220319 基督徒與電玩

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[講道集] 馬太福音系列(2) -- 馬太福音

馬太福音系列(二) -- 馬太福音

在開始看馬太福音的時候，我們會有一個問題，介紹耶穌基督為什麼要有四個版本 ?
這四個版本內容又不完全一樣，讓人覺得混淆。 在解釋這個之前，我們先來看一段先知以西結的影片

我在火中看見四個活物，後來我發現他們是基路伯 ，這是他們的相貌。
每一個活物有四張臉， 他們有人的臉，在右邊的是獅子臉，在左邊是牛的臉，他們也有鷹的臉

這段影片是以西結看到一個很奇怪長相的天使，有一個頭四個臉，正面是人，右邊是獅子，右邊是牛，後面是鷹，這是記載在以西結書第一章10節。但是到了啟示錄四章7節，使徒約翰看到的是四個天使，但是 次序稍有不同，第一個是獅子臉，第二個是牛的臉，第三個是人臉，第四個是鷹的臉。 這四種動物在聖經裡面出現過兩次，一次在以西結，一次在啟示錄。 這是因為耶穌基督的角色很多，很難表達清楚，所以用四種動物代表達耶穌基督的角色。

有一個英國的神學家 Sidlow Baxter，研究發現這四種動物與四福音書中，對於耶穌基督角色的描述很接近。

第一是獅子。他認為馬太描述的耶穌就是一隻獅子，獅子就是猶大的王。馬太福音記載：耶穌站在巡撫面前；巡撫問他說：「你是猶太人的王嗎？」耶穌說：「你說的是。」( 馬太福音27章11節) 。

耶穌在彼拉多面前承認他是猶太人的王，獅子是代表王 。啟示錄第五章5節也記載，長老中有一位對我說：「不要哭！看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。」獅子是野獸之王，而猶大支派的記號就是獅子。這是因為從猶大支派產生大衛王，是以色列的王。 耶穌也是來自大衛支派，要在世界的末了成為王。馬太福音的對像是以色列人，要跟以色列人說明，耶穌基督就是他們的王。 他來要管理統治全世界。

第二是牛。牛不會管人，是被人管。牛一輩子要耕田，到了年老的時候還要被吃掉，牛的一生都是服侍人 。所以耶穌基督不是要管理統治全世界而已，他也樂於服侍人，為人犧牲自己。這是馬可福音所強調耶穌的角色。 馬可福音10章45節 ： 「因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」以色列人到上帝面前要先獻祭的時候，要先為自己的罪獻燒祭。 那個要用無瑕疵的牛成為祭物 :「他的供物若以牛為燔祭，就要在會幕門口獻一隻沒有殘疾的公牛，可以在耶和華面前蒙悅納。  他要按手在燔祭牲的頭上，燔祭便蒙悅納，為他贖罪。」(利未記第一章3-4節)。

耶穌基督的第二個角色是牛，祂不是要來統治，是要來服侍人，甚至為人犧牲自己的生命。馬可福音的作者馬可並不是耶穌的門徒，而是保羅的學生。使徒彼得是個漁夫，不識字，但有很多耶穌的故事。 彼得是第一個到羅馬的使徒，當彼得在羅馬傳福音的時候，馬可就將彼得傳福音的內容記錄下來。 這些內容是要講給羅馬人聽的，羅馬人不喜歡長篇大論， 所以馬可福音的內容就非常的精簡。 羅馬人也是行動派，所以馬可福音就記載了很多耶穌基督所做過的事。馬可用牛來代表耶穌基督服事人的角色。

第三是人。路加福音對象不是給猶太人，是全世界的外邦人。他強調耶穌基督是人，會吃飯，會喝酒，也會喊酒拳。他也會跟我們哈拉，聊天，講笑話 。他也可以了解做人會遇到什麼樣的困難。路加福音這樣描述：人子來，也吃也喝，你們說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。(路加福音7章34節) 。 希伯來書也有另外一種描述 ：     因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。 16 所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。(希伯來書4章15-16節) 。路加福音強調耶穌基督人的角色，祂了解我們困難，瞭解我們的軟弱，體諒我們，幫助我們。 耶穌不只是人，而是個完全的人。

第四是鷹。耶穌是從天上來的，好像老鷹一樣。 約翰強調的耶穌，不只是在地上服侍人的牛，或是體諒我們軟弱的人，他還是從天上來的鷹。這就是施洗約翰所強調的：從天上來的是在萬有之上；從地上來的是屬乎地，他所說的也是屬乎地。從天上來的是在萬有之上 (約翰福音3章31節) 。 耶穌基督耶穌這樣說：  耶穌對他們說：「你們是從下頭來的，我是從上頭來的；你們是屬這世界的，我不是屬這世界的(約翰福音8章23節)。約翰福福音強調耶穌基督的兩個身份，一個是人的兒子，一個是神的兒子。 約翰福音主要是跟希臘人討論耶穌的福音， 希臘人有很多思想家， 他們很喜歡思考。 約翰福音第一章說，太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。這樣的邏輯思考很像中國的老莊思想，道可道，非常道。所以當你的朋友很喜歡哲學思考，你可以請他讀約翰福音。

猶太人很重視傳統很注重跟舊約的關係，所以馬太福音你用很多舊約的經文。

羅馬人不喜歡長篇大論重視耶穌做過什麼 所以馬可福音就用很精簡的方式介紹耶穌所做過的事。

對於一般的外邦人，並不是猶太人，跟舊約沒有關聯。耶穌說沒關係，他了解我們的困難，特別是弱勢的人所面臨的問題 。路加福音記載了很多當時社會的女人、生病的人，耶穌如何親近他們。路加是個醫生，他也不是耶穌的門徒，但是他聽了很多耶穌的故事，就記載下來。我們只是一般的人，住在東石的漁夫，我們讀路加福音也會有特別的感動。

約翰福音寫給那些喜歡哲學思考的人，強調耶穌是鷹，是從天上來的，是上帝的兒子。

我跟文珮傳道分別以馬太福音與出埃及記講道。 我發現耶穌與摩西在很多地方相似。 摩西帶領以色列人過紅海出埃及， 耶穌帶領我們脫離罪惡接受洗禮。 出埃及的目的是要進入迦南地， 洗禮的目的是要我們得永生 。在這裡我們看到對比的關係， 摩西是以色列人的救主，把他們從埃及拯救出來。耶穌是全人類的救主，把我們從罪惡中拯救出來。 出埃及記是應許未來會有救恩， 馬太福音是應驗了救恩。 我們要如何確認摩西是上帝派來的呢 ?是因為摩西到了西乃山，上帝給他兩塊石板，上面記載十誡。 這是上帝親自啟示他的話給摩西。 耶穌登上顯榮山 (有人說是變形山)，上帝也親自把他的話啟示給耶穌基督，確認救恩，要把拯救帶給我們。摩西在西乃山領受的是上帝的規定，耶穌在顯榮山跟摩西和以利亞討論，表示我們做不到上帝要求的時候，祂要為我們死的事情。 摩西從山上下來的時候臉上發光，耶穌在顯相山的時候全身發光。

我們再來看耶穌，祂不只登上顯榮山，他有許多重要的事情的事都在山上發生。我們看一部短片 ：

主耶穌在山上
第一座山是試探山，耶穌拒絕撒旦誘惑 (馬太福音4章8-10節)
第二座山是八福山，耶穌傳講天國的倫理 (馬太福音5章1-2節)
第三座山是禱告山，耶穌單獨親近上帝 ( 馬太福音14章23節)
第四座山是服侍山，耶穌醫治餵養眾人 ( 馬太福音15章29-39節 )
第五座山是顯榮山，耶穌顯現榮光，達表明祂是上帝的兒子( 馬太福音17章1-2節)
第六座山是橄欖山，耶穌禱告孤獨掙扎被賣 (馬太福音26章30-32節)
第七座山是使命山， 耶穌跟門徒說要到普天下去傳福音 (馬太福音28章16-20節)
第八座山各各他的骷顱地(台語叫頭殼山)，耶穌被釘十字架

我們進一步解釋這幾座山

第一座山，試探山。 耶穌在山上接受魔鬼的試探。聖經記載：魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看，對他說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」 耶穌說：「撒但（就是抵擋的意思，乃魔鬼的別名），退去吧！因為經上記著說：當拜主－你的　神，單要事奉他。」(馬太福音第四章8-10節) 。當耶穌承認他是上帝的兒子以後，撒旦就來質疑他：你真是上帝的兒子嗎 ? 如果是，你就顯出你的權能出來。撒旦最後的試探是要耶穌拜他，他就把全世界的榮華富貴賜給耶穌 。 耶穌拒絕了，跟撒旦說，你給我再多的錢，我也不能跟你妥協。 因為我只能敬拜上帝。 耶穌在第一座山拒絕撒旦的誘惑。

耶穌拒絕撒但誘惑以後，就到山上教訓人，向他們說在天國要如何生活： 耶穌看見這許多的人，就上了山，既已坐下，門徒到他跟前來，他就開口教訓他們，說： 虛心的人有福了！因為天國是他們的 (馬太福音5章1-3節 )。

當耶穌服侍很成功以後， 會產生一個危險，就是驕傲。 所以當耶穌服侍很成功以後，祂就離開眾人，到了山上： 散了眾人以後，祂就獨自上山去禱告。到了晚上，只有祂一人在那裡。(馬太福音14章23節) 。我們要學習，當上帝給我們很成功以後，我們要記得禱告。否則我們會跌倒，被自己的成功打敗。耶穌知道這個道理，所以祂退到山上，去沒有人的地方，向上帝禱告。我從這個山叫禱告山 ，耶穌在這裡，單獨親近上帝。

這事以後，上帝告訴耶穌：你要去服事別人。所以耶穌就離開，到了加利利海邊的山上。  許多人來到耶穌跟前，請耶穌幫助他們。許多瞎眼的、啞巴的、殘廢的都來了 。因為病人很多，耶穌一直忙到晚傍晚，大家也都沒有吃飯 。耶穌問他們，你們有什麼東西吃? 他們準備了五餅二魚，耶穌就用來餵飽4000個人。不只吃飽，還剩7個籮筐。 我們可以看到耶穌關心人的需要。我們住在這個鄉下，如果生病就，要到大一點的鄉鎮去看病，有時候不方便，就在家裡受病痛。耶穌了解我們生病的難處，祂也了解人需要吃你的需要。醫治與餵養是耶穌很重要的服恃。這一段故事記載在馬太福音十五章29到37節：

耶穌離開那地方，來到靠近加利利的海邊，就上山坐下。 30 有許多人到他那裡，帶著瘸子、瞎子、啞巴、有殘疾的，和好些別的病人，都放在他腳前；他就治好了他們。 31 甚至眾人都希奇；因為看見啞巴說話，殘疾的痊癒，瘸子行走，瞎子看見，他們就歸榮耀給以色列的　神。 32 耶穌叫門徒來，說：「我憐憫這眾人；因為他們同我在這裡已經三天，也沒有吃的了。我不願意叫他們餓著回去，恐怕在路上困乏。」 33 門徒說：「我們在這野地，哪裡有這麼多的餅叫這許多人吃飽呢？」 34 耶穌說：「你們有多少餅？」他們說：「有七個，還有幾條小魚。」 35 他就吩咐眾人坐在地上， 36 拿著這七個餅和幾條魚，祝謝了，擘開，遞給門徒；門徒又遞給眾人。 37 眾人都吃，並且吃飽了，收拾剩下的零碎，裝滿了七個筐子。(馬太福音十五章29-37節)

在耶穌要上十字架之前，為了要證明祂是無辜的，是為了人類的罪而被犧牲的，所以祂讓門徒稍微看見祂的死是上帝的計畫。 上帝特別派摩西代表律法，以利亞代表先知，這兩位也是代表整個舊約，來跟耶穌討論要如何在十字架上釘死。說這整個就是上帝要拯救世人的計畫 。耶穌在這個山上顯出祂的榮耀，上帝說這是我的愛子。

耶穌跟他的門徒吃了最後的晚餐以後，就到了橄欖山。在哪裡耶穌很掙扎，因為他知道祂的門徒要出賣他。 祂在那裡禱告，但是祂的門徒睡著了。猶大帶著士兵要來抓耶穌  (馬太福音26章30, 37-38, 46 )

耶穌出賣以後, 祂被帶到各各他，就是骷顱地(因為那個地方很像一個骷顱頭) 。在哪裡耶穌被釘十架，耶穌大聲喊叫之後，就斷氣了。

最後耶穌在加利利的山上，跟他的門徒說，你們要到普天下去傳福音，奉父子聖靈的名給他們施洗。我把這個 山叫使命山。 馬太福音的結尾就是將福音傳到普天下。  (馬太福音27章33, 35, 50節)

我再花一點時間跟大家介紹馬太的神學，馬太神學有很多的重點

第一、 耶穌如同摩西一樣，是上帝所興起的先知。

這是摩西自己說的，記在申命記： 我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知，像你。我要將當說的話傳給他；他要將我一切所吩咐的都傳給他們( 申命記 18章18節 )。  摩西是將上帝的話告訴你色列人，耶穌是將上帝的話告訴全世界的人。耶穌也曾說：你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話(約翰福音五章46節) 。以色列人是相當懷念摩西，因為舊約的前五本書是摩西寫的，叫做摩西五經 (Pentateuch) 。 摩西五經對以色列人很重要，因為上帝透過先知將要告訴以色列人的話，寫成了這五本書。馬太也很用心為了要表明耶穌也是上帝派來的先知，也想把耶穌的話寫成五本書，所以馬太福音可以分成五大段，我稱之馬太五經 (馬太福音 5-7，10，13，18，23-25) 。第一經是天國的倫理(5-7章)，第-二經是天國的宣揚(10章)， 第三經是天國的比喻(13章) ，第四經是天國的開始， 指的是教會(18章)，雖然這個世界看起來很亂，但是在教會看起來，有一點點天國的雛形 。 最後第五經是是天國的實現(23-25章) ，當耶穌再來的時候整個世界是由耶穌作王。

第二、神曾應許大衛王的子孫。

對猶太人來說最重要的人是大衛的後裔，中文聖經在這裡翻譯的並不是很好，先描述亞伯拉罕。我們來看馬太福音第一章第一節 中文聖經這樣寫：耶穌基督的家譜，亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫。我們華人很重視族譜，猶太人人也是這樣。所以在聖經裡面就記載耶穌有兩個很重要的祖先，一個是亞伯拉罕，一個是大衛。 大衛王當年所居住的宮殿非常堅固漂亮，但是上帝 的居所還是一個帳篷。 帳篷其實很不堅固，我們東石有很多這種用魚網帆布包圍著起來的帳篷，颱風來了就吹走了。大衛覺得很不好意思因為他自己住很漂亮的宮殿，但是上帝卻住在帳篷裡。帳篷中文聖經的翻譯就是會幕。大衛就跟上帝禱告說，祢住帳篷我住宮殿，很不好。我想為你蓋一座聖殿。上的回答 你殺太多人，你的手沾滿血跡。我的宮殿不能由沾滿血跡的手來建造。但是你的心意我了解了。而且你的子孫，你的後裔將要來建造我的聖殿。而且我要祝福你的後裔，他的國直到永遠。 這個故事就記載在撒母耳記下第七章：

你壽數滿足、與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位；我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇；我必堅定他的國位，直到永遠。 (撒母耳記下七章12-13節)

猶太人就記住上帝的這個應許：大衛子孫的國度將持續到永遠。 那個子孫，猶太人就稱他為彌賽亞。所以猶太人記住這個應許，當他們面臨很大的困難甚至亡國的時候，他們相信只要有大衛的子孫，他們就會有永遠的國家。 這個舊約的彌賽亞，到了新約，翻譯成基督。 所以耶穌基督的意思，是耶穌就是上帝應許要永遠掌權的後裔。所以馬太福音的第二個神學，就是大衛子孫的國度直到永遠 ，直到現在，猶太人還在盼望彌賽亞的出現。 馬太就跟猶太人說你們不要再等了，耶穌就是那位彌賽亞。

當耶穌與法利賽人在爭論的時候 ，法利賽人也是期待從大衛子孫來的基督 : 法利賽人聚集的時候，耶穌問他們說：「論到基督，你們的意見如何？他是誰的子孫呢？」他們回答說：「是大衛的子孫。」(馬太福音22章41-42節)

不只有是法利賽人這樣期待，一般的猶太人也是這樣期待彌賽亞。耶穌的門徒安德烈跟耶穌講完話之後，就跑去跟他的哥哥西門說：他遇到了彌賽亞(約翰福音一章41節)

一開始耶穌的門徒願意跟隨他，是因為看好他以後要成為王。這個就像現代的政治，如果你跟隨的人選上的總統，也許你就有機會成為行政院長。 耶穌的門徒也是這樣的心態 。
不僅法利賽人以及耶穌的門徒這樣想，連在井邊的撒馬利亞婦人也是這樣想。 婦人說：「我知道彌賽亞（就是那稱為基督的）要來；他來了，必將一切的事都告訴我們。」(約翰福音4章25節)

由這些人的態度，我們可以知道所有跟猶太人有關的人，都在期待大衛的子孫。 馬太就跟這些人說，你們不用等了，祂已經來了。馬太還強調耶穌基督不僅是大衛的子孫而已，在舊約有很多的預言都應驗在耶穌身上。

一、先知預言預言律法成全

第一個預言就是耶穌的媽媽，在訂婚以後還未結婚就生下耶穌。 在耶穌出生以前700年先知以賽亞已經預言童貞女會生下孩子。 耶穌不僅是大衛的子孫，因為大衛的子孫不只是耶穌一個人，在大衛的子孫裡面，有一個人很不一樣，祂只有媽媽沒有爸爸。

這一切的事成就是要應驗主藉先知所說的話， 23 說：必有童女懷孕生子；人要稱他的名為以馬內利。（以馬內利翻出來就是「　神與我們同在」。）(馬太福音一章22-23節)

馬太跟猶太人強調，耶穌不僅是大衛的子孫，他還是在700年前先知所預言那一位特別的子孫。 馬太要跟猶太人說耶穌就是基督，不要再想別的了。 耶穌也說明他來是要成全律法 :  「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。」(馬太福音5章17節)

猶太人的宗教有兩大基礎，第一是摩西的律法，第二是先知的話。耶穌強調他來不僅要成全律法也要應驗先知的話。耶穌要怎樣成全律法呢？有人說耶穌是要幫助我們去完成我們在律法裡面做不到的事。 這樣說也沒錯，只是我更深入的讀聖經之後，認為耶穌來了，使我們比以前更了解律法，更明白上帝的旨意。因此耶穌常說我們聽過古人怎樣說，但是我這樣跟你們說。這樣的說法耶穌講過好幾次。 例如耶穌就從新解釋十誡 : 「你們聽見有話說：『不可姦淫。』 只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了。」(馬太福音5章27-28節)

這段話讓我們每一個人都很緊張，希望姐妹們平常衣服多穿一點，否則讓弟兄動了淫念，就犯姦淫。姊妹們衣服越穿越少，怎麼可能讓弟兄不動心了？ 原來古代的人對這段經文的解釋，是如果沒有去行，就不算犯了姦淫，但是耶穌要求的更嚴謹。耶穌成全了律法，是告訴我們，上帝要求我們的，不是我們想的那麼簡單。 耶穌基督對於律法的要求，是由動作進到動機。只要有的動機，上帝就說我們已經犯了罪。所以我們不得不說我們是罪人。 這就是成全，使我們對於律法的了解，是完全的了解。
 
二、福音從以色列傳到萬民

關於傳福音，耶穌說過幾段話 :

耶穌差這十二個人去，吩咐他們說：「外邦人的路，你們不要走；撒馬利亞人的城，你們不要進； 寧可往以色列家迷失的羊那裡去。(馬太福音第十章5-6節)
所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗（或譯：給他們施洗，歸於父、子、聖靈的名）。 凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。(馬太福音28章19-20)

雖然福音要從以色列傳到萬民，但是為何一開始耶穌禁止門徒到撒瑪利亞或是到外邦人的地方傳福音？只叫他們在猶太人的地方傳福音，一直到耶穌時候才要他們到全世界去傳福音？ 這為什麼呢？這是傳福音的次序。

因此我們也要問自己當我們要傳福音的時候，我們的先後次序是什麼 ？ 我們要先跟誰傳福音？ 真的有需要次序嗎? 有，耶穌告訴我們傳福音是有先後次序：但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。(使徒行傳一章8節)

從這段經文我們看到傳福音的次序。 耶路撒冷就是我們自己的家。 如果我們的家人還未信主，那這就是我們第一個優先次序。 第二就是我們認識的人， 我們的同學、我們的同事。ˇ第三是跟我們有同樣的文字，但是講話腔調不同的人。例如我是講台灣話，講客語的人跟我有相同的文字但是講話不一樣，這是我的第三次序。 這就是次文化的不同，撒瑪利亞人跟猶太人也是次文化的不同，他們之間有關聯但又不完全一樣。 第四種是連文字都不一樣的，就是外國人，就是聖經說的地極。對我們來講我沒有傳福音的對象就有跟我們最親的最熟識的，還有一些關係但不完全熟識的 ，有一些可以溝通的，以及完全無法溝通的，共四種不同的對象。 在聖經裡面這四不同的對象就是耶路撒冷，猶太全地，撒瑪利亞，以及地極，這在宣道學稱為同心圓宣道。

這是一般的秩序，但是有時候沒有辦法完全依照個次序來宣道。例如若依照這個次序，那麼台灣人必須先將福音傳給所有的台灣人，才能到國外去宣道。 如果依照這個次序，那麼福音現在還停留在巴勒斯坦，因為猶太人現在信耶穌基督的人還是很少。所以這個宣道次序並不是說，耶路撒冷的人都信了耶穌基督才可以將福音傳給猶太全地。上帝的意思是說將福音傳給有關係的人是比較容易的 ，例如你如果要去蘇聯傳福音，你要學俄文，那要很長的準備時間。我到現在都沒有辦法講泰國話，但是我有同學已經會講泰國話，他的名字叫做翁瑞亨。我們教會經費有限，舊的禮拜堂一開始也是有翁瑞亨先買下來，我們再慢慢從他手上買回來。後來他到泰國去學泰文，他現在可以用泰國話跟泰國人傳福音，對他來說泰國就是地極。我呢，不僅泰國話不會說，我也不會說客家話，像一直停留在耶路撒冷跟猶太全地。

我原來牧會的教會和平教會，他們現在有成立一個客語小組，客家人跟台灣人有一樣的文字 ，但是講話的腔調不太一樣，大家在小組裡面學一點客家話，未來寒暑假可以到講客家話的地方去傳福音，因為在台灣向講客家話的人傳福音是最困難的。上帝的心意是要我們能夠跨越文字與語言的界線去傳福音，如果我們聽到了這個呼召，我們就去做。如果沒有聽到這個呼召我們在耶路撒冷跟猶太全地傳福音，就有很多事要做了。 例如我們東石有很多人還沒有聽到福音，還是拜拜的，我們要跟他們傳福音，就有很多事要做。

三、認信神子乃是教會磐石

這是馬太福音最重要的重點，我們常說這是鑰節，或是金句。鑰匙的意義是我們使用鑰匙就可以進到整個屋子裡面。馬太福音的鑰節在哪裡呢？在馬太福音16章16節

你是基督，是永生　神的兒子

基督是希臘文，在希伯來文就是彌賽亞，是大衛的子孫，是猶太人的王。 彼得發現耶穌不僅是大衛的子孫，不僅是猶太人的王他還是全世界的王 。他不僅是大衛的子孫，他還是上帝的兒子。這是一個很大的跳躍 ，從大衛的子孫，猶太人王，跳躍成為上帝的兒子，這不得了。彼得對耶穌的認識從猶太的人的王，變成宇宙的主宰 。耶穌說這樣我可以放心了，我可以建立自己的教會。 所以他將要鑰匙給彼得：

17 耶穌對他說：「西門•巴•約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。 18 我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄（權柄：原文是門），不能勝過他。(馬太福音16章17-18節)

耶穌講的這句話在教會裡面引起很大的辯論。因為彼得的意義就是大石頭，耶穌說要將教會建立在大石頭上面。天主教就認為彼得是第一代的教皇，並且強調天主教就是教會的磐石。到現在天主教對這一段聖經的解釋還是認為彼得就是教會的磐石。

基督教的解釋略有不同。因為中文跟英文一樣名詞沒有陰性陽性的分別，但是德文就有陰性跟陽性的差別。 例如陽性的石頭 (Petrus)跟陰性的石頭(Petros)在德文就是兩個不同的字。 彼得的意義雖然是石頭，但是德文的彼得是 Petrus, 是陽性的石頭。耶穌要建立教會的盤石是 Petros，是陰性的，是不一樣的。陰性的磐石指的是耶穌。這是第二種說法。

還有第三種說法，也是我比較接受的。 第三種說法認為若教會的基礎只有耶穌，是建立不起來的。 還需要有人承認耶穌替我們死，教會才可以建立的起來。 天主教認為彼得是教會的盤石，沒有完全的對，也沒有完全的錯。彼得代表的是所有相信神子的人。 我個人認為神子比基督更為偉大。耶穌是永生神的兒子，這句話是很重要的信仰宣告。 耶穌是認信的對象，彼得是認信的代表，兩個加起來就是教會的基礎。

為什麼我相信是第三種解釋呢？因為在第十八章，耶穌又講同樣的話。但是在十八章耶穌就不是指著彼得說的，而是指著門徒說的。 所以彼得是所有信耶穌的代表而已。彼得後來也是這樣說他認為所有信基督的都是教會的盤石：主乃活石，固然是被人所棄的，卻是被　神所揀選、所寶貴的。你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻　神所悅納的靈祭。(彼得前書二章4-5節)
彼得是顆石頭，我們也是顆石頭，建築師把我們堆砌起來，建造成上帝的聖殿。

結論：綑綁與釋放

這裡有兩種綑綁很重要，因為耶穌講了兩次。

我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。(馬太福音16章9節)

在這裡看到彼得有很大的權力，是到了十八章耶穌又講一次 ，只是將你改成你們
我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。(馬太福音18章18節)

綑綁撒但，釋放罪擔

在這裡我們看到綑綁與釋放的權力，不只彼得有而已，我們也有。 但是這兩節經文的所處的環境不一樣。16章是彼得剛剛承認耶穌是上帝的兒子， 耶穌說，好，上帝的國透過你來到地上。原來地上都是撒旦的地盤，透過彼得建立的灘頭堡，攻入陰間的門。所以馬太十六章說陰間的權柄不能勝過他(權柄也有門的意思)。 在踢足球的時候有將球踢足球門的攻球員，以及不讓球進球門的守門員。基督徒的角色是攻球員，撒旦的角色是守門員，聖經說陰間的門不能勝過他。 地上是撒旦的地盤，基督徒要攻破陰間的門，才可以將裡面的人救出來。所以教會是積極的、進攻的，撒旦是消極的、防守的。耶穌也說如果你要去一個壯士的家，你要將這個壯士綁起來，才可以把裡面的東西搶出來。 所以當彼得說耶穌是上帝兒子的時候，耶穌就說那你就擁有這把鑰匙，可以攻到撒旦的地盤，將裡面的人搶救出來。所以被綁的是撒旦而不是人。 人因為罪而被撒旦所綑綁，如果能依靠耶穌基督的恩典，就可以將人從撒旦的綑綁中拯救出來。

當人被釋放以後，加入教會。 常常會有爭執吵架，耶穌第二次講綑綁與釋放的環境已經不一樣，第二次是針對教會的生活來說的。 所以第二次的綑綁是捆綁自己，釋放是釋放對方。因為馬太福音第十八章一開始是提到，若有弟兄得罪你，你要顧及他的面子，在無人的時候告訴他，讓他知道你受到傷害，如果對方誠心道歉，這個傷害就停止。 如果對方不肯道歉那你才去找一位雙方都尊重的長輩來處理，如果處理不好，也不要立即告到法院去，要在教會裡面討論該怎麼辦。如果對方執意不肯悔改，你就當他是外邦人，是個罪人。 教會的解釋就是開除他的會籍，不讓他領受聖餐。

但是耶穌就是壞人的朋友 ，我們的困難是，他欺負我，我請長輩和教會來處理，也處理不來，我已經當他是個壞人。我怎麼有辦法成為他的朋友呢？耶穌說你如果做不到你就向我禱告。 所以十八章又說，你們若有兩三個人奉我的名聚集禱告，我就與你們同在。彼得了解耶穌的心意，就說我知道你要我赦免他們，那麼我赦免他們七次，夠嗎？ 耶穌說，不是，要原諒請70個七次。 有個故事說，有夫妻吵架，先生就把妻子欺負他的次數記起來，一直記到489次，就跟他太太說，你剰下一次可以欺負我，因為耶穌說要原諒對方70個七次。我想這個故事是誤用耶穌的教導，其實耶穌要說的是不要去算次數。

我的詮釋是我們做錯事的時候，就被罪所綑綁。當我們相信耶穌就是基督，是上帝的兒子，我們就可以得到釋放。 當我們成了基督徒以後，我們還是會跟別人有爭執， 那時我們就會想，大家都是基督徒，我們該怎麼辦呢？ 耶穌來就要處理這個問題。在教會裡面如果我們被欺負我們，如果不肯放過他，一直想報復，我們自己反而被綑綁。這樣我們一輩子都不會快樂，所以耶穌又說如果你不肯放過他，將來上帝也不會放過你。 你如果願意放過他，上帝將來也會放過你。 所以第二次的綑綁與釋放是不一樣的。 可以說如果綑綁對方就是捆綁自己，釋放對方就是釋放自己。

第一次的綑綁與釋放對我們是比較簡單，我們只要信基督耶穌，並接受洗禮，就會得到釋放。 我們面對第二次的綑綁與釋放是比較困難的，所以彼得才要問到底要赦免幾次？七次夠嗎？ 耶穌說不是你如果不肯赦免別人，將來在天上也無法得到上帝的赦免。所以你如果只讀馬太十六章，你會很高興。但是讀到馬太十八章，你就會很煩腦。我們要跟主耶穌禱告，求主耶穌幫助我們，能夠完全的赦免。是我們能夠從自己的罪得到釋放，也可以從別人的罪得到釋放。別人的罪會時我們不甘心想去報復，耶穌要我們不要去欺負別人，也不要去報復別人。

禱告

主耶穌你為我們降生，為我們死在十字架上，救我們脫離罪。 不只是我們自己的罪，也有別人的罪。 當我們得罪人得罪祢的時候，我們被罪所綑綁，被撒但綑綁。在馬太十六章你說要釋放我們 。不只在地上釋放，在天上也要釋放。 當我們領受這個恩典，大家來到教會的時候，我們又面對另外一種的綑綁。 因為弟兄姊妹都是蒙恩的罪人， 有時候會得罪彼此，互相傷害。在那個時候，我們又受到怨恨的綑綁。主耶穌祢告訴我們，祢不只把我們從自己的罪中得到釋放，也讓我們在彼此的罪中也得到釋放。我們在世上如果能夠有完全的釋放，將來在天上就會得到祢的釋放。請祢將這樣的恩典賜給我們。禱告奉基督耶穌的名求，阿們。

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[講道集] 馬太福音系列(1) 馬太 -- 稅吏到門徒

馬太福音系列(1)  馬太 -- 稅吏到門徒

今天要跟大家學習的是馬太。 為什麼要講馬太呢?  因為我跟文珮要來這裡牧會。 那我就想講道不要想到什麼就講什麼 。有的牧師講道比較自由，看聖靈怎麼帶領，就準備什麼跟大家分享，這個叫做沒有菜單的講道，有什麼食材，就煮什麼樣的菜給大家吃 。我比較喜歡套餐式的跟大家分享，就是將馬太福音從頭到尾跟大家分享。 本來文佩傳道的想法是兩個共同來準備馬太福音，但是我的困難是有時候我只講一節，有時候講一章，長短不一。所以就很難預先訂下進度， 所以我跟文佩傳道兩人各準備一套。我講馬太福音，她講出埃及記。 我覺得這很好，因為出埃及記是上帝在舊約的時候就應許要將祂的百姓從奴隸中拯救出來得到自由。 到了新約的時代，耶穌就是將我們從罪惡的綑綁當中，拯救出來，得到自由。所以一個是應許，一個是應驗。未來就是每個月我會講道兩次，文珮傳道也講道兩次。 所以你們就是兩次聽應許，兩次聽應驗。 若是每個月有第五個禮拜我們就會請外來的講員。

在開始講馬太福音以前， 我們先來認識這個作者 ，到底他是什麼樣的一個人 ? 他為什麼寫馬太福音 ? 我們一起來看今天的經文。 記載在馬可福音第二章14到17節 :

14 耶穌經過的時候，看見亞勒腓的兒子利未坐在稅關上，就對他說：「你跟從我來。」他就起來，跟從了耶穌。 15 耶穌在利未家裡坐席的時候，有好些稅吏和罪人與耶穌並門徒一同坐席；因為這樣的人多，他們也跟隨耶穌。 16 法利賽人中的文士（有古卷：文士和法利賽人）看見耶穌和罪人並稅吏一同吃飯，就對他門徒說：「他和稅吏並罪人一同吃喝嗎？」 17 耶穌聽見，就對他們說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人，乃是召罪人。」(馬可福音第二章14-17節)

在四福音裡面，馬可福音的記載是最簡潔的。如果能夠用一句話說明，他就不會用第二句話。所以如果你的時間很不夠，又想好好認識耶穌，那就去讀馬可福音。這是你對舊約很有興趣，想知道耶穌跟舊約的關係，舊約怎麼連結到新約，那就去讀馬太福音。 若是你想深入了解弱勢族群，或是社會的邊緣人， 想要了解耶穌怎麼關懷憐憫這些人，那就可以讀路加福音。如果你對哲學很有興趣，想知道耶穌跟中國的老子有什麼差別或是相同的地方，你就可以去讀約翰福音。 四福音就是用四個不同的角度來描寫同一個人。 所以我想到的時候會引用馬可福音，因為馬可福音最精簡。 但需要補充的時候我就會用路加福音與約翰福音。

這段故事有一個問題就是描述耶穌經過的時候 ，看見亞勒腓的兒子利未坐在稅關上，就對他說：「你跟從我來。」他就起來，跟從了耶穌。這個難道是不是催眠? 哪有聽耶穌講一段話，就跟他去了。 你覺得這是不是很奇怪嗎? 哪有那麼簡單就跟一個人走了。 你有沒有辦法想像，當你在上班的時候，有人到你辦公室，跟你講一下話，你就辭掉工作，跟他走了。這不可能吧 ?  哪有那麼笨。 到底發生了什麼事 ? 我們一起來了解一下。

在開始了解這個問題之前，我會有一些問題問你們，請看這張投影片，這是不是我們的教會? 好啦，這是禮拜堂啦，這不是教會。 教會是剛剛我們看的影片 ，聚集在一起敬拜上帝的人。這張投影片是一棟建築物，如果裡面沒有基督徒的聚集，就不算是教會。如果要用一個比喻來描述東石教會， 你會希望我們教會是藝術博物館 ? 還是資源回收場 ? 一個是很美麗，有著芳香的味道， 又有空調。另一個是在太陽底下，溫度很高，味道也不好聞，有很多的垃圾，有人住在哪裡東找找西找找，看能不能找到有用的東西。 教會是藝術博物館的話 ，教會就是漂漂亮亮的，大家來教會的時候，穿得漂漂亮亮的， 也可可愛愛的，見面的時候就說平安平安，大家把不好的都放在家裡面。或是說我們教會是資源回收場，大家的身體都有一些味道，有一些問題 。你覺得我們是要用藝術博物館還是垃圾回收場來代表東石教會?  我覺得我們兩個都要 。最好是一開始是垃圾回收場，然後久了之後，變成藝術博物館。如果一開始就是藝術博物館，大家把不好的東西藏起來，只把最好的東西表現出來，那就是做假(假仙) 。有時候我都會說我們家會怎麼樣的好，我們的人怎麼樣的棒，那就是把最好的東西表現出來，把不好的東西藏起來。 這就是藝術博物館的特色，這並不是不好，因為我們每一個人也有美的地方。 但是資源回收場就是說大家都說那個都不好，我們還是努力從裡面找好的東西出來。 如果找到好的東西，還可以拿去賣錢。 所以資源回收場的意思是說，不是所有的東西都是不好，而是我們還是可以從這些不好的地方找到好的東西出來。 我們今天要說馬太的故事就是這樣的故事。

馬太在當時的社會被人說的一文不值，他當時在稅捐處上班，當時的稅捐處跟我們現在的稅捐處不一樣的。 當時的稅捐處是統包的，例如當時的耶利哥城，羅馬政府的方法就是每一年都要從耶利哥城收取5千萬的稅金，透過投標的方法找人統包稅金。那承包的人要對每一個人收取多少的稅金，羅馬政府就不管。他們自己也有成本，所以他們就增加20% 30%的金額上去當作經營成本。 但是要增加多少當作經營成本政府並沒有規定，所以這就產生了暴利的可能性。但是這些人並沒有犯法，政府的規定就是這樣啊。 但是大家就很氣憤，因為明明就是一個個公務員，竟然變成有錢人，這一定就是剝削大家的錢。 這就是當時在稅捐處上班的人給人的印象。

第二他們是被外來的政權統治，好像台灣曾經被日本統治，被統治的人通常都會覺得統治者都是壓榨他們的，如果有人幫統治者做事，我們就會說他是賣國賊。

第三個問題是猶太人都有潔癖，要吃飯的時候就要把手洗得乾乾淨淨的，耶穌的門徒有一次肚子很餓沒有把手洗乾淨就吃飯就會罵得一塌糊塗，那在稅捐稽徵處上班的人，猶太人也認為他們很髒，因為他們整天都在摸錢。不僅這樣，那個錢還是外國人的錢，猶太人很有潔癖，只要接觸到外國人，手就要洗七次，。

所以稅吏在猶太人的眼中是很不乾淨的人 ，第一是貪心，第二是不愛國，第三是在宗教上，手洗不乾淨就來聖殿作禮拜。因為我們都希望能夠用聖潔來服侍神。 所以在當時只要提到稅吏，大家都認為那一定是壞人。對這種人，耶穌怎麼可能去呼召他? 耶穌要呼召人，也應該去找那些清白的人。就是那些家教良好，道德良好的，比較好教。這就是資源回收的 意思，耶穌總是從大家認為不好的人當中，找到好的 特點，本身不好沒關係，讓耶穌好好的調教你，有可能就會變得很好啊。這就是基督教。

馬太就是這樣子的一個人，讓耶穌改變了他。 他本來選擇從事稅捐處的工作，原因就是他視錢如命，他看到錢就想拿。可是被耶穌改變了之後，他就請人到他家吃飯，他對錢的態度徹底的改變。 原來把錢抓得緊緊的，現在他放得開，慢慢從資源回收場變成藝術博物館。

我們也不要一直都是資源回收場，一直都有不好的味道。我們應該歡迎所有的人都進到教會來，不會有人因為資格不符而不能到教會去的，但是到了教會以後，每個人都比開始的時候可愛一點就好了。 慢慢慢的就從資源回收場變成藝術博物館。

剛剛我也問另外一個問題，就是耶穌對馬太說幾句話，他就跟著耶穌走了。事情有這麼簡單嗎? 其實耶穌在遇見馬太之前，在迦百農已經做過很多事。 我相信馬太多少已經聽過耶穌的故事 。聖經說耶穌在迦百農，醫治赦免癱子，迦百農是馬太的故鄉。當時有一個跛腳的，想去醫院看病但是都掛不到號。 當耶穌在迦百農醫病時，這個跛腳的朋友就想，如果能夠把他送到耶穌面前，請耶穌為他禱告，他的病就可以好了。 但是跟著耶穌的人很多，他們無法接近耶穌，所以他的朋友就將屋頂拆開。他們的屋頂跟我們現在的不一樣，比較像原住民那種石板的屋頂，把石板搬開，屋頂就有一個洞，以後再將石板放回原位就好。 四個朋友就是這樣，將屋頂拆開，用四條繩索將那個跛腳的垂下去，到耶穌的面前。 那個跛腳的人平常的生活也有一些問題，所以耶穌就對他說，我也赦免你，以後你不要再犯罪，同時耶穌也醫好他的病。不要說是跛腳的，今天若有人感冒，來我這裡我為他禱告就好了，我相信這個教會禮拜的時候會人山人海。這一段經文記載在馬可福音第二章十節到十一節，
10 但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。」就對癱子說： 11 「我吩咐你，起來！拿你的褥子回家去吧。」

可以想像耶穌的名氣已經很大的， 而且大家也很聚精會神的聽耶穌講道，因為喜歡聽耶穌講道的人很多，耶穌沒有辦法在屋子裡面講道，就到海邊講道。記載在馬可福音第二章 13節 :  耶穌又出到海邊去，眾人都就了他來，他便教訓他們 。耶穌幫助很多人，又很會講道，馬太多少聽過耶穌的故事。 所以當耶穌這一位有名的人主動邀請呼召馬太的時候，好像考大學拿到台大的榜單，馬太當然立即就跟上去。我們讀聖經的時候，前面後面的文章也參考一下，就比較容易了解聖經的意思。

還有另外一點， 馬可福音的作者將馬太稱為利未，到底他是馬太還是利未呢 ? 事實上是耶穌常常改變門徒的名字，還有一個原來叫西門，也被耶穌改成彼得，這有一點綽號別名的意思。例如我的綽號 叫做糞坑蟲，這種蟲彎來彎去的， 蟲的台語跟堂的台語是一樣的，所以我知道他們在叫糞坑蟲的時候就是在叫我。耶穌的門徒常常有別名這些別人，但不是不好的意義，而是有很好的意義，都是耶穌對這些門徒的期待。我們來看兩段經文：

耶穌經過的時候，看見亞勒腓的兒子利未坐在稅關上(馬太福音二章14節)
又有安得烈、腓力、巴多羅買、馬太、多馬、亞勒腓的兒子雅各、和達太，並奮銳黨的西門。(馬太福音三章18節)

馬可福音一開始稱呼利未，第三章正式要排名的時候，利未就變成馬太了。所以原來是他爸爸叫的名字，馬太是耶穌叫他的名字。 這一段經文還有個名字叫亞勒腓，雅各是亞勒腓的小孩，利未也是亞勒腓的小孩，難道雅各跟利未是兄弟嗎? 聖經學者研究雅各的爸爸亞勒腓跟利未的爸爸亞勒腓是不同的人。

馬太本來很愛錢，現在變得很慷慨，請同事朋友一起來家裡吃飯 。耶穌在利未家裡坐席的時候，有好些稅吏和罪人與耶穌並門徒一同坐席：
耶穌在利未家裡坐席的時候，有好些稅吏和罪人與耶穌並門徒一同坐席；因為這樣的人多，他們也跟隨耶穌 (馬可福音二章15節)，

聖經記載馬太邀請很多人到他家吃飯後，就很多人也跟著耶穌。 但是這個照也造成一種一些影響。好比說我們在這裡開課輔班開了20幾年，最近又有一家教會也開課輔班，一開課就把所有的學生都拉過去。原來的牧師一定心裡很不是滋味。 這種心情就是法利賽人的心情，法利賽人也是教導人要敬拜上帝，耶穌也是教導人要敬拜上帝。但是耶穌是後來的，竟然把人都拉到他那邊去了，法利賽人心裡就覺得酸酸的。做生意也是這樣，如果你開了一家理髮店，有人又開了一家新的理髮店，結果把你舊的理髮店的客人都拉過去，那你心裡一定很不是味道。法利賽人也是在這種心情下，對耶穌有許多的批評。文士也對耶穌有很多的批評。 好像教會做了許多的好事，把旁邊廟的信徒都拉到你這邊來，那麼廟方人員一定對教會沒有好感。 當然現在我們沒有拉很多人到教會來，但是若是有一天，很多人來到教會，我們跟鄰居的廟的關係就會變得不好。所以我們可以想像，耶穌在當時的處境，很多人來跟從祂就會引起法利賽人跟文士的批評：
16 法利賽人中的文士（有古卷：文士和法利賽人）看見耶穌和罪人並稅吏一同吃飯，就對他門徒說：「他和稅吏並罪人一同吃喝嗎？」(馬可 2:16)

當時人把稅吏與罪人看成是一樣的，我相信馬太的朋友很多，物以類聚，他們很多是猶太人認為不道德的人。這張圖你看有一個人兩手交叉，在看耶穌犯了什麼錯。就好像一個牧師整天在華西街附近走來走去，一定會引起許多人的猜疑，心理想牧師為什麼要到這種地方去? 一點都不潔身自愛， 至少要想辦法避嫌。 整天跟不好的人在一起難道不會被影響嗎?  耶穌也是這樣受到許多人的批評，所以耶穌才說健康的人不需要醫生生病的人才需要醫生。

他們也知道耶穌的批判很犀利，也不敢直接批評耶穌，怕耶穌的反駁會讓他們無地自容。 所以他們要批評的時候，不敢當面跟耶穌說，只跟耶穌的門徒說 。 希望透過間接的方法告訴耶穌。

法利賽人是教導人要敬拜上帝的，其實他們並不是壞人，只不過他們比較要求遵守規矩。所以聽從法利賽人教導的人生活就有比較多的限制。 但是耶穌的教導比較自由與體貼。法利賽人中讀博士班的(文士) 是法利賽人裡面頂尖的人對聖經特別的了解 但是連頂尖的法利賽人也無法辯贏耶穌，所以馬可福音記載他們私下對耶穌的門徒批評耶穌。 他們就批評耶穌說，嘿、先生知道他們是什麼樣的人嗎 ? 如果要跟他們吃飯，做做樣子就好了。結果你們的先生竟然坐坐在他們那邊跟他們一起大吃大喝，喊酒拳，吃喝到這麼高興，這到底是什麼意思啊? 你們的先生到底有沒有問題啊? 保羅在哥林多前書的態度也像法利賽人，他是這樣說的
但如今我寫信給你們說，若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。 (林前 5:11)

很有趣喔，他們是在耶穌的門徒耳邊批評耶穌，耶穌卻聽得很清楚。
耶穌聽見，就對他們說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。(馬可福音二章17節)
意思說台大醫院是不是都是生病的人才去的地方，我是醫生，我當然要在台大醫院啊。 這也像是說，我要開資源回收場，我當然要收垃圾。 我收垃圾才可以把它變好，如果我收的是藝術品，本來就很好了，我又何必改造它呢? 這些人是有些問題，把他們變好是我的工作啊，所以我當然要跟他們在一起。
這句話很有意思，因為在舊約的時候，耶和華說我是醫生。 耶穌沒有用別的例子只用醫生的例子來說明。對聖經熟悉的人，就知道耶穌在說，我就是上帝。例如
因為我─耶和華是醫治你的。(出埃及記 十五章26節)
在舊約，耶和華表明他就是醫生。 除了出埃及記之外，詩篇也有很多這方面的經文，上帝說無論你生病有多重 ，若尋找我，我就會醫治你 。 所以當耶穌說祂是醫生的時候，同時也暗示祂是上帝。
耶穌還進一步的說，我要醫治的，不是身體的，是心靈的病，心靈的病就是罪。靈性的病是什麼意思 ? 簡單來說，就是我們會去做我們自己認為不對的事。 這就是善與惡我們從小我們的爸爸媽媽就告訴我們不要說謊話。可是長大的時候，遇到面子的問題，我們就容易說謊話。 靈性的病就是明知故犯。我們不是不知道是做不到。 耶穌說說他就是來醫治罪人的病。 他來幫助我們做資源回收，把不好的東西改過來 。如果我們自己覺得自己道德不錯，就不用找耶穌。

我來本不是召義人，乃是召罪人。(馬可 2:17)

馬可福音寫得很精簡 ，在這裡就看的到。 馬可只說耶穌來是召罪人，召罪人來要作甚麼 ?  路加福音就寫得比較清楚，
我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改 (路加 5:32)。
耶穌說明他來的目的是要罪人悔改。多了悔改兩個字就更清楚了。 這就是說，我們原來本來有問題，但是耶穌給我們開一帖藥之後，我們就不會再有這種問題了。 就好像我們去看醫生，本來會發燒的，現在燒退了。本來心臟有問題的，現在好了。就像資源回收廠，本來壞的東西，經過改善以後，就變成好的了。耶穌說祂的使命就是這樣，如果我們有問題我們就去找祂。 在舊約以西結書也有類似的記載
你們要將所犯的一切罪過盡行拋棄，自做一個新心和新靈。以色列家啊，你們何必死亡呢？(以西結書 18:31)
有心血管疾病的人，如果去找醫生，醫生會說我在你的血管裡面放一個支架，這樣你的血管就不會阻塞了。一個支架沒有多少錢，你只要放支架，就不會心臟病發死亡，你何必死亡呢? 這段聖經講的就是這個意思。 耶和華在舊約對以色列百姓說，換一個新的心靈就不用死亡了。 醫生的用途就是這樣，告訴我們免於死亡的方法。當然我們也可以說，我自己沒有問題啊。那等到病發的時候就來不及了。

從這些聖經裡面我們可以學到一些屬靈的功課

一、耶穌呼召在職者跟從作門徒

耶穌基督呼召祂的門徒的時候，都不是那種考上大學才叫他去讀神學院。 耶穌找的門徒，都是在社會上已經有工作而且很忙碌的人。耶穌說你放下你身邊的工作來跟從我 。不是那種沒工作在家待業的人，只好去讀神學院。 有工作而且忙碌的人突然間改變，會讓別人吃驚。 耶穌呼召在職的人來當門徒，馬太是第三批。 第一批是漁夫，這跟我們東石很有關聯性，來看一段經文：
耶穌順著加利利的海邊走，看見西門和西門的兄弟安得烈在海裡撒網；他們本是打魚的。  耶穌對他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」(馬可 1:16-17)
耶穌稍往前走，又見西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰在船上補網。(馬可 1:19)

西門與安德烈正在海邊忙，耶穌就跟他們說你放下你身邊的工作，來跟從我。 我們知道抓魚的網抓完之後，上岸要洗乾淨。因為魚身上的黏液會黏在網子上，如果沒有洗乾淨下次就抓不到魚。 不只要洗漁網，在捕魚的時候，漁網會被石頭或其他的東西割破。所以還要把破的漁網補好。台語有一條補破網的歌，流眼淚也要補。 所以捕魚的人他的工作就是洗網，撒網，捕網，一輩子都在重複的做。 所以耶穌的學生，有正在撒網的西門和安德烈，以及正在捕網的雅各和約翰。 這四個人都是漁夫，耶穌就用他們的工作來跟他們說話，你們要得人如得漁。

捕魚是需要技術的這個技術可以用在抓人。我昨天從台北回來， 本來要坐高鐵回來， 剛好有一個醫生名字叫郭英調醫師，他用email跟我聯繫，說聽說你8月1號要到東石上任，我想當第一個到東石看你的人好嗎 ? 我就回他說8月1號我上午還要參加一個告別式，下午才能夠離開， 最好你們過來載我，你一定可以看到我。 如果他在開車，我坐高鐵，那就不一定可以看到我。又有別的會友曾經想要拿蛋糕來看我，我卻在花蓮，所以他就看不到。這個郭醫師是我們隔壁村莊石牌信友堂的長老， 石牌信友堂的緣起很有意思，有一位賣保險的業務員，他本來想教會有很多人應該可以去推銷保險所以他想去教會。 這個郭醫師想，如果能把這一位保險推銷員變成基督徒，他就可以讓很多人到教會來。 所以郭醫師跟這位保險推銷員各有所圖。一開始大家各懷鬼胎，後來這位保險推銷員成了基督徒，以後他的負擔就是到非基督徒的當中傳福音。所以他就到虎尾成立的石牌信友堂，他邀請郭醫師8月2號到石牌信友堂講道。 郭醫師答應了，他就想那就8月1號先到東石來看我。郭醫師跟我說，推銷保險的人最厲害的，就是不論你原來跟他熟不熟，他跟你講兩三句，你就會跟他很熟。無論有沒有危險，你都會覺得有危險，最後就跟他買保險。 郭醫師認為這種人來傳福音最好。 這種恩賜拿來傳福音最好，他就有辦法在很短的時間讓你對他有好印象， 進而將福音傳給別人。 我的專長是精神醫學，就是看精神有病的人。無論你講理或是不講理，我都可以跟你講話， 耶穌覺得我這種專長也不錯，所以我也被呼召來傳福音。 你們也是一樣，無論你們的工作是養蚵的，或是捕漁的，耶穌都能夠用。

二、利未願意放下一切來跟從主

耶穌呼召利未跟從祂，但是耶穌並不是住在加百農，他是到處走來走去，利未跟從耶穌以後，他就要跟耶穌走來走去，就不可能再繼續上班。一旦失去工作就會面臨的一個問題 : 要吃什麼 ? 你就要相信你的主人會供應你一切所需要的。 所以跟隨耶穌如果要付上代價，有的人就會仔細考慮 。利未的膽子很大， 放下一切來跟從主。有聖經學者研究，利未放棄稅吏的工作所付出的代價比彼得放棄漁網漁船還大。因為若彼得跟從耶穌結果不如意，他還可以回去捕漁，因為漁船漁網都還在原地。 但是稅吏的工作是很多人都想爭取的，因為那是個肥缺，他一辭職馬上會有人來頂替。 馬太跟從耶穌如果結果不如意，他恐怕也找不到原來的工作。 所以馬太所付的代價比彼得還要大。 所以我們要知道馬太很不簡單，因為他跟從耶穌是有去無回的路。

想我當年還在當醫生的時候，上帝感動我要成為傳道人。那時我想應該沒關係，我只要擁有醫師執照，如果有一天教會不需要我了，我還可以回去當醫生。後來台灣實施專科醫師制度，有很多的規定，我到美國去讀神學院之後，專科醫師的執照就失效了。 我還跑去問要如何才能夠恢復專科醫師的資格，沒人要理會我。 結果我就跟馬太一樣，就一直當牧師傳福音直到退休。還好東石教會也願意收留我，否則我現在就無處可去。 所以我要在這裡感謝你們願意收留我。 馬可福音第二章14節說馬太就起來，跟從了耶穌。這句話講得太簡單，都沒有講到代價。路加福音就補充的比較詳細，
他就撇下所有的，起來，跟從了耶穌 (路加福音5章28節) 。路加福音補充幾個字：撇下所有的 。這幾個字的代價很重

在我們的東石，如果你是你們家第一個信主耶穌的人，有時候會被家裡的人掃地出門。 大家知道那種痛苦嗎? 被人講不孝啦，或是不諒解的話，這就是撇下所有的 。在台灣第一代第一個信主耶穌的人很多都很可憐， 要很有決心，知道耶穌對他很好。 我爸爸是我們家族第一個信主耶穌的 ，他當年也遇到很大的困難 。所以我們在傳福音的時候，對方若是他們家第一個接觸福音的，我們要特別為他禱告。 你要知道他所面對的壓力與問題非常大，不是信耶穌的時候會非常快樂，而是很辛苦。

三、用各種方法把人帶到主面前

這張圖片裡面有很多漂亮的花，你也看到一條跟背景很相像的變色龍。 變色龍為了避免被吃掉，所以他身體的顏色在紅色的地方就會變紅，在綠色的地方就會變成綠的。 還有另外一張圖片，是秋天的時候變，色龍打變得跟周邊的葉子幾乎完全一樣，看不出來。變色龍就是看環境怎樣，就變成跟環境一樣。 要跟環境相識才有機會跟那個環境的人傳福音。 利未也是這樣：
耶穌在利未家裡坐席的時候，有好些稅吏和罪人與耶穌並門徒一同坐席；因為這樣的人多，他們也跟隨耶穌 (馬可福音2章15節)
利未本身是個稅吏，他跟從耶穌之後，他不是請他的朋友到教會來，而是到他的家裡來，吃好吃的食物。利未用這種方法邀請他的朋友，我們台灣人也是一樣， 大家吃飯好講話，透過吃飯交誼來傳福音效果很好。你如果要傳福音給你的朋友，你就常常請他吃飯。 吃飯的時候就會聊天，聊天的時候就可以分享見證，我曾經遇到什麼樣的困難，我跟上帝禱告，上帝怎樣回應我的禱告。 你並不是在傳教，你只是在分享你自己的故事。 不信主的人會說他拜觀音的經驗，沒關係，我們就說我們信靠上帝的經驗。 你如果請你的朋友吃飯，吃了一年之後，你再邀請他來教會，他會不好意思，就會跟著過來。如果再加上會傳福音的牧師，那他就很容易變成基督徒。 我們教會以後也可以這樣試試看。

保羅也是這樣勉勵我們：我們傳揚他，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裡完完全全地引到　神面前 (歌羅西書一章28節) 。保羅甚至還說：   向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人。無論如何，總要救些人(哥林多前書9章22節) 。要像什麼樣的人傳福音，就要像他們一樣，我說這就是福音變色龍。 有人會說這樣子會不會沒有原則 ? 其實他最大的原則就是為了福音的緣故 ，變得沒有原則。

四、耶穌很願意跟罪人做朋友

這是一張近東民族吃飯歡宴的圖畫。有吃飯、有喝酒、有彈琴跳舞、非常快樂 。主耶穌很喜歡跟罪人一起快樂吃飯， 快樂到某種程度，耶穌被批評是酒鬼。我想耶穌的酒量應該不錯，應該還會喊酒拳。
法利賽人中的文士（有古卷：文士和法利賽人）看見耶穌和罪人並稅吏一同吃飯，就對他門徒說：「他和稅吏並罪人一同吃喝嗎？」(馬可福音2章16節)
耶穌不只很會喝酒，他也會造酒。很多教會會要求基督徒不可以喝酒，我的看法是哪有一定? 耶穌不只會喝酒也會造酒啊。 基督徒喝酒是可以的，可是不可以喝醉。
我剛從美國回來的時候很多人問說牧師可不可以喝酒，我總是回答，牧師可以喝酒，但是你能不能喝酒，你要問你老婆。 聖經這樣描述，人子來了，也吃也喝，人又說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友(馬太福音11章19節) 。因為喝酒，容易放輕鬆，大家好講話 。耶穌因為常常跟人喝酒所以被稱為罪人的朋友，連出賣他的猶大，耶穌也是稱呼他朋友。 耶穌對他說：「朋友，你來要做的事，就做吧。」(馬太福音26章五十節) 。 無論是什麼人，耶穌都把他當作朋友。

結論

我期待我們自己是利未或馬太，我們自己都有自己的問題，利未的問題是他貪財如命， 大家都很討厭他， 不想跟他做朋友，都說他是壞人。 但是耶穌看出他的潛力，雖然他當時有問題，沒有關係。 我先到他家去，跟他做朋友。利未就請耶穌吃飯，順便也請他的朋友吃飯。利未不只改變了他對錢的看法，同時也影響了他的朋友，他和他的朋友都來跟隨耶穌。

利未還未跟隨耶穌之前，他已經有一群朋友。他認識耶穌以後，就把他的朋友介紹給耶穌，成為耶穌的朋友。 所以耶穌說你們要成為兩種人的朋友，第一是要成為耶穌的朋友，第二要成為回收場那些有問題的人的朋友。你要成為他們的朋友，所以你才有機會將他們的問題帶到耶穌(醫生)的面前，讓耶穌來醫治他們。

耶穌曾經說過一個故事 ：「你們中間誰有一個朋友半夜到他那裡去，說：『朋友！請借給我三個餅； 6 因為我有一個朋友行路，來到我這裡，我沒有甚麼給他擺上。』 7 那人在裡面回答說：『不要攪擾我，門已經關閉，孩子們也同我在床上了，我不能起來給你。』 8 我告訴你們，雖不因他是朋友起來給他，但因他情詞迫切地直求，就必起來照他所需用的給他。(路加福音十一章五到八節)

我整理出朋友有三種，第一是夜半敲門的朋友 ，這個我也稱為白目的朋友 。 為什麼叫白目呢 ?因為你去拜訪別人，至少要先去打電話，看他方不方便，他竟然半夜就跑來了。說他都沒有飯吃就來了。

但是家裡的冰箱也沒有飯菜了，只好到隔壁家朋友敲門，問他有沒有飯可以給自己的朋友吃。 所以第二種的朋友，是敲門的朋友。

結果那個朋友正在睡覺 。第三種朋友是睡覺的朋友。這個睡覺的朋友為了要讓好好睡覺，就給敲們的朋友一些食物。 這裡耶穌有一點點黑色的幽默，暗示即使上帝在睡覺，你都應該把他吵醒。因為你的朋友快要餓死了，你要把你朋友的問題帶到上帝的面前。 你的工作就是做那個敲門的朋友。 利未也是這樣，他有很多稅吏的朋友，也是他的好朋友。當利未跟耶穌成為好朋友之後，他就這樣耶穌介紹給他的朋友，讓耶穌也成為他們的好朋友。

各位弟兄姊妹，你們還有沒有未認識耶穌的朋友? 如果還有，請你們要繼續跟他們做朋友。 不要說我因為來的教會，我就不方便再跟你們繼續打麻將。 這樣就很可惜，你要繼續跟他們做朋友，等待機會。 有時候就會有辦餐會，有時候有特別的活動，你就可以邀請他們來。 讓他們有機會成為耶穌的朋友，讓耶穌解決他們的問題，不管那個是什麼樣子的問題。

這張圖裡面的那個在睡覺的朋友就是上帝，那個來拜訪的朋友就是你的福音朋友 ，你就是那位敲門的朋友也就是福音夥伴。

禱告

感謝主， 26年前文逸牧師他們全家來到東石這個地方， 剛到這裡的時候，一個信耶穌的人也沒有。他在這裡開電腦班， 課輔班 ，想盡辦法要幫助我們東石的人，解決我們所需要的，跟我們住在這裡這裡這麼久，成為我們的朋友。我們當中有人發現自己的家庭、自己的身體或是生活有問題的時候，我們就透過牧師與牧師娘他們的家庭，來到上帝的面前 。我們得到主耶穌的恩典，解決我們生活的問題，也成為耶穌基督的 門徒。 主阿，當他們的家庭受到上帝的恩典與呼召，計劃出國進修 ，我們雖然捨不得，我們還是祝福他們。在過去20年多年來，他們在這裡所努力所栽培出來的人，我們也能夠學習他們的榜樣。 我們也可以在東石這個地方，繼續與我們周圍的人，那些拜拜的人成為好朋友。 盼望我們有機會可以將他們的困難，帶到上帝的面前。既使上帝在睡覺，我們也要把祂叫起來。我們也要為這些人禱告，將他們的困難帶到上帝面前。 上帝你是最好的醫生你就要來解決他們的問題，醫治他們。 讓他們成為耶穌基督的門徒 。我們期待我們每一個人 ，這輩子都是利未，或是馬太。我們願意被改變，也願意將耶穌基督的愛帶給別人。我們同心禱告都是奉主耶穌的名，阿們。

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[講道集] 啟示錄系列 (四十五)：新天地 (New Heaven Earth)

講道內容
講題：啟示錄系列 (四十五)：
            新天地 (New Heaven Earth)
經文：啟示錄21:1-8
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一六年一月十七日

I.引言：新天新地
        (New Heaven and Earth)
    各位弟兄姐妹，平安！新天地是什麼樣呢？有人認為新天地就是地球毀滅，上帝另外造一個新星球讓我們住。但是，當我預備這篇講道時，我認為不是地球毀滅，而是會有一個全新的樣子。接下來我們看這個短片說明。

新天新地

我又看見一個新天新地，因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。我約翰又看見聖城新耶路撒冷，由神那裡從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。我聽見有大聲音從天上出來，說：「看哪，神的帳幕在人間，他要與人同住，他們要作他的子民，神要親自與他們同在，作他們的神。神要擦去他們一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀，哭號、疼痛。因為以前的事都過去了。」
坐寶座的說：「看哪，我將一切都更新了！」他又對我說：「你要寫上；因為些話是可信的，是真實的。」他又對我說：「都成了！我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是終。那口渴的人我要賞賜生命泉給他們白白的喝，得勝的，必承受這些為業。我要作他的神，他要作我的兒子。惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在火湖裡，燒著硫磺的火湖，這是第二次的死。」
這段經文就是今天我們所要學的。

II.一切都更新 (All Renewed)

    先前啟示錄所講的審判、災難，到此告一個段落，接下來是一個新天新地的開始。神說：「一切都更新。」所以，新天新地是把一切都更新。而這第一節提到的新天新地，什麼是新？舊的天地過去，什麼叫過去？海又是什麼？

1.約翰看見新天新地

「我又看見一個新天新地……」（啟21:1a）約翰看到一個新天新地，「耶和華說：我所要造的新天新地，怎樣在我面前長存；你們的後裔和你們的名字也必照樣長存。」（賽66:22）所以，神說：「我要造新天新地；它怎麼長存，你們的名字也會長存。」彼得後書也說：「你們卻要在我們主－救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給他，從今直到永遠。阿們！」（彼後3:13）我們盼望新天新地。舊約的先知預言，新約的使徒盼望，到了啟示錄廿一章的時候來了。

2.先前天地已經過去

但這新天新地如何來的？「因為先前的天地已經過去了。」（啟21:1b）根據詩篇「天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要如外衣漸漸舊了。你要將天地如裏衣更換，天地就都改變了。」（詩102:26）看來滅沒就是毀滅，但之後的描述又不像毀滅－變舊，要將天地更換。所以，是將舊換成新，是改變不是毀滅。但在彼得後書又說這天地要焚燒，「但現在的天地還是憑著那命存留，直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子，用火焚燒。」（彼後3:7）

3.海也消失不再有了

接著，是海沒有了，「海也不再有了。」（啟21:1c）海佔地球表面71%，是地球生命的一個必要成份。創世記中提到「地是空虛混沌，淵面黑暗；上帝的靈運行在水面上。」（創1:2）這裡說水叫淵面，但神創造之後，這個淵面就不見了。所以，我個人認為所講的海不是我們現在的海，而是指上帝創造時的第一個海。現在的海叫sea，而創造之時的海叫 Abyss。「惟獨惡人，好像翻騰的海，不得平靜；其中的水常湧出污穢和淤泥來。」（賽57:20）如經上所記，海代表著翻騰、是惡人、污穢、淤泥、黑暗、空虛混沌。
在啟示錄常常用字預表一些狀況，因此海並非如文字描述，是我們所知道的海。天、地、海， 這是上帝創造時，三個重要的描述。天，英文一個是Heaven，一個是 Sky；地，英文一個是Earth，一個是 Land；海，英文一個是Abyss，一個是 Ocean。而在此，我認為啟示錄所講是Heaven and Earth and Abyss，不是講 Sky, Land and Ocean。

4.聖城耶京從天而降

再者，經上記「我又看見聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降。」（啟21:2a）所以，這新耶路撒冷是從天上來的。可見，新耶路撒冷若是天堂，就是指天堂降到地上，而非地上的人升到天堂  。「我已經立我的君在錫安－我的聖山上了。受膏者說：我要傳聖旨。耶和華曾對我說：你是我的兒子，我今日生你。你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」（詩2:6-8）這裡的錫安山就是耶路撒冷，是地上的錫安山。「你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那裏有千萬的天使。」（來12:22）這裡說的是天上的耶路撒冷。因此，有兩個耶路撒冷。地上耶路撒冷到了千禧年的時候也會更新，到時耶穌要作王統治地球一千年，這是以色列人所關心的。另一個天上耶路撒冷，是我們每一個人所關心的，就是啟示錄在此所記從天降下來。

5.新婦妝飾等候丈夫

接著，他提及新耶路撒冷不是一個城市，而是一個象徵，象徵一個預備好的新娘。「就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。」（啟21:2cd）等待和她的新郎結婚，這是件令人快樂的事情，但她如何預備好呢？「我因耶和華大大歡喜；我的心靠神快樂。因他以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上，好像新郎戴上華冠，又像新婦佩戴妝飾。」（賽61:10）在此，他以公義為袍、以拯救為衣，亦即所有接受神救恩，因信稱義的人，都是這些新娘。所以，新耶路撒冷並不是一座蓋好的城，而是指一群人。「我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。因為，羔羊婚娶的時候到了；新婦也自己預備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。（這細麻衣就是聖徒所行的義。）」（啟19:7-8）這裡所提到裝飾整齊，是指光明潔白的細麻衣，亦即聖徒所行的義。換句話說，這個不單指因信稱義，還包括行為上作出義的行為的人。所以，一切接受耶穌基督的救恩，並且活出義果的人，就是新耶路撒冷城裡的一個石頭，一根柱子，一個門。你是新耶路撒冷嗎？這個我們可以問自己。

6.神的帳幕降在人間

新天新地是個快樂的地方，代表死亡、罪惡的海不再有了，並且神不再跟我們分離了。「神的帳幕在人間」（啟21:3c）帳幕是神居住的所在，這表示祂將在我們的當中。在出埃及記時，神啟示摩西造會幕，要按照天上的形象，因為祂說，那他與以色列人相會、說話的地方。「這要在耶和華面前、會幕門口，作你們世世代代常獻的燔祭。我要在那裏與你們相會，和你們說話。我要在那裏與以色列人相會， 會幕就要因我的榮耀成為聖。」（出29:42-43）與神同在是永遠的快樂，因此神讓我們藉著耶穌基督降生，住在我們中間，先嚐到一點點快樂嗞味。「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」（約1:14）其實看英文聖經，會發現它是 tabernacled  among us，他在我們中間搭帳棚，亦即和我們一起露營，快樂的住在一起。

7.神與他的子民同住

祂跟我們同在，神跟子民同在。「他要與人同住，他們要作他的子民。上帝要親自與他們同在，作他們的神。」（啟21:3d-g）在此的，同住、同在，代表他們的關係－你是我的神，我是你的子民，這樣的關係就是同在。利未記也說：「我要在你們中間立我的帳幕；我的心也不厭惡你們。我要在你們中間行走；我要作你們的神，你們要作我的子民。」（利26:11-12）所以，在利未記即預言，這是最高的幸福。彼得前書也提到，我們如何與神同在！我們本就在黑暗之中，因蒙神呼召進入光明，成為神的子民，得蒙神的恩典。「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。你們從前算不得子民，現在卻作了上帝的子民；從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤。」（彼前2:9-10）

8.不再死亡悲哀哭號

經上接著說：「不再有死亡、不再有悲哀、不再有哭號、不再有眼淚。」這裡用四個不再，代表我們人生所害怕的，將要結束，要過去。「神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」（啟21:4）神擦去他們的眼淚，不再有悲哀、哭號、疼痛、死亡，這些我們人生當中最難過的事情，他說不再有了。「他已經吞滅死亡直到永遠。主耶和華必擦去各人臉上的眼淚，又除掉普天下他百姓的羞辱，因為這是耶和華說的。」（賽25:8）並且死亡要被得勝吞滅，「這必朽壞的既變成不朽壞的，這必死的既變成不死的，那時經上所記『死被得勝吞滅』的話就應驗了。死啊！你得勝的權勢在哪裏？啊！你的毒鉤在哪裏？死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。」（林前15:54-56）死亡是神最後要除掉的敵人，這正是啟示錄告訴我們新天新地的盼望。

9.坐寶座者更新一切

然後，「坐寶座的說：『看哪，我將一切都更新了！』」（啟21:5a-c）不是我把一切都毀滅了，再作一個新的，而是把一切更新。所以，撒但再怎樣厲害，把地球搗得再爛，神有辦法把它恢復，把它更新。而更新有兩層，一個是以西結書所說，「我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裏面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。」（結36:26）神要把我們的心更新。一個是把我們的眼光更新。「若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」（林後5:17）這句原文是「看啊，一切都是新的」。所以，當你的態度更新，你看事情的觀點就更新，最後，整個地球也因此被更新。以西結書談的是一個新價值，哥林多後書則是一個新眼光，而來到啟示錄就形成一個新天地。所以，更新之事早已開始，並非到啟示錄時才進行。神先從我們的心開始，接著是我們看事情的眼光、態度，最後，整個世界、宇宙都被神更新。

10.你要寫上可信真實

神要約翰將這些確實地寫下來，讓我們可以看見。「又說：『你要寫上；因這些話是可信的，是真實的。』」（啟21:5e-g）因為這是確實、可信的。在啟示錄一開始，耶穌基督已對約翰說：「所以你要把所看見的，和現在的事，並將來必成的事，都寫出來。」（啟1:19）就是現在發生的、將來發生的，都要記下。「我聽見從天上有聲音說：『你要寫下：從今以後，在主裏面而死的人有福了！』 聖靈說：『是的，他們息了自己的勞苦，做工的果效也隨著他們。』」（啟14:13）並且聖靈也說：「這些在地上為了主勞苦的人，現在有福了。」這也是告訴他，「你要寫下來。」所以是聖靈、聖父、聖子都說要寫下來。一開始是燈台中間的聖子要他寫下來，為了告訴我們歷史是有結局的。接著是天上的聖靈說要寫下來，讓為主勞苦的人知道可以得安息。最後是寶座上的聖父說要寫下來，預告我們會進到新天新地。歷史有結局、勞苦有安息、全部的人將來可以進到新天新地。

11.創始成終一切完成

最後神說：「成了。」一切都沒有問題了。「他又對我說：『都成了！我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是終。』」（啟21:6a-f）神說：「我是阿拉法，我是俄梅戛」，就是希臘文的第一個及最後一個字母，表示我既然開始，就有能力把它結束，中文叫作創始成終。若弟兄姐妹還記得，耶穌在十字架上也講過。「耶穌嘗了那醋，就說：『成了！』便低下頭，將靈魂交付神了。（約19:30）在創世記裡雖沒有明載，但祂說創造一切都完成了，神就安息，稱為聖日。「天地萬物都造齊了。到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了他一切的工，安息了。神賜福給第七日，定為聖日；因為在這日，神歇了他一切創造的工，就安息了。」（創2:1-3）如此看來，也有三個成了。在創世記所講，一切創造完成，神就休息了，這是第一個成了，創造天地已經成了。第二個是把人的罪惡除去，救贖之工已經完成，這是耶穌基督在十字架上所做的。第三個成了，就是今天的經文，新天新地已經成了。所以，聖父的創造，聖子的救贖以及聖靈的更新，都會成就。

III.對比的命運(Contrast of Destiny)

   最後兩節是一個對比，「渴的人有水喝。得勝的人可以作神的兒女。」這裡提到一種是渴的人，一種是得勝的人。但還有一些是既不渴又不得勝的呢？他描寫那些人將面臨第二次的死。根據今天的經文我們可知，將來，人還是會被分成兩類。一類是渴的人得水喝，得勝的人成為神的兒女；一類就是不渴也不得勝的人，他們的命運就是第二次的死。

1.口渴者得生命泉水

口渴的人才會去找水喝，不渴的人根本不會去找水喝。「我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。」（啟21:6g）如啟應文所唸，我的心如鹿渴慕溪水。渴是我們進到新天新地的第一個條件，只有發現自己不夠、缺乏，這人才有可能到神面前來，領受這樣的恩典。以賽亞書中提出一個邀請，不用錢，一切乾渴的都可以來。「你們一切乾渴的都當就近水來；沒有銀錢的也可以來。你們都來，買了吃；不用銀錢，不用價值，也來買酒和奶。」（賽55:1）耶穌最後在進聖殿時說：「如果你渴了，到我這裡來喝。因為喝的水是會流出活水的江河。因為耶穌基督得榮耀了以後，聖靈會降下來。「節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說：「人若渴了，可以到我這裏來喝。信我的人就如經上所說：『從他腹中要流出活水的江河來。』」耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。」（約7:37-39）

2. 得勝者以神子為業

「得勝的，必承受這些為業：我要作他的上帝，他要作我的兒子。」（啟21:7）這個得勝的，根據啟示錄說：「他要承受為業。」但是承受何為業？在冒號後說明「我作他的神，他作我的兒子」。先前說神要在我們中間搭帳幕，我們要作他的子民。子民，是一般的老百姓；兒子，卻是親愛的兒子。所以，蒙恩得救的都是神的子民，但得勝的人卻成神所親愛的兒子。亦即，與神的關係兩種。他們都得救，卻不是都得勝。如何能得勝？要靠羔羊的血和自己活出來的見證，而且為了這個信仰不怕犧牲生命，這樣的人是可以得勝的。「弟兄勝過牠，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。」（啟12:11）另外，保羅說：「我還有末了的話：你們要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。」（弗6:10-13）
3. 不信者火湖第二死 (;太25:41; 啟20:6)
最後，不信的人就掉到火湖裡面，經歷第二次的死。「惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裏；這是第二次的死。」（啟21:8）第二次的死，是不會死的死，而第一次的死是身體死，第二次的死是沒完沒了。「王又要向那左邊的說：『你們這被咒詛的人，離開我！進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裏去！』」這裡提到王對左邊的人說：「你被咒詛離開我，進入魔鬼使者的永火。」可是，這些人不是壞人，只是看見有人餓了沒有給他吃，他以為自己是得救的，其實沒有，他的生命沒有得到神的愛而改變，也會進到永火裡。

IV.屬靈的功課 (Spiritual Lessons)

從這八節的經文，我們可以學到一些屬靈的功課。

1. 新天新地是更新非創新
首先，新天新地是更新不是創新。「我又看見一個新天新地。」（啟21:1a）在聖經裡面的「新」有兩個字，一個是「你們既是無酵的麵，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團；因為我們逾越節的 羔羊基督已經被殺獻祭了。」（林前5:7）這裡的新是neos ，是種類的創新。另一個是「若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」（林後5:17）這裡的新是kainos ，是品質的更新。舉例來說，TOYOTA公司覺得Lexus的車產生很多問題，因此決定再造一種新的品牌叫Omega，之後Lexus就不再生產了，這種就是種類的創新。但是，如果他覺得Lexus雖有問題，但還可以再賣一陣子，因此，他將車子的構造作些改變，結果確實賣得更好，這個就是品質的更新，因為它還是Lexus。所以，這裡的更新、新天新地，用的是kainos ，不是用neos。換言之，不是把舊的毀滅，而是把舊的更新。「坐寶座的說：『看哪，我將一切都更新了！』」（啟21:5）也是用kainos。

2. 天地過去是除舊非毀滅
「因為先前的天地已經過去了。」（啟21:1b）先前說，新的是更新，不是創新，那麼舊的如何過去？「但主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。」（彼後3:10）這裡說天要廢去，有形質的被烈火銷化，要燒盡。而在哥林多後書說：「若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」（林後5:17）這裡舊事已過，過的是舊，還是事？「他必坐下如煉淨銀子的，必潔淨利未人，熬煉他們像金銀一樣；他們就憑公義獻供物給耶和華。（瑪3:3）根據此節，在世界結束的時候，他要燒，不是把銀子燒光，是要把銀子燒淨，那叫熬鍊。亦即，把銀子放到爐裡面，將裡面的雜質燒光，留下更好的銀子。所以，這個過去是指除舊煉淨還是焚燬燒盡？我認為神要作的事，要把舊的除去，而不是要把這個事毀壞。

3. 海預表罪惡死亡非海洋

「海也不再有了。」（啟21:1c），猶大書說：「是海裏的狂浪，湧出自己可恥的沫子來；是流蕩的星，有墨黑的幽暗為他們永遠存留。」（猶1:13）這個海代表邪惡、罪惡、死亡。而啟示錄提到「於是海交出其中的死人；死亡和陰間也交出其中的死人；他們都照各人所行的受審判。」（啟20:13）所以死人出現在三個地方，一個是海、一個是死亡、一個是陰間。這裡讓我們知道，海的預表是死亡。因為啟示錄是Apocalyptic是隱喻學，而不是Geologic地質學，所以，它所說的海，是講Abyss，不是講Ocean不是講地球上面的海。

4. 罪惡死亡不再神人同在

罪惡死亡不再神人同在，這是所謂的新天新地的狀況。「我聽見有大聲音從寶座出來說：『看哪，神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民。神要親自與他們同在，作他們的神。』」（啟21:3）在此提到三次同在，表示神很在意這個同在。其實，我們信主之後就有第一個同在了，就是真理的聖靈。「就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裏面。」（約14:17）第二個是當我們離世，靈魂到了耶穌面前之時，將與祂永遠同在，這是好得無比。「我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。」（腓1:23）最後，就是啟示錄所講的新天新地，我們是復活的身體，跟神面對面的同在。聖靈的同在，讓我們能夠勝過罪惡；聖子的同在，讓我們可以安息主懷；最後，跟三一神同在，是對神完全的合一。這正是啟示錄二十一章所講的同在。

5. 渴慕生命泉得勝作神子

渴慕的人，可以得到生命泉；得勝的人，可以作神的愛子。「我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。得勝的，必承受這些為業：我要作他的神，他要作我的兒子。」（啟21:6g-7）所以，得救的人有兩個層次，一個是渴慕，一個是得勝。你若渴慕，來喝水，乾渴就會得到滋潤 「人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裏頭成為泉源，直湧到永生。」（約4:14）。你若有父親，便擁有一切，「父親對他說：『兒啊！你常和我同在，我一切所有的都是你的。』」（路15:31）所以，不需對神說：「請你給我什麼東西。」只要與神在一起，將擁有一切，不需要計較那些東西，關係才是最重要的。耶穌受洗時，聖靈降下來，天父說：「你是我的愛子。」那才是最寶貴的。「聖靈降臨在他身上，形狀彷彿鴿子；又有聲音從天上來，說：『你是我的愛子，我喜悅你。』」（路3:22），在啟示錄，神也會對我們這麼說：「你是我的愛子。」因為，「父愛子，已將萬有交在他手裏。」（約3:35）所以，父若愛你，他就會將一切交給你，真正的幸福就是建立在與上帝親密的父子關係，而不是擁有財產東西。Relation is more importain than Possession。

V.結論：由得生到得勝

   擁有關係，就擁有一切。這鼓勵我們，不要僅僅渴慕得到活水，更要往前變成一個得勝的人，成為神的愛子。「我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。」（來6:1）一個剛得救的人，就如同一個小嬰孩，得到新的生命，經過生命活水的供應，他會長大成熟，不只擁有生命，而是有基督長成的樣子。將他們對照來看。一個是渴慕得生，一個是爭戰得勝；一個是悔改相信，一個是生命更新；一個是因信稱義，一個是靠信成聖；一個是誠心信靠，一個是盡心侍奉；一個是在白色寶座前，得被歸在右邊的，一個是在基督台前，會得到榮耀的冠冕。渴慕得生的人只得到救贖恩典；爭戰得勝的人，得到榮耀冠冕。

禱告

    神，我們感謝祢，因為祢創造了這個天地，創造了我們。雖然它已被罪惡所污染、破壞。我們目前活在這樣的矛盾裡，緊張、害怕、傷害、痛苦。但是，祢在聖經裡答應我們，會把這一切更新，所有的罪惡、敗壞、死亡將要過去。主啊，讓我們可以了解自己欠缺，使我們對祢的救恩有渴慕的心，並來到祢面前領受那活泉的水。讓我們能夠繼續地靠著聖靈的更新，過一個得勝的生活，好在將來的新天新地裡，不僅僅是得救，更能夠得勝，得到榮耀的冠冕。我們在祢面前這樣禱告，奉靠耶穌基督的聖名，阿們。

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[講道集] 啟示錄系列(四十四)白寶座(Great White Throne)

講道內容
講題：啟示錄系列(四十四)白寶座(Great White Throne)
經文：啟示錄二十章7-15節
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一五年五月三日


I、引言：白色大寶座
各位弟兄姊妹大家早。今天我們要看的是，啟示錄所提的白色大寶座。這要我們學哪些功課呢？我們來看一下這個短片：
And when the thousand years are expired.那一千年完了
Satan shall be loosed out of his prison.撒但必從監牢裡被釋放
And shall go out to deceive the nations.出來要迷惑列國
Which are in the four quarters of the earth,就是在地上四方的
Gog and Magog,就是歌革和瑪各
To gather them together to battle
叫他們聚集爭戰
The number of whom is as the sand of the sea
他們的人數多如海沙
And they went up on the breadth of the earth
他們上來遍滿了全地
And compassed the camp of the saints about圍住聖徒的營
And the beloved city:與蒙愛的城
And fire came down from God out of heaven就有火從天降下
And devoured them.燒滅了他們
And the devil that deceived them
那迷惑他們的魔鬼
Was cast into the lake of fire and brimstone被扔在硫磺的火湖裡
Where the beast and the false prophet are,就是獸和假先知所在的地方
And shall be tormented day and night,他們必晝夜受痛苦
For ever and ever.直到永永遠遠
And I saw a great white throne,
我又看見一個白色的大寶座
And him that sat on it,與坐在上面的
From whose face從他面前
The earth and the heaven fled away
天地都逃避
And there was found no place for them再無可見之處了
And I saw the dead, small and great
我又看見死了的人，無論大小
Stand before God; and the books were opened.都站在寶座前。案卷展開了
And another book was opened
並且另有一卷展開
Which is the book of life就是生命冊
And the dead were judged out of those things死了的人都憑著這些受審判
Which were written in the books
這些案卷所記載的
According to their works
照他們所行的
And the sea gave up the dead which were in it於是海交出其中的死人
And death and hell delivered up
死亡和陰間也交出
The dead which were in them
其中的死人
And they were judged
他們都受審判
Every man according to their works
照個人所行的
And death and hell were cast
死亡和陰間也被扔
Into the lake of fire在火湖裡
This is the second death
這火湖就是第二次的死
And whosoever was not found
若有人名字沒有被發現
Written in the book of life
記在生命冊上
Was cast into the lake of fire
他就被扔在火湖裡
這一段經文的結束是說，名字沒有在生命冊的，就被丟到火湖裡
II、歌革和瑪各
在此提到最後一次的世界大戰，並不是在哈馬吉多頓，而是在歌革和瑪各。這是因為撒但在一千年前被綁起來，丟到無底坑裡。而一千年以後，又被放出來，所以才有這一次的世界大戰。
1.千年之後撒但必被釋放
「那一千年完了，撒但必從監牢裡被釋放。」（啟20:7）有趣的是，這個「必」是什麼意思？約翰福音提到：「他就離了猶太，又往加利利去。必須經過撒馬利亞。」（約4:3-4）這裡的「必」，跟啟示錄的「必」，有同樣的意思嗎？而馬太福音也提到：「從此，耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。」（太16:21）這三個「必」是什麼意思？是因為命運下之無奈，還是愛心中之抉擇？我個人覺得是後者。並不是上帝無可奈何，一定要做這件事情，而是他做這個抉擇。
就是因為愛撒瑪利亞人，耶穌選擇上撒瑪利亞去。同樣，也是因為耶穌愛我們，所以他選擇上耶路撒冷去，為我們捨命十字架上。但是，一千年以後，撒但必須被釋放，又是什麼意思？我大膽地詮釋，這是因為上帝也愛撒但。在他被處罰了一千年以後，想再給他最後一次機會，看他要不要悔改。但是很可惜，撒但決定不悔改，所以他又迷惑全世界的人。
2.撒但迷惑地上四方列國
「出來要迷惑地上四方(原文是角)的列國」（啟20:8a）「他必向列國豎立大旗，招回以色列被趕散的人，又從地的四方聚集分散的猶大人。」（賽11:12）四方就是東、西、南、北，亦即代表全部。「叫這光普照地的四極，將惡人從其中驅逐出來嗎？」（伯38:13）約伯記與以賽亞書都提到四極與四方，代表這一次是全球性的，而不是地方性的。撒但要在全世界做最後一搏，他還是不悔改，選擇繼續叛逆、抵抗上帝。
在這張地圖中標示了瑪各，瑪各在聖經中只被提到一次，記載在以西結書，但以西結提到的是北方的瑪各。北方的瑪各跟啟示錄提到的瑪各，是同一個地方嗎？因為這裡又提到是四方，不是北方，所以神學家間就有一些爭辯。
3.歌革瑪各聚集多如海沙
「就是歌革和瑪各，叫他們聚集爭戰。他們的人數多如海沙。」（啟20:8bcd）在創世記中記載，瑪各是雅弗的兒子。「雅弗的兒子是歌篾、瑪各、瑪代、雅完、土巴、米設、提拉。」（創10:2）他們是在北方。「人子啊，你要面向瑪各地的歌革，就是羅施、米設、土巴的王發預言攻擊他」（結38:2）所以，如果用方向來講，應該只有一方，就是北方，但啟示錄卻不是這樣。所以我個人認為，歌革瑪各代表的不是地理位置，而是一種跟上帝關係的人民心態，是跟上帝敵對、被上帝摧毀的人民，這是歌革瑪各的意思。有很多人以為是方向，以為是蘇聯會引發世界大戰，可是聖經說是來自四方，所以不應該把它解釋成方向，而是一種敵對到底的態度，最後被上帝完全殲滅的一群人，就叫歌革與瑪各。
4.圍聖徒與愛城天火燒滅
他們從四方來攻打上帝的選民。這些上帝的選民，就是當基督千禧年國度臨到時，被耶穌復活的人。這時從四方來的人就把他們圍起來，想把上帝最後的百姓殲滅掉。還有，愛的城就是指耶路撒冷。「他們上來遍滿了全地，圍住聖徒的營與蒙愛的城，就有火從天降下，燒滅了他們。」（啟20:9）所以蒙愛的城可能是中心，所有復活的基督徒就圍繞著耶路撒冷居住著，享受千禧年基督的統治。可是，從地極四方，撒但就把那些人集合起來，等於要圍殺上帝的子民。他們以為這樣就能得勝。這一次時間很短。他們部署完成後上帝就降天火，他們全都被毀滅，所以這場戰爭可能只維持了幾秒鐘。
用天火燒滅敵人，這並不是第一次。第一次發生在創世記十九章，上帝用天火將所多瑪和蛾摩拉燒滅。「當時，耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裡降與所多瑪和蛾摩拉，把那些城和全平原，並城裡所有的居民，連地上生長的，都毀滅了。」（創19:24-25）有一次，耶穌的學生建議也用這種方法，因為以利亞曾用天火把想抓他的人燒掉。「他的門徒雅各、約翰看見了，就說：『主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們，像以利亞所做的嗎？』」（路9:54）耶穌制止他們，因為這是上帝最後審判世界才要用的極端方法。
5.魔鬼被扔火湖永遠受苦
最後，上帝一而再、再而三地給魔鬼機會，但是他卻選擇不悔改，上帝只好將他扔到火湖裡，讓他與上帝永遠隔絕。而在他之先被丟下去的，是他的兩個爪牙，一個是獸，另一個是假先知。「那獸被擒拿；那在獸面前曾行奇事、迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿。他們兩個就活活地被扔在燒著硫磺的火湖裡。」（啟19:20）接下來輪到撒但：「那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」（啟20:10）
其實上帝預備這個火湖，不是為了人，而是為了撒但和他那兩個爪牙。「王又要向那左邊的說：『你們這被咒 詛的人，離開我！進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！」（太25:41）可惜，人受了撒但的影響，我們應該叫做間接傷害 “Collateral damage”，本來上帝的目的不是要對付人的，他是要救所有的人，要對付撒但魔鬼，但魔鬼就是執意要跟上帝對抗。地獄是為了他預備的，但很多人被拉下去。
III、白色大寶座
繼解釋歌革瑪各之後，現在我們來講大寶座。
1.一個白色大寶座與坐其上者
「我又看見一個白色的大寶座與坐在上面的。」（啟20:11a）這裡說只有一個，所以不是很多個。「白色」代表他是完全地聖潔，「大寶座」代表他很偉大。而誰坐在上面呢？是耶穌。「當人子在他榮耀裡、同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般」（太25:31-32）因為：「父不審判甚麼人，乃將審判的事全交與子……並且因為他是人子，就賜給他行審判的權柄。你們不要把這事看作希奇。時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見他的聲音，就出來：行善的，復活得生；作惡的，復活定罪。」（約5:22, 27-29）無論是基督徒還是非基督徒，都要醒過來，行善的就得生，作惡的就定罪。
2.從他面前天地都逃避不可見
「從他面前天地都逃避，再無可見之處了。」（啟20:11bc）耶穌一坐上寶座，天地都不見了。那是什麼？天地也被審判嗎？「不見」代表什麼？有兩個可能的詮釋，一種是，天地就被火燒掉了。「但現在的天地還是憑著那命存留，直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子，用火焚燒……切切仰望上帝的日子來到。在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火鎔化。」（彼後3:7,12）有的人說不是燒光，是把天地裡面被罪惡污染的部分燒光。天地只是被淨化，並沒有被毀滅。
另外一個解釋我覺得更有趣，他提到天地不見是因為人的眼睛的問題。因為當基督坐上寶座後，在他的榮耀之下，使得人的眼睛看不見天地。所以「不見」，是指人的眼睛只有看到基督的榮耀，天地跟基督一比較，便看不清楚了。記不記得掃羅在大馬色的路上，耶穌的光一照他，他只看到耶穌的光，便什麼都看不見。「掃羅行路，將到大馬士革，忽然從天上發光，四面照著他……掃羅從地上起來，睜開眼睛，竟不能看見甚麼。」（徒9:3,8）因為上帝的光太榮耀了。所以有兩個可能的解釋，一個是「烈火熔盡、天地更新」。另一個是「人子榮光、人眼成盲」。這兩個都有可能造成天地都不見。
3.所有死人寶座前照所行受審
接著是所有的死人都復活，來到寶座前接受審判。「我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。」（啟20:12）根據什麼審判呢？根據法院的紀錄。有兩類的紀錄，一類是多數的，這裡中文看不出來，是「許多案卷展開了」，另外一類則是單數，只有一個卷展開了。上帝有一堆卷宗在這邊，也有一本在那邊，就是根據這些案卷來審判。
上帝審判是照你所行的，「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致上帝震怒，顯他公義審判的日子來到。他必照各人的行為報應各人。」（羅2:5-6）而且，連傳道人也要被審判，「當那日必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我就明明地告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」（太7:22-23）每次看到這裡我就很害怕，因為我是傳道人。很多人自以為，已經受洗，奉獻一生，而且還奉主的名傳道、趕鬼，行異能，這樣應該沒問題吧？主說，你是作惡的人。「作惡」就是行為。所以上帝不在乎你的服事，而是在乎你的生活行為。你的行為如果是作惡的，這些侍奉不能抵銷。所以非常諷刺的是，那些在教會裡帶領很多人得救的，卻成了撒但的使徒。講道者很有恩賜，也得到機會，講得大家很感動，都悔改得救，但他是惡人，然後他被下地獄。這個就是這裡警告的。所以我們要記得，最後的審判，是在於你所行的。
4.案卷展開另有一卷憑此審判
「我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。」（啟20:12）案卷展開，然後另有一卷。第一個案卷是複數。我想了一下，至少有三本。至於「另有一卷」指的是單數，就是生命冊。主就憑著這些案卷來審判。「從他面前有火，像河發出；事奉他的有千千，在他面前侍立的有萬萬；他坐著要行審判，案卷都展開了。」（但7:10）「那時，保佑你本國之民的天使長米迦勒必站起來，並且有大艱難，從有國以來直到此時，沒有這樣的。你本國的民中，凡名錄在冊上的，必得拯救。」（但12:1）所以但以理書也提到，有兩種案卷。一種是複數的，一種是單數的。等一下我會跟大家解釋這三本到底是什麼案卷。
5.死亡與陰間也被扔在火湖裡
接著是死亡與陰間。「死亡和陰間也被扔在火湖裡；這火湖就是第二次的死。」（啟20:14）「他已經吞滅死亡直到永遠。主耶和華必擦去各人臉上的眼淚，又除掉普天下他百姓的羞辱，因為這是耶和華說的。」（賽25:8）「儘末了所毀滅的仇敵就是死。」（林前15:26）死亡跟陰間，一般的解釋是，陰間是收留人死後的魂，而死亡則是人的屍體埋藏在墳墓裡面。可是到復活的時候，人要復活，魂跟體都要被上帝復活，才能成為一個人，來到寶座前受審判。
IV、屬靈的功課 
我們要看一些屬靈功課。
1.上主給撒但三次抉擇機會
第一個是上帝對撒但的愛。上帝愛人，也愛撒但。他給撒但至少三次機會做選擇。第一次是給他放到最高的位置，就是上帝的聖山，在那裡遮掩約櫃的基路伯。後來，他居然做出錯誤的選擇，被上帝察出不義。「你是那受膏遮掩 約櫃的基路伯；我將你安置在上帝的聖山上；你在發光如火的寶石中間往來。你從受造之日所行的都完全，後來在你中間又察出不義。」（結28:14-15）所以第一次上帝，讓他掉到地上來。這個時候上帝還沒有完全放棄他。「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。」（啟12:9）
之後，上帝讓他扮演地上檢察官的角色。記不記得約伯記說，他在地上走來走去，就跟上帝報告，這個人不好、那個人不好。上帝給他這個機會，希望他看到別人不好時，會反省自己的不好。可是撒但只會看別人不好，卻不會反省自己。所以第二次的機會，他只會藉此控告人類，不會自我反省。
第三次的機會，是在他關在無底坑一千年後，放他出來。「我又看見一位天使從天降下，手裡拿著無底坑的鑰匙和一條大鍊子。他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把牠捆綁一千年，扔在無底坑裡，將無底坑關閉，用印封上，使牠不得再迷惑列國。等到那一千年完了，以後必須暫時釋放牠。」（啟20:1-3）
上帝給他最好的恩典，他做了錯誤的選擇；上帝給他反省的機會，他也做了錯誤的選擇；上帝給他最後一次機會，藉由處罰他，希望他知道將來這是很痛苦的事情，但是，體會了一千年，他還是選擇不要上帝。所以上帝只好為他預備地獄之火，之後便不會再被釋放了。「那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」（啟20:10）這是撒但選擇了自己永遠的命運。
2.上主給人類三次抉擇機會
至於人類是不是也是這樣呢？我想是的，人類也是一樣。根據聖經的記載，上帝也給人類三次機會選擇。「耶和華上帝吩咐他說：『園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！』」（創2:16-17）第一次的機會，就跟撒但一樣，是在伊甸園，給他們最好的東西，然後告訴他們，那棵樹上的果子不可以吃，這代表上帝給他們選擇的機會。選擇聽上帝，還是選擇叛逆？很可惜，人類選擇叛逆。叛逆之後，人就被逐出伊甸園。然後，為了世人，上帝讓他唯一的兒子死在十字架上，給人第二次的機會。「還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？」（羅2:4）這個第二次選擇就是，人已經離開伊甸園，也嚐過罪惡的滋味，可是還沒有完全跟上帝隔絕，上帝為了拯救世人，讓他的孩子為人犧牲，期待人是否願意在第二次選擇他？結果，很多人還是選擇不要。我們今天所活的世界，就是第二次機會的時代。上帝盼望每一個人能夠抓著他的寬容與恩慈的機會來悔改。若還是不願意悔改時，上帝仍然給他第三次的機會，就是千禧年之前的大災難。就跟撒但一樣，上帝希望藉由處罰，讓人想想當上帝顯出公義的可怕，然後悔改。結果當撒但從無底坑被放出來以後，地上的人還是聽撒但的，跟伊甸園的亞當完全一樣。上帝說，既然你們一而再、再而三地選擇聽撒但不聽我的，那我會尊重你，所以也把這些人放到火湖裡面去，跟上帝完全隔絕。「第四位天使把碗倒在日頭上，叫日頭能用火烤人。人被大熱所烤，就褻瀆那有權掌管這些災的上帝之名，並不悔改將榮耀歸給上帝。第五位天使把碗倒在獸的座位上，獸的國就黑暗了。人因疼痛就咬自己的舌頭；又因所受的疼痛，和生的瘡，就褻瀆天上的上帝，並不悔改所行的。」（啟16:8-11）這裡講得很清楚，不悔改就是不悔改。
所以上帝給人一而再、再而三的機會，人就是不回頭，繼續叛逆。「若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。」（啟20:15）這是第二次的死。
3.四卷冊決定人類永恆結局
先前提到的案卷到底是什麼？「我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。」（啟20:12）我大膽地說複數的案卷是三本。第一本我認為是自然律；第二本是道德律；第三本是十誡律；另有一卷就是恩典律。
自然律是上帝在創造宇宙的時候，就已經很清楚的啟示。上帝是萬物的創造者，而且他定了秩序。整卷創世記的重點不是無中生有，而是亂中生序。上帝把空虛混沌的宇宙分開。上帝要的是有秩序的宇宙。「自從造天地以來，上帝的永能和上帝性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」（羅1:20）科學家根據這個找到很多秩序，就是今天我們科學的依據。所以我們如果會觀察揣摩，就會曉得宇宙不是 “By chance”（偶然），而是有個造物主，應該要去敬拜、侍奉這位造物主。
再來是道德律。上帝除了造萬物並賦予自然律之外，在造人的時候另外加了一個律，就是人跟人之間應該是怎樣的關係才合宜的規範。道德律是人特別有的，叫倫理道德，作為是非善惡的判定。「沒有律法的外邦人若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。」（羅2:14-15）所以，人會有應不應該、對不對、是不是的想法。人明明有這個能力，卻會去做自己的良心都會說不對的事情。這是很遺憾的。所以人的心與萬物都顯現出，我們的上帝是一位秩序的上帝。他設下自然律，成為科學的根據。而定了道德律，讓人據以生活。社會集體的道德叫倫理，個人的道德，叫做良心。所以有分社會層面與個人層面。上帝會根據這個審判你。
但是，大自然要揣摩，不一定能了解；而道德律因為大家要討論，也沒有那麼清楚。所以，上帝就更直接的用話語向人類表達出來。自然律與道德律所有人都有，叫做普遍啟示。而特殊啟示就是上帝的話。「耶和華對摩西說：『你上山到我這裡來，住在這裡，我要將石版並我所寫的律法和誡命賜給你，使你可以教訓百姓。』」（出24:12）我們有上帝的話，應該聆聽，教導後代。這是律法誡命，應該謹記遵行。
很可惜，上帝用大自然啟示，我們或者不聽、或者聽不懂；上帝又用道德倫理啟示，我們卻做違背良心的事；最後，上帝用明白的話講了以後，我們還是做不來。所以舊約寫在石版上，上帝說這樣不行。新約就寫在心版上，但人還是不行。所以聖經說，因為人有所軟弱，上帝最後只好用一本完全不同的書。因為前三本人都沒有辦法遵守，上帝還是給人機會。
第四本書，就是恩典律。耶穌基督自己死在十字架上。「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。律法既因肉體軟弱，有所不能行的，上帝就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀。」（羅8:2-3）因為前三本書我們都做不到，所以上帝讓他的獨生愛子為我們完成。我們應該感恩領受，然後悔改相信。所以，一個人，上帝給他大自然的啟示自然律，又給他人際關係的倫理道德律，還給他十誡和整本聖經的啟示，最後給他聖靈與聖經啟示耶穌基督的恩典，已經這樣了，他還是不願意遵行上帝的旨意。上帝也只能根據這四本書所記載的，和你的行為表現，進行審判。所以十誡律與恩典律便稱做特殊啟示。上帝給我們這兩樣啟示，所盼望的，就是希望我們能夠回到上帝的身邊。
4.被扔硫磺火湖第二次的死
最後，不管是撒但還是人，當他們一而再、再而三地拒絕上帝給的恩典與選擇的機會，上帝只好把他們放到一個永遠跟上帝隔絕的地方，聖經用硫磺的火湖來描述。將被丟到火湖的人，分成四個梯次。第一梯次是海中獸和假先知。「那獸被擒拿；那在獸面前曾行奇事、迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿。他們兩個就活活地被扔在燒著硫磺的火湖裡」（啟19:20）第二梯次就是撒但魔鬼，或是那條大紅龍。「那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」（啟20:10）第三梯次是名字沒有記載在生命冊的人。「若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。」（啟20:15）第四梯次，是死亡與陰間，上帝也把他丟進去。「死亡和陰間也被扔在火湖裡；這火湖就是第二次的死。」（啟20:14）這一些，是上帝不要的，完全跟上帝隔絕。
5.創世以來被殺羔羊生命冊
然而，生命冊是什麼？如何寫成？聖經裡面關於生命冊有以下記載：「創世以來被殺羔羊生命冊」。我們來看一下聖經中有關生命冊的教導。「若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。」（啟20:15）這是啟示錄最後一節看到的。可是在啟示錄三章說：「然而在撒狄，你還有幾名是未曾污穢自己衣服的，他們要穿白衣與我同行，因為他們是配得過的。凡得勝的必這樣穿白衣，我也必不從生命冊上塗抹他的名；且要在我父面前，和我父眾使者面前，認他的名。」（啟3:4-5）這個就嚴重了，原來生命冊會被塗抹。哪些人的名字可以繼續在生命冊上面？就是你靠上帝的恩典、過聖潔的生活、與主同行、過得勝的生活來勝過罪惡的人，這樣生命冊上就能保有名字。「又任憑牠與聖徒爭戰，並且得勝；也把權柄賜給牠，制伏各族、各民、各方、各國。凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜牠。」（啟13:7-8）這裡又提到剛才我說的創世以來被殺羔羊的生命冊，而我們的得勝不是因為我們厲害，而是因為上帝早就預定，在創世以來寫了名字。這本生命冊之所以有效，是因為羔羊流了寶血，讓上帝所預定的，成為有效的一本書。然後我們用信心接受耶穌基督的恩典，我們就靠聖靈過得勝的生活。
所以這三個是同一件事情。只是天父做的、聖子做的跟我們表現的，這三個都在上帝的愛的旨意裡面。所以我認為這是創世時天父的定旨，既往中耶穌的順服，當代中聖靈的保護。三一上帝所給我們的恩典，我們的名字就被記載在生命冊。將來最後的審判，就根據這個審判。只要你的名字被記在生命冊，你就能享受上帝永遠的恩福。
V、結論：為名記在天上歡喜
耶穌曾經有一次差派使徒出去，結果，十二個人不夠，後來又招了第二批七十個人，派他們出去服侍、傳道、醫病、趕鬼。「那七十個人歡歡喜喜地回來，說：『主啊！因你的名，就是鬼也服了我們。』耶穌對他們說：『我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有甚麼能害你們。然而，不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。』」（路10:17-20）這七十個人回來後好高興，因為他們一講，鬼就跑掉；醫病，病就好。他們向耶穌報告，說：「你的名字很好用，只要講你的名字，鬼都跑光光，效果很好。」耶穌說：「不要為這高興，要因為你的名字記在天上才高興。」我剛才提過，傳道人可能覺得自己什麼都很好，但名字有沒有在生命冊上？沒有的話，你做的那些事都沒有用的。所以我覺得，上帝在意的是，你的名有沒有記在生命冊上，而不在意你在世上活得多風光，為上帝做多少事情。上帝認為這樣很好，但並不夠，不要做了很多事情，結果名字沒有在生命冊上。啟示錄第三章寫到，因為你依靠聖靈的恩典、穿白色衣服、過著聖潔的生活。把自己保守在恩典裡面的人，你的名字就會在生命冊上面。所以不要以為，上帝已經寫了，不管我怎麼胡搞亂搞，反正我的名字在上面，就安全了。這是一種錯誤的想法。真正的恩典，必須是一直跟隨著主，直到最後審判那一天，保守自己一直在主的恩典裡面。也就是說一直在基督裡，你才能夠進入生命冊。不是權柄能力、顯赫功績，而是天上名記、與主親密關係。
我們低頭來禱告：「感謝主，你不只幫我們啟示了科學的自然律，人間倫理的道德律，更啟示了十誡，以及耶穌基督在十字架上的恩典。求主幫助我們，願意感恩、領受這個恩典，靠主與聖靈的力量，過聖潔、與主親近的生活。當主再來的時候，每一個人可以發現名字在生命冊裡面，我們是被你接受的。感謝主，禱告奉耶穌基督的名，阿們。」

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[講道集] 啟示錄系列 (四十三) 千禧年(The Millennium)

講道內容
講題：啟示錄系列 (四十三)
千禧年(The Millennium)
經文：啟示錄二十章1-6節
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一五年四月十九日


Ⅰ、引言：千禧年
今日講題為「千禧年」，這是個教會界頗富爭議的題目。先看一段短片。
And I saw an angel come down from heaven,
我又看見一位天使從天降下，
Having the key of the bottomless pit,
手裡拿著無底坑的鑰匙，
And a great chain in his hand.
和一條大鍊子。
And he laid hold on the dragon, that old serpent,
他捉住那龍，就是古蛇，
Which is the Devil, and Satan,
又叫魔鬼，也叫撒但，
And bound him a thousand years,
把他綑綁一千年，
And cast him into the bottomless pit,
扔在無底坑裡，
And shut him up, and set a seal upon him,
將無底坑關閉，用印封上，
That he should deceive the nations no more,
使他不得再迷惑列國。
Till the thousand years should be fulfilled;
等到那一千年完了，
And after that he must be loosed a little season.
以後必須暫時釋放他。
And I saw thrones, and they sat upon them,
我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，
And judgment was given unto them:
並有審判的權柄賜給他們。
And I saw the souls of them that were beheaded,
我又看見那些被斬者的靈魂，
For the witness of Jesus, and for the word of God,
因為給耶穌作見證，並為神之道，
And which had not worshipped the beast,
和那沒有拜過獸，
Neither had his image, neither had received his mark,
與獸像，也沒有受過他印記之人的靈魂，
Upon their foreheads, or in their hands;
受印記在額上和手上，
And they lived,
他們都復活了，
And reigned with Christ a thousand years.
與基督一同作王一千年。
But the rest of the dead lived not again,
其餘的死人還沒有復活，
Until the thousand years were finished.
直等那一千年完了。
This is the first resurrection.
這是頭一次的復活。
Blessed and holy is he
有福了，聖潔了！
That hath part in the first resurrection:
在頭一次復活有分的人
On such the second death hath no power,
第二次的死在他們身上沒有權柄。
But they shall be priests to God and of Christ,
他們必做神和基督的祭司，
And shall reign with him a thousand years.
並要與基督一同作王一千年。
Ⅱ、撒但被綁無底坑
1.一位天使從天降下
關於千禧年，聖經著墨不多，讓我們從有限描述裡，約略做瞭解。撒但被綁在無底坑裡，約翰首先看到，有天使從天而降。「我又看見一位天使從天降下。」（啟20:1a）其實這並非約翰第一次看見天使從天而降。之前已有位大力天使，身披雲彩、頭上有虹，臉如太陽，兩腳像火柱。「我又看見另有一位大力的天使從天降下，披著雲彩，頭上有虹，臉面像日頭，兩腳像火柱。」（啟10:1）大力天使叫約翰吃一捆小書卷，吃了約翰就說預言。另一位從天上降下的天使有大權柄、全身發大亮光，宣告巴比倫將傾覆。「此後，我看見另有一位有大權柄的天使從天降下，地就因他的榮耀發光。」（啟18:1）
2.手拿無底坑鑰與鍊
今日經文是第三位天使，既非力士，也無大權柄；而是手上拿著無底坑鑰匙、和大鎖鍊，「手裡拿著無底坑的鑰匙和一條大鍊子。」（啟20:1b）要綑綁撒但，拘留在黑暗無底坑中，等候上帝審判。「又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裏，等候大日的審判。」（猶1:6）這個無底坑的鑰匙，第一次是交給從天墜落的星星、墮落的天使，就是撒但。「第五位天使吹號，我就看見一個星從天落在地上，有無底坑的鑰匙賜給他。」（啟9:1）撒但拿鑰匙打開無底坑，魔鬼就像蝗蟲一樣上來，讓地上的人受苦五個月。而這次鑰匙是給一位天使，要將撒但再關回無底坑。
3.抓住綑綁魔鬼撒但
天使要綑綁魔鬼撒但，撒但有許多稱呼，有「龍」、「古蛇」、「魔鬼」、「撒但」、等，天使要綑綁牠一千年。「他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把牠捆綁一千年。」（啟20:2）撒但之所以稱為「古蛇」，是因為在聖經的開端，牠就出現在人類的舞台上，和夏娃對談，讓夏娃吃上帝禁止的果實，所以叫牠古蛇。「耶和華上帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：『上帝豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？』」（創3:1）之後牠被上帝從天摔落。「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。」（啟12:9）
4.扔無底坑關閉封印
天使捉住撒但，綁住丟進無底坑裡。然後用一個大蓋子，蓋住坑口、貼上封條，「扔在無底坑裏，將無底坑關閉，用印封上，使牠不得再迷惑列國。」（啟20:3a-d）讓撒但再也無法影響、迷惑世界。聖經在舊約首次提到封印，王禁止人民禱告，但以理仍向耶路撒冷一天三次禱告，就被上告王。王只好將但以理扔進獅子坑裡，用石頭封住坑口、國璽蓋印。「王下令，人就把但以理帶來，扔在獅子坑中。王對但以理說：『你所常事奉的上帝，他必救你。』有人搬石頭放在坑口，王用自己的璽和大臣的印，封閉那坑，使懲辦但以理的事毫無更改。」（但6:16-17）
耶穌死時，猶太人因為聽門徒們傳說，耶穌死後三日會復活；於是也用石頭，封住墳墓墓口，貼上封條。「他們就帶著看守的兵同去，封了石頁，將填墓把守妥當。」（太27:66）但即便如此，耶穌仍是復活了。
蓋印代表權柄，上帝為了確保撒但無法從坑中脫逃，除了被大天使以鐵鍊綑住，蓋上蓋子，還貼上封條，使牠一千年動彈不得。
5.一千年後暫時釋放
一千年期滿後，上帝拿掉封條、撤去石頭，放出撒但來。聖經說，「等到那一千年完了，以後必須暫時釋放牠。」（啟20:3ef），蛇就出來，再次迷惑世界，（啟12:12）於是發生了最後一次世界大戰，之後就是上帝的審判。
這次準備講章時，我才知道為什麼聖經說：「必須」，因為上帝還是愛撒但。受造的天使中，祂將最寶貝的二個天使，安置在施恩座上，稱為基路伯。撒但是其中一個，名為路西弗。牠非常接近上帝，以致後來想成為上帝。所以，當一個人得到上帝越多的恩賜時，他變成撒但的機率就越高。
其實，撒但第一次從天被摔落時，就知道自己時間有限，所以抓緊時間，做想做的事。「所以，諸天和住在其中的，你們都快樂吧！只是地與海有禍了！因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿地下到你們那裏去了。」（啟12:12）記得耶穌某次趕鬼，鬼對耶穌說，時候還沒到，你怎麼提早來，讓我去無底坑受苦？「他們喊著說：『上帝的兒子，我們與你有甚麼相干？時候還沒有到，你就上這裏來叫我們受苦嗎？』」（太8:29）由此可知，撒但非常清楚自己的時間。
Ⅲ、基督作王一千年
上帝捉拿撒但到無底坑，關住、封印，然後基督到地上作王一千年。
1.幾個坐寶座審判權柄
基督不僅自己作王，且要帶一群人，和他一同作王。約翰看見幾個寶座，有人坐在其上，有權柄統治這世界。「我又看見幾個寶座，也坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。」（啟20:4abc）這些人是聖民，與耶穌一起得到國度。「直到亙古常在者來給至高者的聖民伸冤，聖民得國的時候就到了。」（但7:22）。並且，這些人將與耶穌一起審判世界，甚至要審判天使。「豈不知聖徒要審判世界嗎？若世界為你們所審，難道你們不配審判這最小的事嗎？豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢？」（林前6:2-3）
2.作主見證為神道被斬
 啟示錄提到，有人會為了上帝的道、為了見證，被斬首。「我又看見那些因為給耶穌作見證，並為上帝之道被斬者的靈魂。」（啟20:4cd）一直認為這是以前才有的事；沒想到今日仍發生，為了信仰被抓、被砍頭。為了信仰而犧牲生命的人，直到如今仍有。約翰沒被砍頭，但他為了上帝的道、為了見證，被放逐到拔摩海島。「我－約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裏一同有分，為上帝的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上。」（啟1:9）
「揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為上帝的道、並為作見證被殺之人的靈魂。」（啟6:9）他們問上帝：「要等到幾時？」那日就是基督再臨之日，撒但被丟到無底坑，而這群為主道犧牲的人，將與主一同作王一千年。
3.拒拜獸與像拒受獸印
「和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂。」（啟20:4fg）還有些人，沒被砍頭，但不肯拜獸和獸像，拒絕獸的印記、與世界同化。他們也付上慘痛代價，有些根本活不下去，因為生活被約束。「又有權柄賜給他，叫獸像有生氣，並且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害。」（啟13:15）不能做買賣「除了那受印記、有了獸名或有獸名數目的，都不得做買賣。」（啟13:17）結果也是死。這些為主死、為主生的人，在基督第二次再臨時，要在地上掌王權一千年，跟主一同作王。
4.首次復活基督同作王
這是「第一次復活」，復活有兩次，兩次之間相隔一千年。一千年以前，這批為主死、為主活的人復活，與主一同作王，治理世界一千年，那是一千年的太平世界。「他們都復活了，與基督一同作王一千年。」（啟20:4 hi）提摩太後書勉勵信徒，無論遭遇何種處境，若能忍耐、就能與主一同作王。「 我們若能忍耐，也必和他一同作王。」（提後2:12）啟示錄也應許，不為獸所影響，為信仰堅持原則的人，這些得勝者，會與主同坐寶座上。「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。」（啟3:21）
5.聖潔有福作神的祭司
而且不只在地上與基督一同作王一千年，參與統治世界，他們也是服侍上帝的祭司，敬拜上帝。所以，第一次復活的是聖潔的，「在頭一次復活有分的有福了，聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作上帝和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。」（啟20:6）除了與基督同作王，也作基督的祭司。「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬 上帝的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」（彼前2:9）「而且也是父上帝的祭司。「又使我們成為國民，作他父上帝的祭司。但願榮耀、權能歸給他，直到永永遠遠。阿們！」（啟1:6）祭司與基督一同作王，對世界而言是參與統治者；但同時他在上帝面前是專一敬拜的人。
Ⅳ、屬靈的功課
1.撒但墮落四部曲
撒但的墮落，分為四階段。
a.從恩典中墮落
第一階段在上帝聖山上，撒但是兩個最重要的大天使之一，奉派鎮守的基路伯，就是受膏遮掩約櫃的。牠本來榮耀，好像寶石一樣，而且完全。但不知何時、何故，牠被查出不義。「你是那受膏遮掩約櫃的基路伯；我將你安置在上帝的聖山上；你在發光如火的寶石中間往來。你從受造之日所行的都完全，後來在你中間又察出不義。」（結28:14-15）根據舊約聖經學者說法，撒但自恃高傲，竟意圖染指施恩座，想進一步成為上帝。所以，有時豐盛恩典反而導致墮落，因為想獲得更多。
b.被摔落在地上
查出不義後，上帝並不立刻驅逐牠，讓牠在天地間遊走，扮演「檢察官」。約伯記記載，撒但在地上遊走，又到上帝面前控告人。當牠想辦法害死基督，牠以為得勝了，但上帝卻讓基督復活，升到天上。那時，撒但在天上就失去了地位。米迦勒與牠爭戰，把牠從天上摔下。「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。」（啟12:9）這是第二次的墮落。在基督復活、啟示錄完成不久後，撒但完全來到地上。牠知道時間不多，便極力迫害教會。
c.被捆綁無底境
第三次墮落記載在今日經文裡，撒但被用鐵鍊捆鎖，丟進無底坑，之後再暫時釋放。「我又看見一位天使從天降下，手裏拿著無底坑的鑰匙和一條大鍊子。他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把牠捆綁一千年，扔在無底坑裏，將無底坑關閉，用印封上，使牠不得再迷惑列國。等到那一千年完了，以後必須暫時釋放牠。」（啟20:1-3）
d.被扔在火湖裡
我認為即便如此，上帝仍對撒但充滿愛心，並不因一次的犯錯，就毀滅牠。上帝懲戒牠，也給牠機會。但撒但悖逆，還想殺害上帝之子。撒但吃了鐵鉈鐵了心，叛逆、迷惑世界。最後，上帝只好將牠永遠放逐到火湖裡，那會是第四次的墜落。「那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裏，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」（啟20:10）人也一樣。上帝也一而再、再而三地給人機會；但人若一而再、再而三地拒絕上帝時，上帝說要把這些人，放逐到永遠與上帝隔絕之處，就是火湖。
2.三種千禧年神學
千禧年是教會界一爭議性議題，因為有數種解釋，又以「前千禧年」、「後千禧年」、「無千禧年」為主，探討基督再臨與千禧年，時間上的關係。是千禧年前再臨？千禧年後再臨？亦或是千禧年根本是不可見的狀態？目前分為三派，三種學說都有聖經根據。
前千禧年是傳統的說法，基督復活升天後，時序就進入教會時代；到末期，基督再臨，在地上建立國度，與所有為主活、為主死的人，一同掌理世界一千年。千年後基督坐上審判的白色大寶座，審判全人類，將人分別送往火湖與天堂。這是根據啟示錄第十九到二十章的解釋，基督從天再臨，帶來千禧年；人復活與基督一同作王一千年。「在頭一次復活有分的有福了，聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作上帝和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。」（啟20:6）前千禧年可再細分為：災前被提、災中被提、災後被提三種。
第二派是後千禧年。它主張基督升天後，藉著聖靈託付教會，世界和平的責任。教會若努力傳福音、活出福音，有一日將會在地如在天，那就是千禧年。這不知要耗費教會多久的時間；但這派學者們相信，只要基督徒好好跟隨基督，有一日地上會如天上一般，由基督徒建立千禧年。等世界福音化之後，基督才再臨，做最後的審判。後千禧年在十九世紀後，開始普遍為基督徒所接受，他們根據聖經馬太福音，「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」（太24:14）耶穌末期再來，做最後的大總結，就是大審判。
再臨會在千禧年之前或之後，這是對教會不同的信心。前者不認為教會能改變世界，要等基督再臨，才能除盡世界的罪惡，綑綁撒但。後者對教會大有信心，認為基督門徒能把上帝旨意帶到全世界，成就社會福音的高峰。
第三派「無千禧年」認為，其實上帝的國，肉眼並不可見。基督升天後，藉著聖靈掌管順服之人的心，這就是上帝的國。這派學說的聖經根據是「法利賽人問：『上帝的國幾時來到？』耶穌回答說：『上帝的國來到不是眼所能見的。人也不得說：『看哪，在這裏！看哪，在那裏！』因為上帝的國就在你們心裏』」（路17:20-21）無千禧年不是沒有千禧年的意思，耶穌說，上帝的國看不到，不在這、也不在那，在人心裡。所以，無千禧年學者認為，千禧年是處於一種心靈的狀況，而非在世上真的有一個國家統治世界。這是關於千禧年的三派學說。
我較常以「前千禧年」來詮釋這段經文，有一日基督會再臨，為主受苦、活出美好見證的人，會與基督一同享受千年的快樂時光，然後上帝會來做最終的大審判，這個世界就結束了。
3.兩次生死與復活
除了為主死的基督徒們復活，其他人也要在一千年後復活。所以，人的復活有兩次，一次是千禧年前，第二次是以後。聖經說，第一次復活的人有福了。
稍微解釋一下兩者的關係。人出生，有肉體的生命，這是「第一次的生」。當聽聞福音，被聖靈感動，願意從心底悔改認罪，相信基督，這是「重生」，是「第二次的生」，也就是靈性的出生。所以人分兩類，一類出生兩次，另一類出生一次、沒有重生的經驗。但是，無論是否重生，人肉體的生命都會結束、安息，這是頭一次的死，人人都要經歷，身體歸土。第一次的死其實是恩典，因為人身體會漸漸衰敗，死亡使得肉體歸土，而靈魂得到安息，如同許多墳墓上刻著的R.I.P.，rest in peace安息。之後，經歷過二次重生的人，會在基督再臨時首先復活，因為他被主救贖、為主死為主活，與主作王一千年，這是第一次的復活。而那些未曾接受基督的人，也會復活，只是他們的復活，是在基督作王一千年後，準備進行大審判時才復活，這是第二次的復活。所以，兩次復活中間，間隔一千年。這時，這些不願意接受基督救贖，將要承擔一生所有決定的責任，在審判後，面臨第二次的死，那是永遠活著受苦，十分可怕。
上帝給撒但一而再、再而三的機會；對每個人也是如此，不願一人沈淪，包括撒但。聖經說，一千年後要暫時釋放牠，就是給牠機會悔改。但很可惜，撒但仍不醒悟，許多人也如此，所以最後會有末次大戰，撒但與不悔改的人，都會落入硫磺火湖裡。
4.罪人成聖三步曲
根據聖經解釋，罪人「成聖」，是因著信，被上帝稱為聖，生活上靠著聖靈感動和聖經話語，越來越有基督的樣式。但人終其一生，很難達到標準，所以最後一段，上帝要幫人完成。
罪人成聖的第一步是，我們接受耶穌在十字架上為我們捨命的恩典，就是因此被上帝稱為聖徒，這是一種身分的成聖。「我們憑這旨意，靠耶穌基督，只一次獻上他的身體，就得以成聖。」（希10:10）
人若信基督，「因信稱義」，蒙上帝稱為「聖徒」，有成聖的身分。但是，就如同取得美國的公民證，在未能適應美國的生活、飲食之前，活得一點也不像美國人。日子久了，漸漸適應，越來越像美國人。所以當我們因著復活的基督，藉著聖靈及聖經，慢慢改變我們。使我們不是只有身分成聖，而是在生活上也越來越有基督的樣子，這是第二階段，「生活成聖」。「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅12:2）
但是，即使我們非常努力學習基督的樣式，終究無法完全像基督，又該如何？所以上帝說，最後未作到的部份，祂負責。「在頭一次復活有分的有福了，聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作上帝和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。」（啟20:6）當基督再臨時，帶來的是完全的成聖、生命成聖，人不會再犯罪。這是第三階段的成聖。
在啟示錄二十章6節提到「聖潔了」這包括身分的聖潔、生活的聖潔及生命的聖潔。這三者的不同在於：
身分的聖潔：不必再受罪的刑罰，因為神已經幫你贖罪了，所以罪刑的部份已除去。
生活的聖潔：罪的行為減少了，但是想犯罪的傾向還在。
生命的聖潔：在此時是連犯罪的傾向也完全除去，整個生命完全聖潔。
這是成聖的三階段。
5基督門徒三職分
再者，成為基督徒，我們與耶穌一樣有三個職分。
第一個是我們在世生活的所言所行，使得別人認為耶穌基督是值得相信的，這即是先知見證。「耶穌對他們說：『大凡先知，除了本地、親屬、本家之外，沒有不被人尊敬的。』」（可6:4）先知傳達上帝話語，所以基督門徒在地上也是如此，要扮演先知角色。「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」(徒1:8)所以，我們要到普天下去，為主作見證，把有關上帝救恩的事情說出來，這是作見證的職分。
基督徒也是祭司，在上帝面前專一敬拜主。基督獻上生命，成為最大的祭司；基督徒也必須獻上生命，成為活祭，榮耀主，這是祭司的職分。「但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大更全備的帳幕，不是人手所造，也不是屬乎這世界的。」（來9:11）「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬上帝的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」（彼前2:9）
最後，耶穌再臨時作王時，「在他衣服和大腿上有名寫說：『萬王之王，萬主之主。』」（啟19:16）信徒會參與統治世界，有君王的職分。「在頭一次復活有分的有福了，聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作上帝和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。」 （啟20:6）這是基督徒的三職分。
其中我覺得最重要的是第一個，因為敬拜是人與上帝的關係，對他人不一定有幫助；統治是千禧年後才會發生的事。但是我們在世時，正扮演著作見證的角色，若是我們努力作見證，我們就能在上帝面前，成為專一敬拜主的祭司，將來可以與基督一同統治世界一千年。

Ⅴ、結論：為主作美好見證
希望人人都能為主作美好見證。耶穌受審時，彼拉多將窮兇惡極的盜匪巴拉巴，和耶穌一同拉到審判台上，要百姓們選擇，特赦其中的一位。沒想到，大家居然選了巴拉巴。有故事流傳，巴拉巴本以為自己會死，因為耶穌沒做過壞事，自己卻是惡徒；想不到竟然獲釋，耶穌被釘死。故事說，耶穌在十架上時，巴拉巴滿臉鬍腮，遠遠地站在十架下方，看著這不認識、因他而被判死刑的人。聽到耶穌說，父啊，赦免他們，他們做的，他們不知道。巴拉巴很被感動，覺得這樣的愛很偉大，從此他不再做壞事，四處宣揚有人替他死，從今以後，自己要替他活。巴拉巴成為一個宣道者，傳的福音只有一句話，「他為我死、我為他活」。保羅教導提摩太，「在許多見證人面前，已經作了那美好的見證」（提前6:12）最好的見證，就是為替人死、而復活的主活。在恐怖組織統治的國家裡，有人因此被砍頭，為主而死；但我們多數基督徒，要為主活，不被世界同化，活出美好見證。主再來時，我們就是君尊祭司、榮耀君王，與主統治世界一千年。一起低頭禱告。
禱告
上帝！你對撒但充滿愛心，一而再、再而三地給牠機會，可惜牠堅持不悔改。主你也給每個人同樣的愛心，一再給人悔改的機會，且要接受恩典的人，活出美好見證，好讓更多人願意悔改，因為他們看不見基督，必須看見基督徒在世的生活，不為己活，乃為死而復活的主活。這美好見證會讓更多人，願意接受基督的愛，進入上帝的國度。求主幫助，讓我們每個人都有如此心志，像巴拉巴一般，說，主你為我死，我願意為你活，活出美好見證。禱告奉耶穌基督的名，阿們！

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[講道集] 生命的見證

講道內容
講題：生命的見證
經文：約翰壹書一章1-10節
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一五年四月五日


I、引言：為愛作見證
大家好！就如今天詩班所唱復活節清唱劇《生命的見證》（Testimony of Life，作者Joseph M. Martin）內容，耶穌基督不單只是在被釘十字架或是死裡復活這兩件事上作見證，而是從出生在馬槽裡就開始作見證。他在會堂教導、他醫治服侍、捨命十架、死裡復活，耶穌的一生就是愛的見證，而這個見證需要我們用生命繼續持續下去。
我們先來聽基督教現代四重唱團體AVALON的一首歌：
《為愛作見證》（Testify To Love）
All the colors of the rainbow,
彩虹中色彩的燦爛
All the voices of the wind;
所有風中的呢喃
Every dream that reaches out,
所有美夢想像
That reaches out to find where love begins;
都要去探索愛的源頭
Every word of every story,
每個故事中的言詞
Every star in every sky,
每個穹蒼星辰
Every corner of creation lives to testify
神所創造每個角落都要作見證
From the mountains to the valleys,
從深谷底到高山上
From the rivers to the sea
(rivers to the seas);
從河流直到海洋
Every hand that reaches out,
每隻手的伸展
Every hand that reaches out to offer peace (give peace);
每隻手的伸展給予平安
Every simple act of mercy,
每次單純行動慈善
Every step to kingdom come
(kingdom come);
每一步天國臨降
All the hope in every heart will speak what love has done.
每個人心中的盼望，述說愛的芬芳
[副歌]
For as long as I shall live,
只要我一息尚存
I will testify to love.
我願為愛作見證
I'll be a witness in the silences
When words are not enough.
當言詞無法表達，我在寂靜中也見證
With every breath I take,
I will give thanks to God above.
每吸一口氣我都要讚美上帝
For as long as I shall live,
I will testify to love.
只要我一息尚存，我願為愛作見證
這是我們今天要學習的功課，你的一生能夠為愛作見證嗎？
II、主耶穌生命的見證
從今天詩班所唱的內容，我們知道從降生在馬槽裡開始，耶穌的一生就是為愛作見證：
1.給黑暗世界帶來了真光
耶穌是生命的光，光照在黑暗裡面，黑暗不接受光，「生命在他裏頭，這生命就是人的光。光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光。」（約1:4-5） 可是他還是願意照在黑暗當中。
2.叫信他的人能夠得到永生
這光為我們帶來永生的盼望，讓信他的人能夠得到永生。「上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給 他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」（約3:16）
3.傳福音真理賜醫治釋放
耶穌到各處傳福音，醫治釋放服侍我們，使瞎眼的得看見，叫受壓制的得自由。「主的靈在我身上， 因為他用膏膏我， 叫我傳福音給貧窮的人； 差遣我報告： 被擄的得釋放， 瞎眼的得看見， 叫那受壓制的得自由，  報告上帝悅納人的禧年。」（路4:18-19）
4.溫柔君王騎驢駒入耶京
耶穌進耶路撒冷的時候，是騎著驢駒，謙卑的進到耶路撒冷，是一個溫柔的君王。「要對錫安的居民說： 看哪，你的王來到你這裏， 是溫柔的，又騎著驢，就是騎著驢駒子。」（太21:5）
5.為我們流寶血擘開捨身
耶穌為我們設立聖餐，說這是我的身體，為你們擘開，這是我的血，為你們流出，如今我們可以藉著聖餐來紀念他為我們捨命。「又拿起餅來，祝謝了，就擘開，遞給他們，說：『這是我的身體，為你們捨的，你們也應當如此行，為的是記念我。』飯後，他照樣拿起杯來，說：『這杯是上帝的新約，是用我為你們流出的血設立的。』」（路22:19-20）
6.孤單掙扎順服客西馬尼：
耶穌被捕受釘十字架之前，孤單一人在客西馬尼園徹夜掙扎禱告，最終仍順服上帝旨意，甘心受苦，完成上帝的救贖。「於是帶彼得和西庇太的兩個兒子同去，就憂愁起來，極其難過， 便對他們說：『我心裡甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裏等候，和我一同警醒。』 他就稍往前走，俯伏在地，禱告說：『我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。』 來到門徒那裏，見他們睡了，就對彼得說：『怎麼樣？你們不能同我警醒片時嗎？』」（太26:37-40）
7.十架受苦受辱救贖罪人
為了救贖我們，耶穌十字架上受苦受辱。我曾分享潘霍華《耶穌的苦難》一書所述，耶穌不但受苦，還受氣，被棄絕、被辱罵，為了救贖我們，甘願受這樣的苦。「於是將他釘在十字架上，拈鬮分他的衣服，看是誰得甚麼。 從那裏經過的人辱罵他，搖頭說：咳！你這拆毀聖殿、三日又建造起來的……耶穌大聲喊叫，氣就斷了……對面站的百夫長看見耶穌這樣喊叫斷氣，就說：『這人真是上帝的兒子！』」（可15:24, 29, 37, 39）
8.死裡復活遣門徒作見證
耶穌從死裡復活後，便差遣門徒到普天下去為他作見證，我們就是門徒之一。「又對他們說：照著經上所寫的，基督必受害，第三日從死裏復活， 並且人要奉他的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。 你們就是這些事的見證。 我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裏等候，直到你們領受從上頭來的能力。」（路24:46-49）所以在復活節，我們不應該只是在教會中歡喜讚美，而是要問主，說：「我如何在我的生命中活出見證，一生為愛作見證？」
III、主門徒生命的見證
1.彼得五旬節耶京傳福音
 主的門徒彼得在五旬節那天勇敢地站起來向大家傳講真理，當天有三千個人信主，因為有聖靈跟他們同工。「 彼得說：你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈； 因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主－我們上帝所召來的。 彼得還用許多話作見證，勸勉他們說：你們當救自己脫離這彎曲的世代。 於是領受他話的人就受了洗。那一天， 門徒約添了三千人。」（徒2:38-41）
 2.彼得見異象福音傳外邦
但是彼得仍受到猶太傳統束縛，認為外邦人不潔淨，所以上帝用異象三次向他顯現，讓他願意順服，將福音從猶太人帶到外邦。「彼得和他說著話進去，見有好些人在那裏聚集，就對他們說：你們知道，猶太人和別國的人親近來往本是不合例的，但上帝已經指示我，無論甚麼人都不可看作俗而不潔淨的……彼得就開口說：我真看出上帝是不偏待人。  原來，各國中那敬畏主、行義的人都為主所悅納。」（徒10:27-28, 34-35）。
其實我們也是一樣，不自覺地受到很多傳統的束縛，認為不值得把福音傳給某些人，甚至譴責與排斥他們，我們需要上帝幫助我們，讓我們看到異象，勇於突破傳統，因為福音是要傳給每一個人，不論他是怎樣的人，都要傳福音給他。
 3.司提反為主見證而犧牲
司提反是第一個為主殉道的使徒，他為了見證上帝，被人用石頭打死，留下殉道者佳美腳蹤。「但司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見上帝的榮耀，又看見耶穌站在上帝的右邊， 就說：我看見天開了，人子站在上帝的右邊。他們正用石頭打的時候，司提反呼籲主說：求主耶穌接收我的靈魂！又跪下大聲喊著說：主啊，不要將這罪歸於他們！說了這話，就睡了。掃羅也喜悅他被害。」（徒7:55-56, 59-60）
 4.掃羅蒙揀選成外邦使徒
使徒保羅是耶穌復活後第一位被主呼召，為了傳福音獻上一生的使徒，他願意順從主的帶領，面對審判時他說：「我從此沒有違背那從天上來的異象。（徒26:29）」「主對亞拿尼亞說：你只管去！他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名。」（徒9:15）「那感動彼得、叫他為受割禮之人作使徒的，也感動我，叫我為外邦人作使徒；又知道所賜給我的恩典，那稱為教會柱石的雅各、磯法、約翰，就向我和巴拿巴用右手行相交之禮，叫我們往外邦人那裏去，他們往受割禮的人那裏去。」（加2:8-9）
 5.約翰在拔摩見證主再臨
最後，是門徒約翰，他為主活到九十幾歲，因著作見證，被關在拔摩島，直到看到主再臨的異象，完成啟示錄才離開世界，一生為主盡忠。「約翰便將上帝的道和耶穌基督的見證，凡自己所看見的都證明出來... 看哪，他駕雲降臨！ 眾目要看見他， 連刺他的人也要看見他； 地上的萬族都要因他哀哭。 這話是真實的。阿們！……我－約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裏一同有分，為上帝的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上。」（啟1:2, 7, 9）
IV.我看到生命的見證
以上為主作見證的門徒，我並未親眼見或親耳聞，只是記載於聖經中。但是從遠古到今日，上帝一直讓很多人的生命中活出愛的見證。我也是因看到生命見證，使得我今天成為基督徒，成為傳道人，一生跟隨主。
1.蔡色長老一生受苦緊抓住主
我的父親蔡色長老一生清苦，身後只留給我寶貴的信仰，他受蘭大衛醫師帶領信主，是我家第一位基督徒，也是彰化教會五位創會長老之一。我父親一生信耶穌，卻一生歹命，從我懂事開始，到他過世為止，他遇到的都是苦難，我未見過上帝祝福他，使得年少的我無法理解，他為什麼仍堅持信仰？我們信仰不是為了求平安求祝福嗎？基督教這個信仰為什麼值得我父親，一個完全沒有蒙上帝祝福蒙上帝保守的人，一生堅定持守，直到離世？我從兩段經文，得到答案。
「主雖然以艱難給你當餅，以困苦給你當水，你的教師卻不再隱藏；你眼必看見你的教師。  你或向左或向右，你必聽見後邊有聲音說：「這是正路，要行在其間。」（賽30:20-21）
「他對我說：『我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。 我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」（林後12:9-10）
我從經文知道，主有時候給我們艱難當餅，困苦當水，但是在這些當中有教師，雖然我這一生中也碰到很多艱難困苦，我沒有因此離開信仰，可是我會問上帝，你讓我經歷這些苦難，是要我學什麼功課？我也知道，再大的困難、再大的苦難，上帝都給我們夠用的恩典。我爸爸是這樣過一生，我自己也是這樣過一生。基督教不只是祝福的宗教，更是一個在苦難當中，也可以得到足夠恩典的信仰。我相信我們當中有很多人信主後，一定會碰到苦難，我們一定要記得，苦難不可怕，最重要的是，在苦難當中，你有學到功課嗎？你有領受夠用的恩典嗎？這樣你就可以緊緊的抓住主。
2.小蘭醫生蒙神祝福扶助貧苦
另一個見證是蘭大弼醫生，也就是帶領我父親信主的蘭大衛醫生的兒子，我稱他作小蘭醫生。與我父親相反的是，小蘭醫生是蒙神祝福的，他是英國皇家院士也是專科醫師，但如同創世記十二章1-3節「耶和華對亞伯蘭說：你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。 我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」及馬太福音十章8節「醫治病人，叫死人復活，叫長大痲瘋的潔淨，把鬼趕出去。你們白白地得來，也要白白地捨去。」，小蘭醫生來到台灣，以腳踏車代步，未支領醫生的薪水，只領宣教師薪俸。他原可以享受一切，但他卻把上帝給他的一切分享給周邊貧窮的人。我就是其中一個，我父親留下的書信遺物喚起我無限的感恩，由於小蘭醫師夫婦慷慨解囊，我才得以繼續讀書，成就今日的我。所以基督徒的信仰，是在苦難當中可以得到夠用的恩典，在恩典當中則要學習分享祝福。
3.蒙岡阿保羅願到最需要之處
醫學院七年級時，我讀到《剛果之光》這本書，關於Dr. Paul Carlson的故事，後來他的名字叫做蒙岡阿保羅（Monganga Paul），「蒙岡阿」是剛果語，意思是「親愛的人」。剛果自法國獨立後因內戰局勢混亂，導致西方醫療人員撤出，他看見當地的醫療需求，毅然從美國紐約前往剛果，最終於一場大屠殺中喪生，死後葬於剛果。他欲前往剛果時，正值日本轟炸珍珠港，美國亟需外科醫師，他的師長勸阻他前往危險的剛果，他說「我若不在美國，馬上有人接替，我若不去剛果，那邊一個醫生也沒有。」其實，當叛軍追捕白人時，他與家人已順利逃亡到鄰國，但一想到醫院中無人照顧的病患，他又設法回去，才會死在叛軍槍下。後來他的妻子回到當地成立Dr. Paul Carlson Fundation， 至今仍持續派人前往剛果服侍。保羅醫生帶給我很大的影響，我時時經由以下兩段經文反省自己，是否願意往最需要的地方去。
 「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」約1:14
「反倒虛己，取了奴僕的形像， 成為人的樣式； 既有人的樣子，就自己卑微， 存心順服，以至於死， 且死在十字架上。」腓2:7-8
4.潘霍華牧師背十字架跟隨主
另一位，德國神學家潘霍華牧師，21歲就成為神學院教師，25歲成為牧師。他公開反對希特勒的納粹主義，所以遭受迫害。在被驅逐離開柏林後，他繼續以地下神學院方式栽培神學生。美國擬給予保護而邀請他赴美，他卻在抵達美國後立刻後悔，隨即搭機返回德國。他認為應與教會一同受苦，否則將來沒有資格參與上帝重建德國的工作。最後，於盟軍解放集中營前兩個禮拜，他被處以絞刑。而他在獄中所寫的書信，日後成為許多人的幫助。
從路加福音九章23節：「 耶穌又對眾人說：若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」 耶穌告訴我們， 跟從耶穌的方法，第一是捨己，第二是天天揹起十字架。什麼是「捨己」、什麼是「天天」、什麼是「揹十字架」？這是我們每一個人要問的問題，也是要回答的問題。約翰福音二十一章18至19節，耶穌最後跟彼得說，「我實實在在地告訴你，你年少的時候，自己束上 帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。耶穌說這話是指著彼得要怎樣死，榮耀上帝。說了這話，就對他說：你跟從我吧！」潘霍華用他的生命，來作主的門徒。
5.精神科教授願退休栽培後進
再跟各位分享讓我體驗到愛的見證的兩位老師，陳珠璋教授（虔誠的佛教徒）與林信男教授（基督徒）。當年我感受上帝的旨意，打算前往離開台大前往恆春服務，這兩位教授為了讓我留在台大繼續受栽培，陳珠璋教授願意提早退休，而當時尚是副教授的林信男老師甚至願意放棄升遷機會辭職離開台大，只為了把職位空缺留給我，好讓我繼續留在台大。這兩位醫師，為了傳承及栽培後代，願意犧牲自己，為了讓下一代興旺，他願意衰微。如施洗約翰所說：「他必興旺，我必衰微。」（約3:30）。
我也很佩服巴拿巴，他帶著保羅（當時叫掃羅）受邀前去帕弗島傳道，「這人常和方伯士求保羅同在。士求保羅是個通達人，他請了巴拿巴和掃羅來，要聽上帝的道。 ... 保羅和他的同人從帕弗開船，來到旁非利亞的別加，約翰就離開他們，回耶路撒冷去。」（徒13:7, 13）」我們從經文中看到，在帕弗島傳教的過程中，掃羅改名叫保羅，而且保羅成為領袖，而經文對巴拿巴的描述則變成是「保羅的同人」，也就是與保羅一起的人。一個領袖願意在適當的時間，把領導權傳承給下一個人，這是非常讓人感動的，其實從耶穌開始直到到今天，就是因為不斷有人願意傳承，繼續把愛的生命見證傳下去，基督教才能讓更多的人知道。
6.盧雲神父方舟黎明照顧亞當
最後，天主教神父盧雲（Henri Nouwen）也活出了愛的見證，他曾任耶魯及哈佛大學教授，作育無數英才，他退休後前往加拿大方舟「黎明之家」（L'Arche Daybreak照顧身心障礙者機構）長達十年，持續照顧一位多重障礙，生活完全無法自理的小孩Adam Arnett，並為他寫了一本書。盧雲神父認為Adam是他的老師，讓他學到很多功課，其中最特別功課就是，恩典就是當你一無所有、一無所能才能夠享受到愛，基督教的恩典正是這樣，他在亞當身上，看到自己的形象。「無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜。」（太10:42）「 你們要小心，不可輕看這小子裡的一個；我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面。」（太18:10）
V. 結論
耶穌跟他的學生說，保惠師會作見證，你們也要作見證：「但我要從父那裏差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；他來了，就要為我作見證。 你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。」（約15:26-27）」各位弟兄姊妹，你有聖靈在你的身上嗎？你有與主同在的經歷嗎？如果有，你也可以作見證。
禱告
主耶穌我們感謝你，你為了愛我們降生在伯利恆馬槽內，你的一生就是教導、服侍、幫助、釋放，你為我們設立聖餐，在十字架上為我們流出寶血。你跟門徒說：「你們要往普天下去做見證」。主這句話從當時直到今日，我們才有和平教會，我們才能在此敬拜你，主啊，我們反省自己，是不是我們沒有活出見證，以致於我們身為基督徒，卻沒有人因為看見我們的見證而歡喜來跟隨你，求主幫助我們，不論是生是死，讓我們的一生能成為你的美好見證，為主作見證，我們這樣禱告，奉主耶穌基督的名，阿們。

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[講道集] 啟示錄系列 (四十二) 主再臨 (Lord Return)

講道內容
講題：啟示錄系列 (四十二)
主再臨 (Lord Return)
經文：啟示錄十九章11-21節
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一五年三月十五日

Ⅰ、引言：基督再臨
上次談到天上有羔羊的婚宴；今天的經文提到地上也會有一場上帝的筵席，這兩場宴席完全不一樣。先看一段短片，是關於基督再臨，所帶來的另一場上帝筵席：
And I saw heaven opened, and behold a white horse;
我觀看，見天開了，有一匹白馬。
And he that sat upon him
騎在馬上的
Was called Faithful and True,
稱為誠信真實，
And in righteousness he doth judge and make war.
他審判，爭戰，都按著公義。
His eyes were as a flame of fire,
他的眼睛如火焰，
And on his head were many crowns;
他頭上戴著許多冠冕；
And he had a name written,
又有寫著的名字，
That no men knew, but he himself.
除了他自己沒有人知道。
And his name is called The Word of God.
他的名稱為神之道。
And he was clothed with a vesture dipped in blood:
他穿著濺了血的衣服；
And the army which were in heaven
在天上的眾軍
Followed him upon white horses,
騎著白馬跟隨他，
Clothed in fine linen, white and clean.
穿著細麻衣，又白又潔。
And out of his mouth goeth a sharp sword,
有利劍從他口中出來，
That with it he should smite the nations:
可以擊殺列國。
And he shall rule them with a rod of iron:
他必用鐵杖管轄他們，
And he treadeth the winepress
他要踹酒醡
Of the fierceness and wrath of Almighty God.
全能神烈怒的酒醡。
And he hath on his vesture
在他衣服
And on his thigh a name written,
和大腿上有名寫著說，
King of Kings, and Lord of Lords.
萬王之王，萬主之主。
And I saw an angel standing in the sun;
我又看見一位天使站在日頭中，
And he cried with a loud voice,
大聲喊著說，
Saying to all the fowls
向所有的鳥
That fly in the midst of heaven,
飛在天空中的，
Come and gather yourselves together
你們聚集
Unto the great supper of the great God;
來赴上帝的大筵席；
That ye may eat the flesh of kings,
可以吃君王的肉，
And the flesh of captains,
將軍的肉，
And the flesh of mighty men,
壯士的肉，
And the flesh of horses,
與馬的肉，
And of them that sit on them,
和騎馬者的肉，
And the flesh of all men,
所有人民的肉，
Both free and bond,
自主的與為奴的，
Both small and great.
大人與小孩。
And I saw the beast
我看見那獸
And the kings of the earth, and their armies,
和地上的君王並他們的眾軍，
Gathered together to make war
都聚集要爭戰
Against him that sat on the horse,
對抗騎白馬的，
And against his army.
並他的軍兵。
And the beast was taken,
那獸被擒拿，
And with him the false prophet
還有那假先知
That wrought miracles before him,
在獸面前曾行奇事
With which he deceived them
迷惑眾人
That had received the mark of the beast,
就是那些受獸印記
And them that worshiped his image.
和拜獸像之人。
These both were cast alive
他們兩個就活活地被扔在
Into a lake of fire burning with brimstone.
燒著硫磺的火湖裡。
And the remnants were slain
其餘的被殺了
With the sword of him that sat upon the horse,
就是騎白馬者的劍，
Which sword proceeded out of his mouth:
他口中出來的劍
And all the fowls were filled with their flesh.
飛鳥都吃飽了他們的肉。
這就是上帝在地上辦的大筵席。人若非受邀赴天上的筵席，就會赴這地上的筵席。參加天上筵席的賓客是享用飲食，而參加地上筵席的人，則是成為飛鳥享用的食物。
Ⅱ、基督的名號
在這段基督再臨的描述中，提到祂許多的名字，這代表基督完全地彰顯自己。
1.誠信真實審判爭戰按公義
「我觀看，見天開了。有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，他審判，爭戰，都按公義。」（啟19:11）第一個名字提到祂是「誠信真實」，騎著白馬來，施審判及爭戰。願意接受他審判的，他以判斷處理；不願意接受審判的，他用爭戰處理。而且他的判斷一定是真實、誠信，因為上帝賜予他聰明智慧、謀略能力、和知識，所以他能做出正直的判斷，和公義的審判。「耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。他必以敬畏耶和華為樂；行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞；卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人，以口中的杖擊打世界，以嘴裏的氣殺戮惡人。」（賽11:2-4）
2.冠冕寫著名字沒有人知道
接著提到有個名字寫在冠冕上，除他以外，無人能懂意思。「他的眼睛如火焰，他頭上戴著許多冠冕；又有寫著的名字，除了他自己沒有人知道。」（啟19:12）這再次提醒我們，關於耶穌基督，我們必須承認，有些部份是人類永遠無法瞭解的。保羅稱之為「敬虔的奧秘」，「大哉，敬虔的奧祕，無人不以為然！就是上帝在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裏。」（提前3:16）他本是上帝，成為人，死在十架，復活後被天使看見，傳與外邦，使世人信服。這是描述基督的一生，是我們無法參透的。所以，基督有個名字是無人能明白的。
3.穿濺血衣服名成為神之道
第三個名字是「上帝的道」，是「真神之道（ministry）」。約翰福音說，「太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上帝同在。……道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」（約1:1-2, 14）亦即，這道，將原本人無法認識的上帝，表明出來，讓人有機會認識。這是祂來這世上所做的侍奉。
「他所穿的袍子染滿了血。他的名字稱為「上帝的道」。」（啟19:13）名為「上帝的道」的基督，身穿沾滿血的衣服，是因為基督首次降臨時，為了拯救人們，祂帶來救贖的恩典；而當祂再臨時，則是要審判人們，帶來爭戰，衣服也就沾了爭戰的血。所以不論是否願意，都必須面對上帝的道。而第二次的面對，不是救贖的恩典，而是公義的審判。
4.衣服腿萬王之王萬主之主
最後一個名字，寫在他的大腿和衣服上，叫「萬王之王、萬主之主」。「在他衣服和大腿上有名寫說：『萬王之王，萬主之主。』」（啟19:16）這名字代表基督再來時，不是來侍奉，而是來掌權及審判。當基督第一次來時，人們不認識祂，那時，祂用上帝的話語牧養人。當祂再次來時，將是用上帝的話語，審判人類。這時，基督的權柄，將完全地彰顯出來。「所以，上帝將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱『耶穌基督為主』，使榮耀歸與父上帝。」（腓2:9-11）
Ⅲ、基督的再臨
1.約翰觀看見天開了
到底基督第二次來，過程如何？我們!先從啟示錄裡約翰三次看見天開談起，他第一次看見的是天上的一扇門開了，「此後，我觀看，見天上有門開了。」（啟4:1）這是為了讓約翰到天上去。在那裡，他看見寶座、四活物、和二十四長老。第二次則是看見天上聖殿的門開了，約翰見到約櫃，「當時，上帝天上的殿開了，在他殿中現在出他的約櫃」（啟11:19）約櫃代表律法，帶來上帝公義的審判；接著有雷轟、閃電，表示上帝開始公義的審判。第三次就是本篇經文所提「我觀看，見天開了。」（啟19:11ab），而且這次不是只開一扇門、或殿的大門，而是整個天都開了，耶穌要再來，並且帶著天軍一起，來審判統治這世界。
2.一匹白馬騎在馬上
接著，約翰看見一個人騎在白馬上，「有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，他審判爭戰，都按著公義。」(啟19:11c-f)這是啟示錄第二次出現關於騎著白馬的記載。之前揭印時有四匹馬，第一匹馬也是白馬，騎士很像基督，但不是基督，是蒙蔽世人者，讓人以為是基督騎著白馬。「我就觀看，見有一匹白馬；騎在馬上的，拿著弓，並有冠冕賜給他。他便出來，勝了又要勝。」（啟6:2）因為耶穌沒有拿弓，而是嘴裡含著利劍，所以要小心分辨。手中拿弓的是假基督；口中有劍的才是真基督。
3.他的眼睛有如火焰
耶穌的眼睛火紅，彷彿有火在燒，「他的眼睛如火焰。」（啟19:12）在啟示錄第一章也提到基督的頭髮白色，眼睛如同火焰一般。「他的頭與髮皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰。」（啟1:14）給推雅推喇教會的書信裡也提到：「你要寫信給推雅推喇教會的使者，說：『那眼目如火焰、腳像光明銅的上帝之子說------』」。（啟2:18）眼目像火焰，代表明察秋毫，將事情看得一清二楚，讓人無所隱瞞。
4.頭上戴著許多冠冕
基督頭上戴了許多冠冕。「他頭上戴著許多冠冕。」（啟19:12）啟示錄多次記載，有人戴著許多冠冕。第一個是第十二章裡的大紅龍有七頭、戴七個冠冕；「有一條大紅龍七頭十角；七頭上戴著七個冠冕。」（啟12:3）接著是，第十三章裡的海中獸也是七頭，但有十角，十角戴十個冠冕。「我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，有十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。」（啟13:1）但是耶穌的冠冕比這些還多。若是冠冕代表權柄，這就表示基督的權柄勝過撒旦，也勝過代表世上政權的海中獸。從冠冕的數目就能看出，耶穌是萬王之王、萬主之主。
5.穿著濺了血的衣服
「他穿著濺了血的衣服。」（啟19:13）既然用「濺」這字來描述，就表示血不是從裡面流出來，而是從外面染上去，所以才說「濺」。因此這血不是耶穌的血，而是他要審判之人所流的血。以賽亞書提到，耶和華踹酒醡，酒醡流出來的是血，血濺在他的衣服上。「我獨自踹酒醡；眾民中無一人與我同在。我發怒將他們踹下，發烈怒將他們踐踏。他們的血濺在我衣服上，並且污染了我一切的衣裳。」（賽63:3）
6.天軍穿白衣跟隨他
有一群人跟在耶穌後面，他們的衣服是雪白的，身上沒有濺到血。這表示最後的戰爭屬於耶穌，眾人只需穿著白衣，跟在他身後。「在天上眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔跟隨他。」（啟19:14）只有基督穿著紅衣服。而這裡提到的天軍是誰？馬太第二十五章說：「當人子在他榮耀裡、同著眾天使降臨時候，要坐在他榮耀的寶座上。」（太25:31）所以有一說，這天軍是指天使。上次講道曾提到，羔羊新娘也穿著光明潔白的細麻衣。「我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。因為，羔羊婚娶的時候到了；新婦也自己預備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。」（啟19:7-8）因此有第二種說法，就是耶穌再來時，跟隨他的天軍有部分是天上服侍基督的天使，有一部分是蒙上帝救贖、成為羔羊新娘的人，與耶穌一同回到地上。
7.口中利劍擊殺列國
耶穌只有一項武器，就是嘴中的劍，能殺盡一切。「有利劍從他口中出來，可以擊殺列國。」（啟19:15）啟示錄一章也說：「他右手拿著七星，從他口中出來一把兩刃的利劍；面貌如同烈日放光。」（啟1:16）耶穌說：「棄絕我、不領受我話的人，有審判他的－就是我所講的道在末日要審判他。」（約12:48）所以，基督首次來，祂是上帝的道，清楚闡明救恩話語，聽了接受的就蒙恩；但基督再來，祂一樣是上帝的道，卻是帶來審判，因為人已經有過機會選擇，那些不接受的人將要接受懲罰。道是兩刃的利劍。
8.必用鐵杖管轄他們
耶穌再來時，掌管絕對的權柄，不再只是好牧人，拿著杖竿。當他第二次來時，他將拿著鐵杖，代表完全的主權，來掌權管理這世界。「他必用鐵杖轄管他們。」（啟19:15c）啟示路第十二章說：「婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的」（啟12:5）。詩篇也這樣說：「你必用鐵杖打破他們，你必將他們如同窰匠的瓦器摔碎。」。（詩2:9）
9.踹全能神烈怒酒醡
耶穌用酒醡來比喻那不接受他之人的懲罰，就是城外上帝烈怒的酒醡。「並要踹全能神烈怒的酒醡。」(啟19:15d)啟示錄第十四章也說：「那天使就把鐮刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丟在　神忿怒的大酒醡中。那酒醡踹在城外，就有血從酒醡裏流出來，高到馬的嚼環，遠有六百里。」（啟14:19-20）這是最後的審判，以賽亞書也提到耶和華獨自踹酒醡，「你的裝扮為何有紅色？你的衣服為何像踹酒醡的呢？我獨自踹酒醡；眾民中無一人與我同在。我發怒將他們踹下，發烈怒將他們踐踏。他們的血濺在我衣服上，並且污染了我一切的衣裳。」（賽63:2-3）。
10.一天使站日頭當中
接著有一天使，飛到太陽那裡。「我又看見一位天使站在日頭中。」（啟19:17a）為什麼要到太陽那裡？因為太陽照耀遍地，讓人無所遁形。天使在那裡吩咐這些禿鷹，上帝在地上要辦大筵席，牠們要看清楚、聽明白，好好飽餐一頓。
民數記第二十五章記載，以色列人出埃及、行經曠野時，受摩押人引誘，去拜偶像。上帝極為憤怒，處死了每族的族長，並將他們吊在太陽前，讓所有人都能看清楚。「耶和華吩咐摩西說：『將百姓中所有的族長在我面前對著日頭懸掛，使我向以色列人所發的怒氣可以消了。』」（民25:4）另外一次有關太陽的記載，是發生在大衛王身上。大衛暗中與別人的妻子通姦，還謀殺了婦人的丈夫。耶和華說，我要在太陽底下報應你這件事。後來，大衛的兒子押沙龍，為了篡位，真的在日光下，公開與大衛的嬪妃發生關係，以宣示王權。日光下代表公開，無法隱藏。「耶和華如此說：『我必從你家中興起禍患攻擊你；我必在你眼前把你的妃嬪賜給別人，他在日光之下就與她們同寢。你在暗中行這事，我卻要在以色列眾人面前，日光之下，報應你。』」（撒下12:11-12）
11.邀天空飛鳥赴神筵
天使公開地對禿鷹說：「來吧，來吃大餐，這是上帝的大筵席。」「向天空所飛的鳥大聲喊著說：『你們聚集來赴上帝的大筵席。』」（啟19:17bc）天使邀請鳥兒來，意謂著人已死亡，且曝屍荒野，禿鷹才能吃。這個地上的大筵席，與前述天上的大筵席，完全不一樣。以西結書寫道，「人子啊，主耶和華如此說：『你要對各類的飛鳥和田野的走獸說：你們聚集來吧，要從四方聚到我為你們獻祭之地，就是在以色列山上獻大祭之地，好叫你們吃肉、喝血。』」（結39:17）。基督在最後晚餐也告訴門徒，這是我的身體，為你們捨的，要拿去吃喝。倘若我們不願意吃喝基督－接受基督，將來就要被吃喝。在此這是個非常諷刺的對比，上帝的筵席，參加的人要不就是享受者，要不讓就是被享受者。耶穌說：「閃電從東邊發出，直照到西邊。人子降臨，也要這樣。屍體在哪裡？鷹也必聚在那裡。。」（太24:27-28）
12.君王將軍壯士人民
鳥可以吃哪些人？所有人。為了表示所有，經文從上開始寫起：君王的肉可吃，將軍的肉可吃，壯士的也可吃，騎士的也可以吃。主人也吃、僕人也吃；大人也吃、小孩也吃。「可以吃君王與將軍的肉，壯士與馬和騎馬者的肉，並一切自主的為奴的，以及大小人民的肉。」（啟19:18）換句話說，無論這些人有著怎樣的身份地位，在最後的審判，無人能躲避。啟示錄第六章描述，「地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士，和一切為奴的、自主的，都藏在山洞和巖石穴裏。」（啟6:15）。啟示錄提到這些屍體包括各類的人，讓人明白這場審判是屬於所有人的。羅馬書也提到，「他必照各人的行為報應各人……將患難、困苦加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希利尼人……因寪神不偏待人。」上帝審判時，每個人都要面對，無人能倖免，無論是猶太人或希利尼人，因為上帝不偏待人。（羅2:6, 9, 11）
13.獸與君王眾軍聚集
當鷹要來享受筵席時，有人還活著。於是上帝讓人集中一起，到「哈米吉多頓」去，這是最後的世界大戰。那時會有三隻像青蛙的小鬼，會將全世界的國王，引誘到到巴勒斯坦，讓他們把軍隊，都集中到哈米吉多頓。「那三個鬼魔便叫眾王聚集在一處，希伯來話叫做哈米吉多頓。」（啟16:16）所以獸和君王的軍隊都在那裡集合，要和從天而來基督的天軍爭戰。「我看見那獸和地上的君王，並他們的眾軍都聚集，要與騎白馬的並他的軍兵爭戰。」（啟19:19）。十位國王會將權力都交給獸，然後他們要在這裡，和羔羊爭戰。最後勝利的會是羔羊，因為他是萬主之主，萬王之王。「你所看見的那十角就是十王；……他們同心合意將自己的能力、權柄給那獸。他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主、萬王之王。」（啟17:12-14）
14.獸與假先知丟火湖
在打仗之前，上帝先將獸和假先知抓起來，丟到硫磺的火湖裡。所以，到末世時，首先被丟入地獄的，不是撒旦，而是獸和假先知。獸就是地上的政治系統，所以獸和假先知，就是政教合一，欺騙人們去拜獸。大紅龍還在外面飛，上帝先把獸和假先知，丟進硫磺火湖裡。「那獸被擒拿；那在獸面前曾行奇事、迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿。他們兩個就活活地被扔在燒著硫磺的火湖裏。」（啟19:20）假先知外表類似羔羊，未張嘴以前，讓人誤以為是基督。可是一旦張開嘴，說話像龍，引誘人去侍奉獸。「我又看見另有一個獸從地中上來，有兩角如同羊羔，說話好像龍。牠在頭一個獸面前，施行頭一個獸所有的權柄，並且叫地和住在地上的人拜那死傷醫好的頭一個獸。」（啟13:11-12）最後等千禧年之後，撒旦才被丟下火湖。「那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裏，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」（啟20:10）上帝是一次丟一點，不是一起丟，兩次相差至少一千年。
Ⅳ、屬靈的功課
1.耶穌降生與基督再臨
耶穌頭一次來、和第二次來很不一樣。第一次來，被包在布裡，放在馬槽中，需要馬利亞來照顧，他們沒有安歇的房間，他是處境堪憐的嬰兒。「就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裡，因寪客店裡沒有地方。」（路2:7）第二次來，他駕著天上的雲，有大榮耀、大能力，完全不一樣。「那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。」（太24:30）而在腓立比書也說：耶穌第一次來是虛己，像奴僕一樣，成為人的樣式，死在十字架上；第二次來時，上帝讓他升為至高，他的名將超過萬名之上。「反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以，上帝將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名。」（腓2:7-9）
2.騎小驢駒與騎大白馬
騎的牲畜也不一樣。耶穌第一次來，進耶路撒冷時不是騎馬，乃是騎著小驢駒。「要對錫安的居民說：『看哪，你的王來到你這裏，是溫柔的，又騎著驢，就是騎著驢駒子。』」（太21:5）驢駒不會打仗，主要用作搬運物品的牲口，慢慢走，很溫柔。第二次來，他要騎著大白馬，赫然降臨。將如約伯記寫，像戰馬一樣，會發出聲響，且不畏懼戰爭，因為已經預備好了。「角每發聲，牠說呵哈；牠從遠處聞著戰氣，又聽見軍長大發雷聲和兵丁吶喊。」（伯39:25）耶利米書也提到，敵人的馬會噴鼻氣，發嘶聲時全地都震動。「聽見從但那裏敵人的馬噴鼻氣，他的壯馬發嘶聲，全地就都震動；因為他們來吞滅這地和其上所有的，吞滅這城與其中的居民。」（耶8:16）所以，耶穌第一次來是溫柔，第二次來就是震撼。
3.槍扎流血與衣服濺血
耶穌身上的血，第一次是別人刺他一槍，他流出血來。「惟有一個兵拿槍扎他的肋旁，隨即有血和水流出來」（約19:34）。第二次將是他嘴中劍所殺死之人，血濺到他身上。血的目的要成就和平，讓世人與上帝和好。「既然藉他在十字架上所流的血成就了和平，便藉他叫萬有－無論是地上的、天上的－都與自己和好了。」（西1:20）但若不願與上帝和好，基督再來時要像踹酒醡一樣，人的血會沾在他衣服上。「那酒醡踹在城外，就有血從酒醡裏流出來，高到馬的嚼環，遠有六百里。」（啟14:20）
4.羔羊婚筵與神的大筵
最後是筵席。啟示錄讓世人看見羔羊的婚宴，和上帝的大筵席。羔羊婚宴裡，預備好的人成為新娘，沒預備好的人至少也是賓客，都能進去參與婚宴。上帝的大筵席、是被鳥吃的筵席，拒絕接受基督的人都要參加。新婦是預備好的，沒預備好的也會受邀參加，是有福的。「我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。因為，羔羊婚娶的時候到了；新婦也自己預備好了，……天使吩咐我說：『你要寫上：凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！』又對我說：『這是上帝真實的話。』」（啟19:7, 9）馬太福音耶穌也說：「將來有許多人會受邀，和亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。」「耶穌聽見就希奇，對跟從的人說：『我實在告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。我又告訴你們，從東從西，將有許多人來，在天國裏與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。』」（太8:10-11）但是上帝地上的大筵席，就不那麼可口了，這是所有被基督審判、受死之人的屍體，成為飛鳥的食物。「並且這百姓的屍首必給空中的飛鳥和地上的野獸作食物，並無人鬨趕。」（耶7:33）如果你希望，自己將來能參與羔羊的筵席，你現在需要先吃一個筵席，就是「聖餐」的筵席。
Ⅴ、結論：恩典之筵
耶穌將這兩場筵席串連起來。路加福音中記載，「耶穌對他們說：『我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。我告訴你們，我不再吃這筵席，直到成就在上帝的國裏。』」（路22:15-16）「我不再喝這葡萄汁，直等上帝的國來到」（路22:18）。耶穌已預告門徒，將來有場筵席，羔羊的婚宴。如果將來想參與羔羊的筵席，現在必須先吃主恩典的筵席，也就是「聖餐」。聖餐本是紀念，耶和華拯救以色列人出埃及，逾越節的筵席；但耶穌賦予了它新的意義，說，不只要紀念過去的救恩，直到今日上帝還施行救恩。這次不用羊肉、羊血，要用我的肉和血，因為我就是上帝的羔羊。弟兄姐妹，你是否想在將來進入羔羊的婚宴，現在就要抓住機會，先吃恩典的筵席。將來基督再來時，就能進入婚宴。沒預備好的，會進去成為賓客；預備好的就成為新婦。希望我們都能成為新婦，至少也不要淪為遭鳥吃的筵席肉命運。
禱告
主耶穌你清楚告訴我們，你是慈愛的；但你也是公義的。主啊！讓我們不忽略你的慈愛，以致於將來必須面對你的公義。求你幫助，讓我們在有機會時，接受你的邀請，坐你的筵席，接受你的救恩。將來你第二次再來時，希望我們都已預備好，可以參加羔羊的婚宴。幫助我們不要硬著心，拒絕你的恩典，以致於當你再來時，必須面對你公義的審判。禱告奉耶穌基督的名，阿們！

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[講道集] 啟示錄系列(四十一)羔羊筵

講道內容
講題：啟示錄系列(四十一)羔羊筵 (Lamb Wedding Feast)
經文：啟示錄十九章1-10節
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一五年三月一日

Ⅰ、引言：羔羊婚宴（Lamb Wedding Feast）
平安！上篇講道談的是第十八章裡，大巴比倫城遭到焚燒的審判；這次要把焦點轉向天上，天上正唱著四首的哈利路亞，羔羊要舉行婚宴了。請看短片：
Chapter Nineteen
第十九章
And after these things
之後，
I heard a great voice of much people in heaven,
我聽見好像群眾在天上大聲，
Saying, Alleluia; Salvation and glory
說，哈利路亞！救恩、榮耀
And honor, and power, unto the Lord our God
尊貴、權能都屬乎我們的上帝！
For true and righteous are his judgments:
他的判斷是真實公義的，
For he hath judged the great whore,
因他判斷了大淫婦，
Which did corrupt the earth with her fornication,
那用淫行敗壞世界的。
And again they said, Alleluia,
又說：哈利路亞！
And her smoke rose up forever and ever.
燒淫婦的煙往上冒，直到永永遠遠。
And the four and twenty elders and the four beasts
那二十四位長老與四活物
Fell down and worshiped God that sat on the throne,
就俯伏敬拜坐寶座的上帝，
Saying, Amen; Alleluia.
說：阿們！哈利路亞！
And a voice came out of the throne, saying,
有聲音從寶座出來說，
Praise our God, all ye his servants,
上帝的眾僕人哪！要讚美我們的上帝！
And ye that fear him, both small and great.
凡敬畏他的，無論大小。
And I heard as it were the voice of a great multitude,
我聽見好像群眾的聲音，
And as the voice of many waters,
眾水的聲音，
And as the voice of mighty thunderings, saying,
大雷的聲音，說：
Alleluia: for the Lord God omnipotent reigneth.
哈利路亞！因為主——我們的上帝、全能者作王了！
For the marriage of the Lamb is come,
因為，羔羊婚娶的時候到了，
And his wife hath made herself ready.
新婦也自己預備好了。
And he saith unto me, Write, Blessed are they
天使吩咐我說：你要寫上，這些人有福了
Which are called unto the marriage supper of the Lamb.
凡被請赴羔羊之婚宴的人。
And he saith unto me,
又對我說：
These are the true sayings of God.
這是上帝真實的話。
And I fell at his feet to worship him
我就俯伏在他腳前要拜他，
And he said unto me, See thou do it not:
他說：千萬不可！
I am thy fellowservant,
我和你同是作僕人，
And of thy brethren that have the testimony of Jesus:
並你那些為耶穌作見證的弟兄
Worship God:
你敬拜上帝，
For the testimony of Jesus is the spirit of prophecy.
因為預言中的靈意乃是為耶穌作見證。
Ⅱ、哈利路亞唱和
1.天上群眾大聲讚美耶和華
「哈利路亞」這四個字我們非常熟悉，但整本聖經裡，只有出現在啟示錄第十九章。它的意思就是「讚美耶和華」，在詩篇裡的頌讚詩，通常是用「讚美耶和華」表示。只有在這裡，由天上的詩班吟唱，而且唱了四次。於是作曲家韓德爾根據這段經文，將它寫成「彌賽亞」中的「哈利路亞」。而這天上的詩班應該是第七章提到身穿白衣的人。「我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝……我對他說：『我主，你知道。』他向我說：『這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。』」（啟7:9, 14）
2.救恩榮耀權能屬我們的神
第一首哈利路亞，詩班讚美著慈愛主的救恩。「救恩、榮耀、權能都屬乎我們的上帝」（啟19:1d）因為耶和華施展權能、完成救恩、彰顯榮耀。因此得著救恩的人，在上主面前，頌讚、感謝上主。「大聲喊著說：『願救恩歸與坐在寶座上我們的上帝，也歸與羔羊！』……說： 『阿們！頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、大力都歸與我們的上帝，直到永永遠遠。阿們！』」（啟7:10, 12）
3.神審判大淫婦替僕人申冤
第二首哈利路亞，高唱神公義的審判。「他的判斷是真實公義的；因他判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦，並且向淫婦討流僕人血的罪，給他們伸冤。」（啟19:2）神的審判是真實、公義的，他審判大淫婦。根據先前所述，大淫婦一共有兩位，一位是騎著七頭十角怪獸，她代表偶像崇拜和政治結合，其結局是被獸吞滅。「你所看見的那十角與獸必恨這淫婦，使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火將她燒盡。」（啟17:16）第二位淫婦，聖經以大巴比倫城代表，意指崇拜經濟金錢，她的結局是上帝從天降大火燒滅她。「她又要被火燒盡了， 因為審判她的主上帝大有能力。」（啟18:8de）所以，在第五印打開時，有些在祭壇下，因第一位或第二位淫婦而受苦的人，大聲地對上帝呼喊，「揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為上帝的道、並為作見證被殺之人的靈魂，大聲喊著說：『聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？』」（啟6:9-10）到了啟示錄第十八章時，上帝終於為他們申冤了，所以他們在天上唱著，上帝終於彰顯公義，替人申冤了！
4.燒淫婦煙往上冒直到永遠
當詩班高唱神公義的審判時，代表淫婦的大巴比倫城，強調「金錢崇拜」，所以上帝降下大火焚燒她。焚城的煙霧衝天，直到永遠。「又說：哈利路亞！燒淫婦的煙很上冒，直到永永遠遠。」（啟19:3）並且不只城被燒毀，所有因為這城的影響，而去敬拜獸和獸像的人，也和這城一起，被丟在硫磺火爐裡，永遠遭受著上帝的審判。「又有第二位天使接說：『叫萬民喝邪淫、大怒之酒的巴比倫大城傾倒了！傾倒了！』 又有第三位天使接他們，大聲說：『若有人拜獸和獸像，在額上或在手上受了印記，這人也必喝上帝大怒的酒；此酒斟在上帝忿怒的杯中純一不雜。他要在聖天使和羔羊面前，在火與硫磺之中受痛苦。他受痛苦的煙往上冒，直到永永遠遠。』」（啟14:8-11）
5.二十四長老四活物說阿們
這個天上的詩班，除了穿白衣、拿棕櫚樹枝的人之外，還有代表教會的二十四位長老、和四隻活物，當唱到第三首「哈利路亞」時，他們也加入一起敬拜。「那二十四位長老與四活物就俯伏敬拜坐寶座的神，說：『阿們！哈利路亞！』」（啟19:4）在此非常有趣，一般主日敬拜中，都是敬拜團先領唱，之後兄姐跟著合唱；這裡的描述卻相反，先是兄姐們領唱哈利路亞，讚美上帝的慈愛救恩、和公義審判，接著長老與四活物組成的敬拜團才跟著合唱。「我又聽見在天上、地上、地底下、滄海裏，和天地間一切所有被造之物，都說：『但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢 都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠！』四活物就說：『阿們！』眾長老也俯伏敬拜。」（啟5:13-14）
6.寶座有聲音要神僕讚美神
二十四位長老和四活物唱完後，寶座間發出大聲音，說，上帝的僕人都要讚美上主。這是第四首哈利路亞，是最後的大合唱。「有聲音從寶座出來說：『上帝的眾僕人哪，凡敬畏他的，無論大小，都要讚美我們的上帝！』」（啟19:5）我們知道寶座之間有：坐在寶座上的天父、七個眼睛的羔羊、和代表聖靈的七燈座。那麼，說話的是哪一位？他說：「上帝的僕人」，可見得一定不是上帝說的，否則他會說「我的僕人」。這樣還有誰呢？應該是指那四活物。「寶座前好像一個玻璃海，如同水晶。寶座中和寶座周圍有四個活物，前後遍體都滿了眼睛。」（啟4:6）他們在寶座周圍和裡面飛翔。因此，多數神學家們認為，是這四活物對詩班說：「來唱哈利路亞，因為上帝掌權。」
7.眾水大雷聲音讚美主作王
所有詩班最後大合唱，聲音極大。「我聽見好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說：哈利路亞！因為主－我們的上帝、全能者作王了。」（啟19:6）這是最後的哈利路亞，上帝掌權了。來複習這四首哈利路亞所讚美的對象：第一首讚美上帝的慈愛救恩，第二首讚美上帝的公義審判。第三首是活物、長老，和信徒一起合唱讚美；最後一首是唱上帝掌權。
上帝掌權是讚美的終極核心，基督的主禱文裡，也說：「我們在天上的父，願人尊你的名為聖。願你的國降臨，願你的旨意在地上，如同在天上。」而啟示錄第十九章的哈利路亞，正是回應了主禱文的開頭，主掌權了。當主掌權時，所有信主的人，就得享救恩；抵擋主的人會得到公義的審判。這就是千禧年的國度，上帝全權掌管地上。
Ⅲ、羔羊的婚宴
1.羔羊婚娶時候已到
上帝掌權時，將有個更大的恩典，就是羔羊的婚宴。「羔羊婚娶的時候到了。」（啟19:7）婚娶的對象，保羅在以弗所書裡說，基督要娶教會。「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。」（弗5:25）如何表達耶穌和教會的關係呢？保羅在人世間的關係中找不到合適的，最後勉強以夫妻關係形容，因為上帝非常重視婚姻關係。在創世記第二章，上帝藉著亞當，設立婚姻。啟示錄第十九章，上帝以婚姻來作基督和教會的結局。耶穌也常說：「將來會有這場大婚宴，希望你們都準備好，做他的新婦。」
以弗所書說，「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。」（弗5:25）這是婚姻裡的第一種角色，捨己的愛；接著又說，「人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的」（弗5:31-32）這是第二種角色，合一的愛。基督為了人類，犧牲自己，他也期待將來，人能和他完全合一。
2.新婦也自己預備好
聖經說：「新婦也自己預備好了，」（啟19:7e）所以，當主再來時，我們需問自己是否預備好了？以弗所書提到，要用水、就是道，潔淨自己，無污點縐紋，是聖潔無瑕疵。「要用水藉道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」（弗5:26-27）
3.穿光明潔白細麻衣
而這從一個人是否穿著光明潔白的細麻衣，可知他是否預備好了。「就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。」（啟19:8）撒狄因為沒有污穢自己，就穿著這白衣。「然而在撒狄，你還有幾名是未曾污穢自己衣服的，他們要穿白衣與我同行，因為他們是配得過的。」（啟3:4）這穿潔白細麻衣，代表著這人不只被主稱為義，並且他的義行深入他的生活。
4.白衣乃聖徒所行義
所以，白衣有兩件。一件是「這細麻衣就是聖徒所行的義。」（啟19:8b）另一件是「使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代…將生命的道表明出來。」（腓2:15-16）。所以，那些真心相信耶穌的人將會得救，身穿白衣，成為婚宴的客人；但那些除而心裡相信耶穌，還在行為上讓人看出是主的門徒，這人是完全地愛耶穌，他就是預備好，穿著白衣的新娘，當羔羊來時，他不是賓客，而是新娘。所以，主再來時，我們是預備好的新娘，或只是受邀請、有福觀禮的賓客？
5.被請赴羔羊宴有福
「天使吩咐我說：『你要寫上：凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！』又對我說：『這是上帝真實的話。』」（啟19:9）這裡不是指新娘，而是貴賓、新郎的朋友。可惜的是，許多人連這樣也不願意。耶穌的比喻說，國王為王子舉辦了娶親的宴席，許多人推託不願出席。國王就邀請所有願意的人，坐滿他的宴會。「天國好比一個王為他兒子擺設娶親的筵席，就打發僕人去，請那些被召的人來赴席，他們卻不肯來。……那些僕人就出去，到大路上，凡遇見的，不論善惡都召聚了來，筵席上就坐滿了客。」（太22:2-3, 10）
6.約翰拜天使被勸阻
聽完天使所說的大啟示後，約翰非常感動，以致禁不住雙腿一彎要敬拜天使，這也是一種偶像崇拜。在啟示錄中第十七章裡提到拜偶像、第十八章也有；到了第十九章，連約翰都忘情地要敬拜上帝以外的受造物。由此可知，要除去人的偶像崇拜，很是困難。
所以，天使阻止他。「我就俯伏在他腳前要拜他。他說：『千萬不可！我和你，並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的，你要敬拜上帝。』因為預言中的靈意乃是為耶穌作見證。」（啟示19:10）雖然天使已教導約翰要敬拜上帝。到到了啟示錄第二十二章時，約翰再次覺得天使說得很好，又想要跪拜。「這些事是我－約翰所聽見、所看見的；我既聽見、看見了，就在指示我的天使腳前俯伏要拜他。他對我說：『千萬不可！我與你和你的弟兄眾先知，並那些守這書上言語的人，同是作僕人的。你要敬拜上帝。』」（啟22:8-9）換句話說，「偶像崇拜」一直是人類的問題。約翰是上帝的奴僕、主耶穌的學生，是敬拜上帝的人；但是，在他的行為裡，依然還是有這根深蒂固偶像崇拜的傾向。
綜上所言，從啟示錄來看，有三大偶像。第一是啟示錄第十七章說的大淫婦，代表自我崇拜，拜自己的成就。第二是第十八章的巴比倫城，代表財富、拜金。第三就像約翰要拜大天使一樣，把能將上帝話語清楚講解的人，一個良師益友的人，視為偶像。所以，若有某間教會認為少了某位牧師，教會將無法維持時，表示這間教會已將「人」當作上帝來崇拜。我們應當謹記，上帝的奴僕只是盡忠，按著正義講解真道，而教會只需感謝領受；至於崇拜的對象，只能是上帝。
Ⅳ、屬靈的功課
1.讚美耶和華的慈愛與公義
高唱「哈利路亞」時，是敬拜上帝的慈愛救恩，以及祂公義審判。提到稱頌上帝的慈悲救恩，這是所有人都容易做到；但若要稱頌上帝的公義審判，似手會令人感到不自在，因為有公義審判，代表有人受苦啊！我們當為此唱哈利路亞嗎？聖經說，上帝是慈悲的、也是公義的。「可見，上帝的恩慈和嚴厲向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的，只要你長久在他的恩慈裏；不然，你也要被砍下來。」（羅11:22）我們不可忘記，對那願意悔改認罪的人，上帝是慈悲的；對那些硬心作惡之人，上帝是公義審判的。因為祂對罪不會和稀泥，視而不見，一定會有所處置。認罪的，可以得到上帝的慈悲；硬心犯罪，便得到上帝的公義。最終，人都會得到其中一項，所以說「上帝的恩慈和嚴厲」。詩篇：「耶和華在他一切所行的，無不公義；在他一切所做的都有慈愛。」（詩145:17）基督第一次來到世上，彰顯上帝的慈悲：十架上的耶穌，為人類付出代價。但是，第二次再來時，就是騎著白馬，彰顯上帝的公義審判。所以要趁著還有機會，接受他的慈悲，否則將來無法逃避面對他的公義。
2.仇敵受苦扶持受審讚美主
面對這些，基督徒該有何心態？看見他人遭受上帝的審判，我們該歡喜地唱哈利路亞嗎？箴言說：「你仇敵跌倒，你不要歡喜；他傾倒，你心不要快樂；恐怕耶和華看見就不喜悅，將怒氣從仇敵身上轉過來。」（箴24:17-18）而詩篇又說，「義人見仇敵遭報就歡喜，要在惡人的血中洗腳。」（詩58:10）。所以到底該歡喜，還是不歡喜？我認為，羅馬書可能是最好的教導：「若是能行，總要盡力與眾人和睦。親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒（或譯：讓人發怒）；因為經上記著：「主說：『伸冤在我，我必報應。』」所以，你的仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝」。（羅12:18-20）所以面對逼迫者，我們要忍耐等候上帝伸冤，因為上帝的報應是公義的彰顯。有限的人不可能掌握所有資訊，當然無法做出最好判斷，所以人的報復會有過度的問題，造成欠他人的情形。所以，啟示錄第十九章上帝說，將仇敵交給他，上帝必定伸冤。而在上帝尚未伸冤前，仇敵若有困難，我們依然要幫助他，因為這是上帝要基督徒學習的。
3.敬重上主忠僕只敬拜上主
最後是屬靈的領受。雖然改革宗教會裡，信徒不需要跪拜宗教領袖；但我們是否在心裡偷偷將牧者偶像化？天使為約翰清楚講解上帝的道，約翰就想跪拜天使。主的僕人盡忠傳講上帝話語，我們可以感謝、敬重，但不可敬拜。「敬重」和「敬拜」是兩回事，但願大家能清楚分辨。
所以天使不讓約翰拜他，「我就俯伏在他腳前要拜他。他說：『千萬不可！我和你，並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的，你要敬拜上帝。』因為預言中的靈意乃是為耶穌作見證。」（啟示19:10）「那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉；那勞苦傳道教導人的，更當如此。」(提前5:17)管理教會的長老，或教會的傳道，經文譯作「敬奉」；而原文是（honor）的意思，應該翻成敬重。所以對教會的長老、傳道者，我們應當從心底尊重他，為他禱告，希望他的講道越說越好，讓大家都能明白上帝真道。敬拜的對象，只有上主、三一真神。
保羅和巴拿巴某次在一座城中，侍奉果效很好時，該座城的祭司就牽著牛、拿花圈，要拜保羅和巴拿巴，把巴拿巴當作宙斯，保羅當作希耳米。保羅說，我也是人，雖然上帝藉我做一些事，服事你們；但我是上帝的僕人，我不是上帝。「眾人看見保羅所做的事，就用呂高尼的話大聲說：『有神藉著人形降臨在我們中間了。』於是稱巴拿巴為宙斯，稱保羅為希耳米，因為他說話領首。有城外宙斯廟的祭司牽著牛，拿著花圈，來到門前，要同眾人向使徒獻祭。」（徒14:11-13）
4.羔羊婚宴受邀賓客與新婦
最後，白衣有兩件，盼望我們兩件都穿。羔羊婚宴時，有新娘和貴賓兩種身份，都能參加婚宴。但貴賓只能看著耶穌基督與新娘結婚，完全合一。聖經說：「羔羊婚娶的時候到了；新婦也自己預備好了，…凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！」（啟19:7, 9）兩者差別在哪？一個是預備好的，一個是未預備好的。約翰是耶穌的朋友，耶穌說，「凡婦人所生的，沒有一個大過約翰的」，但上帝國度裡的人比他大。「我告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個大過約翰的；然而上帝國裏最小的比他還大。」（路7:28）約翰自己也說，「娶新婦的就是新郎；新郎的朋友站著，聽見新郎的聲音就甚喜樂，故此，我這喜樂滿足了。」（約3:29），我是新郎的朋友。我們樂意扮演約翰的角色，還是期待自己還要做耶穌的新娘？需注意，即便是新郎朋友也要穿白衣，沒穿禮服、白衣者，聖經說會遭國王逐出，無法進入喜宴。「王進來觀看賓客，見那裏有一個沒有穿禮服的，就對他說：『朋友，你到這裏來怎麼不穿禮服呢？』那人無言可答。 於是王對使喚的人說：『捆起他的手腳來，把他丟在外邊的黑暗裏；在那裏必要哀哭切齒了。』」（太22:11-13）所以白衣有兩件，一是貴賓穿的白衣，一是新娘穿的美麗新娘衣。
Ⅴ、結論：預備好的新婦
這兩件衣服，你都穿了嗎？貴賓因信稱義；新娘靠信成聖。貴賓信靠耶穌，新娘順服聖靈。貴賓一次信主、成為貴賓；新娘一生學習順服。貴賓得著白白的恩典；新娘還努力操練行為。貴賓成為天父之子；新娘結出聖靈果子。貴賓罪的刑罰得著赦免；新娘罪的行為得著減少。貴賓得到義的地位，新娘活出義的行為。貴賓披戴基督，新娘活出基督。貴賓在羔羊血裡洗淨衣服，新娘活出聖徒行為。耶穌愛的恩典有兩項，頭一項是為人犧牲，讓人成為貴賓；第二項是與人合一，讓人成為新娘。但願主再來時，我們都是新娘，而不只是貴賓。
禱告
感謝耶穌，你給人極大的恩典，為人死在十架上，替人還清罪債。但你給的不只是犧牲的愛；你還進一步要給人完全合一的愛。你希望人不只心裡相信、因信稱義，還愛你到讓信活出義的行為。願我們不只穿貴賓的白衣，也能穿新娘的白衣，當你再來時，和你完全地合一，享受完全的恩典。禱告奉主耶穌基督的名，阿們！

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[講道集] 羊年談羊

Ⅰ、引言：羊年談羊
各位兄姐，新年恭喜！
在長老會有個很好的傳統，就是大年初一早上舉行稱謝禮拜。以敬拜上帝作為一年的開始，期待上帝在來年繼續恩待、保守。詩篇第二十三篇說「我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」（詩23:6）能永遠住在上帝殿中，是一個很大的祝福。因此新春的早晨，大家一起到上帝的殿敬拜讚美，是件蒙祝福的事。 
今年是羊年，我們可以互道「羊年恭喜、主恩滿墘」，「墘」是指水溝邊「滿墘」就是多到溢出來。在台灣，我們很怕淹水，但是若在墘裡不是水，而是恩典，就代表著不自私，分享給別人，祈求恩典，希望能滿出去，讓兩邊的地土，也都能雨露均沾。  亞伯拉罕蒙主呼召時，  上帝也說：「我要祝福給你，但你要成為別人的祝福。」我喜歡這種分享的祝福觀念。再者，上帝恩典比金錢更好，源源不絕。希望今年我們享受主恩滿墘。
Ⅱ、神羊盜穀
在聖經裡羊是特別的動物，常被用來比喻基督。而華人文化裡，也有一段關於羊的傳說，與基督信仰類似。廣東民間相傳，上古時期人間沒有五穀雜糧，只有菜蔬、水果，五穀被收在玉皇大帝的天田裡，人類常忍飢挨餓。五穀有稻、有黍，就是黃米，色黃，生長在乾燥的土地上。稻長在水田裡，乾燥會枯萎。還有「稷」，就是小米。也有麥，麥不怕冷，麵包的原料就是麥。又有「菽」，也就是大豆。這是五穀。 
玉皇大帝身邊的神羊，不忍見人類受苦，某日趁玉皇大帝休息時，到天田偷走各樣稻穀的種子，含在嘴裡，下到凡間送給人類，從此人類開始種植五穀雜糧，有各種穀類可吃。玉皇大帝醒來知道，大為震怒，下令殺死神羊，羊肉賜給人類。後來，人們為了紀念牠，十二生肖裡才有了羊。聖經說，耶穌是上帝的羔羊，為人類捨命；華人的神話裡，天上神羊也為人類犧牲自己。
Ⅲ、耶穌是神的羔羊
聖經記載「次日，約翰看見耶穌來到他那裏，就說：『看哪，上帝的羔羊，除去（或譯：背負）世人罪孽的！』」（約1:29）這是施洗約翰看見耶穌走在約旦河邊時，對學生們說的。以前讀經會忽略括號內容，這裡提到上帝的羔羊做兩件事，一是除去、一是背負。希臘文一個字可以表示多種意義，但中文不是如此，所以常造成翻譯上的困難。這就是一例。希臘文有兩個意思－除去和背負，兩個翻譯都適用，所以譯者只好將不同的意思，放在括號裡，讓讀者自行斟酌。我覺得，背負（bear）和除去（take away）都對。幫助一個背負重擔的人，首先要先除去他的重擔；再來要幫對方扛起來，因為重擔一定要有人來背負。羅馬帝國中，若有人強迫你走一哩路、就陪他走二哩路。當時的羅馬帝國，兵強馬壯，軍隊可以在極短的時間內，快速抵達戰場。沒有車，士兵行進全靠步行。羅馬帝國因此訂定律法，若有任何士兵路上趕路，路人要幫他背負行囊一哩路。一哩路後，路人可以自由離去，士兵要再找別人、不可為難。如此，兵丁可以快速抵達戰場，依然有力氣打仗；人人也都有責任和機會，為國家貢獻。所以耶穌說：「若有人強迫你走一哩路，就陪他走二哩路。」第一哩路出是責任；而第二哩路，就是出於愛心，顧念體恤他人的需要。而耶穌所作不只除去，還有背負，因為罪的問題必須有人負責，他同樣走了第二哩路。所以，我們在生活中，若能如此彼此對待，相信關係會很不同。
1.歸與耶和華：背負罪刑
當時，西乃山上，上帝吩咐摩西製作會幕，並且一年舉行一次獻祭。但是一隻羊羔不能同時背負人的罪，又除去人的罪。所以耶和華吩咐摩西準備兩隻羊，分別滿足除去和背負。每年猶太人過年七月十日的贖罪日（Yom Kippur），那日大祭司要牽著兩頭羊，用抽籤來決定哪隻背負、哪隻除去。被抽到背負的叫作「歸於耶和華（For the Lord）」，抽中歸耶和華的羊，要犧牲生命，燒在祭壇上獻給上帝。「隨後他要宰那為百姓作贖罪祭的公山羊，把羊的血帶入幔子內，彈在施恩座的上面和前面，好像彈公牛的血一樣。」（利16:15）在至聖所彈羊血七次，代表完全的贖罪，這隻羊是完全地犧牲。
2.歸阿撒瀉勒：除去罪行
抽到除去的叫作「歸阿撒瀉勒（For Azazel）」。「阿撒瀉勒」意思是曠野。意思是這隻羊要從營地趕離，任牠到懸崖曠野生存，終身背負人的罪，代表將人的罪完全除去。「兩手按在羊頭上，承認以色列人諸般的罪孽過犯，就是他們一切的罪愆，把這罪都歸在羊的頭上，藉著所派之人的手，送到曠野去。」（利16:21）所以，這隻羊雖然不會立刻死，卻永遠離開上帝的面，沒機會再進聖所，永遠地被隔絕在曠野。
綜上所言，上帝要給人兩種恩典，一是背負罪刑，讓犧牲羊（Sacrificed Lamb）在祭壇上代替；一是代罪羔羊（Scapegoat）則是除去，被趕到曠野，使罪被除。但我們從教會聽到的，大多是「耶穌替人死在十架上，人的罪債被免除，可以上天堂。」這只提到一半的恩典，可是基督信仰並非如此。上帝不是吩咐人帶「一隻羊」來，而是帶兩隻，才能使罪行不再沾染上身，得到完全的恩典。我們的基督耶穌同時扮演了兩個角色，背負罪的刑罰、和除去人的罪行。祈求上帝幫助我們，不只接受背負罪責，還要接受除去罪行。
3.耶穌捨命背負罪行：一次稱義
基督捨命背負人的罪，「如今卻蒙上帝的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明上帝的義。」（羅3:24-25）所以，我們藉著耶穌，被上帝「稱義」。同時也藉著基督寶血，讓我們免去上帝的憤怒。「現在我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去神的忿怒。」（羅5:9）
4.聖靈更新治死惡行：逐日成聖
上帝繼而藉著聖靈，要治死人的惡行。「你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。」（羅8:13）如果人願意靠著耶穌恩典，讓聖靈來帶領，身上的惡行就會越來越少。「親愛的弟兄啊，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏上帝，得以成聖」（林後7:1）。「成聖」是每日的事，天天都要成聖。所以，人不只要稱義，還要得到成聖的恩典。
Ⅳ、我們是神草場的羊
經文說，我們是上帝草場的羊：「你們當曉得耶和華是上帝！我們是他造的，也是屬他的；我們是他的民，也是他草場的羊。」（詩100:3）。人之所以能得到恩典，是因為耶穌是上帝的羔羊，使人成為上帝草場的羊。這裡有四種關係，首先是，上帝是人生命的源頭，他是創造者、生命的主。
第二，人不只是他所造、也屬於他。就如同我們的身體是父母給予，所以人要紀念父母；但是有些子女雖然是父母所生，卻與父母關係不好，不屬父母。所以詩人在此特別強調，人不只是耶和華所造，也是屬他。「屬」的意義就是一生一世在一起，是一種主觀上的彼此關心，親密相連。因此，當我們是屬上帝時，我們與上帝的關係，就不該只停留在祂是我們生命的源頭而已，更應該與祂是一生親密相連。
第三，「我們是他的民」，這是主權的問題。例如：一座城市的市長有主權，可以治理；同樣地，上帝不只創造了人，他也要管理人。早期，長老教會稱耶和華為「上帝」，「帝」字強調的就是主權。現在新聖詩改稱「上主」，似乎比稱「上帝」好些。因為「主」是人打心底地尊敬，稱他為主，「帝」則有些許的無奈？上主的人民願意順服他的主權，這是人的人生課題，與上帝親近、聆聽他話語。如果不願順服上主，敬拜、禱告稱他作主，可是其實還是自己作主。
最後，「是他草場的羊」。既稱「草場」就不是「羊廄」，亦即不是用鐵絲圍一小塊地，讓羊在裡面吃飼料。草場的羊有很大的空間自在行走、自由地吃草料，同時又得到好的照顧、受保護免於危險。「自由」和「安全」常常是不容易共存的，有自由就失去安全，反之亦然。但在上帝面前，人可以既自由又安全。
詩篇100:3把人和上帝的關係，仔細描述了四個層面，他是人生命的來源，人與他有親密的關係，人願意順服他的主權，在他裡面人有自由和安全。
1.亞伯是牧羊人
創世記的起初，人類就和羊有互動。「又生了該隱的兄弟亞伯。亞伯是牧羊的；該隱是種地的。」（創4:2）：亞伯把羊從野生、變成家中豢養的動物。所以，所有動物中，羊首先和人產生親密的關係。
2.亞伯以羊獻祭
羊被當作祭物，也在創世記開始。「亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物。」（創4:4）亞伯把羊群中頭生的，獻給耶和華作供物。
3.牧者懷抱羊羔
聖經說，牧者把羊是抱在胸前，是親密的關係。以賽亞書40:11：「他必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在懷中，慢慢引導那乳養小羊的」（賽40:11）耶和華和人的關係也是如此，他像牧者般地呵護小羊。
4.牧者尋回迷羊
等小羊長大一點，牧者就用他的杆，把亂跑跌倒的羊救回來。「牧人在羊群四散的日子怎樣尋找他的羊，我必照樣尋找我的羊。這些羊在密雲黑暗的日子散到各處，我必從那裡救回他們來。」（結34:12）所以，對不會跑的，牧者抱在懷中；會跑的，他挽回來，挽回失落的羊。
5.牧者罰霸凌羊
有些體積龐大一點的羊，會欺負小羊，叫「霸凌羊」。「你們這些肥壯的羊，在美好的草場吃草還以為小事嗎？剩下的草，你們竟用蹄踐踏了；你們喝清水，剩下的水，你們竟用蹄攪渾了。至於我的羊，只得吃你們所踐踏的，喝你們所攪渾的。所以，主耶和華如此說：『我必在肥羊和瘦羊中間施行判斷。』」（結34:18-20）有些羊吃完草，用蹄踐踏；喝完水，也用蹄攪弄，讓水變得渾濁，使得後面的羊不能吃、不能喝。上帝說：「我會處理。」牧者對羊群之間的爭議，會糾正過錯。
6.盲目跟領頭羊
羊有個很大的問題，就是盲目跟從。只要前面有羊走，就跟著走，不會自己看。萬一領頭羊墜落，後面的羊群就都跟著墜落。「耶穌又用比喻對他們說：『瞎子領瞎子，兩個不是都要掉在坑裡嗎？』」（路6:39）在西元二零零五年八月七日，土耳其地區發生的真實案例，有一群羊在牧羊人休息時，領頭羊墜落斷崖，後面一千五百隻羊跟著全部摔落，前頭的四百五十隻全部被壓死。所以，牧者要確定路是對的，不讓全部的羊都迷路。
7.牧者叫羊的名
以前我當醫師時，因為病人很多，常叫不出名字，只能用病號代替。如果醫師能叫出某某病人的名字，代表著他與這位患者的關係是不一樣的。因此耶穌說，我是好牧人，我記得羊的名字，這代表了他尊重羊，為每隻羊取名字，叫牠的名字，把牠領出來。「他按著名叫自己的羊，把羊領出來。」（約10:3cd）
8.羊認牧者聲音
而羊也認得牧者的聲音，「羊也跟著他，因為認得他的聲音。」（約10:4cd）羊和牧者之間，有親近的關係，一聽聲音就能辨認。
9.牧者領羊前行
牧者領羊前行，「既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他。」（約10:4abc）不像趕牛，牧人是在後頭趕。換句話說，前方的危險牧者先遭遇，所以牧者是冒著險，在前面帶領。
10.牧者為羊捨命
萬一前方出現猛獸危險，牧者要先面對。「盜賊來，無非要偷竊殺害，毀壞；我來了是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。我是好牧人；好牧人為羊捨命。」（約10:10-11）所以，盜賊來會毀壞，但必要時牧者會為羊犧牲，給羊更豐盛。以上這些，就是聖經所說的，人是上帝草場的羊，背後所代表的意涵。
Ⅴ、上主是我牧者
人若是上帝的羊，上主就是牧者。詩篇第二十三篇說：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。他使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。他使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。我一生一世必有恩惠慈愛隨著我；我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」（詩23:1-6）前幾節是以羊的角度陳述；而後幾節詩人轉為以人角度表達。所以，六節的經文，從前面的羊和牧者，漸漸轉為人和上主的關係。其實「殿」不是最好的翻譯；英文譯作「房子」，人不是去朝拜，乃是回到上帝的家中。
1.牧者充分供應羊必不缺乏
「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。」（詩23:1）不缺乏代表得到充分的供應。「耶和華的聖民，你們當敬畏他，因敬畏他的一無所缺。少壯獅子還缺食忍餓，但尋求耶和華的什麼好處都不缺。」(詩34:9-10)但不是浪費，不能解釋為「耶和華是我牧者，我怎樣都用不完」。英文有兩個字，need，需要；和want，想要。多數人拼命地賺錢，想滿足的其實是want想要，但是上帝不會作滿足人所有慾求的事。科技日新月異，網路崛起，在生活中刺激人的眼目，讓人永不滿足，想要越多。聖經說，what is your need，你的需求是什麼？這個才是上帝會滿足的。經文說「所以，不要憂慮說，吃甚麼？喝甚麼？穿甚麼？這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」（太6:31-33）上帝知道人的需要，當人先求他的國時，這些需要的上帝自然會加添。所以人若敬畏、尋求上主，建立親密的關係，先求他的國和義，建立正確的優序；那麼，上帝會照顧人的需求。
牧師今年六十六歲，一生可以見證，不富有、但也不缺乏。英語叫作just make，剛好，這種感覺很特別。在讀神學院時，教會給神學生的補貼，每個月是六百元。年底報稅時，師母總說：「好神奇，一個月才六百元，家裡開銷那麼多，竟然錢都夠用！」那些見證真的很美好。當人有知足的心時，無論情況如何，上帝都會供應他的需要，使他不缺乏。
2.牧者溫柔帶領羊躺臥安歇
「他使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。」（詩23:2）耶和華溫柔帶領，讓人可以躺在草坪上，歇在水邊，這和羊的特點有關。人睡覺四腳朝天，羊不敢，因為如果遇到敵人，無法翻身逃走，就被吃掉了。所以羊都是四腳站直，豎起耳朵聆聽。一旦有狀況，就趕快逃命。只有在吃得很飽，和主人在一旁、確定安全時，羊才會躺下。水邊則是因為，羊很是膽小，害怕水流的聲音，不敢靠近；必須要牧人帶牠到安靜、沒有流水的池塘邊，牠才敢喝水。當你瞭解羊的習性，就更能體會在詩篇大衛所說：「他使我躺臥」，不只是代表供應，還表示安全，亦即先前提到的自由裡有安全。「主耶和華－以色列的聖者曾如此說：『你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩。』」（賽30:15）所以，耶和華使人得以歸回安息、平靜安穩。耶穌也說「我心裏柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裏就必得享安息。」（太11: 29）學主的樣式，就會得享安息。願意聽從歸回，就得救得力；願意學主柔和謙卑，就會擔軛輕省。
3.牧者甦醒導引羊行走義路
牧者關心羊的需要，知道牠的軟弱，給牠足夠的青草、安全，讓牠不只吃飽，還可以躺下休息；到安靜的水邊，可以喝水。然後，牧者帶領牠，靈魂甦醒，走對的路。「他使我的靈魂甦醒，為自己的名引導我走義路。」（詩23:3）要走對的路，有時必須遭遇艱難。「主雖然以艱難給你當餅，以困苦給你當水，你的教師卻不再隱藏；你眼必看見你的教師。你或向左或向右，你必聽見後邊有聲音說：『這是正路，要行在其間。』」（賽30:20-21）牧師這一生所學到的寶貴功課，往往是在踢到鐵板的時候。總是在遭遇艱難、不知該如何時，才從中領悟一些重要行事原則，並且終生記得。所以，為了讓人走義路，上帝必須讓人遭遇艱難，但裡面有教師。人若願意安靜聆聽，會聽到他的聲音。在軟弱時，藉由禱告，上帝也會讓人儆醒。
4.牧者杖竿同在羊不怕遭害
太陽下山，危險來臨。烏漆嘛黑，只有一點月光，這是死蔭的幽谷。大衛說，跟著上帝到草場，依然會有危險的時候，千萬不要有錯誤的安全感，認為信了主，人生就不會遭遇患難困難。人生的危險、引誘、逼迫一定都有，但牧者有兩個武器來幫助：杖和竿。「我雖然行田死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。」（詩23:4）「杖」是槌子，「竿」的前頭彎曲如鉤。槌可打豺狼，竿可挽回迷路的羊。幽谷時，牧者的杖和竿與我們相伴，上帝的同在是最好的禮物，人就可以剛強壯膽。「我豈沒有吩咐你嗎？你當剛強壯膽 !不要懼怕，也不要驚惶，因為你無論往哪裡去，耶和華－你神必與你同在。」（書1:9）
其實，人一生中有兩個課題，一是碰到狼，二是自己變成狼。每年教會畢業生餐會時，我會勉勵畢業生，離開學校、進入社會，社會中有各式各樣的凶險，要禱告不要遭遇惡人，也不要變成惡人。遭遇惡人，被惡人傷害；變成惡人，就傷害別人，兩者都不好。所以，人需要杖槌保護，更需要竿子照顧，因為人會被同化，進入社會不多久，就變成狼似的，牙齒比狼還尖。醫學院時，同學們都有理想；畢業幾年後，就變得現實，這沒辦法，在台灣的醫療環境要生存，醫生必須自我保護，因為只要一次被病人告，就賠不完了。所以，要不要開刀、要不要開藥，往往優先考慮自己的立場，而犧牲了病患。這是現行醫療體系的問題，牧師過去是醫師，所以很有感觸。唸書時，同學們都滿腔的熱情、理想；一旦進入社會，看見同學吃了虧，大家就學乖。所以，遇到壞人很可怕、變成壞人更可怕。曾有真實的案例，醫師蓄意保存子宮癌切片，遇到婦女出血來就診，就送那些切片去檢驗。最後每位患者都失去子宮，醫師的癌症治癒率全台居冠，百分之百。
杖和竿，我們都需要。如果上帝說，只能給其中一種，我想要竿子，因為至少不要讓我變惡人。罪的刑罰無法幫我扛，那至少讓我的罪行變少。所以，對人而言，竿比杖還要好。
5.牧者誇勝膏抹羊福杯滿溢
「在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」（詩23:5）在群狼面前，牧人為羊抹油。通常面對敵人是準備打仗，而宴席是在打勝仗後舉行，稱為慶功宴。詩人如此描述，表明上帝篤定會贏，所以先擺宴席，再來打仗。所以，救恩是可以誇勝的，「我們要因你的救恩誇勝，要奉我們上帝的名豎立旌旗。願耶和華成就你一切所求的！」（詩20:5）「感謝上帝！常率領我們在基督裏誇勝，並藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。」（林後2:14）在基督裡擺設宴席，高舉上帝旌旗，抹油誇勝。
6.牧者恩惠慈愛羊親近敬拜
最後詩人寫道，我要永遠住在耶和華的殿裡。「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我；我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」（詩23:6）文中提到恩惠和慈愛，英文是grace and mercy。這兩者有所不同。獲得不該得的是恩惠（grace）；不得到該得的叫慈愛（mercy），人需要兩者。通常，表現好給獎勵，這是該得的；表現不好給處罰，這也是應該。但是，如果不得到該得的處罰，這就是憐憫、慈悲。我們既需要恩惠、也需要慈悲。大衛王很清楚，他說：「我一生一世，上帝既給我恩惠，也給我慈悲。我感謝上帝，要永遠與上帝同在，永遠住在他的家中。」與上帝一起居住到永遠，這是憐憫、恩典。「耶和華在他面前宣告 說：『耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的上帝，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。』」耶和華有憐憫、有恩典。「他對摩西說：『我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。』」（羅9:15）獲得不該得的禮物，這是領受恩典；沒有獲得該得的懲罰，這叫喜獲憐憫，兩者都需要。
Ⅵ、結論：主是我牧者，我是主的羊
白羊、黑羊，主說都是我的羊。上帝不在乎你的外在，只要人願意當主的羊，主說，我有足夠的時間、忍耐，可以慢慢除去你的黑點。只要你願意跟隨我，聆聽我的話語，我就可以。你願意作主的羊嗎？
禱告
大衛王曾是個牧羊人，他很明白牧羊人和羊的關係。他也犯錯，但他在詩篇第二十三篇說，耶和華是我的牧者，我是主的羊。主啊，我們也一樣，在每天的生活中，常犯下大大小小、有意無意的過錯。但上帝你還是願意，讓我們都成為你的羊。不僅如此，你還願意改變我們。幫助我們，在新的一年裡，真實在你面前，成為一隻蒙恩的羊。盼望我們也和大衛一樣，說，恩惠、慈悲，一生一世隨著我。禱告奉耶穌基督的名，阿們！

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