[牧函] 食物神學

寫作於2007/12/09
作　　者: 蔡茂堂 牧師

從創世記第一章，我們知道上帝所創造的動物與人物的生命，須要靠食物才能維持生命的繼續存在。因此，上帝就為他們預備了食物。這就表示我們的生命是依賴性的存在，我們必須依賴上帝所供應的食物才能生存。 “神說：看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子全賜給你們作食物。至於地上的走獸和空中的飛鳥，並各樣爬在地上有生命的物，我將青草賜給他們作食物。” (創1:29-30) 可見在上帝起初創造天地時，動物與人物都是草食性的。人物所吃的結種子的菜蔬以及樹上有核的果子，而動物則全部只吃青草。

亞當與夏娃的犯罪墮落是從那棵分別善惡樹上的果子所引發的。當蛇向夏娃誘惑時，夏娃 “見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給他丈夫，他丈夫也吃了。” (創3:6) 吃了所不該吃的食物成為人類墮落的淵源。

挪亞時代大洪水之後，上帝把賞賜給與人類的食物種類擴大及於所有的動物。 “凡活著的動物都可以作你們的食物。這一切我都賜給你們，如同菜蔬一樣。” (創9:3) 聖經雖然沒有提到上帝是否同時也改變部份動物的飲食習慣，但是從 “流你們血、害你們命的，無論是獸是人，我必討他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。” (創9:5) 我們似乎可以引申為部分動物的種類在洪水之後也改變成為肉食性動物了。

以色列人出埃及後，流浪在曠野四十年間由於找不到足夠的食物果腹而向摩西報怨連連。上帝為此在夜間隨著露水降下嗎哪，做為以色列人在曠野四十年間維生的食物 (出16:31)。但是以色列人光有嗎哪可以止饑還嫌不夠，又抱怨沒有肉吃。上帝就颳起大風，吹來大批的鵪鶉鳥，飛到以色列營中，讓以色列人可以捕捉來大快朵頤。只是耶和華對這些貪婪好食者大發雷霆，在基博羅哈他瓦（就是貪慾之人的墳墓）用大災殃殺死了許多人 (民11:31-34)。

耶和華在西乃山上指示摩西要作會幕。在會幕的聖所中的三件聖物之一，就是陳設餅桌，上面要時常擺設兩疊共十二個陳設餅，每安息日才推陳換新，而所換下來的陳設餅，是賞賜給祭司在聖所吃的 (利24:6-9)。所以食物與敬拜耶和華有密切的關係。當耶和華要與以色列民在西乃山立約的時候，耶和華親自預備宴席的食物，邀請摩西以及七十位長老到西乃山上參加這個立約的盛宴 (出24:9-11)。

主耶穌在受約翰的洗禮以後，就被聖靈帶到曠野要受魔鬼的試探。魔鬼給主耶穌的第一個試探就是有關食物的試探。當耶穌禁食禱告四十晝夜之後，肚子就餓了。魔鬼就近前來對主耶穌說，“你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。耶穌卻回答說：經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。”(太4:3-4) 在此我們可以看到主耶穌的食物神學。主耶穌並非禁慾主義者那樣的把食物的須求當成罪惡來排斥或是鄙視。但是主耶穌也很清楚的告訴魔鬼，人的生命並不是只有食物就能滿足或是維持的。人類除了須要上帝所賜的食物來維持肉體的生命之外，人類更須要上帝口裡所出的一切話來維持心靈的生命。主耶穌在用五餅二魚當作食物來餵飽五千人之後，就吸引了大批的人群緊緊跟隨耶穌，盼望能夠再一嘗那免費的便當。主耶穌對那群追逐便當的人群說，“不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，…叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命 (約6:27,63)。

主耶穌在被賣的那一夜，與他的門徒共享最後的晚餐時，“耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說：你們拿著吃，這是我的身體」又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：你們都喝這個；因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦 (太26:26-28)。

由以上的討論我們知道，食物具有實質的功能以及象徵的意義。食物可以讓我們犯罪遠離神，食物也可以讓我們與神親近，從神蒙恩。但願我們在屬物質以及屬靈的食物上面都能夠以感恩的心來領受上帝的供應與恩典，也能夠用順服的心來信靠並遵行上帝的話語。

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[牧函] 烏陵與土明

寫作於2007/12/02
作　　者: 蔡茂堂 牧師

我們在出埃及記28章唸到上帝詳細指示摩西要如何為亞倫預備製造擔任大祭司職份時所要穿戴的七件套裝聖袍：用藍線綁上刻有歸耶和華為聖金片的白細麻紗冠冕 (出28:36-39)；鑲有四排十二塊不同材質與顏色寶石的四方決斷胸牌 (出28:15-29)；兩條肩帶上面各鑲有一塊紅瑪瑙用金藍紫紅線在白色細麻紗布繡上美麗花樣的以弗得背心 (出28:6-14)、用以弗得同樣材質與顏色綉製可以把以弗得綁好在身上不隨意飄動的腰帶 (出28:8)、下擺掛滿美麗石榴與金鈴鐺讓亞倫走起路來會響叮噹的純藍色以弗得外袍 (出28:31-35)、從手腕到腳踝一體純白細麻紗所織成的內袍 (出28:39) [註：和合本中文聖經在此翻譯成雜色細麻線織內袍，現代中文修訂版則譯為拿麻紗縫製亞倫的內袍]、最後還有一件穿在腰間到大腿用純白細麻紗縫製的褲子 (出28:42)。

大祭司所穿戴的聖袍，除了上述七件套裝之外，耶和華還特別吩咐摩西要記得將烏陵和土明放在決斷的胸牌裡 (出28:30)。摩西在亞倫正式授職上任大祭司之前幫亞倫沐浴更衣、穿上這七件套裝的大祭司聖袍的時候，也謹慎的將烏陵與土明放入胸牌內 (利8:6-9)。讓我們感到非常好奇的是耶和華除了向摩西說你要將烏陵土明放入亞倫胸前的決斷胸牌內以外，就沒有向摩西交待到底烏陵與土明是使用何種材質所製造、呈現何種形狀與顏色、還有大祭司要如何使用烏陵與土明來明白耶和華的心意好作出正確的決斷。因此，這些與烏陵土明相關的議題，就造成許多人揣摩猜測、眾說紛紜的現象。　

當代的摩西與亞倫，對於烏陵與土明這兩個東西以及如何操作使用等都心知肚明，不必耶和華再費心解釋。傳統上，猶太拉比們以及歷史學家約瑟夫都認為這是兩塊由耶和華直接交給摩西的兩塊寶石。當國家遭遇重大事件，必須尋求耶和華的啟示與指引時，大祭司便穿戴七件套裝聖袍，走進聖所將金燈台的七盞燈點亮，然後大祭司便轉身站立在金香壇前面，燃燒馨香，面向布幕背後的施恩座提出問題，並且同時將放在胸前決斷胸牌內的烏陵與土明拿出來，高舉在雙手。這時候，上帝如果要回答這個問題，就會有風從至聖所吹動布幕，並且使七盞燈的火燄隨風的方向而擺動，火燄擺動所產生的閃爍亮光，照在烏陵與土明上面，再折射到大祭司胸牌上面的十二塊寶石上面，就會顯出二十四種不同的光彩組合，而希伯來文有二十二個字母，這輪流顯出的二十四種色彩組合便可以無聲無息的以不同色彩代表不同希伯來文字母的方式將耶和華的心意向大祭司顯明出來。

根據約瑟夫的記載，這些寶石在約瑟夫時代之兩百年前就逐漸不再發出可以讓大祭司看出耶和華心意的光芒了。根據舊約聖經的記載，在大衛王之後，烏陵與土明就不再被提及。當以斯拉與尼希米帶領一群被擄到巴比倫的猶太人歸回故鄉重建耶路撒冷城牆與聖殿時，就發生一件難以判斷的祭司身份認定事件，當時的行政長官就決定將該案件擱置，要一直等到耶和華再興起一位知道如何使用烏陵與土明來明白上帝心意的大祭司，才請這位大祭司來作判定 (尼7:65)。有些舊約神學家主張，當上帝興起先知來向以色列民更直接的傳達他的心意之後，就逐漸廢去這個比較間接且複雜的烏陵與土明方法來顯明他的心意。

近代的批判學者根據考古學家近年來所發現古近東文明，特別是巴比倫與亞述的祭司，有關尋求神明旨意的方法與物件的研究，他們主張以色列人所使用的烏陵與土明，應該和古近東其他文明所使用詢問神明旨意的方法類似。古近東的文明就是使用很簡單的抽籤方法來確認神明的心意。因此，以色列人的大祭司在禱告之後就用手從胸牌口袋中取出一塊寶石，如果是烏陵，就是有罪或禁止；如果是土明，就是無罪或許可。按照這些近代批判學者所提出的看法，舊約聖經中所記載的當耶和華厭棄掃羅王之後，就不再經由異夢或先知或烏陵來回答掃羅，而逼得掃羅只好去尋求交鬼婦人幫助他去找已去世的撒母耳亡魂來請教他心中的疑惑。若大祭司只要將手從胸牌內取出一塊石頭，上帝的心意就完全一清二楚、一目瞭然了然，則掃羅交鬼件事應該不會發生。

今天我們在每天生活中，也常會遭遇不知如何判斷的時刻，請問您是如何來尋求並明白上帝的旨意呢？ (參閱約7:17)

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[講道集] 建造系列(二十一)：祭司(四)

寫作於2007.12.02
作　　者: 蔡茂堂 牧師
經文         出埃及記二十八章30節      線上收聽(國語)    線上收聽(台語)

弟兄姊妹大家平安。建造系列的講道篇，這次是最後一篇。今天我們要看的是祭司服飾，放在胸牌袋子裡面的兩個神秘小物件，聖經說是烏陵和土明，它跟我們的信仰有什麼關係嗎？關於祭司是在哪裡、在什麼時候穿這套禮服呢?再向大家作個解釋：祭司的七件式大禮服，頭上戴的是冠冕，胸前是胸牌，胸牌下面的背心是以弗得，綁在以弗得外面的腰帶，腰帶下面藍色的外袍，外袍裡面白色長至腳踝的內袍，還有最底層遮掩下體的褲子，這樣從外到裡、從頭到腳共七件。祭司服侍上帝，要穿這七件式套裝的禮服，「你要給你哥哥亞倫做聖衣，為榮耀、為華美。又要吩咐一切心中有智慧的，就是我用智慧的靈所充滿的，給亞倫做衣服，使他分別為聖，可以給我供祭司的職分。所要做的就是胸牌、以弗得、外袍、雜色的內袍、冠冕、腰帶，使你哥哥亞倫和他兒子穿這聖服，可以給我供祭司的職分。」(出28：2～4)它是為了榮耀和華美，這段聖經寫了六件，在接續的經文才提到褲子。穿七件是要供祭司的職分，是指每一天服侍時都這樣穿，可是一年一次的Yom Kippur(贖罪日)就不一樣，一年一次大祭司要穿過幔子到至聖所的時候，這些原先外面穿的漂亮的衣服都要脫掉，只剩下內袍，裡面還有一條細麻腰帶，這點須交代清楚，免得有人以為祭司只穿著一條短褲。在至聖所裡面穿的是這樣：記載在利未記第十六章4節說：「要穿上細麻布聖內袍，把細麻布褲子穿在身上，腰束細麻布帶子，頭戴細麻布冠冕；這都是聖服。他要用水洗身，然後穿戴。」一年一次穿上細麻布的聖內袍，細麻布的褲子，細麻布的腰帶，還有細麻布的冠冕，整個全身是穿全白的到至聖所裡去，在Yom Kippur，祭司一年一次才能進去至聖所，不是穿七件式禮服，而是全身白色的細麻聖服。所以祭司平常穿那七件華麗的禮服是在聖所裡面，穿全白的細麻聖服是在至聖所裡面，穿七件式禮服是一天早晚兩次，穿細麻聖服是一年一次，七件禮服用的是五彩的聖袍，是金黃色的、藍色的、紅色的、紫色的，很漂亮，細麻聖服是全身白色的麻紗，七件禮服代表榮耀與華美，細麻聖服代表純白和聖潔。不一樣的衣服，不一樣的象徵，我們要記得，祭司在聖所裡面穿這七件式禮服，進到至聖所就穿純白的麻紗了。

Ⅰ、引言：Todd Walker的故事

今天要介紹胸牌的口袋裡面放的兩個物件，一個叫烏陵，一個叫土明，是神秘的小物件，最近有個美國人說他找到了，這個人叫作Todd Walker，他住Kentucky(肯塔基州)Owensboro，是貼磁磚(tile)的水泥工，因為沒有工作，就到緊鄰田那西州的Nashville市(那什維爾)找工作。閒逛中，逛到一間賣二手貨的超商Goodwill Superstore，在店裡看到一件東西，只賣69cents(分)美元，他本來覺得好玩就買回家去，結果在這個便宜貨中，發現新天地，讓他大為吃驚。趕緊告訴他的兩個親戚，那兩個親戚就說「真的耶，可能就是烏陵(Urin)和土明(Thummim)，好神奇喔」，然後到處向人展示，有人把他發現的經過拍成影片。有人透過這個東西看見埃及的金字塔，似乎不同的人，可以看到不同的東西在哪裡面。他們去請教考古學家、神學家，會不會這就是很早以前失落的烏陵和土明呢？這部短片，拍攝的人只是把這個現象，記錄下來讓大家看，這是最近發生的事情，大概去年這部影片拿到國際紀錄片參展時還得獎。這跟我們今天要講的有什麼關係嗎？烏陵和土明到底是什麼東西呢？

Ⅱ、烏陵土明的奧秘

1、 上帝交代放胸牌裡

關於烏陵土明聖經記載的很少，在出埃及記只記錄一件事情，就是上帝交代摩西說：「烏陵土明要放在亞倫胸牌的口袋裡面」，就這麼一句話，並未交代是用什麼做的，是什麼模樣，是誰做的。於是就有很多的猜測，我們現在唯一知道的一點就是「在亞倫的胸牌裡面」，出埃及記說是放在決斷的胸牌裡，所以我們知道放是在胸前的口袋，知道是要作決定的時候用的，是要知道上帝的意思是什麼。「又要將烏陵和土明放在決斷的胸牌裡；亞倫進到耶和華面前的時候，要帶在胸前，在耶和華面前常將以色列人的決斷牌帶在胸前。」(出28：30)

2、 意義是光照與完全

它們的名字叫作烏陵和土明，這兩個名字的意思，一個是光照，一個是完全，希伯來文是אורים 和חממים，它們是複數、是多數，大部分的神學家認為這個是偉大的多數(Plural of Majesty威嚴的複數)，它是用複數來代表單數，通常是因為太重要、太偉大了，就用複數來代表偉大和尊重，；就像上帝Elohiym(אלהים) 這個字是用複數來表示，其實神是單數的神，因祂太偉大了，我們只有用複數來代表祂的偉大。烏陵的單數是אור，土明的單數是תם；烏陵的原文אורים，土明的原文חממים；烏陵意思就是光照(light)，土明意思是完全(perfect)。在聖經裡我們可以找到一些支持，這個אור出現在出埃及記第十三章(還出現在很多地方)，聖經說：「日間，耶和華在雲柱中領他們的路；夜間，在火柱中『光照』他們，使他們日夜都可以行走。」(出13：21)，這個「光照」就是אור (Ur)，是要帶領他們往前走，這是烏陵。土明我們在詩篇一百零一篇2節看到：「我要用智慧行『完全』的道。你幾時到我這裡來呢﹖我要存完全的心行在我家中」(詩篇101：2)，這個「完全」的就是תם (Thum)，是土明的單數，光照和完全是亞倫的胸牌裡面那兩件神秘小物件的意義。

3、 上帝帶領重大抉擇

放這兩個小物件是做什麼用呢？這兩個小物件是用在當全國面臨重大事件要作決定的時候，就靠這兩個小物件來求問上帝「我們該怎麼做」。摩西將退休的時候，上帝向摩西說：「你要退休了，你要立約書亞來傳承」，可是摩西和約書亞是不一樣的，因為摩西是上帝直接向他講話，而上帝不直接跟約書亞講話，約書亞若要知道上帝的意思，他一定要跑去問祭司以利亞撒(亞倫的兒子)，他接任亞倫作大祭司，問他做什麼呢？因為他要用烏陵的判斷來告訴約書亞該怎麼做，約書亞算是總統或是統帥，帶領全以色列人進迦南，到底要怎麼打仗的事情，一定要問祭司以利亞撒，以利亞撒要幫他問烏陵，所以從約書亞之後，它的重要性就顯出來了。「他要站在祭司以利亞撒面前；以利亞撒要憑烏陵的判斷，在耶和華面前為他求問。他和以色列全會眾都要遵以利亞撒的命出入。」(民27：21)

4、 無人確知如何指引

大衛王時代，到底烏陵土明是怎麼告訴人的呢？有些學者認為，這跟擲杯一樣，就是yes or no，就是兩塊石頭，一塊黑的，一塊白的，黑的就是no，白的就是yes，可是我們在一些地方發現不是那麼簡單，猶太的拉比甚至告訴我們說，與胸牌也有關係，而且祭司有時候還會看錯，要很小心的看。如何看的方法，我寫在牧函上。看來有些複雜，以致於很難明確知道，上帝怎麼藉著這兩個物件來顯明祂的心意。大衛王曾經有一次在利乏音山谷跟非利士人打仗，他求問烏陵和土明，祭司就跟他說：「你去攻打他們」，後來大衛登基，非利士人又打來了，上帝不像第一次說得簡單明嘹，卻講的很複雜：「大衛求問耶和華；耶和華說：不要一直地上去，要轉到他們後頭，從桑林對面攻打他們。你聽見桑樹梢上有腳步的聲音，就要急速前去，因為那時耶和華已經在你前頭去攻打非利士人的軍隊。」(撒下5：23～24)不要正面打，要轉到後面去，從桑林裡的後面打，你聽到有聲音的時候就趕快去，耶和華已經在你面，哇，說這麼多的話，就不是yes or no可以說明白的，所以現在我們就有點困惑 (puzzle)，到底祭司憑什麼知道上帝的意思。我们只能說，我們不容易確實知道上帝是怎麼跟祭司講祂自己的意思了。

5、 等待大祭司來帶領

後來他們亡國被擄歸回的時候遇到了一個情況，就是當他們要重建聖殿時，祭司都回來了，結果有一些祭司拿不出戶口名簿，他們說：「我們是祭司」，但是以斯拉和尼希米說：「你們去把戶口名簿申請過來證明你們是祭司的後代」，結果拿不出來，那時候又沒有DNA可以證明他們是祭司的後代，怎麼辦呢？這是一件大事情，以斯拉和尼希米就對他們說：不可吃至聖的物，直到有用烏陵和土明決疑的祭司興起來。」(拉2：63)一直要到有用烏陵和土明決疑的祭司興起來，可見當時烏陵土明已經失傳了，沒有這樣的祭司，也不知怎麼用了。整個以色列人在等，等待哪一天上帝會再把有烏陵和土明的大祭司帶來，才又可以知道神在重大事情上的帶領，這是我們所知道有關烏陵和土明的奧秘。

Ⅲ、烏陵土明的故事

1、 亞倫決斷胸牌裡

有關烏陵和土明的故事倒是不少，從摩西交棒給約書亞說「你要問祭司以利亞撒」開始，一直到大衛王為止，從一些故事裡，我們可以知道烏陵和土明一直扮演很重要的角色。可是大衛王以後聖經就沒提了，甚至到了以斯拉的時代就明說沒有了。我們會問「為甚麼這樣呢？」，大衛王時代，除了烏陵和土明之外，還有先知，比如拿單、迦得…等先知，因此有人認為，當神開始興起先知以後，烏陵和土明的需要性漸漸消失，因為神可以透過先知，直接用話語講出來，不像大祭司「又要將烏陵和土明放在決斷的胸牌裡；亞倫進到耶和華面前的時候，要帶在胸前，在耶和華面前常將以色列人的決斷牌帶在胸前。」(出28：30)

須要在會幕裡面觀察半天，然後解釋「到底這是什麼意思？」。

2.以利亞撒求問神

這個故事當然就從摩西開始講起，上帝說烏陵土明要放在亞倫的胸牌裡，而且亞倫不能忘記戴它，24小時到神的面前一定要戴在胸前，可是我想，可能只是戴在那邊根本用不上，為甚麼用不上呢？因為不需要用。有事情上帝都跟摩西講，而且是明講的，所以根本不需要亞倫去猜，只是告訴他說：「不管有沒有用就是戴在那裡，反正放在那裡面就是了，每一次到我面前你就戴著胸牌」，故事是這樣開始的。什麼時候開始有用呢？摩西死了以後，上帝就不直接講話，上帝是透過烏陵和土明講話，約書亞被膏立為大將軍，要帶領以色列民進迦南的時候，摩西就跟約書亞說，你有事情的話記得要請問祭司以利亞撒，他會幫你去問烏陵和土明，告訴你該怎麼做，烏陵和土明在約書亞的時代開始變得很重要。「他要站在祭司以利亞撒面前；以利亞撒要憑烏陵的判斷，在耶和華面前為他求問。他和以色列全會眾都要遵以利亞撒的命出入。」(民27：21)

2、 約拿單被察出來

後來發生一件事情，在伯亞文的樹林，掃羅和非利士人打仗，約拿單是掃羅的兒子，他很會打仗，那次打了大勝仗，可是在打仗中，掃羅講了一句衝動的話，他說：「今天誰敢在打勝以前吃東西的，一定受咒詛」，哇！大家聽到很失望，很累很餓卻不能吃東西，可是掃羅頒布這命令的時候，他的兒子約拿單沒有聽到，所以當他在森林裡面看到蜂蜜時，「啊，很好吃」，約拿單就馬上拿起來嚐了一口，哇，精神變得很好，好像有糖尿病血糖不足的人，吃一塊糖後整個精神都來了，所有的人都不敢吃，在一旁邊觀看，因為知道吃了會被咒詛，可是約拿單不知道，好了，勝仗打到傍晚的時候，掃羅就說：「乘勝追擊，乘著晚上把敵軍消滅」，可是他有點怕，於是把祭司叫來，祭司亞希亞穿著以弗得來了，掃羅就說：「你幫我問，可不可以打」，聖經說：「上帝不回答」，咦？這就奇怪？如果說烏陵和土明是一個表示yes，一個表示no，一定會有答案嘛，看你摸出來是黑的或是白的就知道了，但是實際上不是那麼簡單。上帝不回答，掃羅就知道有問題了，平常問上帝，上帝都會回答，「一定有罪，現在問題是誰犯罪？」因為掃羅王早上講過「發誓，誰敢吃東西就會被咒詛」，然後掃羅王就問以色列百姓說：「你們誰偷吃？」大家都知道是約拿單偷吃，所以都不敢講話，「好！你們既然都不講，把烏陵土明拿出來」，掃羅就禱告耶和華上帝；根據學者講的(他們把希伯來文重組)，掃羅那一句話是說：「上帝啊，如果是我或約拿單犯罪的話，祢就把烏陵顯出來；如果是以色列百姓犯罪的話，祢就把土明顯出來」，這樣就把國王的家和百姓的家分別出來，結果想不到是烏陵顯出來，他沒話講了，是王家的問題，不是百姓的問題，「掃羅禱告耶和華─以色列的神說：求你指示實情。於是掣籤掣出掃羅和約拿單來；百姓盡都無事。」(撒上14：41～42)掃羅本來很有把握，現在只好把約拿單和自己再一次提出來求問神，「到底是我的問題還是我兒子的問題？」結果是兒子被顯出來，掃羅就跟約拿單說：「你做了什麼事情？」約拿單說：「我沒有聽到並不知道，可是肚子很餓，所以看到蜂蜜就吃了一點」，掃羅說：「那你該死，今天一定要死」，可是那次勝仗是約拿單打出來的，所以全國的人都跪在掃羅的面前說：「不可以這樣，你下達命令時他沒有聽到」，後來掃羅並沒將他的兒子殺死。從這個故事看來，烏陵和土明是拿來鑑定誰對誰錯。烏陵和土明的作用，包括國家遇到大事的決定，或是鑑定誰有問題。

3、 大衛尋求神指引

大衛王也用烏陵和土明，有一次非利士人要攻打基伊拉城，這城蓋的很堅固，但人民很少，基伊拉人很害怕，當時因為掃羅要殺大衛，他正逃亡中，基伊拉的長老百姓跑來找大衛說：「拜託你，救救我們」，大衛的士兵們說：「不要去，那座城可以進去不好出來，萬一掃羅把你包圍起來你就死定了，反正你現在在跑路嘛，掃羅追殺你，你就不要管他們了」，大衛就問上帝，他要祭司拿以弗得來，上帝就跟他說：「你去救，可以救回來」，大衛就派士兵把基伊拉城救回來，好啦，烏陵土明斷的沒有錯，他一進基伊拉城，掃羅聽到消息就馬上派兵要去圍城，那座是小城嘛，一圍起來大衛就像甕中捉鱉，跑都跑不掉，掃羅說：「這一次你死定了」，哪裡知道大衛很敏感，他一聽到風聲不對，馬上對祭司亞比亞他說：「以弗得拿出來，幫我問問看」「大衛知道掃羅設計謀害他，就對祭司亞比亞他說：將以弗得拿過來。」(撒上23：9)問說「到底掃羅會不會來？」，結果一顯出來，「會，會來」，大衛說：「好，就算他會來，我救了基伊拉城一命，這城的人會不會把我交出去，免得他們全城被殺掉」，上帝說：「一定會」，意思就是說，雖然你救了他們一命，可是他們為了保護自己的性命，他們會犧牲你。大衛一聽知道不對，掃羅從前門來，大衛就從後門溜掉了，所以這一次掃羅沒有逮到大衛。這個故事，是大衛用烏陵和土明來做重要的決定，也救了自己的命。

4、 耶和華不理掃羅

掃羅後來作王越作越糟糕，到最後上帝完全不理會他。有一次非利士人在基利波要跟掃羅打仗，掃羅怕得要死，他跑去問祭司，烏陵土明怎麼弄都弄不出來，它又跑去問先知，先知也不講話，他用盡方法，期望上帝在夢中給他啟示，上帝也不理他，「掃羅求問耶和華，耶和華卻不藉夢，或烏陵，或先知回答他。」(撒上28：6)從這段經文，我們知道烏陵和土明不是唯一知道神心意的方法，這裡提到三個方法，上帝或是藉著夢，或是藉著先知，或是藉著烏陵土明，可以向人啟示祂的心意。可是這一次上帝三個方法都不用，這下掃羅就緊張害怕了，不得已使用最後一招「牽亡魂」，可是掃羅以前自己規定不可以這樣做，所有的人都不敢做，只能偷偷地做，但掃羅這一次很急，就化裝成平民，乾隆皇帝下江南，跑去問隱多珥的女巫，去跟她拜託，「我有急事，我掛急診」，女巫說：「你要做什麼？」掃羅說：「我要找一個人」「找誰？」掃羅：「剛剛過世的撒母耳」，女巫才驚覺說：「糟糕，那你一定是掃羅，你先前才下命，如果有人交鬼行巫術就要處死，你現在反倒來要害死我」，掃羅說：「不是的，我很急，今天我保證不會殺你，只要你把撒母耳叫出來就好」，女巫就開始做法術，結果撒母耳本來在休息，就真的是給他吵出來了，「你…找我…做什麼？」掃羅說：「妳看到誰？」女巫說：「有一個穿著白衣服的老人出現」，「啊，那是撒母耳」，掃羅趕快跪下來，說：「撒母耳，拜託啦，上帝都不理我，你跟我講到底該怎麼辦？」撒母耳說：「你不聽從神，所以上帝不理你了，你找我來也沒有用，上帝已經命定了，明天你和你的兒子都會死在戰場」，掃羅嚇得吃不下飯跪在地上，結果真的第二天他和他兒子都戰死在基利波山，悲慘收場。上帝不藉烏陵和土明回答掃羅。

Ⅳ、烏陵土明預表基督

1、 基督是真光、無瑕疵羔羊

烏陵土明這個東西代表什麼呢？代表我們的耶穌基督。我們說，有關舊約的東西都是預表基督。基督是真光，而烏陵是光照；基督是完全、無瑕疵的，而土明是完全的，聖經說：「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」(約1：9)聖經也說：「乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」(彼前1：19)基督是無暇疵的羔羊，所以基督既是烏陵，基督也是土明。

2、 奇妙的策士、智慧與知識

基督在世上讓我們看見，祂可以指引我們，在面臨人生困難的時候，祂為我們找到突破困境的出口，經文裡說到：「因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。」(賽9：6)祂是奇妙的策士(Wonderful Counselor)，而且在祂裡面充滿智慧和知識，「所積蓄的一切智慧知識，都在祂裡面藏著」(西2：3)。透過新約行淫被抓婦人的故事，我們看見耶穌可以幫我們解決困難，這個行淫的女人差不多快要沒命了，快要被人用石頭砸死了，耶穌用祂的智慧解救她，而且還勸她不要再做同樣的事情。耶穌不只這樣，在同一件事上，祂還教導那些自以為是的人，教他們會自我反省，使他們不犯下殺人的罪，所以耶穌真的是我們的烏陵和土明，可以幫我們處理困難，可以帶領我們走出一條道路，是充滿智慧和知識的。

3、 住我們中間、親切的指引

上帝交代摩西，烏陵和土明不能放在別的地方，只能放在亞倫的胸牌裡面，胸牌裡除了烏陵和土明以外，有十二塊寶石鑲在胸牌的外面，代表以色列的十二個支派，所以烏陵土明是和十二塊寶石最貼近的，是在那十二塊寶石當中的，是在那裡面的，因此烏陵土明有一個意義是說，神是願意住在以色列百姓當中的。耶穌基督道成肉身正是這樣子，「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光」(約1：14)祂住在我們中間，祂親切的指引我們，祂是道成肉身，住在我們中間。祂也把我們稱作朋友，「以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所作的事。我乃稱你們為朋友；因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。」(約15：15)。在撒該的故事裡我們可以看到烏陵土明這樣的意義，耶穌到了耶利哥城，跟稅吏撒該說：「我要住到你家，我把你當朋友，而且我會幫助你改變目前的困境」，這個自以為聰明，想辦法欺負人、賺很多錢，很有地位、大家討厭的人，因為耶穌願意到他家住、願意把他當朋友，他的生命改變了。這是烏陵和土明預表基督一個很重要的角色，就是祂要幫助我們的生命改變。

4、 末世的曉喻、完全的表明

最後我們講到尼希米和以斯拉，他們說：「我們在等那位能夠用烏陵和土明來幫我們作決定的祭司興起」。在撒馬利亞的婦女，他們也在等將來有一位彌賽亞，「他如果來了，就要把一切的事情跟我們說」。所以他們都在等那個烏陵土明，聖經說，那就是耶穌基督，在末世的時候，祂就要來告訴我們上帝的事情，所以希伯來書說：「神既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖，就在這末世藉著祂兒子曉諭我們；又早已立他為承受萬有的，也曾藉著祂創造諸世界。」(來1：1～2 )耶穌來之後，會比以前的人更清楚神的心意，因為祂是父懷裡的獨生子，可以把上帝的意思完全的表白出來，「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」(約1：18 )

5、 登耶和華山、訓誨出錫安

到將來千禧年的時候，耶穌基督第二次再來的時候，我們就會更清楚了，所有的人都希望到錫安山去，因為在那裡有神的訓誨，「必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將他的道教訓我們；我們也要行祂的路。因為訓誨必出於錫安；耶和華的言語必出於耶路撒冷。」(彌4：2；賽2：3) 所以上帝的烏陵土明，將來是在耶穌基督身上，是會回到錫安山來教導我們的，這是世界的末了，所以耶穌真的是上帝給我們的烏陵和土明。

Ⅵ、結論：烏陵與土明 真理與恩典

烏陵的意思是光照，土明的意思是完全。約翰福音說耶穌來的時候，有兩個特點，一個是真理，一個是恩典，「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光」(約1：14)真理會光照我們，恩典會讓我們完全，耶穌是恩典和真理，真的如烏陵和土明所預表的，因為「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」(約1：18 )祂怎麼表明呢？因為上帝有兩個特點，約翰壹書第一章5～7節說：「神就是光，在祂毫無黑暗。這是我們從主所聽見、又報給你們的信息。我們若說是與神相交，卻仍在黑暗裡行，就是說謊話，不行真理了。我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」光一到，黑暗的地方就會被照出來，如果我們願意認錯，耶穌就能夠幫我們把黑暗的地方洗乾淨，這是烏陵的意義。約翰壹書第四章16節說：「…神就是愛；住在愛裡面的，就是住在神裡面，神也住在祂裡面。」不只這樣，還說：「從來沒有人見過神，我們若彼此相愛，神就住在我們裡面，愛他的心在我們裡面得以完全了。」(約壹4：12)，愛幫助我們越來越完全，光讓我們能夠脫離黑暗，這是烏陵和土明給我們的意義。其實上帝給我們最大的帶領就是，祂要用聖經的真道，照出我們內心的黑暗，另外主耶穌基督的愛，讓我們在彼此的關係當中，能夠學會彼此相愛，但願我們樂意讓耶穌的真理來光照我們的黑暗，讓耶穌的愛幫助我們彼此相愛，越來越完全。我們一起低頭禱告。

「上帝我們感謝祢，祢在出埃及記的時候交代摩西，記得要把烏陵和土明放在亞倫胸前的口袋裡，可是祢就沒有多講，神啊，我們今天才知道，其實那是一個預表，預表主耶穌基督祂來了，是要把神的心意完全的彰顯在我們的心裡。主耶穌基督的真理可以光照我們生命中的黑暗，好讓我們可以悔改，能夠到神的面前；主耶穌基督的恩典能夠彰顯神的愛，可以幫助我們學習怎麼彼此相愛。在我們人生的旅途當中，有時候因為我們自己內心的黑暗和罪惡，以致於我們看不清祢的帶領，我們害怕、我們不敢往前行，求主祢用祢的真理光照我們，讓我們明白，我們哪裡需要到耶穌的面前得赦罪，哪裡需要主來改變，主啊，有時候我們在彼此的關係當中，我們只顧自己，至於我們的關係，一直不能往前走，祢告訴我們說，『上帝是愛，愛既完全，就把懼怕除去』，在彼此相愛中，讓我們的關係、讓我們的生命，能夠彼此造就、彼此成全，能夠越來越完全，不只我們越來越完全，我們所愛的人也在愛裡越來越完全。主耶穌，請把這樣的恩典賜給我們，帶領我們在世的一生，這樣跟祢禱告，奉耶穌基督的名求，阿們！」

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[牧函] 大祭司

寫作於2007/11/25
作　　者: 蔡茂堂 牧師

根據出埃及記38章的記載，大祭司的聖衣包括七件：胸牌、以弗得、外袍、腰帶、冠冕、內袍、褲子。但是在許多猶太教與基督教的傳說中，出現第八件服飾，也就是一條繩索。到底這條繩索是怎麼跑出來的呢？　

根據摩西五經的記載，在亞倫的兩個兒子拿達與亞比戶因為隨便獻上凡火，而立刻被耶和華的聖火燒死在聖所 (利10:1-2) 之後，耶和華就曉諭摩西說，大祭司亞倫也不可以隨時進入至聖所的施恩座前，免得他死亡 (利16:2) 。大祭司只能在每年七月十日（利16:29）贖罪日 (Yom Kippur) 代表全以色列人一年一次進入至聖所。大祭司在進入至聖所以前，必須先用水洗身，然後要穿上細麻布聖內袍，把細麻布褲子穿在身上，腰束細麻布帶子，頭戴細麻布冠冕；這都是聖服 (利16:4)。大祭司進入至聖所時，要先用香爐把金香壇上的火炭裝滿，再拿一把香帶入至聖所，把香放在火上，使香的煙雲遮掩法櫃上的施恩座，免得他死亡 (利16:12-13)。然後大祭司要先用公牛的血為自己贖罪 (利16:11)，再用公山羊的血為百姓贖罪 (利16:15)。　

根據摩西五經的記載，大祭司的七件聖服之中，有一件純藍色的外袍是穿在以弗得的下層。袍子周圍底邊上要用藍色、紫色、朱紅色線做石榴。在袍子周圍的石榴中間要有金鈴鐺 (出28:33)。這些與石榴間隔懸掛在藍外袍底邊的金鈴鐺有非常重要的作用。亞倫供職的時候要穿這袍子。他進聖所到耶和華面前，以及出來的時候，袍上的響聲必被聽見，使他不至於死亡 (出28:35)。　

由於大祭司每天早晚兩次進入聖所點燈燒香的時候，以及每週一次進入聖所更換陳設餅的時候，如果不小心，都有可能被耶和華擊殺在聖所裡面。還有每年一次進入至聖所為百姓行贖罪禮時，更有可能被耶和華擊殺在至聖所裡面。因此，從中世紀開始，在猶太人的中間就出現如果大祭司不幸死在至聖所時，當如何處置的傳說。這個傳說有不同的版本。各個版本相同之處就是大祭司的聖衣除了聖經所記載的七件以外，又多了一條繩索。這條繩索到底是綁在大祭司身上那一個部位，不同傳說有不同的部位，有的說是綁在腰間，有的說是綁在腿上，或說是綁在腳踝。因為至聖所只有大祭司一年才能進入一次，所以萬一這個大祭司不幸在至聖所裡面死亡時，就沒有人能夠進去處理大祭司的遺體了。因此綁這條繩索是以備萬一發生如此不幸時，在聖所的祭司們可以用這條繩所將大祭司的遺體拉出來安葬。有的傳說甚至將上述利未記第16章以及出埃及記第28章所記載的兩件事情混為一談，主張大祭司身上所穿的藍外袍底擺所懸掛的金鈴鐺在大祭司走動時會發出悅耳的聲音，此時，在聖所守候的祭司們便可以安心等候大祭司完成他的一年一度贖罪大禮。萬一經過一段較長的時間聽不見金鈴鐺那悅耳的聲音時，守候的祭司就要拉一下那根從至聖所延伸到聖所的繩索，看看大祭司是否有所反應，如果沒有反應，那麼大祭司很有可能就是死在至聖所裡面了，必須設法將大祭司遺體拉出來安葬。　

這個傳說在1985年版的Zondervan's NIV Study Bible 新國際啟導本聖經中，在出埃及記28章35節的註釋中提及。美國電視神醫佈道家 Benny Hinn的弟弟 Sam 也宣稱上帝在一次的異象中告訴他，上帝要用這條以前以色列人用來把死亡大祭司遺體拉出至聖所的繩索將許多屬上帝的子民拉進至聖所裡面。有學者主張這個傳說來自猶太歷史學家約瑟夫 (Josephus) 的記載。　

根據希伯來文以及早期猶太文學的教授 Dr. W.E. Nunnally 的報告：大祭司身上綁繩索的傳說只不過是一個傳說。這個傳說來自中古世紀一個不明的出處，然後就到處流傳。但是在整本聖經中我找不到任何這方面的記載，在次經 (Apocrypha)，死海古卷 (Dead Sea Scroll)，約瑟夫著作 (Josephus)，偽經 (Pseudepigrapha)，他勒目 (Talmud)，米示拿 (Mishna)，或是任何其他的猶太經典中都找不到。　

根據利未記16章的記載，大祭司進入至聖所時所穿的聖衣是純白麻紗內袍，並沒有穿掛有金鈴鐺的藍外袍，因此，金鈴鐺的說法更是不攻自破了。

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[講道集] 建造系列(二十)：祭司(三)

寫作於2007.11.25
作　　者: 蔡茂堂 牧師
經文   出埃及記二十八章2～4節    線上收聽(國語)   線上收聽(台語)



Ⅰ、引言：大祭司的繩索？

上次我們談到祭司的人選,，這次我們要談的是祭司的服飾，祭司穿什麼衣服有那麼重要嗎？你是否注意到，聖經花了多少篇幅來描寫祭司所穿的袍子嗎？在出埃及記二十八章用了43節，三十九章用了31節，在利未記第八章又用了9節，前前後後用了83節的聖經來描寫祭司穿的衣服。你知道他穿幾件衣服嗎？seven pieces，可以算是一整套的正式大禮服。可是後來有人另外為它加了一件。外加的這一件，並不是太漂亮，它只是一條繩子。到底祭司是穿七件或八件?當我再詳細查閱資料，發現繩子是後人加上去的，它應該是七件式的禮服(seven pieces)。聖經提到，祭司進會幕時，外袍要有鈴鐺，鈴鐺聲要被上帝聽見，免得他死掉，「亞倫供職的時候要穿這袍子。他進聖所到耶和華面前，以及出來的時候，袍上的響聲必被聽見，使他不至於死亡。」(出28：35衣服下面掛小鈴鐺，是什麼意思呢？有些拉比說，鈴鐺聲是告訴上帝說「我現在在這裡上班」，所以祢若顯現看到了我，不要把我殺死，因為我是來服侍祢的。又有拉比說，萬一祭司在裡面做錯了什麼事情，然後就被上帝殺死怎麼辦，因為經文說「免得你們死亡」。至聖所除了大祭司，沒有人可以進去，而且大祭司是一年一次，進入至聖所。萬一他死在裡面，下一個大祭司要等到明年，那他在裡面放了一年，這樣不太好吧，所以他們為了安全起見，他們想到，用一條繩子綁在大祭司腳上，當他進入至聖所以後，小祭司在外面拿著這條繩子，他們就注意聽，聽什麼？聽看裡面有沒有「叮叮噹」的聲音，如果一段時間沒有聲音，就拉一下，會不會他打瞌睡了，還是怎麼樣，如果還在那就沒關係，如果都不動了，就要想辦法把他拉出來安葬，不然就不能處理啊，這是拉比的傳說，可是後來很多人發現，在猶太人的經典裡面，從來沒有提到這條繩子，繩子之說純屬虛構，詳細內容我寫在牧函裡，聖經中有些地方是蠻有意思的。聖經所寫七件，是那七件呢？以下我會逐一解釋。

Ⅱ、大祭司的服飾

1.冠冕

祭司頭頂戴的是禮帽、冠冕。冠冕怎麼做呢？是用白色的細麻做成的一頂帽子，就像阿拉伯人要用布在頭上繞繞繞，繞成一頂包裹的帽子，這樣還不夠，他的帽子還要有藍色的帶子綁著，又用一塊金色的金牌綁在額頭上，金牌上要用希伯來文刻「歸耶和華為聖」，這是祭司的帽子，「你要用精金做一面牌，在上面按刻圖書之法刻著歸耶和華為聖。要用一條藍細帶子將牌繫在冠冕的前面。這牌必在亞倫的額上，亞倫要擔當干犯聖物條例的罪孽；這聖物是以色列人在一切的聖禮物上所分別為聖的。這牌要常在他的額上，使他們可以在耶和華面前蒙悅納。」(出28：36～38)當有人獻禮物不小心有錯誤的話，祭司所戴的這個帽子，就是承擔這冒犯的責任，這樣的話，以色列人敬拜的時候，才會蒙耶和華上帝的悅納。

2.胸牌

胸前要戴一個由一片長方形折成虎口正方形大小的牌子；好像幼稚園小朋友胸前帶著一塊小小的、用來接口水的圍兜；它是一個口袋，口袋裡面放著兩顆求問上帝的石頭，這兩顆一個叫作烏陵，一個叫作土明，下次我會講這部份，袋子外面要鑲上十二顆很漂亮的寶石，代表以色列的十二個支派，這個叫作胸牌(出28:：15～30)。胸牌的四個角落是四個金環，上面用金鍊子，下面用藍色的繩子，綁在下面那件背心以弗得上。

3.以弗得

我剛才講過，胸牌是掛在這個顏色很漂亮的背心上，它叫作以弗得(ephod)，以弗得要用很多顏色的線，要用藍色、紫色、紅色，還有白色的細麻，所以其實是四種顏色，用線撚成細麻布把它編織上去，編織得很漂亮。以弗得的特點是在肩膀，它前面一片、後面一片，中間是用肩帶把它連起來，肩帶上面要特別放兩塊紅色的瑪瑙，這兩塊石頭放在肩上做什麼呢？要刻上以色列十二個支派的名字，一邊刻六個，另一邊刻六個，要一直掛在大祭司的肩膀上，在耶和華面前叫作紀念石，這就是以弗得。「他們要拿金線和藍色、紫色、朱紅色線，並撚的細麻，用巧匠的手工作以弗得。以弗得當有兩條肩帶，接上兩頭，使他相連。其上巧工織的帶子，要和以弗得一樣的作法，用以束上，與以弗得接連一塊，要用金線和藍色、紫色、朱紅色線，並撚的細麻作成。要取兩塊紅瑪瑙，在上面刻以色列兒子的名字：六個名字在這塊寶石上，六個名字在那塊寶石上，都照他們生來的次序。要用刻寶石的手工，彷彿刻圖書，按著以色列兒子的名字，刻這兩塊寶石，要鑲在金槽上。要將這兩塊寶石安在以弗得的兩條肩帶上，為以色列人作記念石。亞倫要在兩肩上擔他們的名字，在耶和華面前作為記念。」(出28：:6～12)

4.腰帶

以弗得，如果沒綁住的話會晃來晃去，所以要用一條跟以弗得同樣顏色的腰帶，把它綁好。拉比還說，在燒香的時候，腰帶綁好要垂下才好看，如果是祭祀殺祭牲時，腰帶怕會被火燒到，腰帶要改放在肩膀，所以在銅祭壇和金香壇服侍時，腰帶的束法是不一樣的。「其上巧工織的帶子，要和以弗得一樣的作法，用以束上，與以弗得接連一塊，要用金線和藍色、紫色、朱紅色線，並撚的細麻作成。」(出28：8)

5.外袍

腰帶下面的以弗得，長度差不多到大腿，而在以弗得的底層還有一件，它的長度及膝，由於這件外袍是純藍色的，所以被稱為藍色的以弗得外袍。以弗得的特點是在肩上的兩塊紅瑪瑙，外袍的特點則是在它的下擺。外袍的下擺要掛鈴鐺，鈴鐺中間還要穿插著石榴。石榴鈴鐺、石榴鈴鐺，一個接一個穿插排列著，這樣祭司來來去去會發出響聲才不會被上帝殺死。「你要做以弗得的外袍，顏色全是藍的。袍上要為頭留一領口，口的周圍織出領邊來，彷彿鎧甲的領口，免得破裂。袍子周圍底邊上要用藍色、紫色、朱紅色線作石榴。在袍子周圍的石榴中間要有金鈴鐺：一個金鈴鐺一個石榴，一個金鈴鐺一個石榴，在袍子周圍的底邊上。亞倫供職的時候要穿這袍子。他進聖所到耶和華面前，以及出來的時候，袍上的響聲必被聽見，使他不至於死亡。」(出28：31～35)

6.內袍


外袍下，就是長袖，長及腳踝(ankle)純白色的內袍，中文翻譯為雜色，詳細考查，英文叫作checker(花格紋)，是指不是素素的，是有花樣的，因為有花樣，也稱之為花色。大部份的學者認為內袍是沒有顏色的、是純白的，從裡到外完整的一件衣服，是套在裡面的。「要用雜色細麻線織內袍，用細麻布作冠冕，又用繡花的手工作腰帶。」(出28：39)


7.褲子


最後經文，提到有一件褲子，這件褲子是小短褲，不是長褲，從腰一直穿到大腿，把下半身遮起來，「要給他們作細麻布褲子，遮掩下體；褲子當從腰達到大腿」(出28：42)，這樣大祭司的服飾總共有七件。祭司是赤腳，聖經中沒提到穿鞋子，有學者認為：「不可能，一定是穿了鞋子」，可是聖經沒講，我們卻說有鞋子，這叫作無中生有，我們只可以說：「我不知道有沒有」。聖經有記載，從褲子到冠冕，大大小小共七件，這是大祭司的正袍。細麻布的褲子，細麻布就是白色的，為什麼要用細麻呢？它是有理由的，因為在上帝面前不可以流汗，所以要穿麻紗的，最吸汗、最透氣的衣料，這樣才不會流的一身是汗。


Ⅲ、服飾預表基督


1.褲子：靠著肉體是無益


為什麼要花八十三節的經文，來描寫祭司穿什麼聖袍呢？因為這七件的每一件，都有象徵耶穌基督的地方。褲子，根據聖經的說法就是，在上帝的面前不可以露出下體來，祭壇也不能有台階，要用緩緩的斜坡，因為腳一抬高，下身就露出來，這是不可以的。我們在神面前要留意，我們的慾望、私慾，在神面前不能任意顯露，要有節制、要能約束肉體的慾望。耶穌基督在世時，祂曾一次餵飽五千人，之後就有很多人跟著耶穌跑來跑去，耶穌向他們說：「你們要小心，你們不要注重肉身，肉身是沒有用的，你們要注重的是靈性的」。耶穌知道人有肉體的需要，有慾望，但在神面前要注重的是靈性的生活，「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。」(約6：63)


2.內袍：無瑕無疵獻給神


內袍是純白的聖袍，代表是無瑕疵、是聖潔的，像聖經希伯來書所說：「何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，祂的血豈不更能洗淨你們的心(原文是良心)，除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？」(來9：14)


3.外袍：把兒子帶入榮耀


藍色外袍的特徵，就是下擺的鈴鐺和石榴，根據他們的解釋，石榴的特點，就是種子特別多，你知道石榴嗎？一打開，裡面是滿滿的種子。石榴是一種結滿種子的水果，掛在那裡，預表的是耶穌是要帶很多的兒子(種子)，到榮耀裡面去。鈴鐺則是一直在神面前發出聲音，預表祂在神面前不斷的為我們這些兒子禱告的聲音，這是鈴鐺和石榴的意義。聖經說，耶穌基督要領很多很多的兒子到榮耀裡去，「原來那為萬物所屬為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。」(來2：10)這是外袍有石榴、有鈴鐺所代表的意義。


4.腰帶：人子來要服侍人


記得耶穌基督在最後晚餐的時候，站起來拿起毛巾束腰，下一步呢？就是要工作，不工作的人不必綁腰帶，工作的人一定要綁腰帶，否則就不方便工作。腰帶代表耶穌是一個服侍的人，祂是要來服侍我們的。「因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」(可10：45)


5.以弗得：把羊扛在肩膀上


以弗得的特徵是肩膀上的兩塊紅瑪瑙。當耶穌基督找回那頭迷失的羊時，祂是把牠扛在肩膀上，「你們中間誰有一百隻羊失去一隻，不把這九十九隻撇在曠野、去找那失去的羊，直到找著呢？找著了，就歡歡喜喜的扛在肩上，回到家裡」(路15：4～5)肩膀是代表人身上最有力量的部位。把一個迷失的、軟弱的扛在肩上扶持他，所以大祭司是扛著以色列人的軟弱，到神的面前來扶持以色列人的幫助者，耶穌基督是這樣的一個大祭司。


6.胸牌：按著名字叫出羊


胸牌的特點是它前面鑲有十二塊寶石，代表以色列十二個支派的名字刻在上面，每一個支派一塊石頭，顏色都不一樣。這代表不管你是什麼樣的石頭，不管本質怎麼樣，上帝都要大祭司擺在他的胸前，而且是一個一個按著名字帶到神的面前，且是永遠在神的面前。是緊緊的綁在胸前，絕對不可以離開的。聖經提到，「看門的就給他開門；羊也聽他的聲音。祂按著名叫自己的羊，把羊領出來。」(約10：3)耶穌基督把每一個人的名字都放在心裡，祂是一個一個的，按他們的名字叫出來，祂愛我們愛到一個程度，以我們每一個人的名字來帶領我們。胸牌裡面有兩塊石頭，一塊烏陵，一塊土明，下次我會就這個,來談我們要如何明白神的心意。


7.冠冕：尊貴榮耀為冠冕


神為主耶穌基督預備一個冠冕，是以尊貴榮耀作冠冕。「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌(或作：惟獨見耶穌暫時比天使小)；因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕，叫祂因著神的恩，為人人嘗了死味。」(來2：9)


Ⅳ、我們的屬靈功課


1.褲子：不放縱肉體情慾


祭司的禮服對我們有什麼教導嗎？如果我們是小基督的話，這件衣服對我們來講有什麼意義呢？我們從最底層的褲子來看，聖經提到褲子是為要遮蓋下體，所以要在神面前做一個服侍的人，我們需要記得不放縱肉體情慾，不要像有的小朋友，不管會不會漲肚子、拉肚子，反正看到西瓜就大口大口的猛吃，這個叫作放縱情慾。「我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」(加5：16)


2.內袍：作無瑕疵的兒女


內袍是白色代表無瑕疵。我們在世人面前，在這個彎曲背謬的世代，要誠實無偽，做一個無瑕疵的兒女，好像明光照耀，「使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀。」(腓2：15)我們在神的面前的生活，是活在聖潔的生活中。


3.外袍：多結果子榮耀神


外袍吊滿石榴和鈴鐺，鈴鐺是祭司在聖所點燈及金香壇服侍時所發的聲音，聲音是給上帝聽的，因此有人認為鈴鐺是代表禱告的聲音。吊滿石榴和鈴鐺，代表充滿禱告的生活，是一個常常禱告的人，而且是結滿果子的人。我要在這裡提到有兩種果子，一種果子是生命的果子，就是你被聖靈帶領越來越聖潔，結出聖靈的果子。第二種果子叫作福音的果子，因著你有這樣的生命，你就帶領很多人進到神的國度裡去，就像耶穌基督把很多兒子帶進去一樣。我不知道你的外袍吊幾顆石榴？還是只有鈴鐺？還是根本沒有，只有一件外袍？外袍下面什麼都沒有掛，你就到上帝面前嗎？你的禱告生活，你傳福音的生活怎麼樣？這是外袍帶給我的省思。「你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。」(約15：8)


4.腰帶：照恩賜彼此服侍


腰帶代表服侍。我剛才講過，耶穌基督願意謙卑的服侍，我们也需要學習彼此服侍，就像兩隻猴子彼此抓癢一樣，或是最幼小的猴子，牠沒有辦法服侍別人，牠就接受別人的服侍。教會明年要推動小組事工，有一種小組叫作比撒列小組，這種小組的精神，就是我願意服侍，我不在乎事情是否卑賤。這就是腰帶的意涵。耶穌為祂的學生洗腳，那是僕人做的事。只要是有需要的事情，我就願意去做，以我們教會來講，你願意在禮拜後去打菜嗎？你願意在禮拜前來排椅子嗎？你覺得將來上帝，會比較看重的是牧師講道或是服侍呢？我們可以舒適的禮拜，是因有人願意早一點來，整理教堂、準備好音效，椅子排好，這些都是服侍。第二、三堂禮拜後，大家高興的去副堂吃愛宴，可是要有一群同工為我們預備飯食，幫大家打菜，這也是服侍，你願意有一個服侍的生命嗎？「各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。」(彼前4：10)


5.以弗得：擔待扶助軟弱者


以弗得的重點不是下擺，重點是上肩，肩膀上有兩塊紅瑪瑙，我剛才講過，是象徵耶穌基督把迷失的羊扛在肩膀上，就是把他扶持在肩膀上，祂扶持那個軟弱的、跌倒的，我們在教會裡面，也會遇到一些不守規矩的、灰心的、軟弱的，我们當如何與他們相處呢？你是把他們踩在腳下？還是把他們放在肩膀上來扶持他們？這是一個榮耀的祭司會做的事情。「我們又勸弟兄們，要警戒不守規矩的人，勉勵灰心的人，扶助軟弱的人，也要向眾人忍耐。」(帖前5：14)


6.胸牌：照主愛彼此相愛


胸牌讓我想到，你有沒有把弟兄姊妹的名字放在你的心上，你認識他們嗎？你叫得出他們的名字嗎？教會想要推動小組，就是希望每個會友，至少可以叫出幾個名字來，教會現在大概有四百五十到五百五十個人參加禮拜，如果你一個都叫不出來，你就是沒有胸牌的祭司，你的胸牌上面鑲不了鑽石，因為一個名字都沒有。胸牌的上面擺了十二個名字，小組人數不會多，以後當上帝問你有沒有胸牌，你說：「有，我們的小組有某某某…，誰怎麼樣，我都可以的講出來」，你有這樣親密的關係嗎？不管比撒列小組、安得烈小組，希望我們每一個人，到神面前時，都有一片漂亮的胸牌，有幾個人是我們常常放在心上為他們禱告的，這是胸牌的意義。「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。」(約13：45) ，至於胸牌裡面的烏陵和土明，下次講道我會說明。


7.冠冕：將來得榮耀冠冕


如果我們從褲子到胸牌都有，神說：「我就給你榮耀的冠冕」，冠冕的上面有一面金牌，這一切都是「歸耶和華為聖」。其實你仔細看出埃及記二十八章，從第2節講到40節，這麼長的經節都在講祭司的七件大禮服(sever pieces)，開始的時候，聖經就講說為什麼要這樣？聖經說：「為榮耀、為華美」，在結束的時候，40節，還是說：「為榮耀、為華美」，小祭司要穿全白聖潔的衣服。「到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。(彼前5：4)


Ⅴ、結論：為榮耀，為華美


祭司的服飾是「為榮耀、為華美」。「你要給你哥哥亞倫作聖衣為榮耀，為華美。」(出28：2)「你要為亞倫的兒子作內袍、腰帶、裹頭巾，為榮耀，為華美。」(出28：40)聖經常常在一段聖經裡面，用同樣的字做前言和後語，我們說這個叫作刮號字，中間是一段重要的內容，它用同樣的描述告訴我們說整段的重點是「為榮耀、為華美」，就是Glory and Beauty，上帝要我們每一個人的生命是充滿榮耀、充滿華美的，希望你的生命有榮耀、有華美嗎？那你就要穿seven pieces，從你的褲子開始，一直到你的帽子，你有沒有照上帝所說的來穿戴？有的話，你的生命就是榮耀與華美的生命。我們一起低頭禱告。


「親愛的主耶穌，我們讀聖經，有時候讀到一些我們覺得，實在是不需要講的那麼詳細、不需要那麼重複的地方，為什麼神祢那麼詳細跟摩西交代要怎麼做這祭司的七件禮服？為什麼祢特別呼召比撒列，花了很多的時間，詳細地照上帝的設計，來為亞倫製作這大祭司的七件禮袍？為什麼在他們就任的時候，祢又花了篇幅來描寫摩西怎麼樣幫亞倫把這七件禮袍一件一件的穿上去？祢在意你的祭司是穿什麼樣的衣服來服侍，我們相信祢也在意我們今天每一個屬於基督的小祭司，在我們的服侍上面，我們是不是穿戴整齊。主啊，因為祢要的是祢所有的祭司是榮耀的、是華美的。主啊，幫助我們，讓我們從這些衣服上面也可以學到功課，在我們的生命當中，我們願不願意作一個祭司？我們願不願意作一個榮耀華美的祭司？主，把這樣的心願放在我們的裡面。幫助我們，在我們的生活當中，讓我們能夠勝過肉體的私慾，我們能夠過聖潔的生活，隱藏在祢的聖潔裡，讓我們的生活是充滿禱告的生活，我們能夠結滿聖靈和福音的果子，我們能夠扶持幫助軟弱的弟兄姊妹，我們能夠把弟兄姊妹放在我們的心上，大家像耶穌那樣的彼此相愛，謙卑束上腰、互相服侍。我們更願意把自己這一生奉獻在祢的面前，我們若這樣的時候，祢就把榮耀的冠冕加在我們的生命，成為一個歸耶和華為聖的生命，能夠把許許多多的人帶到祢的寶座前。主，把這樣的恩典賜給我們，禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

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[牧函] 亞倫(2)

寫作於2007/11/11
作　　者: 蔡茂堂 牧師

根據猶太人的他勒目(Talmud)記載，首任大祭司亞倫是一位“和平的愛好與追求者”(the-lover-and-pursuer-of-peace)。大衛王所寫的詩篇133篇1-2節說：看哪，弟兄和睦同居是何等的善，何等的美！這好比那貴重的油澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟。摩西按照耶和華的命令封立亞倫作大祭司時，用馨香的膏油厚厚的澆灌在亞倫的頭上，那些膏油是那麼多，從亞倫的頭上一直往下流，流滿亞倫的臉頰，一直流到亞倫的鬍鬚；又從亞倫的鬍鬚往下滴，滴透亞倫的祭司外袍；再從外袍往下滲透，一直滲到亞倫的衣襟；然後從亞倫的衣襟，滴到地上。如此，亞倫的全身被這馨香的膏油流過，全身散發出馨香之氣。如果這些膏油代表上帝聖靈的恩膏，這個恩膏會浸透全人，也會散發基督馨香之氣到四周圍。大衛王用這一幅亞倫被封立為首任大祭司時接受摩西厚厚膏抹的圖畫來描述一種特別蒙上帝祝福的情況，也就是弟兄和睦相處的美善！因此，在猶太人的傳說中，亞倫是到處給以色列人的家庭與社區帶來和睦關係的關鍵人物。

當大祭司亞倫聽到以色列人發生婚姻齟齬時，他會花很長的時間去作婚姻輔導，一直到這對夫婦又重歸於好，因此，當這對夫婦在恢復恩愛甜蜜的夫妻生活之後而懷孕時，他們對亞倫的幫助充滿感恩，就將所生下來的男孩子稱為亞倫，這就是為何以色列男子當中，以亞倫命名的人數特別多。

當亞倫在社區當中聽見有兩位鄰居互相爭吵時，亞倫會先跟其中一位私下談話，瞭解他們之間的爭吵原因與過程。然後亞倫會對這個人說，我曾經聽見對方向我表示，他對於得罪鄰居的事深感愧疚，亞倫會跟這位當事者會談一直等到當事者內心恢復平靜。然後亞倫會找時間再去訪問對方，也向對方作同樣的人際關係輔導，一直到對方也心平氣和為止。後來當這兩個爭吵者再見面時，他們都願意與對方盡棄前嫌，握手言歡。

當摩西在路上看見有人干犯律法時，立刻就向對方義正詞嚴的當眾指出他的錯誤來，並且要求對方立刻悔改，才能得到耶和華的赦免。否則的話，摩西就拒絕與這個人打招呼。當亞倫在路上看見有人干犯律法時，亞倫還是會很親切的和這個人握手問安。只有在私下的場合才會提醒對方不要再犯同樣的錯誤。當下次這個人有機會再犯同樣的錯誤時，內心常常會浮現亞倫向他親切握手問安的情景而覺得不忍心再犯同樣的過錯，否則以後如何有臉再跟亞倫見面或握手。

當亞倫在何珥山去世時，全會眾，就是以色列全家，見亞倫已經死了，便都為亞倫哀哭了三十天(民20:29)。在這裡聖經是說“全會眾，就是以色列全家，英文翻譯為“even-all-the-house-of-Israel”，意思是以色列全體民眾，不論男女老少，都一起為亞倫的去世哀哭了三十天。大家十分捨不得這一位在他們當中給他們的婚姻、家庭、與社區帶來真正和平 (shalom) 的大祭司就這樣永遠與他們分離。

當摩西一百二十歲時，耶和華帶領摩西登上尼波山頂，讓他遠遠眺望整塊的應許迦南地，卻沒有讓摩西親腳踏上迦南地。這是由於摩西與亞倫在在尋的曠野，加低斯的米利巴水，沒有遵照耶和華的命令用口吩咐磐石流出水來，卻用手中的杖擊打磐石，使磐石流出水來，在以色列人中沒有尊耶和華為聖，得罪了耶和華(申32:51)。摩西就死在尼波山上，耶和華親自將摩西埋葬，以致於至今無人知道摩西墳墓的所在。摩西去世的時候，以色列人在摩押平原為摩西哀哭了三十日，為摩西居喪哀哭的日子就滿了(申34:8)。在此的希伯來文若直譯為英文，是-the-male-children-of-Israel 為摩西哀哭三十天。因此，有拉比主張，亞倫的慈愛比摩西的公義更得到以色列全體民眾的懷念。但願我們也能學習亞倫的慈愛。

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[講道集] 建造系列(十九)：祭司(二)

寫作於2007.11.11
作　　者: 蔡茂堂 牧師
經文   出埃及記三十章30節     線上收聽(國語)    線上收聽(台語)
 
弟兄姊妹大家平安。上禮拜我們已經開始講，在會幕裡服侍的人，就是祭司，而亞倫是代表。關於祭司的事奉，我們提到上帝跟摩西交代三個「你要」：第一個「你要」讓亞倫在會幕的聖所裡點燈，這是他的事奉；第二個「你要」挑亞倫的兒子做這些事，這是祭司的人選；第三個「你要」為他預備特別的服飾來事奉。有關祭司，有這三方面的服事意涵。

Ⅰ、引言：亞倫的膏油

今天我們要談的是祭司的人選，到底什麼樣的人可以被上帝揀選為祭司？上帝為什麼是挑選亞倫而不是挑選別人呢？神藉著摩西呼召亞倫到會幕要成為大祭司時，他在會幕的前面被按立，聖經上這樣說：「又把膏油倒在亞倫的頭上膏他，使他成聖。」(利8：12)我們可能會想，到底是用多少膏油，像我們抹髮油一樣，用一點點使頭髮發亮嗎？還是倒很多？根據大衛的說法是倒很多，「這好比那貴重的油澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟」(詩133：2)，你可以想像那是滿滿的，很多油倒在他頭上，流的全身都是，是很香的膏油。到底一個祭司被上帝用滿滿的膏油，抹到全身都是。這是什麼意思？這樣膏抹以後，亞倫才成為大祭司。

Ⅱ、亞倫的揀選

1.上帝的選召

上帝呼召亞倫的第一件事情，不是膏抹他作祭司。上帝呼召他，要他做的第一件事情，是一件大家不是很喜歡做的事情，上帝是要他，每天早晚到會幕裡面，整理金燈台。在出埃及記二十七章21節提到這件事，「…亞倫和他的兒子，從晚上到早晨，要在耶和華面前經理這燈…」，然後到了二十八章1節才膏抹他，如果照聖經的次序來講，在膏抹之前他已經在整理金燈台了。我們或許會想，亞倫會不會說：「做這種小事叫摩西去做就好了，我是摩西的哥哥，為什麼只是叫我去點燈呢？」。看來亞倫是遵著神的吩咐，去點燈，我們不知道二十七章21節到二十八章1節之間隔了多久，但是由於亞倫願意這樣做，神就在二十八章1節說：「你要從以色列人中，使你的哥哥亞倫和他的兒子拿答、亞比戶、以利亞撒、以他瑪一同就近你，給我供祭司的職分。」(出28：1)揀選亞倫點燈也好，揀選亞倫和他的兒子作祭司也好，都是神主動，「這大祭司的尊榮，沒有人自取。惟要蒙神所召，像亞倫一樣」(來5：4)，亞倫是先點燈事奉，後來才作祭司。今天我們要設立長老和執事來接受這些職分。雖然我們是經過選舉的程序，但我要強調說，這不是民主，而是神主。換句話說，所有的長老執事，要確信「這是上帝呼召我」，也不要認為：「那只是點燈，讓別人來做就可以了」，「怎麼我被選上當執事，只是讓我做點燈的小事呢？」。教會裡面有很多大大小小的事，需要大家一起來事奉，當你還沒有被選為執事時，你可能會認為：「等我選上執事，再開始事奉吧」。第一堂禮拜我們有四位忠心的同工，當我們禮拜時，他們幫我們做音控，讓我們可以好好的作禮拜。第二堂我們大約有三百個人參加禮拜，卻只有兩個音控同工。其中一位同工，目前正接受癌症治療，想到他，我心中有些不捨。我真希望我們有更多的人，願意出來參與服事。包括週報的印刷、場地整理、錄影、愛餐打菜、新人接待、招待----等，好讓大家可以一起來敬拜上帝。這些事就像亞倫點燈一樣，我雖沒有被召出來當長老執事，可是我願意參與服事嗎？這些看來是很小的服侍，但我們願意開始學習事奉嗎？

2.不願守位份

亞倫被呼召當大祭司，可是做了一段時間以後，他還是覺得只有作大祭司不夠，覺得當摩西比較好，因為摩西好像是最大的，「為什麼我只是作大祭司？而不是作摩西的職位呢？」亞倫的姊姊米利暗也是一樣，當摩西是嬰孩，被放到河裡的時候，米利暗在那邊保護他，她看著摩西長大，可是現在摩西呼風喚雨，而且摩西娶了一個膚色是黑色的妻子，「摩西娶了古實女子為妻。米利暗和亞倫因他所娶的古實女子就毀謗他」(民12：1)，米利暗毀謗他，為什麼？根據猶太人的說法，摩西的岳父是葉忒羅，有人說是米甸人，有人說是古實人，「膚色比較黑還沒關係，這個葉忒羅還干涉到我們的家務事，本來我是女先知，亞倫是大祭司，全以色列人的事都是我們家三個人包辦的，可是親家嘀哩咕嚕一番，摩西就聽他的話把權力下放，那我算什麼呢？」，她開始埋怨。亞倫也跟著起鬨，說：「對啊，你看他老婆娶錯了，為什麼上帝不換人呢？大祭司讓他作好了，我來作先知」，但想不到他們兩個人所發的怨言，上帝都聽到了。我們要小心，上帝在我們當中，呼召長老執事出來服事，有時候他們可能做的不是很好，有時候家庭也出了點問題。若要批評的話，是有很多可以挑剔的，「那個長老做的不好，那個執事做的如何」，你可以這樣講沒有關係，但是要記得，上帝都聽見了，如果上帝對你沈默，算還好。如果上帝懲罰你就麻煩了。米利暗毀謗摩西妻子的膚色，神讓她長大麻瘋，臉色變白。她沒有辦法事奉，只好到營外住七天，摩西還特別為她禱告：「上帝啊，她是因為一時無知，請祢原諒她」，這樣事情才結束。有時候我們對於自己被呼召的職分不高興、想要抱怨時，也可能會遇到這樣的問題，這是亞倫和米利暗的情況。聖經說不守本位，「又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判」(猶1：6)不守自己的本位，對別人所做的事情批判的人，上帝將來會審判他。

3.位份被挑戰

亞倫挑戰摩西的位份，但他自己祭司的位份也被挑戰。有很多利未人，其中有一個亞倫的表兄弟叫作可拉的利未人，他說：「利未人那麼多，為什麼上帝偏偏選亞倫當大祭司？他並不是特別優秀」，他就去結合流便，流便是誰？流便是老大，在以色列人的傳統上，主持宗教祭典是老大的事，就像我們傳統觀念中的祖先牌位是由老大事奉。家中老大是最大的，他要負責家裡面傳統的宗教儀式。「我是老大流便的子孫，為什麼是老三利未的子孫當大祭司？而且利未族裡比他有才能的多的是」，可拉結合了流便族的一些人共二百五十個人，然後就走上街頭示威抗議，說：「為什麼是亞倫當大祭司！下台！下台！民生問題都不解決，還做什麼大祭司」，於是大大的抗議，亞倫摩西怎麼面對呢？摩西就說：「耶和華又使你和你一切弟兄利未的子孫一同親近祂，這豈為小事？你們還要求祭司的職任嗎？你和你一黨的人聚集是要攻擊耶和華。亞倫算什麼，你們竟向他發怨言呢？」(民16：10～11)亞倫想：「其實我也不想作這個角色，上帝叫我做，雖然我也是有缺點、有問題。既然你們不高興，那我們就問上帝好了，看祂要怎麼處理」，之後他們兩百五十個人帶著香爐來了，剎那間上帝的火，從聖所裡面出來，把他們兩百五十個人都燒死了。哇，這個管教真厲害，比臉變白長大麻瘋還厲害。這就是說，當他們的位份被挑戰的時候，他們沒有與這些人理論，他說：「OK，我們問上帝吧，到底祂要誰來事奉，就讓他事奉好了」。保羅是建立教會最大的使徒，你知道嗎？他同樣也被人挑戰，說：「那個人只是會寫信，你看他Email寫的那麼好，可是看到他的人，那副臉也長的不怎麼樣，講話又結結巴巴的，這樣的人怎麼可以當牧師呢？」「因為有人說：他的信又沉重又利害，及至見面，卻是氣貌不揚，言語粗俗的」(林後10：10)臉不好看，講話也不怎麼樣，只是會寫信而已，保羅是這樣被批評。我要鼓勵被選出來當長老執事的，我們服事的時候，難免也會像亞倫、保羅一樣，遭遇到弟兄姊妹不了解、不滿意所給的批評。亞倫是被選召的，長執同工也是神所選召的，不要輕忽你們所得的職份。

Ⅲ、亞倫的軟弱

1. 子女的教育

亞倫有沒有他的難處？有的。在他就職典禮的那一天，他的兩個兒子死了，是被上帝燒死的。因為他沒有把兩個孩子教好，沒有跟他們警告，說：「要擔任這個工作要很謹慎，因為上帝隨時會處罰人的」，他們就獻凡火，「亞倫的兒子拿答、亞比戶各拿自己的香爐，盛上火，加上香，在耶和華面前獻上凡火，是耶和華沒有吩咐他們的」(利10：1～2)，就職典禮那一天，兩個孩子並沒有從銅祭壇上取火，而是自己隨便點個火，然後就要進到會幕裡，聖經說他們獻凡火，有人說是怪火，並沒有遵照上帝的吩咐。上帝馬上審判他們，這是一個悲劇。這是長執同工們的壓力，當他們在工作、服事的忙碌中，不能兼顧時，往往犧牲的是家庭、子女的教育。很多時候牧師、長老執事最大的痛，就是自己家裡面的孩子沒有辦法教導得很好。在這裡我要對所有的會友說，我們要為所有牧師、長執的孩子和家庭禱告。不要幸災樂禍的說：「好家在，我沒有當上長執」，就算沒有當上長執，你對子女的教育是怎麼樣呢？是不是希望把你的孩子教好，其實這是我們每一個人的期待，不是嗎？亞倫他當了大祭司，也要面對這個問題，要把孩子帶好也是他的一個挑戰。後來有一個祭司更慘，就是以利，以利的兩個孩子不是在祭祀的時候犯錯，而是根本就胡搞亂搞，「以利的兩個兒子是惡人，不認識耶和華。」(撒上2：12)最後沒辦法處理，上帝讓以利的兩個孩子在戰場上被殺死。亞倫的孩子是被上帝殺死，以利的孩子是被敵人殺死，就是說，在子女的教導上，我們要在神面前常常禱告說：「讓我能夠把子女教養好」，特別是我們在神面前有服事的兄姊。

2. 群眾的壓力

亞倫作大祭司的時候也遇到一個難題，因為摩西出差四十天都沒有打電話回來，這些百姓可能覺得摩西不曉得跑到哪裡去了，所以他們就向亞倫施壓力，「我們在曠野不曉得往哪裡走，上帝又看不到，是不是造一個我們可以敬拜的對象，這樣子我們比較安心有把握」「百姓見摩西遲延不下山，就大家聚集到亞倫那裡，對他說：起來！為我們做神像，可以在我們前面引路；因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭了什麼事。」(出32：1)金牛犢的壓力來了，這是群眾給亞倫的壓力，亞倫受不了那個壓力，他就同意，真是為難啊。在教會當長執要帶領會眾，會眾有很多不同的聲音，會有很多的壓力，在當下，你是要隨著群眾起舞？還是你要堅持，承受這大壓力呢？根據猶太人的說法，亞倫有一個親戚，就是米利暗的孩子起來向群眾說：「不可以，不可以，上帝說不可以雕刻偶像，你們應該等摩西回來」，結果他馬上被群眾用石頭打死，這是猶太人的傳說。當亞倫看到他的姪子被打死以後，百姓再向他要求，他就說：「我考慮一下…，好吧，你們把金子給我，我幫你們造個金牛犢」，這是猶太人的傳說。亞倫造金牛犢，是因為個壓力大到一個程度，亞倫承受不了時所做的決定。我們被選為長執，在教會服事的時候，難免也會面臨這樣的壓力，弟兄姊妹有不同的了解、有不同的神學觀、不同的期待，會給我們壓力，我們要做好不容易。耶穌出來服事也有壓力。會不會因為大家說，你就跳出來跟著起舞？還是你仍舊堅持對上帝說：「這時候祢要我做的是什麼事情？」耶穌也面臨眾人的壓力，但是上帝要祂做的不是那些事，所以祂不接受群眾的壓力，「耶穌既知道眾人要來強逼祂作王，就獨自又退到山上去了。」(約6：15)所以我們出來當長執，除了要照顧好我們的家人，在教會服事也會遇到許多的壓力，但要清楚神要我們做的是什麼。

3. 違背神命令

最後一個是我們和神的關係。服事久了會不會出問題，摩西亞倫就在這一點上同時犯錯。在他們已經快要退休的時候，很不幸的，以色列人沒有水喝，又開始呱呱叫，摩西亞倫就去跟上帝說：「上帝啊，這次是怎麼辦？」上帝說：「這次很簡單，你們拿著柺杖，到石頭那邊，跟石頭說『水出來』，水就會出來」，可是摩西亞倫到石頭那邊的時候，忘了上帝跟他說的「叫石頭流出水來」，因為上一次上帝說：「你拿柺杖擊打石頭一次，水就出來」，亞倫其實沒有做什麼，只是站在旁邊，他沒有提醒摩西，後來摩西一氣之下拿起柺杖打石頭，水有沒有出來？有的。水出來了，大家都有水喝，可是上帝就跟摩西亞倫說：「唉呀，你們服侍我三十八年多，那麼久，難道你們不曉得要照我所講的做嗎？」由於這個錯誤，摩西、亞倫兩個人都不能進迦南地，「亞倫要歸到他列祖(原文作本民)那裡。他必不得入我所賜給以色列人的地；因為在米利巴水，你們違背了我的命」(民20：24)，亞倫死在何珥山，摩西死在尼波山，他們一生服侍上帝，最後竟忘了要遵守上帝的命令，要尊神為聖，這是我從亞倫身上所看到的。如果他有失敗的話，是在這裡失敗。耶穌對服侍祂的學生說：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現」(約14：21)，所以我們在教會服侍，不論是不是作長執的，我們都要記得，服事久了，有時候我們會仗著自己的經驗，繼續服事下去，忘了在神面前敬畏的心志。亞倫讓我們看到，他有他的軟弱，他並不是完全的人，可是神就挑選這樣的人作大祭司，你我都不是十全十美的人，但神願意讓不完全的我們來服侍祂。亞倫雖不完全，但他也有優點，他留下了一些好的榜樣讓我們學習。

Ⅳ、亞倫的榜樣

1. 扶持摩西的事奉

以色列人跟亞瑪力人打仗的時候，摩西負責在山上禱告，約書亞在山下跟亞瑪力人打仗，當摩西舉起手杖禱告時，約書亞就打贏了，可是舉久了手會酸啊，你試試看，會酸的不得了，於是摩西的手就慢慢的越舉越低，約書亞就慢慢的打輸，摩西又趕忙把手舉高，可是一會兒手又酸了，後來亞倫和戶珥(米利暗的先生)看到了，說：「糟糕，摩西要一直禱告，可是他的手受不了怎麼辦？」他們兩個人就乾脆一個人扶右手、一個扶左手，撐住摩西的手。他們兩個只做一件事情，就是把摩西的手扶著，扶多久？一整天。「但摩西的手發沉，他們就搬石頭來，放在他以下，他就坐在上面。亞倫與戶珥扶著他的手，一個在這邊，一個在那邊，他的手就穩住，直到日落的時候。」(出17：12)約書亞在山下好好的打了一場勝仗，摩西的手才放下，這是那一天的故事。這讓我感觸很深，約書亞是英雄，他帶領一大堆人打贏了仗回來，「哇，不得了，這次勝仗是我打的」，可是你知道嗎？背後是誰支持呢？一個是摩西，他是以色列的領袖，可是他讓約書亞去當英雄，他在後面做支持者，可是摩西旁邊還有兩個更偉大的人，連禱告的機會都沒有，他們只是把摩西的手撐起來的，其它什麼都沒有做，禱告的是摩西，他們支撐摩西，因為摩西有軟弱，他的手已經撐不住了，他們願意做這樣的人，大祭司可以說：「我是大祭司啊，叫兩個利未人來，做撐手的工作」，他們沒有，他們願意做一個支持別人的人，我覺得這是亞倫一個很好可以給我們學習的榜樣，他願意扶持別人的事奉。

有時候我們當長執當久了會有一種情況，每個人各自有各自的服事，我是負責這部份，我把這部份做完就好了，別人的服事與我無關。過去我們安排一位同工負責婚喪組，可是當一個會友家裡遇到婚喪時，需要好多人的配搭，需要服侍詩班、招待同工、音控同工、場地同工----等的配搭。一個執事實在是沒有辦法，兼顧那麼多。在服侍中，有人是禱告的摩西、有人是打仗的約書亞，還要有人是在旁邊幫忙、扶持的亞倫、戶珥。有時候我們的長執變成是分工不合作，就是自掃門前雪，「我把我的事情做好就好，那是你的事啊，你要負責啊」，可是亞倫沒有說：「扶手不是我的事啊，大祭司的工作裡沒有幫人家扶手的這一項，我的職責是點燈、燒香。」當發現有需要、有失敗，我的手就頂上去，並不計較。我很希望我們的長執可以互相合作。不是長執的我們呢，你願意作扶手的服侍嗎？你願意替長執禱告，他有需要，找你一起服侍的時候，你是說：「我既然把你選出來當長執，需要我，我就出來服侍」，我們願意這樣來參與服事嗎？還是說：「那是他家的事，誰叫他要被選上，那是他要做的」？耶穌基督自己要上十字架的時候，祂也需要人家扶持，連耶穌都需要這樣，祂找祂三個最好的學生說：「你們可不可以扶我一陣子？因為我實在快要垮了，我沒有辦法承擔這樣的壓力。」「…我心裡甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裡等候，和我一同儆醒。」(太26：38)這是亞倫帶給我們的一個很棒的、可以學習的榜樣。

2. 站在死活的中間

第二個，當他被可拉黨一群人挑戰，上帝的火燒滅了那兩百五十個人，第二天百姓起來示威、抗議、施壓的時候，神就開始處罰以色列人，以色列人得了瘟疫，一直死人、一直死人，那時候亞倫怎麼做呢？摩西說：「糟糕，亞倫你趕快拿起香爐，跑到聖所裡面去，把香放在壇上，快快帶到會眾那裡」，亞倫拿起香爐，然後快速的跑到營中，跑到哪裡？跑到活人和死人中間。瘟疫傳染的當下，他站在那邊為他們禱告，然後瘟疫才止息，「他站在活人死人中間，瘟疫就止住了」(民16：48)。亞倫並不是只在會幕裡穿著整齊的服飾，燒香事奉而已，當危機發生、需要發生的時候，他願意幫弟兄姊妹服侍、願意冒險，瘟疫是會傳染的，是很危險的，他一直跑到最前線(frontier)。如果以我們現在來看的話，我的感覺是，教會的最前線就是傳福音的地方，就是不信主的和信主的交界地。我們所有的弟兄姊妹、我們的長執、我們願意做這樣的事奉嗎？明年開始我們要推動小組事工，其中一個重點，就是要有人願意跑到死人與活人的中間，願意跑到傳福音最前線的地方，在那邊為他們禱告，把那些死人變成活人。保羅他是做這樣的工作，他說：「我願意到沒有聽過福音的地方傳福音」「我立了志向，不在基督的名被稱過的地方傳福音，免得建造在別人的根基上。」(羅15：20)你願意參與這樣的事奉嗎？

3. 體諒別人的軟弱

最後一點很希望從亞倫學習的，亞倫雖然當大祭司很久，但是他沒有忘記一點，「我跟其他的人一樣是罪人」。有時候，我們服事久了，忘記自己也是個罪人，就自以為了不起，因為自己被分別為聖，亞倫被抹油分別為聖，可是他承認，「我還是罪人一個」。所以他每一次獻祭先獻什麼？先為自己的罪獻祭，然後再為百姓的罪獻祭。根據猶太人的傳說，亞倫比摩西會安慰那些犯錯的人，扶持那些悔改的人。在這兩週的牧函裡，我寫到猶太人紀念亞倫的傳說，他們說亞倫死的時候，以色列人是全家為他哭三十天，all the house of Israel(以色列全家)，「全會眾，就是以色列全家，見亞倫已經死了，便都為亞倫哀哭了三十天。」(民20：29)摩西死的時候是全以色列男人為他哭三十天，all the son of Israel(全以色列男人)，這是猶太人聖經說的，因為亞倫會疼惜那些犯錯的人，接納他們、鼓勵他們所做的事情，讓所有的人都很感動，所以他去世時，大家哭的很傷心，「那個那麼疼我們的亞倫走了，我們怎麼辦？」，猶太人認為摩西比較兇，摩西代表的是公義，亞倫代表的是慈愛。基本上希伯來書也同意這樣的看法，希伯來書說，「凡從人間挑選的大祭司，是奉派替人辦理屬神的事，為要獻上禮物和贖罪祭(或作：要為罪獻上禮物和祭物)，他能體諒那愚蒙的和失迷的人，因為他自己也是被軟弱所困」(來5：1～2 )他是大祭司，但是他能體諒那些愚蒙失迷的，他自己也是被軟弱所困，雖然亞倫大祭司做久了，但他沒忘記自己也是軟弱的，弟兄姊妹有軟弱，他會以體諒來處理，而不是先以指責、處罰來處理。摩西比較偏向公義，亞倫比較偏向慈愛，他的慈愛被大家懷念。

Ⅴ、亞倫的膏抹

最後我們再回到亞倫被抹油，抹的滿頭、滿臉、滿身，這有什麼我們可以學習的教導嗎？在摩西五經裡沒有講到，但在詩篇一百三十三篇講到：「(大衛上行之詩)看哪，弟兄和睦同居是何等地善，何等地美！這好比那貴重的油澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟；又好比黑門的甘露降在錫安山；因為在那裡有耶和華所命定的福，就是永遠的生命。」就這麼三句話，是大衛寫的詩歌。我仔細去查考，到底這有什麼意思呢？很有趣，亞倫滿滿的油代表的是弟兄和睦同居(shalom)，神給亞倫最大的膏抹、最滿溢的祝福，就是帶給整個以色列會眾一種和睦同居的關係。弟兄和睦同居就像亞倫頭上的油，大衛說這是最大的祝福。澆灌亞倫頭上的油，是上帝給他的恩典，不是只有讓他享受，他成為一個使弟兄和睦同居的人，這才是最大的祝福，就像黑門山的露水一樣，可以浸潤整個錫安城。亞倫頭上的膏油，有幾個特點：

1. 馨香的膏油 (fragrance)：生命充滿基督馨香之氣

第一個，這個膏油很香，它是全世界最香的，上帝告訴摩西用什麼秘方做出來最香的油，非常吸引人，是聞了以後，還很想再聞的油(fragrance)，「又按做香之法做聖膏油和馨香料的淨香」(出37：29)，對我們來講，就是我們每一個服侍上帝的人，我們的身上有沒有這樣的香味？讓人家一聞到就會羨慕，問說：「你這個香水從哪裡買的？我在哪裡可以買到這樣的香水？」你有這樣的香氣嗎？你的生命有沒有基督馨香之氣？保羅說：「在我的身上有這樣的香氣」「因為我們在神面前，無論在得救的人身上或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣」(林後2：15)，我真希望我們每一個人都有這樣的香氣。

2. 被分別為聖(consecration)：生活因為真理分別為聖

膏油不只是讓人充滿馨香而已，膏油也是把你分別為聖。膏油抹在亞倫的頭上使他成聖，「又把膏油倒在亞倫的頭上膏他，使他成聖。」(利8：12)這個成聖其實講白了，就是與眾不同，有分別，敢跟人家不同(dare to be different)，過一個成聖的生活。耶穌基督為祂的學生禱告說：「我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」(約17：19)叫他們因真理成聖，分別為聖(consecration)，就是要作神的僕人，要跟人家過的不同，是讓人家覺得這個人真的是過聖潔生活的人，人家就會羨慕你，不只是有香味而已，這是聖潔帶出來的香味。

3. 滿溢到衣襟 (overflowing)：恩典滿溢及於最小兄弟

第三個我要講的是，這個膏油不只在頭上，還流到鬍鬚，流到衣服的最下面，台語叫作衫仔襟，華語叫作衣襟，「這好比那貴重的油澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟」(詩133：2)這個有什麼意義呢？我把它稱作滿溢的祝福。神給亞倫祝福，這個祝福是一直滿滿滿，滿到最最邊緣的地方，這個最邊緣的地方，英文叫作margin，the margin of crosses，marginalised people，就是被邊緣化的族群。如果神呼召你來服侍，神給你的愛和恩典，只是留在你身上嗎？還是留在你周圍的核心同工？還是可以照顧到最邊緣、最弱小的弟兄身上？「…我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」(太25：40)這個恩典如果可以到達最邊緣，那真的是恩典，這個恩典是帶來弟兄和睦相處一個最好的祝福。

Ⅵ、結論：弟兄姊妹和睦相處 多麼幸福多麼快樂

所以我的結論，今天我要引用現代中文譯本修訂版的翻譯，和合本聖經是說：「弟兄和睦同居是何等地善，何等地美…」(詩133：1)，「弟兄...同居」有人會以為是同性戀，或是性別歧視，「何等地善，何等地美」，現代中文譯本修訂版的翻譯，把它修改為「弟兄姊妹和睦相處，多麼幸福，多麼快樂」，這是亞倫的祝福，上帝用油膏抹亞倫的意思，不是只有他得到恩典，而是他成為帶給別人恩典的人，成為全教會的恩典。希望我們大家都成為一個小小的亞倫，這是上帝膏抹亞倫的意義。多麼希望我們今天長老執事就任以後，由於有他們，我們的教會更充滿和睦相處這樣的恩典、這樣的香氣。我們一起低頭禱告。

「主啊，我們看見亞倫是一個有缺點、有軟弱的人，但是祢樂意選召他作大祭司的職份。主啊，他的選召他抗議過，他也被抗議過，他的家庭、他的孩子的事讓他覺得很難過，可是神祢都保守。我們也看見亞倫給我們留下一些很好的榜樣，他願意從很小的事情開始事奉，他願意扶持別人的事奉，他願意走到最危險、最邊緣的地方去服侍。主啊，軟弱不完全的亞倫既然能被祢所呼召，我們也肯出來事奉，亞倫在祢面前所留下的，希望成為我們的一個鼓勵，讓我們不要以自己的軟弱為藉口來推卸祢的呼召。讓我們服侍久了也不要忘記，我們要面對很多的壓力，我們怎麼樣把家庭照顧好，我們怎麼樣在祢面前保持尊祢為聖的態度，來完成我們的服侍。主，祢讓大衛王寫出這一篇短短的詩，讓我們知道，最大的恩典就是把和睦的關係帶到我們教會會眾當中，把這樣的恩典賜給我們的長老執事、牧師團隊，也賜給我們每一位，幫助我們教會的每個人都被祢抹油，好讓我們真的是充滿基督馨香之氣，禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

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[牧函] 亞倫(1)

寫作於2007/11/04
作　　者: 蔡茂堂 牧師

根據舊約聖經的記載，我們對亞倫的認識很有限，而且留給我們的印象不是非常理想。根據舊約中有關亞倫的故事來看，亞倫對子女管教似乎不太理想 (利10:1)；亞倫對摩西的領導權似乎也有微言 (民12:1)；亞倫的宗教領袖地位也似乎比不上約書亞 (出24:13-14)；亞倫在當大祭司三十八年之後，對耶和華也似乎不夠尊重 (申32:51)；亞倫似乎只是摩西的傳聲筒而已 (出4:16)。

如果我們有機會唸到猶太人的其他經典時，我們的亞倫的印象，會產生相當不同的觀感。瑪拉基書2章4-7節所記載有關利未祭司 (Levitical Priest) 的描述是相當正面的，亞倫是第一位被耶和華所選召的利未祭司 (kohein)，且是大祭司 (Kohein Gadol)。耶和華與亞倫所立的約是生命和平安的約，使他存有敬畏上帝的心。他的口中有真實的律法，他以平安和正直與神同行，且幫助許多人離開罪孽。他是耶和華的使者，且教導人有關律法的知識。根據這些經典的強調，聖經中記載耶和華向摩西與亞倫說話至少有十五次之多 (出7:8)。

當摩西膏抹亞倫成為大祭司的時候 (利8:12)，摩西不是只用一點點膏油抹在亞倫的頭上。摩西是將大量的膏油澆在亞倫的頭上，以致於那些膏油從亞倫頭上往下流到亞倫的鬍鬚，甚至一直往下流到亞倫聖袍的衣襟 (詩133:2)。這麼豐盛滿溢的膏油所要象徵的是弟兄們和睦同居的美善，好像黑門的甘露降在錫安山，充滿耶和華所命定的祝福與永遠的生命 (詩133:1-3)。因此，亞倫在這些經典的描述中，是充滿和平的，也是致力於使人和睦的。根據猶太人的哈加達 (Haggadah) 所記載，亞倫的離世過程是充滿平安詳和的。耶和華告訴摩西說，亞倫離世的時間到了，摩西就帶領亞倫和他的兒子以利亞撒一同到了何珥山頂。突然山頂一塊石頭就裂開，產生一個美麗的石洞，洞中燈火通明。摩西告訴亞倫說，請你將大祭司的外袍脫下來，穿在以利亞撒身上，然後你跟我到石洞裡面。亞倫就照摩西所吩咐的去做。當他們走到石洞中時，就看到一個預備好的很舒服的床在那裡，四圍有天使環繞侍候。摩西對亞倫說，哥哥，請你躺下來在這個床上休息。當亞倫躺到床上時，上帝就派天使來輕輕接走了亞倫的靈魂。當摩西離開石洞之後，那個石洞就自動封閉且消失無蹤。摩西帶領以利亞撒走下何珥山時，一面走一面撕裂衣服，並且放聲大哭說，哀哉！亞倫！我親愛的哥哥啊！以色列的代禱勇士啊！以色列民眾也都嚎啕大哭。有人看見一群天使護送亞倫返回天家。天上有聲音說：真實的律法在他口中，他嘴裡沒有不義的話。他以平安和正直與我同行，使多人回頭離開罪孽 (瑪2:6)。當亞倫去世時，在曠野帶領以色列三十八年之久的雲柱也同時消失了。

拉比們也對摩西與亞倫間之兄弟之情多加稱讚。根據拉比的解讀，當耶和華在何烈山的曠野，在焚而不燬的荊棘向摩西顯現並且呼召他的時候，摩西三番兩次的推辭，並不是摩西想要抗拒耶和華的選召，而是摩西認為這麼偉大的職份照理應當讓他的大哥亞倫來擔當才是。因此，摩西向耶和華說，你願意打發誰，就打發誰去吧 (出4:13)！耶和華向摩西保證亞倫不會嫉妒摩西得到如此高貴的地位，說，現在他出來迎接你，他一見你，心裡就歡喜 (出4:14)。亞倫這種對弟弟得高位卻不嫉妒的高貴心靈非常討神歡喜，因此，耶和華認為這樣高貴的心靈值得將能夠彰顯上帝心意的烏陵與土明放置在決斷胸牌裡，並將該決斷胸牌掛在亞倫的胸懷前 (出28:30) 這是多麼美麗的一幅圖畫。但願我們大家都能夠擁有像摩西與亞倫一樣偉大與寬廣的胸懷。

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[講道集] 建造系列(十八)：祭司(一)

寫作於2007.11.04
作　　者: 蔡茂堂 牧師
經文   出埃及記二十七章20～二十八章3節   線上收聽(國語)   線上收聽(台語)



弟兄姊妹大家平安。我們已講完會幕裡的七個物件，這些器具做完以後是誰來服事呢？是誰讓這些器具可以把人帶到神的面前？就是祭司。祭司對我們今天來講是什麼意義？我們可以學習到什麼功課呢？ 

Ⅰ、引言：摩西為何沒當大祭司 (米大示Midrash) 

一個很有趣的問題是，上帝先呼召摩西，為什麼摩西沒有成為祭司？猶太人一直尋問這個問題，因為祭司是最大的，祭司是帶人到上帝的面前，最親近神的，摩西是神所親自呼召的人，為什麼是他哥哥亞倫當祭司而不是他呢？拉比們想：「這個一定有理由的」。當時帶領以色列人出埃及的是摩西，摩西和他的哥哥亞倫一起去埃及皇宮對法老說：「讓我的百姓離開埃及好服事我」，可是第一次顯神蹟的不是摩西，是亞倫。亞倫的杖丟到地上變成蛇，前面三個災害也是亞倫做的，後面摩西才接手，摩西是神呼召他，然後要他去邀請亞倫來幫助他，可是後來卻是亞倫當了大祭司。  拉比的答案，記載在米大示(Midrash)。猶太人經典中的正典，就是我們現在的舊約聖經，解釋正典的就叫作米大示(Midrash)。米大示對於摩西沒有當祭司有所解釋。其實摩西當過祭司，他一生中，總共當了七天的祭司。不曉得你有沒有印象？為什麼呢？  米大示說，上帝在燃燒的荊棘那裡向摩西說話：「你去帶領以色列人出埃及」，摩西說：「不行，我的口才不好，不可以，請別人去」，第二天上帝又向摩西說：「你去帶領以色列人出埃及」，摩西說：「不行，我的口才不好，我不能去」這樣上帝一連講了七天，「摩西說：主啊，祢願意打發誰，就打發誰去吧！」(出4：13)第七天，上帝就不高興了，上帝說你口才不好，我叫你哥哥做你的口，你去」，摩西說：「好，那我去」。後來摩西作了七天的祭司，照神的吩咐，使哥哥亞倫承接聖職。當亞倫成為祭司以後，摩西就不是祭司了。很有意思的是，當上祭司後，他的子子孫孫，是代代為祭司。摩西結束以後他的子孫就在聖經裡消失了，沒有看到他的子孫的消息，可是祭司的孩子一直到今天，一代一代傳下來了，我看到這個解釋覺得很有趣。當上帝呼召你，要你服事的時候，你可以接受，也可以說：「對不起，我有困難」。我們教會上上禮拜才選出，新任的長執。我相信神在我們當中也在呼召一些人出來服事，有的人就說：「對不起，我有困難」，上帝說：「OK，你有困難我了解」，也有一些弟兄姊妹說：「我雖然有困難，我願意服事」，上帝就讓他服事。這是米大示的解釋，是拉比解釋，為什麼摩西那麼重要，卻沒有當大祭司。因為上帝呼召他七天，他七天都拒絕，後來上帝說：「我派亞倫」，摩西才說好。當神呼召你的時候，你會如何回應呢？也許值得你、我深思。 　

Ⅱ、祭司的設立

上帝告訴摩西怎麼做會幕，做完以後，那七個物件都講完以後，上帝開始講到要讓誰來主持會幕裡的所有服事，就是亞倫，經文就是從我們今天讀的經節。章節的分段是在二十七章20節，其實從二十七章20節到二十八章3節應該是在一起的，可是分聖經章節的人就從那邊把它切開了，這是猶太人他們在分聖經章節認為是合在一起才對，從二十五章一直到二十七章19節，講的是七個物件要怎麼做、會幕要怎麼做，可是從20節開始，講的就不是物件，而是哪些人，要經過什麼過程，他們要做什麼，所以他們認為祭司的服侍是從二十七章20節開始的。在希伯來文有一個特別的字，英文翻譯成As for you(就你而言)，這字在這段經文中出現三次，一個是二十七章20節，一個是二十八章1節，一個是二十八章3節，中文聖經翻譯為「你要」，所以我要從這三個「你要」，來討論這段經文，有關祭司的教導。

1.祭司的服侍

「『你要』吩咐以色列人，把那為點燈搗成的清橄欖油拿來給你，使燈常常點著，在會幕中法櫃前的幔外，亞倫和他的兒子，從晚上到早晨，要在耶和華面前『經理這燈』。這要作以色列人世世代代永遠的定例。」(出27：20～21)第一個「你要」，指的是什麼呢？「...亞倫和他的兒子，從晚上到早晨，要在耶和華面前『經理這燈』」，這是代表祭司的服侍。祭司要做什麼事？他要在上帝面前服侍，「經理這燈」，是祭司的第一個服侍。

2.祭司的人選

第二個「你要」，「『你要』從以色列人中，使你的哥哥亞倫和他的兒子拿答、亞比戶、以利亞撒、以他瑪一同就近你，給我供祭司的職分」(出28：1)，這講到祭司的人選，是由上帝選的。上帝沒有選摩西，而是選亞倫(前述米大示的解釋)。

3.祭司的服飾

「『你要』吩咐一切心中有智慧的，就是我用智慧的靈所充滿的，給亞倫作衣服，使他分別為聖，可以給我供祭司的職分。」(出28：3)第三個「你要」(和合本放在第2節，猶太人放在第3節)，祭司被選出來服侍，要穿特別的衣服，這個衣服在經文裡有很長篇幅的介紹，祭司的衣服有什麼意義嗎？祭司的「聖衣為榮耀，為華美。」。

從這禮拜開始，我會分三次來講祭司，今天是講祭司的服侍，之後會講到祭司的人選，以及祭司的服飾。對我們基督徒來講，祭司的服侍，祭司的人選，祭司穿的衣服跟我們有什麼關係？我認為應該有一些，上帝要我們一起學習的功課。特別這次當選長執事的兄姊，你們是被上帝挑出來服侍祂。我們沒有當長執的，根據彼得前書的說法，其實我們每個人，都是祭司，希望我們可以從亞倫的祭司角色上，一起來學習如何服侍。

Ⅲ、祭司在會幕的服侍

祭司服侍的地方是在會幕，共分成三個地方，外面圍籬裡的空地叫作外院，會幕本身裡面又分成兩個房間，前面的房間叫作聖所，後面的房間叫作至聖所，祭司就是在會幕服侍，這裡面有七個器具，讓祭司可以服侍。首先是祭司在外院東側靠近入口處的銅祭壇獻祭，第二個器具是靠近會幕的洗濯盆，從外院要進入聖所要經過會幕的門簾，簾子裡面就是會幕的聖所，聖所裡面有三個器具，一個是發光的金燈台(南邊)，另一個是陳設餅桌(北邊)，還有一個最靠近至聖所的金香壇(西邊)，東邊是門口。聖所和至聖所中間又有門簾隔開，進入至聖所裡面也有兩個聖物(一個分成兩個)，一個是蓋子，一個是底座，底座是約櫃，上面的蓋子叫作施恩座，這幾個器具的所在是祭司要服侍的地方，他要怎麼服侍呢？

1、 銅祭壇上的獻祭

銅祭壇很明顯就是要獻祭，這裡是最忙的地方，這地方，其實是味道不好，蒼蠅滿天飛，因為一直要宰殺祭牲，每天都血流成河，很多的祭牲在那邊，燔祭、贖罪祭，所有的祭都在那邊做的，祭司幫忙會眾獻祭，祭司要處理火、要處理鏟、要處理祭物，「祭司亞倫的子孫要把火放在壇上，把柴擺在火上。亞倫子孫作祭司的，要把肉塊和頭並脂油擺在壇上火的柴上。」(利1：7～8)這是祭司在銅祭壇上的服侍。

2、 洗濯盆清洗手腳

再來是洗濯盆，如果你是在銅祭壇服侍，你的手上會有血，你的腳上會有泥巴，地上是泥土地不是水泥地，沒有Slab，所以要進到聖所裡面要先洗乾淨。有一個大的洗濯盆放在那邊，就可以把你的手腳洗乾淨才可以進到聖所裡面。從聖所裡面點燈燒香，出到外院到銅祭壇也要洗乾淨，這很重要，沒有洗乾淨會死掉，「亞倫和他的兒子要在這盆裡洗手洗腳。他們進會幕，或是就近壇前供職給耶和華獻火祭的時候，必用水洗濯，免得死亡。」(出30：19～20)簡單講，這是一個很嚴肅的問題，就是服侍上帝不能手腳不乾淨，如果你的手腳不乾淨就不要服侍，因為你會招惹神的審判，亞倫的兩個孩子，就是隨隨便便點個火，馬上就死在神的面前。我們服侍，是服侍永生的上帝，這是很棒的服侍，可是神要我們聖潔，要乾淨，你手腳乾淨，你來服侍，神會喜歡你的服侍。不是隨隨便便，手腳，生活不乾淨，然後跑來教會就要服侍。祭司一定要手腳洗乾淨才能到聖所裡面服侍，這是我們可以學習的。

3、 經理聖所金燈臺

金燈台在至聖所的幔子外面，祭司每天要整理燈早晚各一次，「在會幕中法櫃的幔子外，亞倫從晚上到早晨必在耶和華面前經理這燈。這要作你們世世代代永遠的定例。」(利24：3)祭司早晨要清理燈，晚上要收拾燈，所以早上晚上都要點燈。金燈台是代表神的照亮。

4、 早晚金香壇燒香

點燈的時候同時要燒香，每天兩次，早晚要在金香壇上燒香，每早晨收拾燈的時候要燒香，黃昏點燈的時候也要燒香，所以至少每天兩次，祭司要到會幕裡面做這兩個服事。燒香是最接近上帝的。「亞倫在壇上要燒馨香料作的香；每早晨他收拾燈的時候，要燒這香。黃昏點燈的時候，他要在耶和華面前燒這香，作為世世代代常燒的香。」(出30：7～8) 金香壇是代表禱告。

5、 每週換新陳設餅

陳設餅桌的陳設餅是多久更換一次？一個禮拜更換一次。也就是在每個禮拜的安息日。更換下來的陳設餅就給祭司吃，但是不能帶到會幕外，要在聖所裡面吃掉。「每安息日要常擺在耶和華面前；這為以色列人作永遠的約。這餅是要給亞倫和他子孫的；他們要在聖處吃，為永遠的定例，因為在獻給耶和華的火祭中是至聖的。」(利24：8～9)陳設餅是指神的供應。

6、 贖罪血灑施恩座

至聖所裡面多久進去一次？一年一次。只有大祭司才可以進去，進去做什麼？贖罪。到神的面前贖罪，要為自己和百姓的罪宰殺牛羊，然後把祭牲的血彈在施恩座上。約櫃裡面擺了三個東西，一個是十誡石版，一個是亞倫發過芽的手杖，還有一罐一俄梅耳的嗎哪。嗎哪是為了讓以色列人記得神怎麼樣在曠野供應他們。亞倫的手杖，則提醒以色列百姓，他們是神的選民。大祭司一年一次，也就是在七月十日Yom Kippur(贖罪日)進到至聖所裡，要拿滿滿的香進到至聖所內，讓香的煙充滿至聖所，然後再出來宰殺祭牲，把血灑在施恩座上，在施恩座的東面彈一次，在施恩座前的地上彈七次，「也要取些公牛的血，用指頭彈在施恩座的東面，又在施恩座的前面彈血七次。」(利16：14)東面就是向著門口，就是讓人藉著犧牲的血，可以進到神的寶座面前來蒙神赦免，這是整個祭司的服侍。這是幫助有罪的人可以到聖潔的神面前，而不會被神審判，可以蒙神的恩典。簡單講，祭司所做的服侍就是，把人帶到神的面前，為了這個，他必須要過聖潔的生活，手腳要洗乾淨。要有犧牲品，為我們的罪犧牲，祭司才可以把人帶到神的面前，得赦免。

7、 祝福以色列百姓

整個過程做完以後還有一件事情，就是祝福，大祭司亞倫當他把這一切獻祭的事都做完以後，他和摩西會出到會幕外，亞倫就舉手為百姓祝福，「亞倫向百姓舉手，為他們祝福。他獻了贖罪祭、燔祭、平安祭就下來了。摩西、亞倫進入會幕，又出來為百姓祝福，耶和華的榮光就向眾民顯現。」(利9：22～23)所以祭司所有的服侍，是以帶給百姓神的祝福作為結束。就像我們現在禮拜完後牧師為大家祝禱，我們是學習以色列人敬拜的樣子，以祝福當作結束，讓會眾帶著神的祝福和恩典回家，過我們在世上的生活。

Ⅳ、耶穌基督是大祭司

1、 一次獻祭就成全

整個亞倫是預表耶穌基督，上帝跟他說：「這些物件和動作你要小心做，因為這是預表天上的一位更美的祭司，那個祭司是耶穌自己。耶穌不只是祭司，祂也是祭物，為我們犧牲。所以銅祭壇代表的是耶穌的十字架，為我們犧牲，希伯來書把這個講得很好，「…但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。」(來10：12)亞倫的時代，每一年要獻一次才能夠進到至聖所神的面前。因為那只是一個預表，銅祭壇上祭牲的血沒有辦法把我們的罪一次洗清，所以必須每一年再象徵。可是耶穌只要一次就成為永遠的贖罪祭，在神的右邊坐下，耶穌不需要每年都被釘十字架一次，祂一次獻上就夠，因為祂是以祂自己為犧牲，為我們贖罪。

2.基督為門徒洗腳

再來是洗濯盆。記得耶穌不只在十字架代死，祂還為祂的學生洗腳，「耶穌知道父已將萬有交在他手裡，且知道自己是從神出來的，又要歸到神那裡去，就離席站起來，脫了衣服，拿一條手巾束腰，隨後把水倒在盆裡，就洗門徒的腳，並用自己所束的手巾擦乾。」(約13：4～5)祂說你們不都是乾淨的，可是我是你們的老師，我幫你們洗腳，讓你們乾淨。我想耶穌基督為我們留下一個很棒的榜樣，這個洗濯盆代表的是要把我們洗乾淨，並且是彼此洗腳。

3.基督管理眾教會

再來是金燈台。記得啟示錄嗎？耶穌基督走在七個燈台的中間，「…那右手拿著七星、在七個金燈臺中間行走的…」(啟2：1)祂說「如果你不發亮，我就會把你挪去」，所以燈台代表的是我們、是教會，基督是燈台的主，走在七個燈台中間，七星是七個教會的牧者，基督在看每一個燈台有沒有為祂發光。

4.基督替我們祈求 (羅8：34)

再來是金香壇。基督在神的面前，祂不只是管理我們的教會，祂還替我們禱告。祭司一個很重要的角色就是香壇的角色，就是代禱者，不斷的替我們禱告。

5.基督是生命的糧

陳設餅桌。基督說：「我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」(約6：51)我是天上的糧，為你們捨的，這是耶穌設立聖餐的時候講的，祂擘開餅供應我們生命的需要，所以陳設餅桌代表基督是生命的糧，我们需要到神面前來領受。

6.基督來成全律法

再來是約櫃。基督說：「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。」(太5：17)約櫃裡面放的是律法，我们需要遵主的話行。

7.基督血救贖我們

約櫃的上面是施恩座，施恩座上面只有一個東西，就是犧牲者的血，耶穌基督為我們流的寶血，是唯一可以讓我們到上帝的面前。施恩座上犧牲所流的血，可以讓我們到神的面前得赦免、得救贖，這是豐富的恩典，「我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。」(弗1：7)這是施恩座所代表的。

8.基督祝福眾門徒

最後耶穌基督要離開世界的時候，也就是在祂結束整個世界上的服侍和犧牲以後，祂領祂的學生們到伯大尼的對面，舉手給他們祝福，祝福的時候祂就離開他們，被帶到天上去了，「耶穌領他們到伯大尼的對面，就舉手給他們祝福。正祝福的時候，他就離開他們，被帶到天上去了。」(路24：50～51)所以我說，耶穌最後在世上的服侍是以祝福作結束。

Ⅴ、 信徒都是君尊祭司

猶太人的祭司是預表耶穌基督，彼得說，我們都是君尊的祭司，那我們既然也是祭司，我們就要效法耶穌基督。祭司的職份，對我們來講有什麼意義？我們可以學習什麼功課嗎？

1.銅祭壇：受洗歸主、獻作活祭

我們進門第一個就會遇到銅祭壇，銅祭壇的意義就是說，每一個要成為祭司的人要先經過銅祭壇，要有犧牲，每一個到教會服侍的人必須要先受洗，受洗就是要領受耶穌基督為我們犧牲的恩典。成為得救的基督徒才可以服侍，這是第一步，「你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。」(加3：27)不只這樣，我們也要把自己擺上去，成為祭物，這個叫作獻上自己當作活祭，「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的」(羅12：1)，銅祭壇對我們來講，一方面是我們接受耶穌基督的犧牲，另一方面是，我們願意把自己擺在神的祭壇上，讓神來使用我們。

2.洗濯盆: 彼此洗腳、謙卑服侍

我剛才講過，手腳不乾淨不要服侍，手腳要怎麼乾淨？耶穌說：「我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳」(約13：14)，這個不是很容易啊，如果腳髒了，代表你有錯誤、有問題，不是讓自己洗，是讓別人來洗你的腳，你看到別人有做不對的事情，你幫他洗腳，你怎麼洗？用鋼刷洗嗎？還是你用很軟的毛巾，用溫水，慢慢的把髒洗掉，這個不是很容易，所以要過聖潔的生活，我們需要彼此提醒、彼此鼓勵。如果對方犯錯，你怎麼樣幫助他，要做這樣的祭司不是太容易。你自己有錯，人家提醒你的時候，你願意接受人家的指正嗎？要在上帝的教會服侍，這個洗濯盆非常重要。另外一個意義是代表謙卑，洗腳是只有奴僕才做的事情，所以在教會服侍，保羅說：「服事主，凡事謙卑…」(徒20：19)。

3.金燈台：聖靈光照、生活見證

聖所裡面有金燈台。金燈台有兩個意義，第一個是我們每一次要求聖靈照亮我們的眼睛，讓我們看見神在我們身上有多麼豐盛的榮耀，有多麼好好的盼望，「並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀」(弗1：18)，當我們每一次讀聖經的時候，都要祈求聖靈光照我們，不只光照我們，也藉著我們生活的改變，聖靈可以光照別人。所以燈台有兩個意義，一個是我們接受聖靈的光照，一個是我們成為別人願意靠近主的光照，「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」(太5：16)所以我們的信仰應該是，神把祂的恩典讓我們明白後，我們生命的改變，會成為別人願意靠近神的一個管道，所以這個燈台可以有雙重的意義，我們在神面前領受聖靈的光照，我們生命的改變成為別人的光照。

4.金香壇：讚美禱告、彼此代求

金香壇是禱告。我們到上帝的面前，常常用禱告和讚美(Pray and Praise)到神的面前，這是最好的敬拜。「願我的禱告如香陳列在祢面前！願我舉手祈求，如獻晚祭！」(詩141：2)我們禱告不只是向神讚美、感謝、祈求，我們還要向神說：「我們某個弟兄生病了，請祢照顧他；我們某個姊妹家裡有困難，求上帝幫她解決困難」，禱告不只向神，我們還會考慮到其他弟兄姊妹，所以在禱告中，學習愛人，替別人禱告的功課。「所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治…」(雅5：16)，在神面前能夠傾心吐意，不只為自己禱告，也會替別人禱告。

5.陳設餅：讀神話語、長大成熟

陳設餅桌就是從神得到供應。最重要的就是每天要靈修讀聖經，教會預備了每日靈糧日誌的本子，還有三個多月，我們就會完成三年讀完聖經一遍。若你後悔沒好好讀聖經靈修，沒關係，明年教會會為大家預備不同的讀經計劃，目前李晶晶牧師正規劃中，如果覺得三年太久了，可以一年讀完聖經一遍，也可以兩年讀完聖經一遍，我們會有不同的規劃。但是重要的是你要去讀。所以我要再一次的提醒大家，陳設餅是給我們吃的。耶利米說：「我得著你的言語就當食物吃了；你的言語是我心中的歡喜快樂…」(耶15：16)，所以要吃下去才有用，不能只有喝牛奶，要練習吃乾糧，練習自己來了解神的話，「惟獨長大成人的才能吃乾糧；他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」(來5：14)我们需要讀神話語，使靈命得以長大成熟。

6.金約櫃：遵行神旨、復活盼望

約櫃裡面放的是十誡，還有亞倫發芽的手杖。約櫃代表的意義是，我們每天要遵照主的旨意來行，成為耶穌的家人，「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了」(太12：50)。可是有時候我們遇到大困難，我們走都走不下去了，覺得什麼辦法都沒有用了，這時我們就要看那根杖，那根杖代表什麼？代表死掉了還可以復活，那根被砍下來的枝幹居然還可以發芽、開花、結果，那是代表一個很大的盼望，在我們都死心、絕望了以後，我們跟神說：「我做不到，我一做就是做壞事情」，不要絕望，亞倫的杖是放在石版的旁邊，代表我們基督徒有一個永遠的盼望，再怎麼樣的絕境，靠著主還是可以有活潑的盼望，「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！他曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望」(彼前1：3)。

7.施恩座：坦然親近、慈悲憐憫

最後一個是施恩座。當耶穌基督死的時候，聖所和至聖所之間隔開的幔子就裂開了，以前是大祭司一年才能進去一次，現在是所有神的百姓每天都可以進去，我們是靠著耶穌基督，可以每一天到神的面前，「…我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」(來4：16)另外一個意義是，神如果是充滿恩典的，我們也要像神的樣子，充滿恩典慈悲，「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣」(路6：36)，當我們面對公義和慈悲的兩難時，寧可選擇慈悲 (prefer to err own the side of love)，常常公義和慈愛是互相緊張的關係，我們很難做到剛好，如果你一定要選擇，就選擇慈愛，因為憐憫是向公義誇勝、向審判誇勝。我們要效法耶穌基督的慈愛。

8.祝福人：忍受逼迫、祝福咒罵

祭司最後是以祝福結束。我們服侍主，有時候還會被咒詛、被逼迫，基督告訴我們說：「不管怎麼樣，我們最後的結束應該是以祝福來結束，「咒詛你們的，要為他祝福！凌辱你們的，要為他禱告！」(路6：28)這是一個不太容易學的功課，可是這也是最後的服侍，就是祝福對方，不管對方怎麼樣對付你，「且勞苦，親手作工。被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受」(林前4：12)。我们要學習在服侍中，祝福人。

Ⅵ、結論： 揀選族類 君尊祭司 聖潔國度 屬神子民

「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」(彼前2：9)我們是被揀選的族類、是君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬上帝的子民，聖經是這樣排列，可是我今天要講的是，我們是因為上帝特別揀選我們，讓我們歸屬於祂，和祂有親密的關係，我們的生活慢慢改變成為一個聖潔的、會吸引人的，然後我們可以幫助別人來到上帝面前，來接受神的恩典，這叫作祭司。盼望我們每個人都能效法我们的大祭司主耶穌基督，成為君尊的祭司。我們一起低頭禱告。

「神你曾經呼召摩西來服侍祢，祢也呼召亞倫成為大祭司，幫助以色列百姓可以到神的面前來接受神的恩典和祝福。到了新約的時候，祢藉著彼得告訴我們說，不是只有牧師是祭司，不是只有長老執事才是祭司，其實每一個信徒都是神家裡的祭司。幫助我們，讓我們明白這樣的一個託付，讓我們珍惜這樣的一個託付，讓我們願意每天親近祢，被祢生命改變，以致於我們可以扮演好祭司的角色。主，我們從明年開始，我們要推動小組的事工，特別是安德烈小組，我們就是要扮演一個小小的祭司，神，祢從我們當中開始呼召、開始改變我們，讓我們不斷的是一個活活的祭司，活在世人的面前，可以一直帶人到祢的面前來，目的是，到祢的面前來可以接受祢的祝福，我們這樣跟祢禱告，奉靠耶穌基督的名，阿們！」

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[講道集] 建造系列(十七)：施恩座

寫作於2007.10.21
作　　者:蔡茂堂 牧師
經文    出埃及記二十五章17～22節

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各位弟兄姊妹大家平安。今天我們要講會幕裡面最後一個聖物，是最稀奇的，就是約櫃上面的蓋子，它叫作施恩座，英文是Mercy Seat，台語翻譯成施恩所。  「座」就是座椅，就是上帝的寶座，它是在兩個彼此相對的天使翅膀中間的空間，一個用金子打造出來的蓋子，和約櫃相同大小的施恩座。從信仰上來講，這當中有什麼是我們可以學習的。聖經上說到：「要用精金作施恩座(施恩：或作蔽罪；下同)，長二肘半，寬一肘半。要用金子錘出兩個基路伯來，安在施恩座的兩頭。  這頭作一個基路伯，那頭作一個基路伯，二基路伯要接連一塊，在施恩座的兩頭。二基路伯要高張翅膀，遮掩施恩座。  基路伯要臉對臉，朝著施恩座。要將施恩座安在櫃的上邊，又將我所要賜給你的法版放在櫃裡。我要在那裡與你相會，又要從法櫃施恩座上二基路伯中間，和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事。」(出25：17-22)它是金子做的，叫作施恩座，或是赦罪座、遮蓋座，中文翻譯作蔽罪座，意思是把罪蓋起來的一個座。  有兩個基路伯天使在其上，他們要張開翅膀、面向施恩座，這是上帝交代的，天使的臉面要一直看著施恩座，他們的翅膀要高高的展開，在那裡上帝要和摩西相會，英文叫作Commune(親密交談)，是上帝與人最親近的地方，也是祂傳達話語給摩西，矚咐以色列人怎麼前行的地方。 

Ⅰ、引言：伯示麥人的悲劇 

關於約櫃，曾發生過一件很遺憾的事情，就是約櫃被非利士人送回伯士麥，正是收割麥子之時，他們一看見約櫃被送回來，大家非常的高興歡喜，「哇，約櫃被送回來了！」但是沒想到後來被約櫃擊殺了五萬多人，因為他們擅自觀看約櫃裡面的東西，這是什麼意思？這對我們來講有什麼樣的意義呢？伯士麥人發生這個悲劇之後，他們說了一句話：「誰能在耶和華這聖潔的神面前侍立呢？」(撒上6：20)上帝的約櫃裡面放的是什麼？是十條誡命、是律法。要是沒有施恩座把約櫃蓋住，我們每個人，就要面對上帝公義的審判，當我們每個人面對上帝公義的審判，是沒有人能夠站立得住，所以施恩座是很重要的。不可以拿開，一拿開我們就只能夠面對上帝公義的審判，施恩座要是放在約櫃上面，我們就是面對上帝的公義和慈愛，稍後我會再解釋。施恩座放在約櫃上面的時候，我們所面對的，,除了上帝的公義之外，還有上帝的憐憫和慈悲。施恩座，強調那是恩典的地方，但是仍然要有公義。  有時我們會有誤解，以為有公義就沒有慈愛、有慈愛就沒有公義，施恩座是要表示公義也在、慈愛也在，然而上帝的慈愛是勝過公義。 

Ⅱ、施恩座的譯文(意義)

1、 希伯來文 כפפרת (kapporeth)遮蔽

施恩座這個字的希伯來文叫作כפפרת(kapporeth)，它的意思就是蓋子、覆蓋、遮蓋(Cover)、遮掩，它的意思是「遮」。

2、 希臘文 ί λαστή ριον (hilasterion)贖罪

我们知道七十士譯本，是把希伯來文聖經翻譯成希臘文，在七十士譯本內，把希伯來文 כפפרת (kapporeth)翻成希臘文ί λαστή ριον (hilasterion)，ί λαστή ριον (hilasterion)的意思就是要遮蓋罪，要把罪蓋起來。看來翻譯為希臘文時，並不是直接從希伯來文翻過來，而是有把它的神學意義翻譯過來，這種翻譯我們叫作意譯法。希伯來文 כפפרת (kapporeth)遮蔽，並未說明遮蓋什麼，希臘文聖經，則指出是要遮蓋罪，這是一個恩典，有贖罪、遮罪，讓罪被遮蓋隱匿的意思。

3、拉丁文 propitiatorium贖罪

拉丁文聖經(Vulgate)就是直接從希臘文翻譯過來的，施恩座的拉丁文叫作propitiatorium，propitiatorium就是贖罪。

4、英文 atonement cover(NIV) mercy seat(NRS) (NKJ) (NAS)

英文聖經的翻譯有兩種，第一種是NIV (新國際版聖經)的翻譯，atonement cover(蔽罪座)，atonement cover就是把希臘文的贖罪和希伯來文的遮蔽兩個合在一起表示，叫作atonement cover。其他的英文版本包括欽定本(KJV)、新欽定本(NKJ再譯本)和新美國標準版本(NAS)，這三個版本都是用mercy seat (施恩座)，他們是把希臘文直接翻譯出來，這是一個恩典的地方(mercy seat)。中文不知道要怎麼翻譯，就把它翻譯成施恩座，後面註解，也叫作蔽罪座，就是把罪遮蓋起來的意思。當中文翻譯沒有辦法完全表達的時候，只好使用註解小字來說明。

5、中文 施恩座或蔽罪座(和合) 櫃蓋(現中修)

我們的中文有兩個翻譯，和合本是用施恩座，就是從mercy seat翻譯過來的，一個翻譯成蔽罪座，把罪蓋起來的椅子。現代中文譯本就回到最初原文的意思，就把恩典、蔽罪的字拿走，單單叫作「櫃蓋」，就是回到最初的希伯來文，只說是遮蓋，沒有說是要遮蓋什麼，只是一個蓋子而已，並沒有把希臘文加上去的意思放進來，只把它翻譯成櫃蓋、約櫃蓋，這是現代中文譯本的翻譯。

Ⅲ、施恩座的描述

1、 整塊精金錘出施恩座

施恩座就是一個蓋子，它把約櫃蓋起來，與我們的罪有關，施恩座本身實際上無法遮蓋罪，它只把律法蓋起來而已。施恩座是大祭司一年一次要拿牛羊的血，把它彈在施恩座上，所以是施恩座上的血成為我們的遮蓋。我們要是不了解，就會以為施恩座只是一大塊金子而已，你要用什麼來遮蓋人的罪？是用外院銅祭壇上所犧牲祭牲的血拿到施恩座，一年只彈一次，天使看的不是金子，是看到金子上面的血跡，說：「啊，已經看到為百姓的罪犧牲的血了」，恩典就在此。關於施恩座，是用整塊金子打造出來的。在會幕外院的器物都是用銅做的，有銅做的洗濯盆和祭壇，銅祭壇裡面是用木頭作框架。到了聖所的器物就是用金子做的，陳設餅桌是木材外面包金，金燈台是金子做的，但是要記得，點燈時，金子點不著，金燈台的燈盞裡面還要放燈芯，那個燈芯就不是金子做的，點燈的油也不是用金子做的，所以金燈台雖然是用金子做的，還是需要燈芯和清橄欖油才行。金香壇是包金的，裡面也是皂莢木作它的框。至聖所裡的約櫃也是包金的，裡面也是用皂莢木作框，所有會幕裡面只有一個聖物是全部用金子做的，沒有加添其他任何材料，就是施恩座，百分之百的純金做的。「要用精金作施恩座（施恩：或作蔽罪；下同），長二肘半，寬一肘半。要用金子錘出兩個基路伯來，安在施恩座的兩頭。」(出25：17～18)基路伯和施恩座不能用黏接的，是由一整塊金子慢慢錘成蓋子和上面的兩個天使。　

2、 兩基路伯面向施恩座

「二基路伯要高張翅膀，遮掩施恩座。基路伯要臉對臉，朝著施恩座。」(出25：20)等一下我會解釋這是什麼意思。最重要的是大祭司一年一次要拿祭牲的血彈在施恩座上，彈的方式很特別，向施恩座的東邊彈一次，然後在前面的地上彈七次，若我们仔細去看，會發現大祭司彈血，有一定的方式和次數。為甚麼地上要彈七次，施恩座上要彈一次？這是大祭司一年一次，就是Yom Kippur(贖罪日)進到至聖所，其它的時間大祭司也不能進去，一年一次進到至聖所裡只為了做一件事情，就是為了贖罪、彈血。所獻那隻牛的血是為了大祭司自己贖罪，那隻羊的血是為了所有的百姓贖罪，施恩座的恩典是在此，是在犧牲的生命(血)裡。

3、 大祭司彈血於施恩座

「也要取些公牛的血，用指頭彈在施恩座的東面，又在施恩座的前面彈血七次。」(利16：14) 要拿祭牲的血彈在施恩座的東邊，又在施恩座的前面地上彈七次，只有在施恩座東邊彈一次就夠了。

4、 摩西與神相會施恩座

「我要在那裡與你相會，又要從法櫃施恩座上二基路伯中間，和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事。」(出25：22) 那裡是上帝與摩西相會、講話的地方，那裡是施恩座。

5、 坦然無懼來到施恩座

到了希伯來書的時候說：「我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」(來4：16)耶穌基督釘死在十字架上的時候，至聖所的幔子已經拆毀，我們不再需要大祭司每年一次進去至聖所，我們每個人隨時都能夠到上帝的面前，這是在新約時代，我們可以無懼的來到施恩座前得到憐憫和恩惠，作隨時的幫助。強調施恩座是施憐憫、恩惠的地方。

Ⅳ、施恩座的屬靈意義

1、 基路伯執行公義審判

施恩座有幾個屬靈的意義。第一個我們要了解基路伯是在做什麼事，基路伯是執行官，當法官宣判某人死刑後，基路伯就是去執行的使者。聖經第一次講到基路伯是在創世紀，基路伯為甚麼出現，因為亞當夏娃犯了罪，犯罪之後上帝就派基路伯和發火燄的劍出來執行把守生命樹的道路，「又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火燄的劍，要把守生命樹的道路。」(創3：24)不准亞當夏娃再去碰那棵生命樹，所以基路伯原來是執行公義的審判，因此在施恩座上的兩個天使代表的不是恩典，而是公義的審判。為甚麼天使的翅膀要展開，我們知道小鳥展翅就是要起飛了，休息時翅膀就收合起來。也就是當上帝審判完要執行時，基路伯就已經準備好要執行的意思，上帝需要什麼公義的審判，他們就馬上就去執行。

2、 基路伯注視救贖恩典

而且展開翅膀的天使，他的眼睛要一直看著施恩座，看什麼？看有沒有血。如果看到有血，他就知道上帝公義的審判已經有犧牲者代為犧牲，他就不用去執行那個審判。在施恩座上的天使很重要，上帝說：「你的翅膀要展開，眼睛不能看別的地方，要一直看那裡有沒有證據(Evidence)、看有沒有犧牲，那個罪有沒有人付上代價，如果有，審判就取消，如果沒有，審判就執行」，他的翅膀展開代表公義，他的眼睛看的是上面有沒有血，如果有血，上帝的恩典就蓋過那個罪，叫作施恩座、遮罪座，我想是這個意思。所以在施恩座上面有兩個意思，一個是公義，一個是慈悲。另外這個天使翅膀張開、眼睛直直看，所要看的是一件很奇怪的事，天使沒有救恩，只有人類有救恩，聖經寫說天使想要了解為何上帝對人那麼好，同樣是犯罪，天使卻要面臨公義的審判，為甚麼上帝卻給人有第二次的機會(Second chance)，聖經說：「…天使也願意詳細察看這些事」(彼前1：12)，天使會想要看這個救恩的福音。

3、 公義與慈愛是神寶座

施恩座完全是用純金打造的，代表上帝的兩個特色，第一，上帝是公義的上帝，不將有罪的看作無罪，第二，上帝對犯罪的罪人的愛，祂用自己的獨生愛子的血來贖回這些罪人，所以上帝對罪是公義，對罪人是充滿慈愛，這顯出上帝的榮耀(Shekinah בדי )，我們說耶和華的榮耀在這個地方，這個榮耀是彰顯上帝的公義和上帝的慈愛，兩者同時彰顯在施恩座上。詩篇這樣說：「公義和公平是祢寶座的根基；慈愛和誠實行在祢前面。」(詩89：14)所以我們的上帝是又公義又慈愛的上帝。

4、 基督贖罪祭成全律法

這個公義和慈愛，是因為有犧牲、有流血，那個血就是耶穌在十字架上為我們流出來的寶血，呈到上帝的面前，聖經說：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」(羅8：3～4)我們的肉體軟弱，我們做不到約櫃裡面的律法要求，上帝就差祂的獨生愛子作為贖罪祭，在外院的銅祭壇(就是十字架上)，將祂的血帶到上帝的施恩座前，彈在施恩座上，讓天使看見，「已經成了，所有的罪債已經還清了」，所以叫作贖罪祭，這樣我們就能夠得到上帝的恩典。不只我們的罪債由耶穌基督來承擔，當我們被耶穌基督改變的時候，我們就不再隨從肉體，而隨從聖靈來過我們的生活。

5、 信靠主寶血親近上帝

我們要是能夠信靠主的寶血，就能夠親近上帝得到恩典，希伯來書第十章19節：「…我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所」，所以我們能夠親近上帝是因為耶穌犧牲的寶血。我想施恩座強調的一點就是慈悲Grace and Mercy(憐憫和恩典)。關於恩典慈悲與憐憫，在聖經中有什麼教導呢？

Ⅴ、恩典慈悲與憐憫

1、 耶和華滿有憐憫恩典

第一個我們看到，當以色列人犯了罪，亞倫帶他們去拜偶像，摩西一氣之下把十誡法版摔碎後，摩西跟上帝道歉說：「這該怎麼辦？」上帝說：「你再拿兩塊石版上山來，我再幫你寫一次。」當摩西拿那兩塊石版上山時，上帝在摩西面前自己宣告了一句話：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代。」(出34：6～7)「萬不以有罪的為無罪」這是公義，所以有罪的不能當作無罪，罪要面對，怎麼樣面對？上帝用自己的兒子去面對，然後我們犯罪的人，因為耶穌替我們贖罪以後，我們領受了祂的憐憫、慈悲、慈愛，祂不輕易發怒，祂赦免我們的罪孽，這是上帝要寫法版十誡前對摩西說的。耶和華上帝不只是法官而已，耶和華上帝是疼愛我們的上帝，知道我們犯了罪，又要解決我們的罪的一位上帝。

2、 神喜愛憐恤過於祭祀

耶穌基督來到世上的時候，法利賽人很強調律法，他們看見耶穌的學生安息日肚子餓，把人家麥田裡的麥子掐幾個來吃，結果耶穌被法利賽人批評說：「你的學生犯了安息日」，在那裡耶穌跟他們解釋說：「守律法很重要沒有錯，但是慈悲比這些還重要」，耶穌的回答是：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。你們若明白這話的意思，就不將無罪的當作有罪的了。」(太12：7)祭祀就是照規定來做，但是神喜愛憐憫，若是了解這句話，就不會把無罪的當作是有罪的，上帝的憐憫慈悲勝過對祭祀規矩的要求。

3、 憐恤人的人必蒙憐恤

耶穌曾經講過一個故事，說有一個僕人欠一個主人很多錢，還不起，就跟主人拜託，主人說：「好吧，那就讓你延遲還錢」，他一出去，遇到一個欠他一點錢的人，就掐住對方的脖子，要求對方一定要還，「我現在沒錢」「不行！要是你現在不還，你的老婆孩子都要被抓去關，你今天一定要還」，旁邊的人看見就很忿忿不平，「怎麼有這種人，剛才他欠主人很多錢，主人都通融讓他延遲還了，這個人只欠他一點錢而已，他就要把對方拖去交官」。旁觀者受不了，就跑去跟主人講，主人就把他叫來說：「既然你說欠錢非還不可，那麼你欠我的錢今天全部還我，就照你要求別人的來面對這個要求」，這是關於慈悲憐憫的一個很強烈的比喻。耶穌基督山上寶訓---八福的第五福就是「憐恤人的人有福了！因為他們必蒙憐恤」(太5：7)，換句話說，不憐憫人的就沒有福氣，因為他們不會得到憐憫，我們絕對沒有辦法靠公義和好行為來到上帝的面前，我們自己知道，所以耶穌說，你們如果要得到上帝的憐憫，你們就要憐憫人，上帝要我們和祂一樣能夠憐憫別人、能夠赦免別人。

4、 我們要慈悲像神一樣

主耶穌基督講完這些之後，最後跟祂的學生說：「所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」(太5：48)這是馬太記錄的，但是路加就把「完全」改成「慈悲」，同樣的一句話，路加說：「什麼叫作完全，是慈悲裡面的完全」，當一個人不完全的時候，你用慈悲去款待對方，就有機會將對方挽回，讓對方越來越完全，這點很有意思，英文說Perfect或是Perfective，讓人越來越完全是一種慈悲。對方要面對自己的不對，不對的要是沒有處理，這樣就不是愛，因為對方不知道自己錯了，不義需要處理，然而在公義之下，你願意給對方再一次的機會，這叫作施恩、叫作慈悲。在慈悲中，我們能夠越來越完全，不僅我們自己能夠越來越完全，得罪我們的人也能夠有機會越來越完全。「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。」(路6：36)

Ⅵ、結論：憑著基督寶血 除去虛妄行為

主耶穌基督在十字架上為我們流出寶血，這個血就是彈在施恩座上的血，所以我們得以被贖回，並脫去愚妄的行為，是憑著耶穌基督的寶血，「知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」(彼前1：18～19)有時候我們對寶血的認識只有一半，就是主耶穌基督為我被上帝刑罰，所以將來我不用被上帝刑罰，感謝主，這個我稱作一半的恩典。如果你的生活繼續活在罪惡裡面時，這樣就對你沒有很大的幫助，所以另外一半的認識是，我們能夠脫去我們犯罪的行為，憑著耶穌的寶血，不是只為了免除將來的刑罰，還能夠不繼續在這種犯罪的行為裡生活，因此寶血的功效能夠減輕我們「罪刑」的痛苦，還能夠釋放我們脫離「罪行」的桎梏。不曉得你知道這兩者之間的差別嗎？「罪刑」「罪行」(發音都相同)，「罪刑」是犯罪以後要受的刑罰、是公義的審判，「罪行」是我們繼續活在罪裡面被罪綑綁的無奈。耶穌寶血的果效，就像彼得前書所說的，不只是將來不用被上帝刑罰，也要讓我們脫去虛妄的行為，從罪惡的行為中，得到釋放，這是非常大的恩典。我們一起低頭禱告。

「主耶穌，我們感謝祢，願意為我們在十字架上流血捨命，祢的寶血不只是為我們擔當神公義的審判，也要救贖我們脫離罪行的綑綁。主啊，有時候我們信了祢，我們接受祢的恩典，可是我們常常只是期待將來面對上帝公義審判的時候，我們能依靠祢的寶血脫去祢的刑罰，可是我們今天還在世上生活的時候，我們卻沒有倚靠祢的寶血，過聖潔得勝的生活。主啊，幫助我們，可以用信心，同時領受這兩個恩典，禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

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[牧函] 金約櫃(2)

寫作於2007/09/30
作　　者: 蔡茂堂 牧師

金約櫃最後一次在聖經出現是在約西亞王進行全國靈命更新運動的時候，約西亞王吩咐利未人把這個約櫃放回去所羅門王所建造的聖殿裡，不必再用肩扛了(代下35:3)。從此以後金約櫃的下落就音訊杳然。

根據猶太人的次經(apocrypha) 中馬卡比下(2-Maccabees) 第二章4-7節的記載，先知耶利米受神啟示，吩附人將會幕、約櫃、香壇抬到摩西眺望迦南地的尼波山上 (申34:1)。耶利米在那裡找到一個山洞，就把這些聖物放入山洞中，並且封住洞口。有些抬聖物的人事後想去找出那個山洞，卻找不到。耶利米警告他們說，這些聖物必需埋藏，一直等到上帝聚集他的百姓，並且施恩給他們的時候才出現。

聖經學者對於次經中所記載這件事的歷史性與神學性都有所爭議。馬卡比下的寫成時間約是主前一世紀左右，距離先知耶利米時代約有五百年左右，因此，其歷史準確性受到質疑。另外，在聖經中，耶利米先知認為在末世，當那些日子，人必不再提說耶和華的約櫃，不追想，不記念，不覺缺少，也不再製造。那時，人必稱耶路撒冷為耶和華的寶座；萬國必到耶路撒冷，在耶和華立名的地方聚集(耶利米書 3:16-17)。先知耶利米既然認為在末世神的寶座將是整座耶路撒冷城，而不是一個約櫃，人們將不再需要這個約櫃來彰顯上帝的同在。因此，神學上先知耶利米不會覺得有把這個摩西吩咐比撒列所製造的約櫃抬到尼波山挖洞保存的必要性。

在今天，非洲伊索匹亞(Ethiopia)的小城阿克森(Axum) 有一個教會稱為錫安聖母瑪利亞教會(Church-of-Our-Lady-Mary-of-Zion)，這個東正教會一直堅信摩西的約櫃是保存在該教堂附近的法版會堂(The-Chapel-of-the-Tablet)。根據他們所相信的古代經典克柏拉納尬斯特(Kebra-agast) 的記載，伊索匹亞女王示巴(Sheba)，在訪問所羅門王時從所羅門王懷孕，返國後生子，名叫美內利克(Menelik)。美內利克二十歲時返回以色列王國去與所羅門王相會。所羅門王希望把王位傳給他，但是他堅持要返回伊索匹亞。所羅門王只好命令他的長老們將長子組團陪伴美內利克返回伊索匹亞。大祭司的長子不願離開約櫃而失去將來任大祭司的職位。所羅門王就做一個約櫃的複製品讓他帶著同行。在所羅門王以及美內利克不知情之下，這群長老們的長子將約櫃調包，將真正的約櫃帶到伊索匹亞。所羅門王的聖殿裡只剩下一個約櫃的複製品。

根據一位英國的旅行作家格拉罕漢諾克(Graham-Hanock) 所著作的一本書 “印記與封印：失落約櫃之找尋”(The-Sign-and-the-Seal:-The-Quest- for-the-Lost-Ark-of-the-Covenant) 中的記載，約櫃先被帶到埃及與蘇丹，停留數年後才沿著尼羅河上行到達伊索匹亞。約櫃先被存放於他納湖(Lake-Tana)中的小島上四百年之久，最後才送到阿克森(Axum) 城。在阿美德格蘭(Ahmed-Gragn) 戰役期間，約櫃被送去紀威湖(Lake Ziway) 保存四十年，後來再送回阿克森。支持漢諾克理論的一個現象是今日伊索匹亞的每一間教會都保存一個聖物，稱為他柏特(Tabot)，這個他柏特乃是存放在阿克森教堂中真正約櫃的複製品。

阿克森教堂有一位老祭司專職看顧這個約櫃，日夜不離開。除了這位祭司之外，不許任何人進入觀看約櫃。老祭司去世前會指定繼任的祭司來繼續這個看守約櫃的聖職。如果老祭司來不及指定繼任者就去逝則由當代所有合格祭司中抽籤指定一名繼承者。因此，沒有人可以進去查證這個傳說的真確性，大部份考古學家拒絕相信這個理論。

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[講道集] 建造系列(十六)：金約櫃(2)

寫作於2007.09.30
作　　者: 蔡茂堂 牧師
 聖　　經:  約書亞記四章20～24節 、六章1～6節、撒母耳記上四章1～11節、七章12節、六章6～11節
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各位弟兄姊妹大家平安。上一次我們談到約櫃，聖經中有關約櫃的故事很多，今天我們要從故事中來學習。約櫃代表的是神的同在，耶和華上帝在施恩座上的兩個基路伯中間跟摩西說話，約櫃也是以色列人的會幕中最神聖的聖物。剛才司會讀了很多段聖經，告訴我們神的同在是一件很喜樂的事，但也是戰戰兢兢的事，有一些人在神的面前，因著神的同在，居然受到神的審判，有一些人則是得到神的祝福，從這些故事裡面我們可以學到什麼功課呢？

Ⅰ、引言：誰弄倒耶利哥牆

有一個教會的牧師，在兒童敬拜中，想考看看小朋友們，對聖經熟不熟悉，於是就問小朋友們說：「是誰弄倒耶利哥牆？」有一個小朋友舉了手，「很好，你知道。是誰呢？」小朋友說：「牧師，不是我」。牧師有點失望，跑去問主日學老師：「你怎麼教他們的？」老師說：「報告牧師，這個小朋友很誠實，他從來不說謊的」，牧師沒辦法，就跑去問主日學校長：「你們主日學老師，是怎麼教的,竟然沒有人知道，耶利哥牆是誰弄倒的」，主日學校長說：「牧師啊，這個老師是很認真教書的，從來沒有問題」，這個牧師心裡很憋，「全教會都不知道耶利哥牆是誰弄倒的？」他就去跟執事會主席說：「我們基督徒教育怎麼辦的，怎麼辦成這樣子？」主席對牧師說：「報告牧師，你就不要再一直追問是誰弄倒的，反正我們有預算，可以請工程人員把牆修好！」我希望我們教會不會發生這種情形。到底是誰弄倒耶利哥牆的?是約櫃弄倒的。

Ⅱ、約櫃與約書亞—過約旦破耶牆

1、 祭司腳入水、百姓行乾地

今天我們講的歷史故事，跟某些地點有關係。摩西遵神的吩咐造了約櫃，約櫃就帶領以色列人在曠野裡走了四十年，到了要進入神應許的迦南地之前，神對摩西說：「你不可以進去，因為你沒有尊敬我」，所以神就讓摩西上了尼波山，從尼波山看應許地，之後摩西就死在尼波山。神要約書亞，帶領以色列百姓過約旦河，進入應許之地。約書亞怎麼做呢？他要如何堅立他的領導呢？神向他說：「沒關係，你讓約櫃帶領你們過約旦河」，所以他就請祭司扛著用布遮蓋的約櫃，祭司的腳一踏入約旦河，約旦河水立刻就在上游停住、立起來，好像一面牆壁一樣，以色列百姓就全部從乾地走到對岸，不需要游泳、不需要找船，他們就這樣過河了，「他們到了約但河，腳一入水(原來約但河水在收割的日子漲過兩岸)，那從上往下流的水便在極遠之地、撒拉但旁的亞當城那裡停住，立起成壘；那往亞拉巴的海，就是鹽海，下流的水全然斷絕。於是百姓在耶利哥的對面過去了。擡耶和華約櫃的祭司在約但河中的乾地上站定，以色列眾人都從乾地上過去，直到國民盡都過了約但河。」(書3：15～17)祭司一直站在約旦河底，一直到大家全都過了岸，祭司才離開約旦河，祭司的腳一離開河水，上游的約旦河水就又流回來了。

2、 吉甲十二石、教導敬畏主

在祭司上岸之前，約書亞請每一族一個代表，把約旦河裡的石頭搬一塊上來，他們過了約旦河，所在的地方叫作吉甲，他們就把那十二塊石頭擺放在吉甲，以為紀念。日後當他們的後代子孫，問這十二塊石頭代表什麼意思，就要跟他們說：「這是耶和華的約櫃帶著我們走過約旦河，進到應許之地，作為紀念」。約書亞不只注重帶領百姓，還考慮到下一代的宗教教育，讓後代記得神在他們的祖先當中有這麼大的作為。「他們從約但河中取來的那十二塊石頭，約書亞就立在吉甲，對以色列人說：日後你們的子孫問他們的父親說：這些石頭是什麼意思？你們就告訴他們說：以色列人曾走乾地過這約但河；因為耶和華―你們的神在你們前面使約但河的水乾了，等著你們過來，就如耶和華―你們的神從前在我們前面使紅海乾了，等著我們過來一樣，要使地上萬民都知道，耶和華的手大有能力，也要使你們永遠敬畏耶和華―你們的神。」(書4：20～24)

3、 祭司吹羊角、繞行城牆倒

進入迦南地後，他們遇到的第一座城，就是耶利哥城，要怎麼樣攻城呢？因為耶利哥城很堅固，城牆很厚很高，根本沒有辦法攻下，神就跟約書亞說：「讓約櫃來」，所以第一個進迦南地要渡河、要攻城，都是讓約櫃來帶頭。他們派七個吹號角的祭司走在前頭，約櫃在中間，後面是老百姓跟著，大家不准講話，這樣每天繞耶利哥城一圈，繞了六天以後，第七天要繞七圈。繞七圈後就要大叫呼喊，「七個祭司要拿七個羊角走在約櫃前。到第七日，你們要繞城七次，祭司也要吹角。他們吹的角聲拖長，你們聽見角聲，眾百姓要大聲呼喊，城牆就必塌陷，各人都要往前直上」(書6：4～5)，結果那座城的城牆就垮了，他們就這樣攻下該城，打勝了耶利哥。吹羊角繞行，是約櫃帶著他們這樣繞，然後耶利哥的城牆就倒塌了。以上是約書亞讓我們看見的約櫃的故事。

4、 喇合藏探子、進入主家譜

故事裡面還有一個小故事。耶利哥城裡，有一個名叫喇合的妓女。由於她相信神才是永生的神，她保護兩個，進入耶利哥的以色列探子，因此她全家得了拯救，沒有被滅亡。「約書亞卻把妓女喇合與她父家，並她所有的，都救活了；因為她隱藏了約書亞所打發窺探耶利哥的使者，她就住在以色列中，直到今日。」(書6：25)不只這樣，喇合後來還成為耶穌族譜上的一員，在耶穌的族譜裡就提到：「撒門從喇合氏生波阿斯；波阿斯從路得氏生俄備得；俄備得生耶西；耶西生大衛王。」(太1：5～6)所以這個喇合氏，是耶利哥城的故事裡，值得我們紀念的一個人。

Ⅲ、約櫃與撒母耳—由失敗到得勝

1、 約櫃被擄去、祭司被擊殺

當約櫃進入耶利哥城後，聖經未再提及約櫃放置的地方,，一直到士師統治的時代(那時先知、祭司、士師集於一身)，撒母耳的前一個士師以利，就把約櫃帶到示羅，以利是不錯的士師，可是他的兩個孩子，何弗尼、非尼哈卻為非作歹，把以色列百姓都帶壞了。神開始呼召另外一個士師就是撒母耳，神向撒母耳說：「你要跟祭司以利說，你的孩子這樣子為非作歹，他們會受到我的審判」，他們也不在意、也不聽，結果真的是受到審判。當時以色列人，在以便以謝跟非利士人打仗，亞弗是非利士人安營的地方，以便以謝是以色列人安營的地方，他們打仗，結果以色列人輸了，被殺了四千人，他們說：「哎呀！對啊，我們就是忘了把約櫃拿來才打了敗仗」，所以他們就趕快從以便以謝跑回示羅，把約櫃抬到戰場，然後何弗尼、非尼哈就跟著約櫃來，大家很振奮，「哇，我們的神來了，這次一定會贏」，哪裡知道，他們的生活，並未蒙神喜悅，就算約櫃搬來，也是一樣。結果這一次他們輸的更慘，被殺了三萬人，何弗尼、非尼哈死在戰場，神同在的約櫃，居然被敵人拿去了。「神的約櫃被擄去，以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈也都被殺了。」(撒上4：11)

2、 大袞倒櫃前、賠罪送櫃歸

非利士人很高興，因為擄獲了他們原本很懼怕的約櫃，所以就把約櫃從亞弗抬到他們的京城亞實突。並且將約櫃放到他們的大袞廟裡。，到了晚上大袞就滾下來了，約櫃就在它的前面，它的臉朝地好像在拜約櫃一樣，「次日清早，亞實突人起來，見大袞仆倒在耶和華的約櫃前，臉伏於地，就把大袞仍立在原處。」(撒上5：3～4)哪裡知道，第二天，不只滾下來，連頭和手都摔斷了，這下子，非利士人害怕了，「糟糕，這個不是普通的事情，連續兩天都這樣，讓人心裡覺得毛毛的」，後來他們開始長痔瘡。中文聖經翻譯為痔瘡，英文聖經有的翻譯為腫瘤。他們開始擔心是不是因為約櫃而引起。非利士人開始想到：「看來約櫃留在這裡不好，應趕快把它搬到別的城看會怎麼樣？」。他們很害怕，於是把約櫃運到迦特去，結果約櫃一進迦特城，每一個人都長痔瘡。這下迦特的居民說：「不行、不行，約櫃放這邊不行，快搬到別的地方去」，後來就搬到以革倫，以革倫早已經風聞，亞實突和迦特的情況，結果約櫃還沒到，以革倫裡面很多人就因恐慌到活活嚇死，沒有嚇死的都長痔瘡。最後非利士人的五個大首領，聚集開緊急會議，「約櫃是被我們搶來的，要放到哪裡呢？」他們就去找了很厲害的術士廟持，得到的建議是：「不要硬心像埃及人及法老一樣，耶和華神以前在埃及行奇事，你們既然得罪了他們的神明，最好是賠罪」「要怎麼賠罪呢？」原來他們不只人長痔瘡，田裡還跑出很多的老鼠把農作物都吃掉，所以他們就做了金老鼠和金痔瘡作為賠罪禮，然後再把約櫃送回去，但是約櫃沒有人敢碰，他們商量後決定使用牛車把約櫃送回，用兩隻剛生小牛的母牛來拖車，把約櫃放在牛車上，連同賠罪禮，「把耶和華的約櫃放在車上，將所獻賠罪的金物裝在匣子裡，放在櫃旁，將櫃送去。」(撒上6：8)非利士人把小牛帶回家，看這兩隻母牛怎麼拖牛車。如果母牛一直往以色列人的伯士麥走，那就代表約櫃的問題，萬一母牛拖著車跑回家去找小牛，那就代表是不幸遇到這樣的事情，看這是巧合還是神的手在做這樣的事情。這兩隻母牛一直哀號，因為牠們的小牛被帶走了。可是很奇怪，母牛沒有跑回去找小牛，而是從以革倫直直走，走到以色列的伯士麥(以色列人都住山地)。伯士麥人先前打了敗仗，約櫃又被擄去，大家都很難過，突然看到約櫃，完好的被拖回來，高興的要命，「好棒啊！」然後就把兩隻牛殺來獻祭，把牛車劈開來燒，賠罪禮就獻給耶和華上帝。大家都很高興，可是他們忘了一點，神曾交代說約櫃不能擅自亂看，他們很多人好奇，偷偷地看約櫃，結果一看，伯士麥人被神殺掉五萬零七十人。有一個祭司住在鄰近的城裡，說「這還是讓祭司來處理吧」，他們就將約櫃，儘快的送到基列耶琳，祭司知道約櫃不能亂看亂摸，就好好預備一個房子把約櫃安放在那邊，早晚燒香敬拜，結果就沒事了。

3、 全國歸順神、米斯巴得勝

以色列百姓經過這一連串的事件也學到了教訓，生活若是不討神喜悅，就算是抓著約櫃也沒有用。撒母耳就帶領以色列人悔改，帶來靈性的復興，約櫃二十年在基列耶琳，祭司亞比拿達，知道怎麼樣來安置約櫃，所以都沒有事情，神也祝福他們。這些以色列人就問撒母耳說：「那我們要怎麼辦呢？」撒母耳說：「來，我們到米斯巴，到那邊我為你們禱告」，他們禁食禱告，悔改，說：「我們以前實在做的不好，得罪神，所以約櫃才會被擄去，現在神把約櫃送回來，我們應該要悔改禱告」。好啦，他們在米斯巴開禁食禱告會，非利士人又忘了約櫃的厲害，趁著以色列人在米斯巴(約櫃在基列耶琳)，他們就率領大軍要來攻打以色列人，以色列人嚇壞了，就跟撒母耳說：「為我們禱告、為我們禱告」「撒母耳對以色列全家說：你們若一心歸順耶和華，就要把外邦的神和亞斯他錄從你們中間除掉，專心歸向耶和華，單單地事奉祂。祂必救你們脫離非利士人的手。以色列人就除掉諸巴力和亞斯他錄，單單地事奉耶和華。」(撒上7：3～4)這次神就讓他們在米斯巴大勝，這是全國歸順神以後的得勝。

4、 耶和華幫助、叫以便以謝

在米斯巴得勝以後，撒母耳在那邊放了一塊石頭，把那塊石頭叫作以便以謝，「撒母耳將一塊石頭立在米斯巴和善的中間，給石頭起名叫以便以謝，說：到如今耶和華都幫助我們。」(撒上7：12)如果我们留意，我们會發現，以色列人失敗的地方是在以便以謝，後來神祝福得勝，是在米斯巴附近，也被稱為以便以謝。我相信撒母耳，對第一次的以便以謝有很深的感觸，我們需要回來歸順神，我們的失敗會變為成功。撒母耳教導以色列人，不管成功或失敗，都叫作以便以謝，因為耶和華直到如今都幫助我們。

Ⅳ、約櫃與大衛王—由審判到祝福

1、 大衛迎約櫃、放上新牛車

後來約櫃一直停放在基列耶琳，沒有人去碰它。一直到大衛王，把南國北國統合以後，為了堅固他的統治，他想約櫃一直放在基列耶琳也不是辦法，因為約櫃是耶和華上帝的同在，所以大衛王就希望能夠把約櫃從基列耶琳搬到他的京城―耶路撒冷，「大衛起身，率領跟隨他的眾人前往，要從巴拉猶大將神的約櫃運來；這約櫃就是坐在二基路伯上萬軍之耶和華留名的約櫃。他們將神的約櫃從岡上亞比拿達的家裡擡出來，放在新車上；亞比拿達的兩個兒子烏撒和亞希約趕這新車。」(撒下6：2～3)可是大衛沒有好好的去讀經，或是像耶利哥牆不曉得是被誰弄倒了，他居然也用牛車去拖約櫃，這是外邦非利士人的作法，因為以色列人的約櫃一定是用祭司抬的，上帝交代約櫃的槓絕對不能抽出來，是要用人抬的，這是大衛犯的一個很大的錯誤，他用牛車搬運約櫃。基列耶琳的祭司亞比拿達的兩個孩子烏撒和亞希約，因為二十年照顧約櫃都沒有發生事情，所以就陪著約櫃上耶路撒冷去。

2、 烏撒扶約櫃、遭神怒擊殺

哪裡知道出了事情，從基列耶琳要到耶路撒冷，走到一個地方叫作拿艮的禾場，在那裡可能路不平，牛就失了前蹄，結果烏撒比較倒霉，他是走在牛車旁邊照顧約櫃的，他弟弟亞希約是走在前面，所以亞希約不曉得牛車後面已經不穩了，烏撒見狀不妙，「糟糕！約櫃要掉下來了」，伸手一扶，馬上電死，因為約櫃是不能摸的、不能碰的，他一碰當場就死了，「到了拿艮的禾場，因為牛失前蹄（或譯：驚跳），烏撒就伸手扶住神的約櫃。神耶和華向烏撒發怒，因這錯誤擊殺他，他就死在神的約櫃旁。」(撒下6：6～7)哇，這下大衛本來挑選了三萬人，好像迎接團要來迎接約櫃，大家甚是高興，「什麼！有人死！」這讓大衛很難過，也很害怕，原來這個約櫃不能亂碰的。大衛懼怕，不肯將約櫃運進耶路撒冷，卻運到迦特人俄別以東的家。

看來烏撒似乎很冤枉，好心沒好報，他為了保護約櫃，結果神把他殺死，為什麼？因為神交代的很清楚，連抬約櫃的人都不可以摸，誰都不能摸，免得他們死亡，烏撒是祭司，是亞比拿達的兒子，他們應該知道這件事情，可是他們照顧約櫃照顧的太久了，就忘記忽略了這要小心，服事上帝必須要有敬畏上帝的心，而不是習以為常，「這個沒有問題啦，二十年都沒有問題哩」，正因為這樣，烏撒才出了問題。

3、 俄別以東家、放櫃蒙祝福

大衛把約櫃送到俄別以東家，俄別以東也不敢怎麼樣，他們是迦特人，好吧，就安排了一間房子把約櫃放在那邊，結果神就大大的祝福俄別以東家，聖經沒有說怎麼祝福，可是祝福到大家都看得到。「於是大衛不肯將耶和華的約櫃運進大衛的城，卻運到迦特人俄別以東的家中。耶和華的約櫃在迦特人俄別以東家中三個月；耶和華賜福給俄別以東和他的全家。有人告訴大衛王說：耶和華因為約櫃賜福給俄別以東的家和一切屬他的。大衛就去，歡歡喜喜地將神的約櫃從俄別以東家中擡到大衛的城裡。」(撒下6：10～12)大衛想到約櫃一直放在俄別以東家也不是辦法，大衛就好好的去查經班研究一下，才發現不能用牛車運、不能碰，現在他知道了，第二次他請祭司去抬約櫃，就成功了。

4、 大衛櫃前舞、被米甲鄙視

過程中大衛還參加敬拜團，他在前面帶領跳舞，跳到衣服快要剩下一件小內褲，他的老婆米甲在皇宮裡面正在看遊行的隊伍，看見她老公穿著那麼少的衣服在耶和華面前跳成這個樣子，「耶和華的約櫃進了大衛城的時候，掃羅的女兒米甲從窗戶裡觀看，見大衛王在耶和華面前踴躍跳舞，心裡就輕視他。」(撒下6：16)，所以大衛一回家，米甲就跟他吵架，說：「你這樣沒有體統，你是國王耶！」大衛跟他老婆說：「我在耶和華的面前還講說什麼我是國王，神如果願意到我的地方，我高興都來不及了，我根本不在意我的王位如何」，米甲因為這樣就得了不孕症。約櫃是到了耶路撒冷，可是花了很重的代價，祭司烏撒因為扶約櫃被神擊殺，大衛的老婆因為沒有看重約櫃，認為她先生在約櫃面前的表現沒有體統，結果她也被神處罰，得了不孕症，這是整個約櫃的故事。

Ⅴ、約櫃屬靈教導

1、 遇困緊跟隨主

我們看了約書亞、撒母耳、大衛王與約櫃的故事，我們能夠學到什麼功課呢？約書亞，他們過約旦河的時候，跟著約櫃走，就過了約旦河。攻耶利哥城時，也是跟著約櫃走，耶利哥城就倒下來了。約旦河也好，耶利哥城也好，代表我們人生所遇到的困難，我們不曉得要怎麼過去，怎麼突破。他們是怎麼突破呢？約書亞帶領他們緊緊的跟隨約櫃，約櫃代表上帝的同在，也就是說，我們要緊緊的跟隨主，就可以克服這些困難，這是我們從約書亞可以學到的功課。詩篇說：「我心緊緊地跟隨祢；祢的右手扶持我。」(詩63：8)

2、 敬拜心靈誠實

從撒母耳我們可以學到什麼功課呢？撒母耳有趣的是，他有兩個以便以謝，一個以便以謝是失敗的，就是以色列人違背上帝，以為把約櫃抬去戰場就會贏，結果輸了，約櫃被擄去，祭司以利一聽到就從椅子上往後倒下死了，這是失敗的以便以謝。可是當他們悔改歸向神以後，失敗成為成功之母，成功的以便以謝是那塊在米斯巴旁的石頭，這個我們可以學到第一個功課，就是說，在神的面前，不是你擁有哪一個神聖的東西，或是說我們到一個正確的地方敬拜神就是對，而是你跟神的關係才重要，不是約櫃本身，約櫃代表的是神的同在，你的生活是過著神同在的生活嗎？還是你以為你拿到約櫃就走遍天下無敵手？不是這樣的。所以敬拜神是用心靈和誠實，好像撒馬利亞婦人和耶穌的討論「到底是要在基利心山還是耶路撒冷的錫安山敬拜」「你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。」(約4：22～23)哪一種神比較會聽，神不在乎地點，神不在乎東西，神在乎的是你的心，所以只要你在神面前的心態動機正確，神就會親近我們。

3、 勝敗靠主幫助

第二個功課我們可以說，以便以謝是以色列人的失敗，也是以色列人的成功，兩個都是以便以謝，不管失敗也好、勝利也好，其實耶和華上帝都幫助我們(以便以謝的意思是耶和華上帝都幫助我們)，我自己覺得失敗的時候能夠看到神的幫助，那是更好。勝利的時候看到神的幫助感謝主，失敗的時候其實神也幫助我們，記得彼得失敗的時候耶穌說：「但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心，你回頭以後，要堅固你的弟兄。」(路22：32)所以我們的人生不管是勝利也好、失敗也好，我們都需要倚靠神的幫助。

4、 更新察驗神旨

大衛王第一個問題是他不知不覺的，就以為可以用牛車運約櫃。因為非利士人運送的過程中，並沒有什麼發生什麼事情，他就忘記神交代不是要用牛車來搬運約櫃。我們服事上帝的人，有時候在服事中，不知不覺的就被外面的世界所影響而不知道，所以保羅就勸羅馬的教會說：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」(羅12：2)我們需要心意更新的來服事上帝，才不會在不知不覺被同化而不知道。

5、 事奉敬畏態度

烏撒的事奉，其實他的動機是為了約櫃好，可是唯一的一點就是忘了上帝說過不要摸約櫃，烏撒是祭司卻去碰，結果就出問題了。這成為服事上帝的人的一個警戒，有時候我們服事上帝久了，在上帝面前我們自己碰了不該碰的東西，我們就不再小心了，因為服事很久了、很習慣了，於是就失掉敬畏的心，所以撒母耳就告訴以色列民說：「只要你們敬畏耶和華，誠誠實實地盡心事奉祂…」(撒上12：24)，以此來提醒應有的事奉態度。

6、 主前謙卑順服

米甲的問題就是她考慮到自己的身份地位而不再謙卑。有時候我們為了服事主，在主的面前，會不會在意這樣做與自己的身份不符？會不會在意這樣做會被人家講話？你有這樣的考慮嗎？最近看到一則消息，以前讀到報導說，日本有一位牧師是專門去紅燈區傳福音的，最近發現台灣也有一位傳道人專門去六條通、酒吧傳福音，你若這樣做，會不會覺得「我是牧師耶，人家會怎麼看我？人家會怎麼說我？」如果神跟你說：「你就去那邊服事」，你要去嗎？還是你為了你的身份地位就說：「這件事情我不做」？大衛在神的面前這樣做，他的老婆就有一點覺得：「以你的身份地位這樣做不好吧？」可是大衛說：「我在神的面前還管什麼身份地位，在神的面前我就是盡心服事祂」，我想這是從米甲我們可以學到的功課。「祂必興旺，我必衰微。」(約3：30)讓我們的主興旺，讓我們自己衰微，不要在服事主的時候在意自己的地位。

Ⅵ、結論：你當竭力在神面前得蒙喜悅

我的結論是，「你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人…」(提後2：15a)，神的同在成為我們的祝福，遇到困難我們緊緊跟隨主；敬拜神的時候我們用心靈誠實；不管是勝利、不管是失敗，我們要靠主幫助；我們小心不要被這個世界同化；事奉的時候對神保持敬畏的態度，不管事奉多久；在主的面前願意謙卑順服。我們一起低頭禱告。

「感謝上帝，祢啟示摩西製造約櫃，祢說：『我要在那裡跟你們見面，我要在那裡向你們說話』，約櫃是神樂意跟我們親近的一個象徵。主，今天早上讓我們看到約櫃從曠野，一直進到耶路撒的聖殿，當中經過這麼多的故事，我們看見約櫃帶來的祝福，我們也看到約櫃帶來的審判，神祢的同在讓我們有很多的學習，求祢幫助我們，在我們人生的路程中，不管遇到什麼困難，我們會學習約書亞緊緊的跟隨祢，我們不管是勝利或失敗，讓我們會倚靠神祢的幫助，察驗祢的旨意，主，讓我們小心不要被這世界同化，我們服事祢的時候，讓我們有敬畏的態度，在祢的面前，我們有謙卑的心，聽我們的禱告，奉耶穌基督的名，阿們！」

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[牧函] 金約櫃

寫作於2007/09/23
作　　者: 蔡茂堂 牧師

“法櫃奇兵”(Raiders of the Lost Ark) 是由George Lucas製作、由Steven Spielberg導演、由Harrison Ford主演的經典探險電影。這部耗資兩千萬美金拍攝的“法櫃奇兵”在1981年推出後，賣座奇佳，創下當年全球票房記錄三億八千四百萬美金。“法櫃奇兵”並獲得1981年奧斯卡最佳藝術指導、剪接、音效、視覺特效四項大獎。

“法櫃奇兵”中的主角印地安那瓊斯 (Indiana Jones) 所要追尋的聖物乃是摩西當年在耶和華指示下，交待比撒列所製造的金約櫃 (出37:1-9)。根據舊約聖經的記載，這個裡外包金的約櫃在以色列人進入迦南之後，經過一陣子四處流浪之後，終於被安置於所羅門王在耶路撒冷所建造的聖殿 (代下6:41)。

所羅門王去世之後，他的兒子羅波安登基為王的第五年 (約是925BC)，埃及法老王示撒 (Shishak) 北上攻打猶太國，並且將王宮與聖殿所有的寶物盡都帶走 (王上14:25-26)。 因此，有關金約櫃下落的一個傳說，就根據這節聖經加以發展，認為既然法老王示撒將聖殿所有的寶物盡都帶走，那麼這個最寶貴的金約櫃當然也會被示撒帶到位於埃及東北角尼羅河三角洲的京城達尼世 (Tanis)。“法櫃奇兵”就是根據這個傳說，主張金約櫃是被放在達尼世城的埃及神廟中。但是一場沙塵風暴將此城完全掩埋，一直到1936年才被一位德國的探險隊在開羅城外所發現。整場電影的情節就是從這個傳說的地點開始發展。

反對這個傳說的學者認為，在舊約聖經歷代志下35章3節，約西亞王立志潔淨聖殿之後，交待利未人將耶和華的金約櫃安放在以色列王大衛兒子所羅門建造的殿裡，不必再用肩扛抬。因此，金約櫃並沒有被埃及法老王示撒帶下埃及的達尼世京城，而是被利未人藏到一個不為外人所知的地方。因此，約西亞王在潔淨聖殿以後，就交待利未人將金約櫃抬回來，放到所羅門王所建聖殿的內殿中。這是舊約聖經中有關金約櫃的最後記載。

另外一個傳說認為，巴比倫帝國的尼布甲尼撒王於597BC圍攻耶路撒冷，猶大王約雅斤率群臣開城門投降，尼布甲尼撒王就將耶和華殿和王宮裡的寶物都拿去了，將以色列王所羅門所造耶和華殿裡的金器都毀壞了 (王下24:13)。586BC尼布甲尼撒王再度圍攻耶路撒冷城，西底家王逃亡失敗，親眼見眾子被殺，然後被挖掉雙目，銅鏈綑身擄往巴比倫 (王下25:1-7)。尼布甲尼撒王的將軍尼布撒拉旦下令焚燬聖殿與耶路撒冷城，並且把上次沒帶走的一切寶物列下清單完全帶去巴比倫 (王下25:8-17)。金約櫃既然是聖殿中最寶貴的聖物，一定也同時被帶往巴比倫。

反對這個理論的學者認為，尼布甲尼撒王所擄往巴比倫的聖殿寶物清單中，記載得非常詳細，甚至連鍋、鏟子、蠟剪、調羹這些小東西都列入清單，為何單單沒有看到金約櫃在清單之中。到了波斯王古列年間，不但下詔允許設巴薩帶領被擄的猶大人歸回故鄉重建家園，甚至派庫官米提利達將當年尼布甲尼撒王從耶路撒冷所搶來的金銀寶物器皿如數點交給設巴薩 (拉1:7-11)。可是在這些被送回的寶物清單中，也看不到金約櫃。所以這些學者認為，在尼布甲尼撒王築牆圍攻耶路撒冷城時，一些盡忠於耶和華的利未人一定先設法將金約櫃藏到某個隱密的地點。這個理論就讓許多人對於金約櫃的下落充滿好奇，並且也有很多有關金約櫃下落的不同傳說到處流傳。

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[講道集] 建造系列(十五)：金約櫃(1)

寫作於2007.09.23
作　　者: 蔡茂堂 牧師
 聖　　經: 【出埃及記二十五章10～22節 、希伯來書九章3～4節】線上收聽(國語)    線上收聽(台語)


各位弟兄姊妹大家平安。今天我們要講的是會幕中最神聖的至聖所裡的兩個物件，一個是約櫃，另一個是施恩座，有人說它們算是一個，因為施恩座是約櫃上的蓋子，可是一般學者認為它們是兩個物件。整個看起來像是一體的物件，下面是約櫃，上面是施恩座。有關約櫃的故事很多，所以我想我們會分兩次來學習。

Ⅰ、引言：法櫃奇兵 (Raiders of the Lost Ark 1981)

不曉得你們記得有部電影，片名叫作Raiders of the Lost Ark(法櫃奇兵)嗎？這部電影引起了大家對約櫃的興趣。當然這只是由小說拍成的電影，不過基本上它是以約櫃作為故事的背景。因為在聖經內，並沒有交代約櫃最後的去處，所以就有很多傳說，其中一個傳說是約櫃在埃及。電影故事中提到納粹，想要征服世界，希特勒聽說誰得到約櫃，誰就會勝利，於是派蓋世太保和一群人去找尋約櫃。美國知道以後，就派考古學家印地安納瓊斯(Indiana Jones)去搶，當然最後是德國人搶贏了，Indiana Jones與他的女友被綁在柱子上。當他們要把搶到約櫃帶去獻給希特勒以前，想說：「打開看看裡面真的有東西嗎？」結果一打開，裡面什麼都沒有，只有一些沙，令他們大失所望，更沒有想到打開不久後，裡面開始有光射出來，蓋世太保Toht，像蠟一樣被融化了，其他所有看見光的人也都死了，除了Indiana Jones跟他的女友，電影就結束了。可見約櫃是很可怕的聖物，不能隨便碰，這是大家看了這部電影以後留下來的印象。

Ⅱ、聖經四個Ark

1、 挪亞造方舟

約櫃，所用的英文是Ark。在英語聖經中，有四個不同的Ark。我们沒有辦法用一個中文字，同時來形容這四個Ark。這四個Ark，第一個是挪亞造的方舟，我們翻譯成方舟，這個叫作הבת tebah，הבת tebah在整本聖經裡面只有描寫兩個東西，一個是挪亞方舟，「你要用歌斐木造一隻方舟，分一間一間地造，裡外抹上松香。」(創6：14)你知道第二個是什麼嗎？

2、 摩西蒲草箱

第二個是放摩西在尼羅河的蒲草籃子，「後來不能再藏，就取了一個蒲草箱，抹上石漆和石油，將孩子放在裡頭，把箱子擱在河邊的蘆荻中。」(出2：3)這個蒲草箱，也叫作הבת tebah。蒲草箱的故事很簡單，當埃及王看見希伯來人生了很多嬰孩，所以就規定，男嬰都必須殺死，摩西的母親到最後沒辦法藏他，於是就做了一個蒲草箱放到尼羅河裡，希望能夠救自己孩子的性命，沒料到卻被埃及公主抱去做養子，後來成為埃及的王子。所以我們就可以了解הבת tebah這個字是強調在苦難中得到拯救。但是這個就讓很多聖經學者覺得很納悶，到底Ark是什麼，後來大部分的學者認為，可能是指它們的功能一樣，都是拯救用的，它們都是一個盒子的樣子，一個是用木頭做的，另一個是用草做的；一個是裝洪水中被救的人及動物，另一個只裝一個小嬰孩(摩西)，兩個都跟拯救有關，「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。」(來11：7)挪亞造方舟，這是第一個方舟הבת tebah，第二個就是這個小蒲草箱，這個也叫作הבת tebah，其實就是一個箱櫃，這是剛開始，形容Ark的兩個東西。

3、 摩西木約櫃

後來以色列人被打四散(Diaspora)以後，他們的孩子漸漸不懂希伯來文，好像我們移民到外國，第二代漸漸不懂自己的母語一樣，為了避免後代失去信仰，於是就有七十個拉比在埃及的亞歷山大，用了很長的時間把聖經翻譯成希臘文，我們叫作七十士譯本(LXX)。七十士譯本講到方舟，所用的字，是κιβωτό ς (kibotos)，κιβωτό ς (kibotos)描述的就不是方舟和蒲草箱，而是方舟和約櫃，所以很有趣，如果從希伯來文來講的話，這個הבת tebah是方舟，和摩西的蒲草箱一樣，是拯救的意思，可是翻譯成希臘文以後，κιβωτό ς (kibotos)是用來描寫方舟和約櫃，強調的就是立約(約櫃的裡面是約版)，在方舟時代，神跟挪亞立約，所以挪亞的方舟，可以是串連摩西的蒲草箱和後來的約櫃。新約常常直接引用七十士譯本(希臘文)舊約聖經的用詞，不是從希伯來文翻譯的，因為當時的人是用希臘文，使用的就是κιβωτό ς (kibotos)。希伯來書第十一章7節和希伯來書第九章4節講的約櫃，這兩個都是κιβωτό ς (kibotos)，它們相同的意思都是裡面有約，因為上帝與挪亞方舟立約，而約櫃裡面放的是上帝的約，所以我們可以說方舟或約櫃的Ark有兩個意思，一個意思是拯救(蒲草箱)，挪亞方舟的另一個意思是立約(約櫃)。另外聖經裡有兩個約櫃，不曉得你們知道嗎？一個是摩西做的，一個是比撒列做的，摩西的是木頭做的，可能是一個簡單的木盒子，比撒列做的就是我們今天要看的這個很漂亮用精金做的。摩西第二次要到西乃山上去時，神說：「第一塊法版你摔破了，這次你不只要帶石版上來，還要帶一個木盒子上來」，我們說的是，第二個法版，木盒子就是摩西的約櫃，「那時，耶和華吩咐我說：你要鑿出兩塊石版，和先前的一樣，上山到我這裡來，又要做一木櫃。」(申10：1)這個木櫃沒有黃金也沒有施恩座，只是一個木箱子，神要摩西做一個箱子帶上山來，不知道是不是上帝怕摩西又把法版摔壞，所以要摩西把法版放在箱子裡，因此摩西上山不是只拿兩塊石板，還拿了一個木箱子，然後耶和華上帝寫好了法版，他就放入箱子帶下山。

4、比撒列約櫃

後來他們要做會幕的時候，上帝告訴摩西說：「你叫比撒列要做一個更漂亮的箱子來放法版」。「比撒列用皂莢木做櫃，長二肘半，寬一肘半，高一肘半。裡外包上精金，四圍鑲上金牙邊，又鑄四個金環，安在櫃的四腳上：這邊兩環，那邊兩環。用皂莢木作兩根槓，用金包裹。」(出37：1～4)摩西做的可能沒有槓、也沒有金環、也沒有天使、也沒有施恩座，就只是一個木頭箱子。會幕中至聖所的約櫃是用皂莢木做的，我們知道所有會幕裡面的銅祭壇、陳設餅桌等，都是用皂莢木做的，皂莢木是沙漠裡的一種樹。陳設餅桌和金香壇都有槓可以抬，但是沒有說槓穿在環上要多久，經文在這裡強調約櫃的槓要永遠穿在環上，不可以抽出來，「這槓要常在櫃的環內，不可抽出來。」(出25：14)這是個特點，就是約櫃的槓要一直穿在金環裡面，不可以抽出來。基路伯整個是用金打造出來的兩個天使，「這頭做一個基路伯，那頭做一個基路伯，二基路伯要接連一塊，在施恩座的兩頭。二基路伯要高張翅膀，遮掩施恩座。基路伯要臉對臉，朝著施恩座」(出25：19～20)，這個是上帝的寶座(施恩座或是贖罪座)。「要將施恩座安在櫃的上邊，又將我所要賜給你的法版放在櫃裡。我要在那裡與你相會，又要從法櫃施恩座上二基路伯中間，和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事」(出25：21～22)，上帝是在兩個基路伯中間，所以上帝是在那兒與摩西說話。在希伯來書講到，其實約櫃裡面不是只有放那兩塊石板，另外還有兩樣東西，一個是嗎哪，另一個是亞倫的杖，「…有包金的約櫃，櫃裡有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版」(來9：4)，這點很有趣，如果我們仔細讀聖經歷代志下的話，在所羅門王建完聖殿把約櫃安放進去的時候，經文寫說：「約櫃裡惟有兩塊石版，就是以色列人出埃及後，耶和華與他們立約的時候，摩西在何烈山所放的。除此以外，並無別物。」(代下5：10)除了石版以外其它什麼都沒有，所以可能他們在沙漠行走的時候，有放嗎哪和亞倫的杖在裡面，可是因為這兩樣東西是會壞的，所以後來那兩樣東西就沒有了，只剩下石版在裡面，可是希伯來書講到他們在曠野的時候，是有這三樣東西在約櫃裡。因此一般來講約櫃裡面有幾樣東西？有兩種說法，在聖殿裡面的約櫃只有石版，可能在曠野行走的時候，約櫃裡有三樣東西，除了石版以外，還有裝嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖。金約櫃到目前為止還讓大家沒有辦法確定的是它的槓到底是放在那一邊，因為金約櫃不是正方形，而是長方形，它是順著長邊放槓？還是順著短邊放槓？很明顯的，也有兩種不同的看法，有些人強調是順著短邊放槓，因為約櫃是長方形的，如果它是一個椅子，是上帝要坐的寶座，順著長邊放槓寶座有一點太窄而深，我們坐椅子應該是寬而淺，坐起來會才比較舒服，所以順著短邊放槓是比較正確，但是也很難確定哪一個才是。

Ⅲ、金約櫃的製作

1、 皂莢木裡外包金 (出25：10～11a)
2、 四圍鑲上金牙邊 (出25：11b)
3、 四金環常穿二槓 (出25：12～15)
4、 上面覆蓋施恩座 (出25：21)
5、 石法版在約櫃裡 (出25：16)
6、 一俄梅珥嗎哪罐 (出16：34)
7、 亞倫發過芽的杖 (民17：10)
8、 律法書置約櫃旁 (申31：26)

約櫃的長度是長二肘半，寬度一肘半，高度一肘半，「要用皂莢木作一櫃，長二肘半，寬一肘半，高一肘半」(出25：10)，所以看來不是太大的一個箱子，不過上面整塊都是金的，看起來應該是蠻有份量才是。整個製作的方法是用皂莢木。

「要裡外包上精金，四圍鑲上金牙邊」(出25：11)，裝上金牙邊，施恩座放上去就不會移動，有固定、框住的作用。金牙邊也代表王權，是一個Crown(皇冠上的裝飾)。

「也要鑄四個金環，安在櫃的四腳上；這邊兩環，那邊兩環。要用皂莢木作兩根槓，用金包裹。要把槓穿在櫃旁的環內，以便擡櫃。這槓要常在櫃的環內，不可抽出來。」(出25：11～14)金環裡的槓不能夠抽出來，一定要常常在那裡。

約櫃裡面放的東西，第一個是石法版，第二個是一俄梅珥(Omer)的嗎哪罐，這個Omer就是一個人一天的份量，上帝要他們每一個人出去撿一Omer的嗎哪，多撿的就會爛掉，少撿的就會不夠，每一個人就是給你一Omer。一俄梅珥嗎哪罐是紀念他們在曠野中，上帝怎樣供應他們的需要。「摩西對亞倫說：你拿一個罐子，盛一滿俄梅珥嗎哪，存在耶和華面前，要留到世世代代。耶和華怎麼吩咐摩西，亞倫就怎麼行，『把嗎哪放在法櫃前存留』」(出16：33～34)，「把嗎哪放在法櫃前存留」其實英文是before the Testimony(放在約前)，可以說是法版前；如果說是放在約櫃前，這樣應該就不是放在約櫃的裡面，而應該是放在約櫃的外面，但是希伯來文講的不是很清楚，它講的是before the Testimony，根據希伯來書則認為是在法版前，就是在約的前面，如果是放在法版前，那就應該是在約櫃的裡面。

後來可拉率領兩百五十個人去跟亞倫吵架，說：「憑甚麼你是大祭司，我們不是大祭司」，在上帝的火滅了可拉一黨的人之後，上帝對摩西說：「好，你們十二個支派的族長把你們的手杖拿來，放在至聖所裡面」，第二天摩西去看，亞倫的杖就發芽、開花，還結了杏子，所以證明是上帝挑選亞倫，上帝特別跟摩西說，就把這個杖放在約前(法櫃前或是法版前)，給這些背叛的子民留作記號，「耶和華吩咐摩西說：把亞倫的杖還放在法櫃前，給這些背叛之子留作記號」(民17：10)，所以約櫃裡面除了你每天應該怎麼生活的法版以外，還有兩樣東西，一樣是紀念神供應的恩典，另一樣是要記得自己曾經是叛逆犯錯，作為一個鑑戒的記號，提醒我們不要叛逆上帝。

最後一件東西也是我們平常不會注意到的，就是除了十誡法版以外，摩西還詳細把上帝告訴他的，寫成一本書叫作律法書，這個律法書比法版寫的還詳細，它放在哪裡？放在約櫃的旁邊。當約西亞王派人整理聖殿時，有人報告王：「我在整理聖殿時找到這卷書」，約西亞王就根據那本書上，大大的復興宗教，這書叫作律法書。「將這律法書放在耶和華―你們神的約櫃旁，可以在那裡見證以色列人的不是」(申31：26)，律法書清楚的，是放置在約櫃的旁邊。

Ⅳ、金約櫃預表基督

1、皂莢木預表基督人性

一般來講，我們認為約櫃是神所在的地方，它也是代表我們的主耶穌基督。皂莢木是沙漠裡面唯一可生長的樹木，它的木質很特殊，蟲無法吃它，所以可以放很久不會爛，英文叫作Incorruptible，這種樹木希伯來文叫作התתש shittah，英文叫作acacia，它是生長在沙漠地，預表基督「祂在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於乾地」(賽53：2)，是乾地裡面長出來的一種樹木。你仔細看它裡面還長了很多很長的刺，有人認為當時放在耶穌頭上的可能就是這種樹木去做的，有相當尖銳的刺，「兵丁用荊棘編作冠冕戴在祂頭上」(約19：2)。這種樹除了在沙漠生長以外，它還有一個特點，如果你把它的皮割開，到了晚上它會流一種汁液，這種汁液會凝固成好像一種膠，沙漠的人到現在還把它拿來當作藥用，如同中藥材一般，因此這種樹木的皮被切開以後，它流出來的膏汁可以治病，「因祂受的鞭傷，我們得醫治。」(賽53：5) 所以他們說這個acocia皂莢木，是預表基督到世上來為我們受苦，祂能夠體恤我們的軟弱，「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪」(來4：15)，這是基督的人性。

2、包精金預表基督神性

約櫃用的皂莢木，裡外都用金包裹，代表耶穌基督不只是人，祂也是神，金代表上帝，這是祂的神性。歌羅西書第二章9節說：「因為神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面」「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的」(腓2：6)，當耶穌基督受洗的時候，上帝就跟祂說：「祢是我的愛子」，祂和神一樣，祂和神是同質的，這個金代表祂的神性，耶穌基督既是完全的人也是完全的神。

3、金牙邊預表基督王權

金牙邊代表的是王冠，基督掌王權。「所以，神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名。」(腓2：9)到了啟示錄說：「他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主、萬王之王。」(啟17：14)所以金牙邊代表的是基督的王權。這是約櫃外面的預表。

4、兩法版基督成全律法

約櫃裡面就是兩塊法版，預表基督來是要成全律法。詩篇四十篇8節說：「我的神啊，我樂意照祢的旨意行；祢的律法在我心裡。」耶穌基督的一生，是完全照神的律法生活的榜樣。不只這樣，祂說：「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全」(太5：17)，祂也要幫助我們活出一個遵照神旨意生活的樣子，這是法版所預表的。

5、嗎哪天上降下生命糧

除了放法版以外，還有嗎哪。耶穌說：「我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」(約6：51)「這就是從天上降下來的糧。吃這糧的人就永遠活著，不像你們的祖宗吃過嗎哪還是死了。」(約6：58)其實嗎哪是一個預表，預表耶穌基督是天上降下來的糧。真正天上來的糧是基督，祂為我們捨生命，當我們接受主，領受聖餐，才得著永遠的生命。除此之外，耶穌所說的話，也是我們的糧、我們的生命，「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。」(約6：63)所以耶穌基督給我們祂的生命，祂為我們犧牲以外，祂還告訴我們神的話，讓我們靠著祂，屬靈的生命可以強壯。

6、發芽杖預表基督復活

再來就是亞倫發芽的手杖。大半的學者認為那是砍下來已經死掉的樹枝，可是在一夜之間卻長芽、開花、結果，所以是預表基督復活，也證明祂才是神所揀選的那一位，「按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子」(羅1：4)。不只復活，祂還帶給我們復活的盼望，在拉撒路死的時候耶穌說：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活。」(約11：25)所以約櫃裡面有法版、嗎哪、杏枝(亞倫的杖)，都是預表著耶穌基督。

Ⅴ、金約櫃與神百姓

1、 約櫃伴行曠野路

約櫃和會幕裡面其它物件不一樣的地方，就是那兩枝槓是要永遠的穿在金環裡面，不可以拔出來。就是隨時神命令要走，隨時抬了就可以走，這個槓是要搬動約櫃用的，這就給我們一個很深刻的印象，在曠野，約櫃是一直跟著以色列百姓走的。摩西帶領以色列民出埃及到西乃以後，在巴蘭的曠野打發探子去窺探迦南地，本來可以就進入迦南地的，但是他們不聽話，後來又繞回到曠野裡面，結果這一繞，繞了四十年，這四十年約櫃一直陪著他們。約櫃是一直陪伴著他們，經過曠野的四十年，所以最後摩西對他們說：「你走這大曠野，祂都知道了。這四十年，耶和華―你的神常與你同在，故此你一無所缺」(申2：7)。所以約櫃對我們的意義是，神一直是與我們同在的。耶穌基督也這樣說：「你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗(或作：給他們施洗，歸於父、子、聖靈的名)。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」(太28：19～20)槓要一直放在金環裡面，代表我們走人生的道路，基督是要陪我們走過這一生，祂要常與我們同在。

2、 約櫃在百姓營中

祂不只是常與我們同在，祂是住在我們的中間。當以色列民紮營的時候，約櫃的會幕是放在營的正中央，十二個支派是圍繞著約櫃的會幕安營，「以色列人要各歸自己的纛下，在本族的旗號那裡，對著會幕的四圍安營。」(民2：2)約翰說：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理」(約1：14)，祂是在我們中間生活。

3、 約櫃在前頭引路

當以色列民要拔營的時候，約櫃是在前面帶路的，然後所有的百姓就排隊跟在約櫃的後面走，民數記第十章33節說：「以色列人離開耶和華的山，往前行了三天的路程；耶和華的約櫃在前頭行了三天的路程，為他們尋找安歇的地方。」約櫃安營的時候是住在中間，可是在拔營開始要移動的時候，約櫃是走在最前面，帶領以色列民往前走。耶穌自己說：「既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著祂，因為認得祂的聲音。」(約10：4)所以我們的主耶穌是在我們前頭走，不是在後面趕我們。祂引領著我們往前走。

4、 百姓跟隨約櫃行

約書亞吩咐百姓要跟著約櫃走，「你們看見耶和華―你們神的約櫃，又見祭司利未人擡著，就要離開所住的地方，跟著約櫃去。」(書3：3)耶穌基督到世上來也是這樣呼召祂的門徒說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」(太4：19)在準備這篇講道的時候給我的感覺，約櫃如果只是擺在那邊，那我們需要的時候去祂的面前，這就好像一間廟或是聖殿，可是約櫃在曠野不是這樣，它的槓是一直穿在那邊，約櫃是會移動的，約櫃是帶著我們往前走、陪著我們走，問題是我們願不願意，緊緊的跟著神，走過我們人生的曠野路，神要住在我們中間，我們是否願意在神的周圍安營，這是我最深的感觸。

Ⅵ、結論：跟隨主的腳蹤行

彼得前書說：「你們蒙召原是為此；因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行」(彼前2：21)，願我們跟隨主的腳蹤往前走。讓我們一起低頭禱告。

「親愛的上帝，從挪亞開始到摩西的約櫃，代表神祢拯救我們的救恩，代表祢要跟我們立約。祢吩咐摩西造約櫃，放在以色列的營中，當他們在曠野流浪四十年的時候，約櫃帶著他們、約櫃陪著他們，約書亞也對以色列民說：『當你們看見約櫃往前行走的時候，你們要緊緊的跟隨』。親愛的主，請祢幫助我們，讓我們真的這一生，可以緊緊的跟隨我們的救主耶穌基督。因為約櫃裡面有法版，可以教導我們，每一天怎麼樣按照神的旨意來生活；約櫃裡面有嗎哪，可以每天供應我們屬靈生命的需要；約櫃裡面還有亞倫的杖，可以提醒我們過去所犯的錯誤，可以再一次讓我們有復活新生的盼望，讓我們緊緊的跟隨著約櫃、跟隨著我們的主耶穌基督，來走人生的道路，這樣禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

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[牧函] 金香壇

寫作於2007/09/09
作　　者: 蔡茂堂 牧師

金香壇 (Golden Altar of Incense) 是會幕所有設備當中最接近至聖所(The-Holy-of-Holies) 的設備。根據出埃及記30章6節“要把壇放在法櫃前的幔子外，對著法櫃上的施恩座，就是我要與你相會的地方。”金香壇放置的位置，是在至聖所的幔子外最接近法櫃與施恩座的地方，也就是和金燈台與陳設餅桌同樣位於聖所(the-Holy-Place)(出40:22-28)。根據希伯來書9章3-5節“第二幔子後又有一層帳幕，叫作至聖所，有金香爐，有包金的約櫃，櫃裡有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版；櫃上面有榮耀基路伯的影罩著施恩座。”金香壇似乎被移入幔子內，是和法櫃與施恩座同樣位於至聖所裡面。

金香壇的位置到底是在幔子外的聖所，或是在幔子內的至聖所呢？這個問題引起許多聖經學者的探討與爭辯。持批判取向的學者像James-Moffatt就直截了當的宣稱希伯來書的作者把金香壇的位置擺錯了位置。

有些聖經學者根據出26:35只有提到金燈台與陳設餅桌在聖所裡面，並沒有提到金香壇，主張金香壇應該就是在至聖所。這種來自沉默的爭辯(argue-from-silence) 並不具有太大的說服力。因為，在出26:33-34所描述的至聖所裡面，也沒有提到金香壇。而且，在出30:6與40:26都明確提到金香壇是和金燈台、陳設餅桌同樣擺在聖所裡面。另外一個困難是，祭司每天早晚進去聖所收拾或點亮金燈台時，也要同時在金香壇上面燒香。但是根據利未記16章29-34節至聖所卻是只有大祭司在每年七月十日贖罪日(Yom-Kippur) ，一年才能進去一次為全國百姓贖罪。因此，金香壇如果是擺放在至聖所，祭司就無法每天兩次在上面燒香了。

另外有一些學者像Albert-Barnes,-James-MacKnight, 或是-S.-T.-Bloomfield則主張在希伯來書9章4節所提到的是qumiath/rion-(thumiaterion)，只是盛放香料的器皿，不一定是金香壇-(altar)-(NAS)，也可以是金香爐(censer)-(KJV)。因此，希伯來書作者所提到的是每年一次大祭司會拿進至聖所的金香爐(利16:12-13)。但是，如果再仔細一想，大祭司每年一次是從金香壇上把金香爐從聖所拿進去至聖所，而且是等到香的煙雲遮掩施恩座之後才進去至聖所。因此，照常理判斷，金香爐平時也應當是放在聖所的金香壇上比較合理。 　

還有學者像Marcus-Dods,-Theodor-Zahn,或是-John-Ebrard 則認為希伯來書9章4節是說至聖所擁有exousa-(echousa) 金香爐與約櫃(在此和合本中文聖經就譯為：有)。擁有表示至聖所與金香爐及約櫃有特別的關係，並不一定表示金香爐的地理位置的所在。在希伯來書9章2節提到聖所裡面有金燈台與陳設餅桌時，就用-en-h-(en-he) 來表示其地理位置。位於至聖所內的約櫃與位於至聖所外的金香壇有特別密切的關係我們可以從下列幾點看出。在每年一度的贖罪日(Yom-Kippur) 大祭司要將贖罪的公牛與公山羊的血在施恩座前彈七次(利16:14-15)，也同樣要在金香壇前彈七次(利16:18-19)，同時要把血抹在金香壇的四個角上面。大祭司在進入至聖所前必須從金香壇上用金香爐把炭火以及香料帶入至聖所，讓香的煙雲遮掩施恩座之後才進去至聖所。因此，我們可以說金香壇上面的炭火與香，藉著金香爐而進入至聖所內。王上6:22也將金香壇歸屬於內殿(the-whole-altar-belong-to-the-oracle)-(相當於至聖所)-(和合本中文聖經譯為：內殿前的壇)。

這些金香壇與至聖所關係的討論讓我們知道金香壇在敬拜上帝中的重要地位。

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[講道集] 建造系列(十四)：金香壇

寫作於2007.09.09
作　　者: 蔡茂堂 牧師
 聖　　經: 【出埃及記三十章1～10節 、出埃及記三十章34～38節】
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各位弟兄姊妹大家平安。今天我們講到金香壇，這是聖所裡面，最靠近至聖所的物件，聖所裡面有三個器物，我們是從東邊進入聖所，金香壇是在西邊，我們的南邊(左邊)是金燈台，北邊是陳設餅桌，我們今天要講的是金香壇。

Ⅰ、引言：為何不禱告？(Steve Brown)

美國有位神學家，名叫Steve Brown，他對禱告特別有研究，他目前在Key Life Broadcast作廣播工作，是佛羅里達奧蘭多市(Orlando)的改革宗神學院講道學的教授(Porfessor of Preaching , Reformed Theological Seminary)，他曾經想過一個問題：「為甚麼不禱告？」他說外邦人不禱告，因為怕真的有神，神真的聽禱告。基督徒不禱告，是因為怕沒有神，神沒有聽禱告。你同意嗎？基督徒不禱告，是因想到：「萬一神不在那邊，那我不是白講嗎？」可是外邦人不禱告是害怕：「如果我禱告，神真的來了，那我倒是會嚇一跳」，究竟你是基督徒還是外邦人？

Ⅱ、金香壇

1、 皂莢木包裹精金
2、 四方形壇有四角
3、 壇四圍鑲金牙邊
4、 幔子外近施恩座
5、 早晚點燈並燒香
6、 禁用異香與別祭
7、 四香料加鹽搗細

香壇所說的是關於禱告的生活。我們看一遍經文，「你要用皂莢木作一座燒香的壇。這壇要四方的，長一肘，寬一肘，高二肘；壇的四角要與壇接連一塊。要用精金把壇的上面與壇的四圍，並壇的四角包裹；又要在壇的四圍鑲上金牙邊。要作兩個金環安在牙子邊以下，在壇的兩旁，兩根橫撐上，作為穿槓的用處，以便擡壇。要用皂莢木作槓，用金包裹。要把壇放在法櫃前的幔子外，對著法櫃上的施恩座，就是我要與你相會的地方。黃昏點燈的時候，他要在耶和華面前燒這香，作為世世代代常燒的香。在這壇上不可奉上異樣的香，不可獻燔祭、素祭，也不可澆上奠祭。」(出30：1～9)。

金香壇和陳設餅桌一樣是用皂莢木做的，尺寸方面，聖經講的很清楚，長寬各一肘，高二肘，外面包金，壇有四個角，這和外院的銅祭壇一樣有四個角，這四個角也和銅祭壇一樣，是代表力量。壇的周圍要有金牙邊，鑲金牙邊，就是像皇冠的裝飾，代表榮耀。其中這一句：「兩個金環安在牙子邊以下，在壇的兩旁，兩根橫撐上，作為穿槓的用處，以便擡壇。」，讓我们想到的是，環到底是兩個還是四個？對於這點有不同的解釋，有人認為，既然講兩個環就是兩個環，有人認為不是，因為在兩旁的兩根橫撐上面有兩個環，所以二乘以二等於四，我找到的圖片有兩個環，也有四個環的。我個人比較接受四個環的解釋，因為環的目的是要穿槓抬壇，聖經說環在兩旁可以橫撐，若是兩個環的話，那抬的槓子會容易滑動，除非槓的位置放的很好，若是四個環較易穿槓抬壇，並且也和會幕的其它物件一致，都是四個環。

金香壇的位置很重要，是最靠近施恩座的物件，它就放置在法櫃前面的幔子外，在施恩座的對邊，是人與神相會的地方。早晚點燈或收拾燈時都要燒香，一天燒兩次香，這個香要怎麼做呢？「耶和華吩咐摩西說：你要取馨香的香料，就是拿他弗、施喜列、喜利比拿；這馨香的香料和淨乳香各樣要一般大的分量。你要用這些加上鹽，按作香之法作成清淨聖潔的香。」(出30：34～35)我查資料，發現這些材料的名稱，都是從希伯來文音譯過來的，拿他弗、施喜列、喜列比拿、淨乳香，有四種成份，拉比說其實有十一種成份，不過聖經上寫的是四種成份，而且要等份，還要加上鹽，要用杵臼搗細混合一起，成為馨香，金香壇上的香，不可以私下使用，只能在聖所中使用，獻給神。金香壇只能燒這種香，不可以用任何其它的香。香壇上也不可以獻其它任何東西，只能燒香。

Ⅲ、金香壇的意義

這個香怎麼點呢？就是從外院的銅祭壇取火到聖所裡面點香，所以需要有金香爐把外院的火拿進聖所裡面來。它放在哪裡？它是在聖所，聖所裡面除了金香壇，它的南邊還有金燈台，它的北邊有陳設餅桌，所以聖所裡面，有這三個物件。聖所與外院之間有幔子圍起來，外院有銅祭壇可以獻燔祭，還有洗濯盆讓祭司可以洗手腳再進入聖所，都是銅做的，聖所裡面的物件都是(包)金的，在聖所裡面還有幔子，把它和至聖所隔開來，至聖所裡面有一個物件，就是約櫃和約櫃上的施恩座，但通常是把它分為兩個物件來講，這樣的話整個會幕共有幾個物件？外院兩個(銅祭壇、洗濯盆)，聖所三個(金香爐、陳設餅桌、金香壇)，至聖所兩個(約櫃、施恩座)，所以整個會幕共有七個物件。

金香壇有什麼意義呢？

1、 銅祭壇到金香壇

金香壇和外院的銅祭壇和至聖所的施恩座之間有什麼關係？有很特別的關係，每一天早晚兩次獻祭燒香，祭司從銅祭壇獻燔祭的時候，就用金香爐把火從銅祭壇帶到聖所裡面來，在金香壇要早晚燒香兩次，早晨是收拾燈，黃昏是點燈的時候，都要燒這個香。為甚麼要強調是從銅祭壇取火呢？為甚麼不能隨便拿打火機或火把點火？因為銅祭壇上的火不是普通的火。亞倫第一次開始上班、開始獻祭的時候，「有火從耶和華面前出來，在壇上燒盡燔祭和脂油；眾民一見，就都歡呼，俯伏在地。」（利9：24）所以這個火是從耶和華來的，我們說是天火或是聖火，這個火不是人間點的，是上帝親自點燃的，上帝交代以色列人說，銅祭壇上面的火不能熄掉，因為那個火種是從上帝來的，所有聖所裡面點燈或香壇上的火一定要從銅祭壇來。這樣我们就可以了解亞倫的兩個兒子所犯的錯了。他們隨便點了火，上帝馬上把他們燒死掉。上帝定規，火一定要從銅祭壇取，為甚麼？因為這個火是上帝親自把它點燃的。

2、 金香壇到施恩座

金香壇燒香是每一天早晚兩次，金香壇和至聖所裡面約櫃或施恩座的關係是一年一次，叫作Yom Kippur，就是七月初十贖罪日，「亞倫一年一次要在壇的角上行贖罪之禮。他一年一次要用贖罪祭牲的血在壇上行贖罪之禮，作為世世代代的定例。這壇在耶和華面前為至聖。」(出30：10)今天經文裡提到贖罪，一年一次，把公牛、公山羊獻上，行贖罪之禮的時候，大祭司才能夠從銅祭壇把炭火用金香爐拿到聖所裡面去，讓聖所裡面充滿了香氣，「拿香爐，從耶和華面前的壇上盛滿火炭，又拿一捧搗細的香料，都帶入『幔子內』」(利16：12)這個「幔子」是至聖所和聖所之間的幔子，帶到裡面做什麼用？是大祭司要贖罪用的。那一天在外院有一隻公牛，還有一隻公山羊要被犧牲，公牛是為了替祭司贖罪，公山羊是為了全體的百姓贖罪，一年一次，這是他們的大節日Yom Kippur。要進入至聖所以前，要先把金香爐的香點著，讓它的香氣充滿了至聖所，所以祭司到裡面去什麼都看不到，看到的都是煙霧。「也要取些公牛的血，用指頭彈在施恩座的東面，又在施恩座的前面彈血七次。隨後他要宰那為百姓作贖罪祭的公山羊，把羊的血帶入幔子內，彈在施恩座的上面和前面，好像彈公牛的血一樣。」(利16：14～15)然後祭司才可以把公牛的血用碗裝著帶到至聖所裡，將血彈在施恩座上，東邊彈一次，前面彈七次，彈完以後祭司要在外院殺公山羊，代表為全體百姓贖罪，之後再把公山羊的血拿到至聖所裡面彈。「要到耶和華面前的壇那裡，在壇上行贖罪之禮，又要取些公牛的血和公山羊的血，抹在壇上四角的周圍；也要用指頭把血彈在壇上七次，潔淨了壇，從壇上除掉以色列人諸般的污穢，使壇成聖。」(利16：18～19)在至聖所裡面彈完血之後，就要把血拿到聖所來，這時公牛的血和公山羊的血要混在一起，抹在香壇上的四個角上，也是要彈七次在這個金香壇上，潔淨它，使它成聖。由於一年一次，這個至聖所裡面的的香，是由金香壇來的，這個抹的血是經由外院獻祭的牛羊，之後拿到至聖所的約櫃和施恩座，然後再拿到聖所的金香壇來，所以施恩座和金香壇的關係特別密切，密切到一個程度，在希伯來書說它是屬於至聖所；這點引起一些爭辯，我在牧函裡有詳細的討論。那是怎麼一回事；就是金香壇是在聖所裡面，可是它最接近至聖所，它和至聖所有一個很密切的關係，雖然它的位置是在至聖所的幔子外面，可是關係上則被歸為，是屬於至聖所的。我们可以說，施恩座代表上帝的地方，禱告是和上帝最親近的事，可見這個金香壇在我們的生活上的意義是非常重要的。從我們的信仰來講，我們可以說，銅祭壇是耶穌為我們在十字架上死了，我們相信祂，一次就稱義；金香壇是我們一生藉著禱告、藉著敬拜，在神面前慢慢的被成聖；到了至聖所的施恩座，就是將來新天新地的時候，我們在神的面前，與神面對面進入永遠的榮耀，。所以從我們的信仰來講有這樣的三個階段，金香壇就是我們現在活的階段，我們已經受洗了，我們還沒有到新天新地神的面前，一生成聖在我們的生活上很重要。

3、 基督是馨香之祭

耶穌基督祂就是馨香之祭，祂捨己為我們上十字架，成為一個馨香的祭。另外，耶穌基督在還沒上十字架之前，祂在地上是完全按照天父託付祂的來成全，榮耀神，「我在地上已經榮耀祢，祢所託付我的事，我已成全了。」(約17：4)所以我覺得基督的馨香之祭有兩個層面，一個是祂為我們犧牲，一個是祂榮耀神的生活，我覺得這兩個都是馨香之祭，前者是死祭，後者是活祭，保羅說我們要作活祭，「也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神。」(弗5：2)要學耶穌的樣子，成為馨香之祭。

4、 經由患難到合一

要成為這個馨香的祭，是要經過被磨的階段，香不是自然有的，香是怎麼做的呢？香是要把材料搗碎，才能夠做成香。猶太拉比說，其實有十一種香料，再加上鹽，所以全部有十二種材料，聖經寫的是四種，第一種叫作拿他弗；第二種叫作施喜列；第三種叫作喜列比拿；第四種叫作淨乳香，各要拿同樣的成份。拿他弗是在巴勒斯坦產的，我們叫作基列的乳香，有人說它是一種很好的藥材；施喜列是紅海裡的一種蚌的殼做出來的；喜列比拿是在美索波大米亞(Mesopotamia)長的一種樹，是黃色的，聽說不是太香，但是它可以讓那個香燃得很久；淨乳香就是我們在陳設餅桌上擺的淨乳香，那個是從阿拉伯來的，是示巴女王拿過來的，燒起來有白色很香的煙。所以有巴勒斯坦的，有紅海的，有美索不達米亞的，有阿拉伯的，它們來自不同的地方，它們來自不同的材料，它們怎麼可以製作成香呢？第一，當然就是要搗碎，要放在杵臼裡面磨細，才可以混在一起成為香。我想教會的基督徒，如果要變成在神面前合一的基督徒，我們的老我必需要經過一些搗碎，否則的話，大家枝枝節節的放在一起就是怎麼混也混不在一起。另外，患難使我們在磨碎的當中，讓神的愛就澆灌在我們裡面，「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」(羅5：3～4)然後我們就可以讓神的愛把我們完全的合一，因為神的愛在我們裡面，是經由患難學習到愛的功課以後才能夠合一，「我在他們裡面，祢在我裡面，使他們完完全全的合而為一，叫世人知道祢差了我來，也知道祢愛他們如同愛我一樣」(約17：23)這樣才可以成為，放在金香壇上面燒的香。

5、 禱告讚美獻為祭

一般來講基督徒會把敬拜或是禱告，當作金香壇的香，這點沒有錯，這是將讚美(Praise)或禱告(Prayer)獻為祭，就是我們會頌讚上帝，也會到上帝面前禱告，這兩個都是能夠獻到神面前的祭，「我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。」(來13：15)詩篇說的更好，「願我的禱告如香陳列在祢面前！願我舉手祈求，如獻晚祭！」(詩141：2)所以禱告和讚美是我們金香壇獻的祭。

6、 獻上自己作活祭

可是我不希望我們基督徒對神的奉獻，只在嘴皮上，讚美靠嘴巴，禱告也是靠嘴巴，我們說嘴皮的奉獻，這樣的奉獻也應該帶到我們手腳的奉獻，就是生活上的奉獻，我們要像耶穌基督過一個榮耀神的生活，這是保羅給羅馬教會的勸告：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。」(羅12：1)一生過榮耀上帝的生活。另外如果有人，將自己全然奉獻，我們也可以支持他、幫助他，保羅將自己獻上，結果被抓坐牢裡的時候，腓立比教會知道保羅的困難，就託以巴弗提送了東西去支持、幫助他，保羅說這就像極美的香氣，是神所悅納的祭物，「因我從以巴弗提受了你們的餽送，當作極美的香氣，為神所收納、所喜悅的祭物。」(腓4：18)所以把自己完全的獻上，或是在主內學習怎麼樣彼此相愛，這都是金香壇的香。

Ⅳ、金香壇的警戒

1、 亞倫兩子獻凡火

由於至聖所是大祭司，一年一次，就是Yom Kippur才可以進去，而金香壇在聖所裡面，金香壇是所有的物件當中最接近至聖所的，所以很多人爭著要去那邊，結果就出了問題，金香壇曾經發生過很多次意外。第一次就是亞倫的兩個孩子，他們隨隨便便自己點火，沒有從銅祭壇上面取火，當拿進聖所內，就有火從神裡面出來，把他們燒死在聖所，「亞倫的兒子拿答、亞比戶各拿自己的香爐，盛上火，加上香，在耶和華面前獻上凡火，是耶和華沒有吩咐他們的，就有火從耶和華面前出來，把他們燒滅，他們就死在耶和華面前。」(利10：1～2)這個凡火，不是聖火，不是從祭壇拿的，是自己拿來的，結果就有火從耶和華面前出來把他們燒滅，這是很可怕，他們一剛開始上班，摩西交代他們時沒有仔細聽，所以一進聖所就出問題了，上帝跟亞倫說：「你們每一次都要小心謹慎」，至聖所一年一次進來，聖所每天兩次，記得火一定要從銅祭壇上取，這也就是說，到上帝面前不能隨便(台語：濫糝)，不尊重上帝所講的話，這樣服事神，是會出問題的。

2、 可拉香爐包銅壇

可拉很不高興，認為：「為什麼亞倫可以去香壇那邊燒香，我們都不可以，我們不也是上帝揀選的，不都是上帝的選民，都是祭司嗎？為什麼我們不可以？」而且他還找了兩百五十個人去抗議，摩西亞倫沒辦法就說：「好吧，好吧，你們既然喜歡獻香，那麼你們每一個人就把你們的香爐拿到神的面前來，那樣我們就知道神到底要不要大家獻，結果他們每一個人都拿了自己的香爐來，一拿到神的面前，結局就和拿答、亞比戶一樣，神的火就從至聖所裡面出來，把他們兩百五十個人都燒死，只有祭司亞倫沒事，這樣就很清楚了，神交代只有祭司才可以點這個香，利未人抗議「為什麼只有他可以點，我不可以點？」神說：「好啊，你要點，你點」，所以到神的面前事奉，神不喜歡我们這樣的心態：「我為什麼不可以？」我們在教會有沒有這種心態？比如我們在教會服事久了，「為什麼他可以當執事，我不可以」「我執事當那麼久，為什麼他可以當長老我不可以」，有時候我們會有這種比較的心態，要小心，神如果呼召你，你就出來事奉，利未人也是很多在會幕裡面事奉的，可是他們卻不安於室，認為「他可以，為什麼我不可以呢？」會產生這樣的情況。後來祭司以利亞撒(亞倫的另一個兒子)，就把這兩百五十個人的銅香爐拿來包裹銅祭壇，「於是祭司以利亞撒將被燒之人所獻的銅香爐拿來，人就錘出來，用以包壇，給以色列人作記念，使亞倫後裔之外的人不得近前來在耶和華面前燒香，免得他遭可拉和他一黨所遭的。這乃是照耶和華藉著摩西所吩咐的。」(民16：39～40)所以銅祭壇上有那兩百五十個人的小香爐貼在上面，變成紀念，也成為鑑戒，警誡大家在神的面前事奉要小心，不要隨便僭權。

3、 耶羅波安手枯乾

祭司因隨便 (台語：濫糝)出了問題，利未人因僭權出了問題。有一個人，既不是祭司也不是利未人，卻到金香壇去獻香，那人是國王--耶羅波安。他國王當久了，就覺得自己了不起，所以就要去獻祭。耶羅波安是上帝，讓他當王的，因為所羅門王後來胡搞亂搞，所以上帝對所羅門王說：「我不能再讓你統治這個國家了」，所以就把國家切成兩個國，十個支派給耶羅波安，兩個支派給羅波安。耶羅波安的版土，沒有耶路撒冷。他很擔心，自己就在伯特利造了一個神壇，自己在那邊燒香獻祭。這時候，神差僕人去警告他，說：「我告訴你，你在這裡獻祭沒有關係，但是這個壇會突然破掉，上面的灰會灑下來，誰在這邊獻祭，將來上帝會把那人的骨頭燒在上面」，上帝不喜悅，當然耶羅波安也不高興，他帶著文武百官在那邊獻祭，「這個小伙子來這邊做甚麼」，於是這個國王就伸出手來指示衛兵說：「把他抓起來！」你知道結果怎麼樣嗎？他手伸出來就縮不回去了，僵在那裡，「這怎麼辦？」手僵直，無法彎回(王上13：4)，所以國王趕快跟那個年輕僕人說：「拜託，你替我禱告」，這個年輕僕人，為國王禱告後，他的手才可以再彎回來。神警告他，讓他的手不能動。因為他是政治領袖，他驕傲，自己設立偶像，拜金牛犢，燒香。

4.烏西雅長大痲瘋

另有一個國王，這個國王其實很好，他是耶路撒冷的王，但問題也是驕傲，因為他很成功，於是就想說：「既然我這麼厲害，我就可以燒香了」，也是一樣，自己跑去燒香，結果神的僕人也告訴他「不可以這樣做，你做好你的王就好，燒香是祭司的職責」，他就是烏西雅王，他高傲，想要自己燒香獻祭，「他既強盛，就心高氣傲，以致行事邪僻，干犯耶和華─他的神，進耶和華的殿，要在香壇上燒香。祭司亞撒利雅率領耶和華勇敢的祭司八十人，跟隨他進去。他們就阻擋烏西雅王，對他說：烏西雅啊，給耶和華燒香不是你的事，乃是亞倫子孫承接聖職祭司的事。你出聖殿吧！因為你犯了罪。你行這事，耶和華神必不使你得榮耀。烏西雅就發怒，手拿香爐要燒香。他向祭司發怒的時候，在耶和華殿中香壇旁眾祭司面前，額上忽然發出大痲瘋。」(代下26：16～19)祭司亞撒利雅就找了八十個祭司阻擋烏西雅王，不要這樣做，他很生氣，結果手拿著香要燒香的時候，馬上就長了大痲瘋，一直到死都長大痲瘋。這個人也是因為上帝祝福他，他就驕傲，不順從上帝的教導。

這是金香壇給我們的幾個警戒，在上帝面前服事上帝的時候，不要隨便、不要僭權，也不要自以為了不起。

Ⅴ、金香壇與基督

1、 在神右邊替我們祈求

金香壇跟基督有特別的關係。因為基督就是那位真正的大祭司，祂獻上自己為祭以後，就在天上神的施恩座前，替我們禱告，羅馬書第八章34節說：「誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求(有基督....或作是已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求的基督耶穌嗎？)」所以「凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活著，替他們祈求。」(來7：25)

2、 十字架上為罪犯代求

耶穌替誰禱告？耶穌替全世界的罪犯禱告，祂在十字架上向神說：「父啊！赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得。」(路23：34)以賽亞書第五十三章12節說：「…祂也被列在罪犯之中。祂卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。」祂禱告的對象，第一優先，是希望在罪惡中的人能夠悔改、能夠回到神的面前。

3、 為軟弱跌倒門徒代求

第二，祂為那軟弱出賣祂的彼得禱告，是為軟弱跌倒的門徒禱告，耶穌對彼得說：「但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心，你回頭以後，要堅固你的弟兄。」(路22：32)這是基督為軟弱門徒的禱告。

4、 大祭司替門徒禱告

在最後的晚餐，基督作了一個很長的禱告，記載在約翰福音第十七章，我們叫作大祭司的禱告，耶穌說：「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求」，我不單為這十二個學生禱告，也為那些信我的人禱告(就是我們)，耶穌基督，這個大祭司為我們的禱告很重要，我看起來有兩個內容：

5、 差到世界卻分別為聖

第一個內容，就是祂要差我們到世界去，卻不被世界污染，祂禱告說:：「祢怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」(約17：18～19)所以我們可以說，耶穌為我們的禱告是，我們在世界不是出污泥而不染，是入污泥而不染，我們必須在世界上與所有的人一起生活，可是我們蒙神的保守，不會被同化，這是基督為我們的禱告。

6、 主裡合一彰顯主榮耀

還有一個禱告的內容是我們彼此的關係。記得那個香嗎？磨磨磨以後就可以混的很好，變成一個香，不再是四個香，在主裡面如果能夠完全的合一，就可以彰顯主的榮耀，這是禱告的兩個內容。對世界來講，我們不會被同化、不會被污染；對我們彼此之間來講，我們自己的個性可以被神慢慢磨，磨到大家可以活出一個合一榮耀的見證。「使他們都合而為一。正如祢父在我裡面，我在祢裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信祢差了我來。祢所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。」(約17：21～22) 我們如果合而為一，就可以榮耀主。

Ⅵ、結論：坦然無懼到施恩座前

不知道你的禱告生活如何？開始講道的時候我提到：「為什麼不禱告？」你是怕上帝不在那裡？還是怕上帝在那裡？耶穌基督已經到上帝面前為我們獻祭、為我們禱告了，「所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」(來4：16)我們一起低頭禱告。

「親愛的主耶穌，祢是我們的大祭司，祢每一天為我們每一個人禱告，祢也鼓勵我們不要害怕，可以坦然無懼到施恩寶座前來向祢禱告、來親近祢，得到祢的恩惠和保護，也懂得感謝讚美祢。但有時候我們禱告的生活由於其它的事情繁忙，慢慢的我们，忘記或害怕到祢的面前，求主讓我們恢復禱告的生活，讓我們在祢的面前，勇敢的來親近祢，我們每天早上、每天晚上都能夠用禱告來親近祢，我們這樣祈求，奉耶穌基督的名，阿們！」

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[牧函] 陳設餅

寫作於2007/09/02
作　　者: 蔡茂堂 牧師

陳設餅的希伯來文為xl(lechem)(bread 餅)加上eynp(paniym) (face 臉) 或是加上tkr(m (ma’areketh)(pile 疊)，意思是將餅疊好排列在耶和華的面前。陳設餅的希臘文是pro/qesiv(prothesis)，該希臘文同時另有一個意思為目標(purpose)。pro/qesiv 原意為“擺到前面”(setting forth)或“曝露於面前”(exposed before)。人生的目標與陳設餅之間會有怎樣的關係呢？

根據Dr. John W. Stanko的研究，舊約聖經中有關陳設餅(利24:5-9) 的描述與我們的人生目標至少有下列的一些關係。

1.陳設餅是用細麵粉作為材料。細麵粉是 將小麥經過碾磨與擊打之後才作成的，越高品質的細麵粉必須經過越徹底的碾磨與擊打過程。這就像孟子所說“故天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。”高超的人生目標常是經過苦難折磨的過程中所產生的。

2.陳設餅是用火烤成的無酵餅。(大部份聖經學者主張陳設餅應該是無酵餅)，火代表試煉，如同約伯在試煉中所說的“他試煉我之後，我必如精金。”(伯23:10)人生的各種試煉可以煉淨我們人格中的卑下雜質，使我們的人生目標更為高貴。(彼前1:7) 無酵餅不會因為發酵作用而顯出比自己實際更誇大的外表。

3.陳設餅共有十二個，每個都用十分之二伊法麵粉所烤成。十二個餅代表以色列十二支派，因此，所有的人都可以從上帝領受到相同份量的人生目標。

4.陳設餅共疊成兩疊，都安置在金陳設 餅桌上面。上帝為我們每個人的人生都安排有一定的位置，我們的人生目標應當是尋到並且堅守在上帝為我們安排的崗位上。不管我們的社會位置如何，我們都必須站立在預表主耶穌基督的陳設餅桌的根基上。(皂莢木代表基督的完全人性，外包黃金代表基督的完全神性)

5.陳設餅上面有淨乳香，將作為火祭獻於 耶和華面前成為馨香之祭。我們人生的目標應該像保羅在羅馬書12章1節所勸告我們的“所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。”

使徒彼得也說 “你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。”(彼前2:5)

除了上述這五點以外，主耶穌基督在撒馬利亞敘加城外的雅各井旁對他的門徒說， “我有食物吃，是你們不知道的。門徒就彼此對問說：莫非有人拿什麼給他吃嗎？耶穌說：我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成他的工。”(約4:32-34)這是耶穌基督一生的最重要目標，就是遵行差他到世上來的天父的旨意，作成天父所交託的工。但願我們每位兄姊也能夠學習主耶穌基督的榜樣，以遵行天父旨意、完成神所交託我們的使命作為我們的陳設餅，也就是我們一生最大的目標。

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[講道集] 建造系列(十三)：陳設餅桌

寫作於2007.09.02
作　　者: 蔡茂堂 牧師
 聖　　經: 【出埃及記二十五章23～30節 、利未記二十四章5～9節】 
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弟兄姊妹大家平安。感謝上帝的恩典和大家的禱告，我們去俄羅斯兩個禮拜多，平安的回來，中間雖遇到一些困難，不過神賜給我們，許多額外的恩典。我在豐盛神學院莫斯科分校授課二週，有十八位神學生，近三十個旁聽生上課。8/19主日到東區聚會點，主領主日崇拜，那是商人禮拜的地方，他們在商場租了一個地，作為禮拜堂，有一百多人參加崇拜。  教完課，我們有機會到聖彼得堡(Saint Petersburg)，之前叫作列寧格勒，後來又改回聖彼得堡，那是蘇共十月革命第一炮把沙皇推翻，成立共產黨的戰線地。  8/26有機會參加聖彼得堡華人教會主日崇拜，人數很少，全部都是從中國到俄羅斯，留學的大學生。之後，我們有機會去另外一個地方，叫作葉卡特琳堡(Ekaterinburg)，葉卡特琳堡是位在亞洲和歐洲之間的俄羅斯第三大城，葉卡有名的地標，就是末代沙皇尼古拉二世全家七人被暗殺的地方，後來他們在原址蓋了一間東正教大禮拜堂作為紀念。在葉卡有一間剛開始的教會，還沒有傳道人，有位谷姊妹，每次神學院開課，她就搭機到莫斯科上課，由於她的邀請，我前去主領他們8/27週一的主日崇拜、有一百多個，中國的年輕商人，在那裡聚會。因為禮拜一商場休市，所以他們的主日崇拜是在禮拜一，那天禮拜完，有一個姊妹跑來跟我說：「牧師，我要受洗」，因為他們沒有傳道人就不能受洗，有牧師去，他們就把握機會。  當晚有九位受洗。當天除了主領主日崇拜、聖禮典之外，還主領了同工訓練會、洗禮班、專題演講。看見他們渴慕神的話及傳福音的熱忱，,能夠跟他們分享上帝的話，我覺得這是上帝給我的特別恩典。 

今天我們要一起學習的是，聖所裡面的第二個物件，之前我們講到金燈台。如果人要進聖所，入口處是在東邊，我們從東邊往西走到聖所的門裡面去，左邊(南邊)就是金燈台，西邊也就是最靠近至聖所的地方，是擺設金香爐(下次我們會講到)，今天我們要講的是在北邊(右邊)，所擺放的陳設餅桌。  這個陳設餅桌到底有什麼意義呢？對今天的基督徒來講，我們沒有聖所，那麼陳設餅桌有什麼屬靈的意義，是我們可以學習的呢？陳設餅桌上有很多東西，有爵、杯、桌子，鑲上金牙的邊，一掌寬的橫樑。桌上的六塊餅是一疊，聖經說是一行，我們會以為是一行橫列著，其實是上下排列，最上面有淨乳香壓在餅上，至於陳設餅是發酵過的餅，還是無酵餅，這一點到現在還有爭議，因為聖經沒有明說，是有酵餅還是無酵餅，大部分的神學家認為是無酵餅。 

Ⅰ、引言：陳設餅的神蹟

根據拉比的傳說，當時的陳設餅桌有兩個神蹟，現在當然沒有。第一個神蹟就是，因為餅烤好是要放在聖所，要放多久？要放一個禮拜。因為祭司，是在下禮拜安息日，把新烤好的餅拿來陳設時，會將舊的餅退下來，讓祭司吃。想想看，一塊麵包放了一個禮拜會怎麼樣？恐怕會生霉老了變硬不能吃，可是他們說，在當時，一個禮拜更換下來的餅，卻像剛出爐的麵包，是熱熱的，是軟的。還是很好吃、很新鮮，一個禮拜當中並沒有什麼變化，這是第一個神蹟。第二個神蹟，陳設餅桌的餅，雖然用了伊法十分之二的麵烤成餅，蠻大的，但祭司人很多，聽說，每個人只能分到一小塊，可是他們說，吃了以後那一天就覺得肚子很飽足，這是拉比他們傳說中的陳設餅桌的兩個神蹟。

Ⅱ、陳設餅桌與餅

1、 皂莢木包裹精金
2、 掌寬框鑲金牙邊
3、 四金環穿兩金槓

我們今天的經文有兩處，第一處是桌子怎麼做的，第二處是餅怎麼做的。「要用皂莢木作一張桌子，長二肘，寬一肘，高一肘半。要包上精金，四圍鑲上金牙邊。桌子的四圍各作一掌寬的橫樑，橫樑上鑲著金牙邊。要作四個金環，安在桌子的四角上，就是桌子四腳上的四角。安環子的地方要挨近橫樑，可以穿槓擡桌子。要用皂莢木作兩根槓，用金包裹，以便擡桌子。」(出25：23～28)要用皂莢木(這是沙漠裡可以拿到最好的木材)，外面包上精金，四圍鑲上金牙邊，其實英文叫作Crown，就好像皇冠上面很漂亮的裝飾。問題在這邊，一掌寬的橫樑是什麼？英文譯為Round about(框起來)，是框在哪裡？而且橫樑上還要鑲著金牙邊，這要怎麼做？很多聖經學者思索著，到底實際上是怎麼做的。實際上有兩個金牙邊，一個在桌邊，一個在橫樑邊，中間的框就可以放杯、爵、盤等，在靠近橫樑的地方有四個金環，是在桌腳上，目的是要穿槓，方便搬運，桌上擺的是陳設餅，而且是要常常擺著。

4、 十二烤餅排兩疊
5、 淨乳香獻為火祭
6、 每週換新祭司吃

那陳設餅怎麼做呢？「你要取細麵，烤成十二個餅，每餅用麵伊法十分之二。要把餅擺列兩行(或作：摞；下同），每行六個，在耶和華面前精金的桌子上；又要把淨乳香放在每行餅上，作為記念，就是作為火祭獻給耶和華。每安息日要常擺在耶和華面前；這為以色列人作永遠的約。這餅是要給亞倫和他子孫的；他們要在聖處吃，為永遠的定例，因為在獻給耶和華的火祭中是至聖的。」(利24：5～9)。就是用細麵，最好的麵粉，他們叫作fine flour，就是最上等的麵粉，用火烤，份量是伊法十分之二(份量蠻多的)，上下排成兩行(疊)，然後上面放的是淨乳香的杯子，淨乳香是用作火祭，餅是要給祭司吃的，每個安息日要更換，舊的餅就拿下來給祭司吃，要在聖所裡吃，不能帶到外面吃，因為是至聖的，這是陳設餅桌和其上的餅的教導。根據拉比的描述，要有八個祭司在聖所守著，像是英國皇宮的衛兵交班一般，四人一組共分兩組，頭兩個祭司負責拿起裝有乳香的杯，後面兩個祭司負責各拿六塊餅；走進聖所以後，前面四個祭司就要站在北邊一組，另外四個站在南邊一組，南邊的兩個祭司先將乳香杯拿走，另外兩個祭司將舊的餅拿起來後，北邊一組頭兩個祭司馬上就要放新的餅上去，然後最後兩個祭司再將新的乳香杯放在新的餅上，舊的乳香就拿到香爐完全的燒掉，舊的餅就分給祭司吃。從我所找到，最接近聖經描述的陳設餅桌的圖片看來，一掌寬的橫樑其實是一個桌邊，像是桌邊的護欄，桌上是放那些爵、杯等等，最中間是放兩疊的陳設餅，桌子的長度是二肘，寬度是一肘，高度是一肘半，所以其實桌子不大，蠻低矮的，好像我們現在低矮的咖啡桌，不是很大的一張桌子，上頭就是擺陳設餅，材料是用皂莢木做的，外面要包裹黃金，一掌寬的橫樑(邊框)就是在桌邊留下一掌寬的邊框，裡面還有一層，目的是保護餅和器皿等不會從桌上掉下來，桌子的四腳有四個金環可以穿兩支槓。陳設餅是六個一疊共兩疊，兩疊之上要放兩個金杯，內裝有純淨的乳香，當更換餅的時候，乳香就拿到香壇上完全燒掉，獻給耶和華上帝，餅就拿下來給祭司吃，每週更換新的餅給祭司吃，必須要在聖所吃，不能帶到外面吃。

Ⅲ、陳設餅的意義

1、 上帝供應每日飲食

這對我們基督徒來講有什麼意義呢？第一，餅就是以色列人每天活下去要吃的東西，所以一直有餅擺在耶和華上帝面前，提醒我們，我們是倚靠耶和華上帝才能生活。餅要一直擺在聖所的第一個意義，就是上帝供應每日的飲食，「祂使草生長，給六畜吃，使菜蔬發長，供給人用，使人從地裡能得食物。」(詩104：14)這次去俄羅斯有一個特別的印象，就是他們的水果和蔬菜很缺少，俄國餐幾乎吃不到青菜、水果，因為那裡不太容易種東西，大部分是根莖類的醃製品，所以那兩個禮拜最懷念台灣的蔬菜水果，這是神給我們台灣特別的恩典，他們沒有我們所享受到的這些蔬果。主耶穌教導我們一句很重要的禱告文就是：「我們日用的飲食，天天賜給我們。」(路11：3)所以陳設餅桌的餅是要每天擺在那裡，提醒我們，是神賜給我們食物，我們才得以存活。

2、 上帝話語我們靈糧

耶穌基督在受試探的時候，對試探祂的魔鬼說：「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」(太4：4)神供應我們，除了每天的食物以外，還供應我們神的話。所以我們每一天要活的像人，必須要每天從神領受身體的食物以及神的話，就是我們靈魂的食物，「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」。我們需靠食物，但不要單靠食物，我們還要靠神口裡所出的一切話。耶穌有一次用五個餅，兩條魚分給五千人吃，吃完以後就向他們說：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。」(約6：63)所以陳設餅桌提醒我們，我們每一天生活在世上，需要神兩個恩典，一是祂供應我們吃的食物，另一個是祂供應我們屬靈的食物，就是神的話，所以我們每天要吃飯，每天也要靈修讀聖經。

3、 上帝期盼我們同席

可是我覺得陳設餅桌，有另一個更重要的意義。為什麼陳設餅桌要擺在聖所裡面？因為神是住在至聖所，人是在外院獻祭。神是從至聖所出來到聖所，祭司(人的代表)則從外院進到聖所。聖所是人和耶和華上帝見面的地方，在那裡有一個桌子，如同台語說：「咱來吃飯」。是以大家一起吃飯，來表示神與人的親近，神喜歡人這樣親近祂，所以聖經說陳設餅桌的餅是要每一天都擺著。上帝跟以色列人立約的時候，請摩西帶七十個長老到山上去，神為他們擺設宴席，他們又吃又喝在上帝面前，「…他們觀看神；他們又吃又喝。」(出24：11)這是很特別的，然後到了啟示錄的時候，耶穌說：「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他他與我一同坐席。」(啟3：20)這個跟我們社會上一樣，黑道也好，政治人物也好，任何場合也好，你要表示大家很好，就是大家一起吃飯，我們華人說：「吃飯好說話」，吃飯代表友誼，代表親近的關係，我們也常說：「爸爸回家吃晚餐」，不知道這句話對你來說代表什麼意義，是為了吃那頓飯？還是吃那頓飯時，孩子與爸爸談話交心？我覺得後者的意義更深，大家聚在一起享受天倫之樂。天父喜歡跟我們親近，祂樂意在聖所擺這張桌子，我覺得這是陳設餅桌最重要的意義，就是神希望我們能夠跟祂親近，一同坐席。

4、 我們活在上帝面前

從人類這邊的角度來講，這個陳設餅桌永遠是擺在上帝的面前，因為會幕裡面就是至聖所，耶和華上帝在至聖所，陳設餅原來的意思就是「常在餅」或是「面前餅」，英文叫作Bread of presence或是Bread of face，就是常常擺在耶和華上帝面前的餅，中文翻譯成「陳設」，其實是擺在「面前」，，如果中文翻譯作「面餅」，那你會說什麼叫作「面餅」？其實是擺在「面前的餅」，就是一直放在那邊，神一直看著那個餅的意思，代表我們一直是活在神的面前。祭司為以色列人祝福的時候，甚至現在有些牧師也會用這樣的話：「耶和華的面、耶和華的面光」代表神的祝福，「願耶和華使他的臉光照你，賜恩給你。願耶和華向你仰臉，賜你平安。」(民6：25～26)所以這個「面前、仰臉」代表在神的面前領受祝福、領受平安的意思。詩篇一百一十九篇說：「求祢用臉光照僕人，又將祢的律例教訓我。」(詩119：135)所以陳設餅是一直擺在神面前的意思，我們也要一直把自己擺在神的光中領受神的祝福。除了食物、除了屬靈的靈糧、除了跟神親近以外，我們可以從神領受到恩典和祝福。

5、 我們所作榮耀上帝

另外一個意義是，我們不只可以從神領受，其實陳設餅桌的麵粉，是以色列人奉獻出來最好的麵粉，要奉獻麵粉他們必須要耕種，然後要收割、磨麥子，做很多工作以後，然後再把最好的麵，獻到聖殿，祭司再把它做成餅、烤成餅，所以這整個過程，是以色列人將他們親手所做的奉獻到神的面前，然後把它擺在兩個金牙邊，就是黃金皇冠榮耀的裡面，代表我們所做的是可以放到神的榮耀裡面。我們的一生，不只是從神領受恩典，我們也願意把神給我們的恩典，我們努力所做的，奉獻到神的面前來榮耀上帝，所以另一個意義是我們一生的生活是榮耀上帝的，不管做什麼是榮耀上帝，「所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。」(林前10：31)「…因看見你們的好行為，便在鑒察(或作：眷顧)的日子歸榮耀給神。」(彼前2：12)別人看到我們所做的，便在鑑察的日子，歸榮耀給上帝。

6、 我們接受神手保護

最後一個意義，是在‘掌寬’，掌寬是把陳設餅整個圍起來，框在裡面，意思是我們是在神手掌的保守裡面，不只在神的面光之中，陳設餅是在金牙邊掌寬的裡面，被神好好的保守，申命記三十三章3節說：「眾聖徒都在祂手中。他們坐在祂的腳下，領受祂的言語。」耶穌特別說：「我是好牧人」「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。」(約10：27～29)所以其中一個意義是說，我們是在神手掌的保護裡面。

以上是陳設餅桌給我們的一些屬靈的意義。

Ⅳ、陳設餅預表基督

1、 基督為我們受刺

另外，讓我們可以來到神面前的是耶穌基督，我要更深一層的來講，陳設餅桌的餅也預表基督。原文陳設餅的意思是刺穿，如果不懂希伯來文，實在很難想像餅和刺穿有什麼關係，其實它的字根就是穿透，叫作challah hllx， challah
hllx的意思就是被刺透 、被穿洞、被受傷的意思，在以賽亞書說：「哪知祂為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷…」(賽53：5)祂的額頭被荊棘冠冕刺傷，祂的手被釘子刺穿，祂的脇下被羅馬兵丁的槍刺傷，所以耶穌基督是為我們受刺、受傷。陳設餅就是預表耶穌的被刺，就是challah hllx的意思。

2、 基督為我們受死

不只這樣，這個餅被刺以後，它要拿到火裡被烤，在火裡被烤代表被神審判的意思，就是被神公義的審判。耶穌基督不只為我們受傷，祂還為我們受死，就是進到地獄的火裡，這個叫作'aphahאפה，'aphahאפה就是被火烤的意思，以賽亞說，祂除了為我們受傷以外，祂還被剪除、被審判，「因受欺壓和審判，他被奪去，至於他同世的人，誰想他受鞭打、從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過呢？」(賽53：8)。

3、 基督是生命的糧

耶穌基督從死裡復活，把祂復活的生命賜給我們，耶穌說祂自己就是生命的糧，「我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」(約6：51)其實最重要的陳設餅就是耶穌基督自己，耶穌基督是生命的糧。

4、 基督是馨香之祭

當每個禮拜更換餅的時候，真的完全獻到神面前當作火祭的，不是餅，而是乳香。耶穌基督是那個完全把自己獻上，充滿馨香之氣的乳香，「…正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神。」(弗5：2) 乳香是馨香的供物和祭物，完全的燒在神的面前。

5、 基督與罪人同席

耶穌基督喜歡跟人坐席，特別喜歡跟壞人坐席，「耶穌在利未家裡坐席的時候，有好些稅吏和罪人與耶穌並門徒一同坐席」(可2：15)，稅吏和罪人是那些社會上覺得不好的人，目的是為了要改變他們，甚至到了被挨罵的程度，被法利賽人批評說：「他怎麼跟那些罪人混在一起呢？他至少要潔身自愛吧」，前面提過，陳設餅桌最重要的意義是坐席，是高高興興的一起吃飯，享受親密的友誼。

6、 基督設聖餐之禮

耶穌基督要受死的那個晚上，祂特別設立晚餐，祂拿起餅來擘開說：「…這是我的身體，為你們捨的，你們也應當如此行，為的是記念我。」(路22：19)所以很明白的，這個餅是預表耶穌基督，我們要常常紀念祂為我們犧牲捨命。

Ⅴ、 我們的屬靈功課

1、 每天靈修讀神話語

我們從陳設餅桌，可以學到一些屬靈的功課。第一，我們每天需要吃飯，屬靈的生命也需要每天餵養。再次鼓勵大家，使用教會為你們預備的靈糧日誌，每天靈修，每天讀一點神的話，一定對你有好處。每天早一點起床讀神的話，安靜默想，並且把心得寫下來，鼓勵大家持續這樣做，必定對我們屬靈的生命，有很大的利益，耶利米說：「…我得著祢的言語就當食物吃了；祢的言語是我心中的歡喜快樂，因我是稱為祢名下的人。」(耶15：16)，所以把神的話吃進去，每一天都吃才能夠健康。

2、 長大成熟能吃乾糧

小孩長大到一個程度，應該要練習吃乾糧，不能只是吃奶，吃神的食物有兩種吃法，一種像是吃母奶，是母親消化吸收後，你才吸食吸收，這個我們叫作間接吃神的話，另一種就像，你自己從麵包、食物直接拿來吃，自己咬、自己消化。吃奶代表一個小孩子還小，他還不能吃硬的東西，只能吃奶，「惟獨長大成人的才能吃乾糧；他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」(來5：14)我們希望每個弟兄姊妹，不是只在每個禮拜來作禮拜的時候，吸收牧師為我們準備好了的一篇道，當然我們長大的大人還是可以吃奶，但是不要只有吃奶，只有吃奶是不夠的。禮拜天來，聽牧師講道，我們大家高興領受，感謝主。但禮拜一到禮拜六，我們就要自己練習吃乾糧，自己直接到神的話面前，自己咀嚼、品嚐、消化吸收，鼓勵大家作一個長大成熟的基督徒。

3、 恩典大於死守律法

最後我要講一個關於陳設餅的故事，就是關於律法的事，陳設餅是只能夠讓祭司吃，而且只能在聖所吃，這是規定，可是在歷史當中，卻發生一件不是祭司吃，而且也不在聖所吃的事件，但這事件，卻成為耶穌基督的教導。

馬太福音記載著：那時，耶穌在安息日從麥地經過。他的門徒餓了，就掐起麥穗來吃。 法利賽人看見，就對耶穌說：「看哪，你的門徒做安息日不可做的事了！耶穌對他們說：「經上記著大衛和跟從他的人飢餓之時所做的事，你們沒有念過嗎？ 他怎麼進了神的殿，吃了陳設餅，這餅不是他和跟從他的人可以吃得，惟獨祭司才可以吃。 再者，律法上所記的，當安息日，祭司在殿裡犯了安息日還是沒有罪，你們沒有念過嗎？但我告訴你們，在這裡有一人比殿更大。『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。』你們若明白這話的意思，就不將無罪的當作有罪的了。 因為人子是安息日的主。」(馬太 12:1-8)，耶穌跟祂的學生在安息日走路的時候，他們肚子餓了，學生就把人家麥田裡的麥穗掐起來吃，根據律法這樣做是可以的，但是你不能把麥子放在袋子裡帶走，只可以現場吃。就像有些果園開放，讓民眾付錢後，可以在園中隨意吃到飽，但是不能攜帶外出。按律法，他們吃是沒關係的，但問題是安息日，是不可以做工的。因為他們不只是吃麥子，還把麥子的殼剝掉、吹掉，這幾件事都是拉比認為的「做工」，但安息日不可以「做工」，所以法利賽人就批判耶穌的學生說他們犯了安息日。耶穌馬上就跟他們說：「難道你們聖經沒有讀過嗎？大衛在逃難的時候，曾經到挪伯的殿裡面去，跟祭司亞希米勒說：『我們沒飯吃』，祭司說：『對不起，我們只有從陳設餅桌換下來的餅，其它沒有了」(撒上21：1～7)，這很明白的，陳設餅只有祭司能吃，大衛那時候是一個逃難的將軍，那時候他還不是國王，他帶了一群人逃難，祭司說：「我不知道怎麼辦，我只有這些餅」，後來祭司說：「要吃這餅至少要三天沒有親近女人，這樣潔淨自己才可以吃」，大衛說：「我們三天都在逃難，沒有親近女人」，祭司說：「好吧，你就拿去吃吧」，大衛就拿去吃了，這和摩西的教導不同，耶穌就以這個故事對法利賽人說：「上帝怎麼沒有在那時把大衛打死？上帝怎麼沒有說這樣不對？」代表規定是規定沒有錯，但是在例外的時候，神的恩典應該是比規定還要重要，所以耶穌說：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。你們若明白這話的意思，就不將無罪的當作有罪的了。」(太12：7)所以這裡提到一個跟陳設餅有關的就是，在我們和神之間，在神的公義以外還有恩典，其實我們需要的是，神的恩典和憐憫，這段陳設餅的故事，告訴我们不要只講律法，在需要的時候，應該考量恩典，這一點是我們可以學習的。

Ⅵ、結論：我們親近神，神就親近我們。

我自己覺得整個來講，陳設餅最重要的意義是我們要親近上帝，雅各書第四章8節：「你們親近神，神就必親近你們。」神期待與我們一同坐席。在創世記亞當犯罪以後，亞當怕上帝公義的審判，夫婦兩人跑去躲藏，上帝到伊甸園裡找他們，說：「你在哪裡？」從那時候上帝一直在找人，祂願意與人親近，但是人怕上帝公義的審判，一直躲避神。一直到啟示錄，耶穌還在找罪人，耶穌要罪人和祂親近，耶穌說：「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」(啟3：20)希望在我們一生中，能夠體認神是恩典的神，越來跟神越親近。盼望我們每天能到陳設餅桌，與神坐席，領受神的話語及恩典。我們一起低頭禱告。

「天父上帝，祢是至聖的上帝，祢住在至聖所，我們人無法和祢靠近，祢吩咐摩西在聖所裡面擺這個陳設餅桌，而且這個陳設餅要常常在耶和華上帝面前，這個桌子除了預表祢供應我們身體和靈魂的需要外，其實更重要的是預表祢渴望我們可以跟祢常常親近。主，幫助我們，不只是看到祢那聖潔的公義，也看到祢在公義之上的恩典和憐憫，好讓我們敢到祢面前來與祢親近。求主幫助我們在教會生活、日常生活中，我們也學習，怎樣讓憐憫與恩典能夠跨越公義。主，讓我們每一天能夠讀祢的話，親近祢，我們每天手所做的，是可以擺到祢的聖所當作活祭獻給祢，榮耀祢的名，求主聽我們的禱告，奉耶穌基督的名，阿們！」

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