教會系列(四):領袖 Leader
經文:路加福音第四章1-13節
時間:二00九年二月二十二日主講:蔡茂堂 牧師短片 教會系列(四)-領袖(Leader) (台語)
各位弟兄姊妹平安。上個禮拜我們提到,人的器官中最重要的就是腦部,心臟、肺部若有問題都還有救,腦死就沒辦法了。教會是基督的身體,希望有健康的教會,腦部很重要,而腦所代表的就是教會屬靈的領導者。今天我們要從聖經來看,什麼是健康的領袖。
Ⅰ、引言:大腦的可塑性(Brain Plasticity)
Discovery頻道曾有以下的一則醫學報導:Judie Miller目前是個正常快樂的九歲女孩,你絕對想像不出她所曾經接受過的重大手術。三歲以前Juide的生活完全正常,三歲生日過後的第六週,一連串的癲癇控制了她的大腦,她幾乎完全無法使用左手,左腳僅勉強可以行動,多樣性癲癇頻繁地發作,正常生活變得遙不可及,醫藥毫無幫助,癲癇日漸惡化,她的父母急切地找尋兒童神經科醫師。
醫學發現癲癇全部來自右大腦半球,沒有別的病症會產生這種情況,Rasmussen症候群是大腦的退化症,Judie的右大腦病灶所發出的腦電波引發癲癇不斷發作,她對左半身完全失去控制,只剩下一種治療方法,一個極端大膽的手術―腦半球摘除術,由小兒神經外科醫師Ben Carson主持手術。
大腦具有奇妙的能力,摘除一半後仍可以正常生活,人腦分成兩個半球,各有四大葉,負責思想、動作、知覺等高級功能,右腦控制左半身、左腦控制右半身,Judie的右大腦幾乎完全被摘除,該空間將由腦脊髓液填充,手術必須很精確,避免傷及控制生命功能區域(如心跳與呼吸)。手術完全成功,Judie術後的MRI(核磁共振)影像,右半腦完全被摘除,正常的左腦依舊完美,右腦空間被腦液取代。剩下半個大腦的Judie怎能有正常的功能呢?
這就是大腦奇妙的可塑性(Brain Plasticity),手術後大腦立刻重塑自己,產生新的腦細胞連結,來取代被破壞的部分。十天後Judie已經可以走路出院,大腦的重塑性與恢復力使她的左腿可以移動,Judie仍必須多做伸展動作,克服左身輕微的癱瘓,但她很高興不再為癲癇所苦,可以正常的成長發育。這位女孩是人類大腦具有神奇恢復能力的最好證明。人腦非常奇妙,它讓每個人有獨特性,很極端的個案中,有時必須做這種破壞性的手術來達到建設性的結果。
以上我們看得出來,大腦的確有辦法重新生出來、再改變它自己。這則報導讓我有很深的感觸,教會的牧師、長老、執事,千萬不要以為自己在教會已經待很久、已經飽讀詩書了,健康的大腦,會不斷地改變自己,無法改變的反而不健康。
Ⅱ、大腦的功能
1. 雙向溝通(Two Way Communication)
大腦有很多功能,主要分成兩個區域:運動區(Motor)和知覺區(Perception)。知覺區包括觸覺、嗅覺、聽覺、味覺和視覺,往外的卻只有運動區一處,可見由外面進來的,比從裡面出去的還重要;往外代表我們的意見傳遞,向內意味著要有五個管道來聽別人的意見,所以教會的牧師長執不要只想對會友傳講而已,也要傾聽會友的心聲,這樣的教會才是健康的。耶穌說:「我是好牧人;我認識我的羊,我的羊也認識我。」(約10:14)所以教會牧者長執和會友之間,要有很好的雙向溝通,這個教會才會健康。
2. 容許自主(Allow Autonomy)
教會不是只靠著大腦掌控一切,它還有很重要的自律神經,我們生命中最重要的東西,並不是由大腦控制,而是靠著自律神經自己控制-容許自主。約書亞是很好的領導者,當他將以色列百姓帶進迦南地,把各支派的佔領地都安排好後,跟他們說:「若是你們以事奉耶和華為不好,今日就可以選擇所要事奉的,是你們列祖在大河那邊所事奉的神呢?是你們所住這地的亞摩利人的神呢?至於我和我家,我們必定事奉耶和華。」(書24:15)在這裡約書亞讓他所帶領的人,有自主權做決定,教會也是一樣,牧師講什麼教會就照做,那個教會不算健康,因為會友已經失去自己決定的能力,可是我們的神經系統不是這樣,絕大部分是讓他們自己做決定。
3. 團隊領導(Team Leading)
當我們看大腦的內部,會發現不是一個教皇在那裡發號司令,而是幾萬個不同的角色,大家連在一起,一起來帶領和做決定,是一個團隊領導。教會也是一樣,不能主任牧師怎麼說就怎麼決定,應該是牧師、長執和會員大家一起來決定,我喜歡長老教會的一個原因是,牧師不是絕對的掌理者。有些教會的牧師有絕對的權力,長老只能支持牧師的決定,這樣不對,應該由牧師、長執及大家一起想辦法看要怎麼做,就像今天我們要開和會來決定一些事情,教會是團隊的領導。安提阿教會剛開始時,並不是巴拿巴一個人說了就算,他們一開始就是團隊領導的教會,「在安提阿的教會中,有幾位先知和教師,就是巴拿巴和稱呼尼結的西面、古利奈人路求,與分封之王希律同養的馬念,並掃羅。」(徒13:1)
4. 整全功能(Wholistic Function)
正常的教會不能只有某一方面很強,例如講道很好、傳福音很熱心等等,而是各方面的恩賜都需要。左大腦邏輯很強,右大腦很有創意,兩邊不同。如果所有的事情都照規矩來,創意的部分就會被埋沒;相反的,每件事情都用創意來處理,就可能會失去規矩。除了邏輯和創意,大腦還有一個很重要的邊緣系統,負責管理我們的情緒。教會要健康,弟兄姊妹的情緒要理性和感性同時發展,而不是偏向某一方面。一般來說,男性偏重邏輯,女性偏重創意,所以弟兄和姊妹一起同工,教會才不會偏左或偏右。關懷事工很重要,但教會也必須有很多系統來發揮整全的功能,這樣才是真正的健康。羅馬書說:「按我們所得的恩賜,各有不同。或說預言(講道),就當照著信心的程度說預言,或作執事,就當專一執事;或作教導的,就當專一教導;或作勸化的,就當專一勸化;施捨的,就當誠實;治理的,就當殷勤;憐憫人的,就當甘心。」(羅12:6-8)上帝給我們很多恩賜,是要讓我們發揮整全的功能,有人能講道,有人能教主日學等等,用上帝所給我們的恩賜互相配合,才是一個健康的教會。
5. 學習轉化(Learning Transformation)
我們的大腦並不是生出來就是一個樣子,有需要的時候,它還會再生、學習轉化,持續有可塑性Plasticity,而不是僵化定型。羅12:2「不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」一個健康的腦,在必要時、受傷時,它知道如何恢復並改變自己。
Ⅲ、屬靈領袖的特徵
1. 雙重蒙恩:赦罪恩典 服侍恩賜
屬靈領袖有一些特質,就像彼得一樣,耶穌基督在十字架上已經赦免他的罪,又在提比哩亞海邊託付他使命。所有教會的領導者,都應該從上帝領受兩個恩典,第一個是得赦免的恩惠,第二個是有服侍的恩賜,我稱它作「雙重蒙恩(saved to serve)」。得救就要有恩典,而且我們得救,不是等著上天堂享福,是要去侍奉,侍奉就需要恩賜。「我們藉這愛子的血得蒙救贖,過犯得以赦免,乃是照他豐富的恩典。」(弗1:7)這是恩典。只有恩典不夠,我們還要接受上帝給的恩賜才可以侍奉,「我們各人蒙恩,都是照基督所量給各人的恩賜。」(弗4:7)所以在教會要做領導者,我們需要罪得赦免、需要有恩賜,才有辦法來服侍。
2. 雙重身份:尊貴神僕 謙卑人僕
我們服侍兩個主人,不是上帝和瑪門,而是上帝和眾人,服侍上帝是很尊貴的,服侍人則必須是很謙卑的,這是一個矛盾的雙重身份,是很Honor(榮耀)卻又很Humble(謙卑)的角色。保羅和同工在腓立比佈道時,有一個女人跟在他們後頭大聲喊著:「這些人是至高神的僕人,對你們傳說救人的道……」(徒16:17),尊稱保羅等人是在服侍至高的上帝。但是耶穌說:「在你們中間,誰願為首,就必作眾人的僕人。」(可10:44)作眾人的僕人態度要很謙卑,讓人輕看也沒關係,因為我是在服侍永生的上帝。
3. 雙重行動:壇前敬虔 營內憐憫
要如何一面服侍上帝、一面服侍眾人呢?以色列人出埃及時,在沙漠中他們有會幕,後來發生一件事情(可拉等人叛變),引起百姓抱怨,結果上帝讓百姓遇到瘟疫的災禍,摩西跟亞倫說:「拿你的香爐,把壇上的火盛在其中,又加上香,快快帶到會眾那裡,為他們贖罪;因為有忿怒從耶和華那裡出來,瘟疫已經發作了。」(民16:46)這裡我們看到教會的領導者,一定要做的兩個動作,一是要跑到壇前,在主的面前領受恩典,領受恩典之後,他還要跑到弟兄姐妹中間,解決他們生活中,遇到的困難和問題。服侍上帝和服侍弟兄姐妹的雙重行動中,亞倫必須要跑到壇前敬虔(Pietistic)代禱、敬拜上帝,但是他不能一直站在會幕裡,否則會變成只強調要親近主的敬虔派,亞倫還要跑出會幕外,到弟兄姐妹中間幫忙(Humanistic人道主義),因為那裡有瘟疫、困難和問題。有的教會很會幫大家解決問題,卻忽略到上帝面前禱告,這不健康;也有教會有很好的祈禱會和靈修,但是弟兄姐妹遇到困難時找不到人幫忙。一個好的領導者會有雙重的行動,一方面到上帝面前敬拜祈禱,與上帝有很好的關係,另一方面肯運用他所領受的,幫弟兄姐妹解決問題,所以具有敬虔和憐憫的特質,才是一個好的屬靈領導者。
4. 雙重教導:言語規勸 行為榜樣
領導者要藉著教導來服侍弟兄姐妹,教導要言語(Talking)和行為(Walking)雙管齊下,也就是用言語來規勸,用行為作榜樣。弟兄姐妹中有錯時,要用口勸誡,同時自己也要用行動傳達好的模範,「光說不練」的教導沒有果效。保羅跟腓立比教會說:「你們在我身上所學習的,所領受的,所聽見的,所看見的,這些事你們都要去行,賜平安的神就必與你們同在。」(腓4:9)所以教導者必須有兩個動作,我們的言行舉止要能夠成為弟兄姐妹的模範,同時也要懂得勸誡眾人,這樣才是有果效的服侍。
5. 雙重付出:擁有資源 自己生命
要怎麼服侍?要願意付出代價。第一,願意為所帶領的人犧牲你的資源(Possession),你要犧牲時間、金錢才有辦法服侍人,並且也要願意為別人(Person)付出自己的生命。付出自己的生命比較困難,付出金錢比較容易,金錢是身外之物,還可以再賺,而付出自己的生命,就是意味著捨去。父母養育子女就是最好的例子,不只金錢,還有時間和生命無條件的付出,這是好的領導者所要具備的特徵。耶穌基督願意將他的資源給我們,「你們知道我們主耶穌基督的恩典:他本來富足,卻為你們成了貧窮,叫你們因他的貧窮,可以成為富足。」(林後8:9)保羅對帖撒羅尼迦的教會說:「我們既是這樣愛你們,不但願意將神的福音給你們,連自己的性命也願意給你們,因你們是我們所疼愛的。」(帖前2:8)所以一個好的領導者是願意把自己放下,而不只是把金錢放下的人。
Ⅳ、屬靈領袖的試探(Henri Nouwen)
接下來介紹一位對我影響很深的神父,他有很多著作,在香港被翻譯成中文出版。盧雲(Henri Nouwen, 1932-1996),他是大學教授,在哈佛、耶魯、諾特丹等名校授課近二十年,在他人生最後的十年(1986-1996),他感覺自己教這些高素質的學子已經夠了,想去服侍最微小的孩子,所以他離開美國,去到法國的方舟團契(L’arche community),再到加拿大方舟團契的黎明之家(L’arche community of Daybreak)-專門照顧心理殘障者的機構,他照顧其中一個名叫Adam的孩子,過去的教學經驗在那裡毫無用武之地,因為他們都聽不懂,那個孩子只聽得懂一句話,就是「你愛我嗎?」他人生的最後十年,照顧、陪伴著這個孩子。照顧Adam三年後,他把在那裡的感受寫成一本書,書名是《奉耶穌之名:基督教領袖之省思》In the Name of Jesus: Reflections on Christian Leadership: Crossroad, N.Y. 1992,由十字路公司出版的一本小書,他思考,若要服侍人,該怎麼做一個屬靈的領袖,以及領袖所要面對的問題。他引用馬太福音4:1-11耶穌所遇到的三個試探,談到屬靈的領袖會遇到的三個試探,然後他引用耶穌基督復活後,勉勵彼得的對話,來說明如何面對這些試探(約21:15-23)。我在閱讀時發現,馬太和路加福音所記載的順序不太相同,詳細比較後,我覺得路加福音比較適合,所以今天我要引用經文的不是他書中所寫的馬太福音,而是用路加福音4:1-13來跟大家分享。
1. 依靠才幹(Productivity):信靠上帝(Trust God)
路加福音說:「……四十天受魔鬼的試探。那些日子沒有吃什麼;日子滿了,他就餓了。魔鬼對他說:你若是神的兒子,可以吩咐這塊石頭變成食物。」(路4:1-3)魔鬼要耶穌倚靠他的才能,解決肚子餓的問題。你有才幹就儘管展現出來,教會有問題,有辦法處理問題的人就可以作長執,這點雖然沒什麼錯,但是耶穌認為,這樣就是靠自己的才幹在服侍,萬一你沒有辦法服侍時就慘了,耶穌說不應該是如此,不是不要解決問題,而是不要倚靠自己的才幹,要倚靠上帝。「耶穌回答說:經上記著說:人活著不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。」(4:4)強調一個好的屬靈領袖,不能倚靠自己的恩賜,而是要倚靠全能的上帝。
2. 追求名利(Prosperity):侍奉上帝(Serve God)
魔鬼的第二個試探是對耶穌說,你若好好的服侍我,「這一切權柄、榮華,我都要給你,因為這原是交付我的,我願意給誰就給誰。你若在我面前下拜,這都要歸你。」(4:6-7)這樣的服侍只為了追求名利、榮華和權柄,亨通神學的問題就在於此,服侍的目的若只追求這些,信仰就會出問題。耶穌說,服侍的目的不應該是追求個人的名利,而是要追求能真實的服侍主,「經上記著說:當拜主―你的神,單要事奉他。」(4:8)所以侍奉上帝是屬靈服侍真正的目標。
3. 譁眾取寵(Popularity):順服上帝(Obey God)
最後「魔鬼又領他到耶路撒冷去,叫他站在殿頂(頂:原文是翅)上,對他說:你若是神的兒子,可以從這裡跳下去;因為經上記著說:主要為你吩咐他的使者保護你。」(4:9-10)這就是要譁眾取寵,如果今天我跑到101大樓上,不帶降落傘就跳下來,結果人完好無缺,明天教會絕對會爆滿,什麼醫病趕鬼都不用做,只要往下一跳,保證引起轟動,那就是逼上帝為你做事情,這樣比較好傳福音嗎?耶穌說不是,是要按照上帝的吩咐來做,所以耶穌不是到聖殿的頂端,跳下來沒發生什麼事,而是要被人釘在十字架上,才能夠完成救贖的恩典。只要上帝的意思不是這樣,耶穌就不這樣做。雖然看起來迎合人的方法比較快速、便宜、簡單,大家都會跟著走,但耶穌說:「……不可試探主―你的神」(4:12),要順服主,這是耶穌基督面對第三個試探的回答。
Ⅴ、屬靈領袖的栽培
耶穌死而復活後,他知道彼得就要做十二使徒及初代教會的領袖,他也知道彼得會遇到這三個試探,所以耶穌和彼得有一段個人對話,為要栽培和堅固彼得。「他們吃完了早飯,耶穌對西門彼得說:約翰(太16:17稱約拿)的兒子西門,你愛我比這些更深嗎?彼得說:主啊,是的,你知道我愛你。耶穌對他說:你餵養我的小羊。耶穌第二次又對他說:約翰的兒子西門,你愛我嗎?彼得說:主啊,是的,你知道我愛你。耶穌說:你牧養我的羊。第三次對他說:約翰的兒子西門,你愛我嗎?彼得因為耶穌第三次對他說你愛我嗎,就憂愁,對耶穌說:主啊,你是無所不知的;你知道我愛你。耶穌說:你餵養我的羊。我實實在在的告訴你,你年少的時候,自己束上帶子,隨意往來;但年老的時候,你要伸出手來,別人要把你束上,帶你到不願意去的地方。」(約21:15-19)
1. 溫柔詢問:你愛我嗎(From Result to Relate)
耶穌問彼得的第一句話是:「你愛我比『這些』更深嗎?」「這些」就是指彼得的才幹,他很會捕魚,他會捕魚,代表他可以解決大家肚子餓的問題,耶穌說不是依靠自己的才幹,而是你有信靠上帝,與祂有到達愛的關係嗎?不是看你有什麼Result(成果),是看你有什麼Relate(關係),關係比成果重要。耶穌輕輕地問彼得,彼得很痛苦,因為他三次不承認主,所以他三次跟耶穌說:「主啊,是的,你知道我愛你。」「原來基督的愛激勵我們……」(林後5:14)。
2. 信任交託:餵養我羊(From Gain to Give)
耶穌接著說:「你若愛我,你的服侍就是去餵養我的羊群。」所以服侍上帝就是服侍人,耶穌給彼得的託付,表示對曾經失敗的彼得的信任,把最重要整個教會的餵養工作交給彼得。魔鬼說,你若服侍就能賺大錢,耶穌說,你若服侍就是去餵養羊群,所以不是Gain(得到),而是Give(付出),這才是服侍。「務要牧養在你們中間神的群羊,按著神旨意照管他們;不是出於勉強,乃是出於甘心;也不是因為貪財,乃是出於樂意;也不是轄制所託付你們的,乃是作群羊的榜樣。」(彼前5:2-3)
3. 提醒勉勵:順服帶領(From Lead to Led)
最後耶穌說:「你年少的時候,自己束上帶子,隨意往來;但年老的時候,你要伸出手來,別人要把你束上,帶你到不願意去的地方。」我以前沒有想過這句話的屬靈意義,但是我很欽佩盧雲,他說這是對付第三個譁眾取寵的試探,就是當領袖的能力顯出來時,大家都跟著他走,所以他是帶著別人走的,不是讓人帶著走的,然而耶穌說,一個真正成熟的領袖,是願意讓別人帶著走,不是只想帶領人,是從Willful(自主)到Willing(順服),領袖強調自主,但更樂意順服,是用樂意順服上帝,來勝過譁眾取寵的試探。「故此你們要順服神。務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了。」(雅4:7)上帝若要你上十字架,你就上十字架。能不用自己的方法,卻順服上帝的帶領,這是非常特別的改變。本來認為自己是教會的領袖,應該帶領教會,耶穌說不是,你要先順服上帝,然後你才能夠好好地帶領教會,不然你會把教會帶壞,這是對彼得的提醒和勉勵。
Ⅵ、結論:
信靠中產生愛慕 愛慕中願意侍奉 侍奉中學習順服
信靠上帝產生對上帝的愛慕,愛慕中我們願意來侍奉,在侍奉中我們學習順服,若是這樣,我們就會產生「屬靈領袖的轉化形塑(The Transformational Plasticity of Spiritual Leadership)」,形塑就是前面我所講的大腦有辦法做改變。你如果想要出來侍奉,不只你能夠讓教會改變,你自己也會跟著改變。盼望我們的教會是這樣,牧師、長老、執事、小組長、團契會長都是這樣,我們一面侍奉,一面越發愛主,一面越發愛弟兄姐妹,一面我們的生命因著侍奉而有所改變,當我們越來越懂得順服,願意聽弟兄姐妹的心聲,就越能成為健康的屬靈領袖。
在家庭或教會中都一樣,領導者會有三個危險,第一個危險,依靠自己的才幹而驕傲,慢慢地失去對上帝的依靠,失去對上帝的信靠與愛主的關係後,你的服侍變成你的驕傲,建立起你自己的王國。第二個危險,服侍時,你是以服侍主為目標?還是你在服侍中的附加利益,是為了得到掌聲或成為你謀利的手段?你的動機已經被污染了,你不是為了讓弟兄姐妹更好來服侍的。第三個危險,在侍奉中,我們不知不覺就想要展示自己的才幹,希望大家都跟著你走,之後你就忽略上帝的聲音。當大家都跟隨你,教會人數增加這樣就是成功嗎?不一定。上帝可能要你走的是十字架的道路,可能是大家都離開你,對上帝完全的順服是一件很不容易的功課。我相信我們中間有人將來是屬靈的領袖,不是只有牧師、長執而已,你若是信主很久,你會有機會帶領人信主,那就是作一個屬靈的領袖。所以我們要願意信靠主,樂於愛慕主,樂意侍奉主,甘願順服主!我們一起低頭禱告。
「上帝我們感謝你,因為你賜給我們大腦,並使大腦具有奇妙的重塑能力,大腦的功用,猶如我們生命中的領袖。主啊,把這種學習改變的恩典賞賜給我們教會,不論是牧師、長老、執事、小組長,或是每位弟兄姐妹,讓我們有機會服侍時,不依靠自己的才幹,不用服侍來圖謀自己的利益,也不堅持自己的意志,讓我們能夠學習如何信靠主、如何來愛慕主、如何來侍奉主、如何來順服主。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」