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星期日, 1月 22

20170101 [禮拜影片] 雞啼 (Cock Crow)






經文:馬可福音14章66-72節
I. 引言:彼得與雞啼 (Peter and Cock Crow)

II. 雞的傳說 (Legends of Cock)
     1. 希  臘:戰神愛神搞外遇,守衛打盹變公雞。
     2. 日  本:風暴神肆虐日照神躲穴,鈿女與公雞誘其出穴。
     3. 北  歐:公雞是來自陰間的信差,尖叫傳達末日大戰危機。
     4. 葡萄牙:烤熟公雞站起啼,告訴法官誤判例。
     5. 中  國:韓嬰韓詩外傳,雞乃五德之禽。

III. 雞再鳴彼得喚醒 (Second Cock Crow Awakens Peter)
     1. 最後晚餐耶穌預言門徒都跌倒 (可14:27)
     2. 提醒彼得撒但會篩並為他祈禱 (路22:31-32)
     3. 彼得誇口甘願為主受死下監牢 (路22:33)
     4. 雞啼兩遍之前彼得三次不認主 (可14:30)
     5. 客西馬尼耶穌禱告彼得卻睡著 (路22:44-45)
     6. 猶大領兵抓主彼得情急下揮刀 (約18:10-11)
     7. 一門徒幫彼得混進大祭司院子 (約18:15-16)
     8. 看門使女認出彼得與耶穌同夥 (約18:17)
     9. 彼得否認溜出前院公雞啼首次 (可14:68)
   10. 另一使女大喧嚷彼得否認起誓 (太26:71-72)
   11. 馬勒古親屬認出彼得發咒起誓 (約18:26; 太26:74)
   12. 立刻雞啼第二次耶穌回頭凝視 (可14:72a; 路22:61)
   13. 彼得想起主的話跑到外面痛哭 (太26:75)
   14. 彼得與約翰跑到空墳看細麻布 (約20:6-8)
   15. 主先向彼得顯現再見其餘門徒 (林前15:5)
   16. 提比哩亞海邊主顯現給七門徒 (約21:1-3)
   17. 早餐後主三次問彼得是否愛主 (約21:17)
   18. 彼得跟從主順服主願為主而死 (約21:18-19)

IV. 屬靈的功課 (Spiritual Lessons)
    1. 不要趾高氣昂過份自恃 (羅12:3; 林前10:12)
    2. 警醒禱告免被撒但篩倒 (太26:41; 彼前5:8)
    3. 勿憑血氣要靠聖靈能力 (亞4:6; 林後10:3-5)
    4. 從大自然學習屬靈功課 (民22:31-33; 箴6:6-8)
    5. 不要消滅聖靈一再感動 (約16:7-8; 帖前5:19)
    6. 愛主願靠主活願為主死 (加2:20; 羅14:8)

V. 結論: 祖逖聞雞起舞  彼得雞啼痛哭

默想: 1. 彼得失敗的可能原因何在?
             2. 彼得如何從失敗中再起來?
             3. 你從大自然學何屬靈功課?

金句:立時雞叫了第二遍。彼得想起耶穌對他所說的話:「雞叫兩遍以先,你要三次不認
            我。」思想起來,就哭了。      (馬可福音第十四章72節)



星期二, 11月 5

[講道集] 僕人領袖

講題:僕人領袖
經文:馬可福音十章44-45節
主講:蔡茂堂牧師
時間:二0一三年十月十三日




講道影片
MP3: [華] [華.1][台]

I.引言:東方之旅

不久前,我以「幸福的麵包」為講道主題,因為大家急迫認同,要讓我們教會裡的弟兄姐妹,無論是生活上遇到什麼樣的事情,都有人可陪伴。可是,目前在教會聚會的弟兄姐妹,參加團契或小組的人約為55%;僅參與主日禮拜的人,則為45%。因此,沒有參加團契小組的這群人,若生活中發生事情時,必須自己去面對與承受,因為教會裡無人知曉,也無從給予協助與陪伴。所以,我們希望每個人在教會中,有固定的小組生活、彼此關懷。因而我們需要培育更多願意成為陪伴者的同工。那要如何成為一個好的陪伴者呢?其特點是,願意學習耶穌的榜樣   「僕人的角色」。

這個觀念,是由德國Hermann Hesse(1877-1962)提出來的。他因為不贊同希特勒的作法,而逃到瑞士,且轉籍成當地人。他是位詩人、小說家、畫家;並在1946年得到諾貝爾文學獎。他於1932年出版一本德文小說,名為「東方之旅」(The Journey to the East)。深入了解此書後,發現應該翻成「東方朝聖之旅」(Pilgrimage to the Orient)較為貼切。East只是東西南北的東方,Orient有古老的東方之意,包涵「智慧」的意思。而Journey只是旅行的意思,Pilgrimage則有朝聖之意。而故事正是描述一群各式各樣的人往東方去旅行,他們要尋找的是 --終極的真理。小說裡提到的人物,例如柏拉圖、莫札特,這些歷史中偉大的哲學家、音樂家,還有唐吉訶德這個小說中的人物。這些頂級的人,跟我們的主角,叫H,H,組成一個團隊,到東方去尋找智慧。因為旅程需要,就找了一個僕人,幫他們處理路上的雜事,這個僕人叫Leo。但是,Leo陪他們走到一個城市,叫Morbio Inferiore之後,就莫名地離開了。當Leo在時,旅程都很順利,所有的問題,他都能處理得很好。不料,Leo離開以後,這一群人無法再繼續往前走,因為他們都很優秀,凡事各有主見,誰也不願意聽誰的。最後沒辦法,這個團隊只好解散。H,H非常難過,心想為什麼會這樣呢?最後,他獨自一人,很辛苦地找到了真智慧以後,上主對他說:「其實,你們的領袖是Leo。」他非常吃驚,回說:「Leo不學無術,什麼都沒有,他只是我們的僕人。」上主說:「我就是要讓你們學到一個功課,真正的領袖,就是願意服侍的僕人。」

II.僕人式領袖

這個觀念後來影響了Robert K. Greenleaf(1904-1990)。當時正是全世界都在討論,關於團體領導的方式,有各式各樣的理論。例如:X 理論、Y理論,都是這個時期的學說。當Greenleaf看完Hermann Hesse這本小說時,他認為一個真正好的領導者,不應該是如何去利用人、管控人,而是如何去服侍他人,就如Hermann Hesse 所說的。所以,他將這個觀念發展成為一本書,這本書後來成為管理學,或是領袖學一本很有影響力的書,在1970年出版,叫作「僕人領袖」(The Servant as Leader)。多年之後,他的學生James Sipe和 Don Frick (2009)兩人將僕人領袖應該有的特點整理出來,寫成一本書   Seven Pillars of Servant Leadership,內容說明,要成為僕人領袖,需具有七大特點,他們稱為七大支柱。

1.高尚品格

首先,要有「高尚品格」的特點。在提多書中寫到「要樂意接待外人,好善,克己,正直,聖潔節制。」(多1:8)所以,要成為領袖的人,必須樂意接待人,且好善、正直、聖潔。

2.他人優先

在遇到問題、困難時,不是優先考慮自己,而是先考慮到別人。要存心謙卑,看別人的需要比自己更強,就如聖經上說:「只要存心謙卑,各人看別人比自己強。」(腓2:3)從原文研究,會發現字意是「各人看別人的需要,比自己的需要重要」。而有這特點的人,就是屬於僕人領袖型者。

3.擅長溝通

再者,他必須願意且擅長與別人溝通。耶穌說:「我乃稱你們為朋友;因我從我父所聽見的,已經都告訴你們了。」(約15:15)亦即,不是把想法憋在肚子裡,而是願意與所帶領的人好好溝通。

4.熱忱合作

除了會看到他人的需要、使人尊敬、願意溝通之外。當他處理事情時,還要願意與別人合作,不是自己獨攬。願意與大家同一個心志,齊心努力,把事情完成。「知道你們同有一個心志,站立得穩,為所信的福音齊心努力。」(腓1:27)以今年教會聖誕節「回家」的活動為例。我們不希望只是年青人把這戲劇製作得很好,我們希望是全教會有恩賜的人一起來參與。就像他們製作的短片,當中有成契、有夫婦團契、有社青、有青契、有兒主,大家一起把劇完成。

5.高瞻遠矚

另外,領袖必須要有「前瞻」的能力,不是只有看到近處,這叫「先見之明」(Foresight)的眼光,如同現在常說的永續發展的精神。處理事情需要長遠考量,這決定對十年、廿年後會有怎樣的影響?舉例,曾經有一段時間,政府非常鼓勵大家使用免洗餐具-保麗龍,目的為要解決肝炎傳染的問題。等到用了幾年才發現,保麗龍是無法分解的垃圾,現在政府又改變政策,推廣民眾不要使用。可見早期當我們處理肝炎傳染問題,採用這個方法時,並無思考到這決定,將對台灣長遠的影響會造成何種困境!保羅說:「我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」(林後4:17)所以,當面對一件事情時,不是只看到現在的痛苦,而是會想到將來永遠的榮耀,這人便是具有領袖特質的人。

6.顧全大局

除了看得遠,還要看得廣。領袖不能只看單一事情,必須看到對整體的影響是什麼?他必須是一個具有「系統思考」的人。所以一個領袖不是只看到問題就立即處理,也需要有整全的思想,不然可能因為未加思索地處理,而影響整個大局。即使是一點點的麵酵,也要考慮到它可能對全體的影響。所以,保羅說:「你們這自誇是不好的。豈不知一點麵酵能使全團發起來嗎?」(林前5:6)

7.道德權柄

最後,別人聽從、順服他,是因為他在道德上的表現,而不是機構所給他的權力。聖經說,要成為無可指摘、誠實無偽,作無瑕疵的兒女,這樣才能夠明光照耀。「使你們無可指摘,誠實無偽,在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中,好像明光照耀。」(腓2:15)以上是他們提到七大僕人領袖的特點。

III.耶穌的榜樣

從耶穌身上,我們也看到這樣的榜樣。耶穌基督到世上來,說:「我不是要受人的服侍,我是要服侍人。」這是我們今天的主題,學習耶穌,成為一個「僕人式的領袖」。

1.揀選親愛賜靈使命

這個僕人是怎麼產生的?他是被神揀選的,不是自己自願說:「我要當僕人。」在小說中,是上主呼召Leo出來當他們的僕人,以僕人的樣式帶領這一群很聰明的人,到東方尋找智慧。聖經說:「看哪!我的僕人,我所揀選、所親愛、心裏所喜悅的,我要將我的靈賜給他;他必將公理傳給外邦。」(太12:18)所以,當有人願意出來選長執時,他們心中會有一個感覺,是神揀他、呼召他。並不是有一群人支持他出來當公僕,而是神揀選他出來當神僕,他願意當「神的僕人」,服侍神的群羊。所以,神是喜愛他,把靈賜給他,他也領受使命,要把福音傳給萬邦。這就是Chosen& Beloved。

2.道成肉身認同體恤

要完成被揀選所負的使命,他必須願意到所帶領的人當中,特別是最軟弱、最弱勢的人,跟這群人在一起,亦即,「道成肉身」(Incarnation & Identification)。他願意成為我們的樣子,並且能夠體諒我們的痛苦,這樣他才能帶領我們。「兒女既同有血肉之體,他也照樣親自成了血肉之體,…我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是他沒有犯罪。」(來2:14;來4:15)

3.走遍城鄉宣講醫治

不只在人當中,他還願意到各地方去。無論是城市、鄉村…,只要有需要,他都無所謂、都願意去,作各樣的服侍、教導、傳揚福音,還有醫治病症。他願意工作,也願意分享(Work & Word)。「耶穌走遍各城各鄉,在會堂裏教訓人,宣講天國的福音,又醫治各樣的病症。」(太9:35)當我們提到南港拓植事工時,需要學習對主說:「親愛的主,你讓我留在和平,我就留在和平。你讓我去南港,我就去南港,我不會堅持一定要在哪裡?請你告訴我,我應該在哪裡?我就願意去。」不是只有用嘴巴講,而是手、腳也願意服侍。這是耶穌基督留給我們的榜樣。

4.洗門徒腳留好榜樣

只有僕人才會幫人洗腳,耶穌在最後的晚餐時,幫他的門徒洗腳,留下僕人的榜樣,這是一個僕人領袖的榜樣   謙卑的服侍(Humble Service)。所以,他說:「我是你們的主,你們的夫子,尚且洗你們的腳,你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣,叫你們照著我向你們所做的去做。」(約13:14-15)

5.成全託付榮耀上主

主耶穌必須要成全上帝給他的託付,然後把榮耀歸給上帝。在最後的晚餐結束之後,耶穌基督帶門徒到客西馬尼園,他作了一個禱告說:「我在地上已經榮耀你,你所託付我的事,我已成全了。」(約17:4)換言之,我們參與教會服侍,當明白神所託付的是什麼?當我們盡忠成全,完成使命之後,要把榮耀歸給神。盼望這次長老執事選舉出來的人,也會對神說:「請讓我知道你所託付我的是什麼事?我願意盡忠地把它成全。好把榮耀歸給你。」所以,要努力達成他的使命(Fulifilling Goal),且將榮耀歸給上帝(Glorifying God)

6.虛己奴僕順服至死

最後,這個僕人在必要時,甚至願意把自己擺上犧牲性命。如今天的啟應文,「反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式;既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。」(腓2:7-8)耶穌基督怎麼成為一位領袖?就是願意先成為僕人,甚至為了完成使命,死在十字架上,以致成為大家由衷願意聽從、順服的好領袖。這就是系統神學上所稱的  「倒空自己」(Kenotic Servant Kenotic)。當一個人願意將自己的地位、一切都倒空,然後服侍別人,使別人從心裡願意佩服他,遵從他,聽從他的話。且如同耶穌基督順服到死,便成為一個「倒空自己的僕人」(Obedient Unto Death)。

IV.屬靈的功課

1.求主親自揀選

首先,我們要為這次42位執事候選人,與9位長老候選人禱告,希望神親自向他們說話,呼召他們。當猶大自殺以後,門徒們要進行補選時,「眾人就禱告說:『主啊,你知道萬人的心,求你從這兩個人中,指明你所揀選的是誰,叫他得這使徒的位分。這位分猶大已經丟棄,往自己的地方去了。』」(徒1:24)他們求主指明他自己所揀選的為何者,門徒再隨著聖靈的感動選之。所以,希望我們也先禱告。禱告完,讓神呼召他們。並且也求神感動我們,使我們選出來的人,是神所感動的。

2.認同俯就卑微

希望被選出來的人,不會想高高在上當長老、執事。而是願意跟教會裡面比較弱勢、比較沒有被注意的人同在,願意親近他們,陪伴他們。正是保羅提醒的,不要志氣高大,要俯就卑微的人。「要彼此同心;不要志氣高大,倒要俯就卑微的人。不要自以為聰明。」(羅12:16)

3.跟隨基督腳蹤

再來,所選出來的長老、執事,要願意跟隨耶穌基督的腳蹤,願意受苦的心志。「你們蒙召原是為此;因基督也為你們受過苦,給你們留下榜樣,叫你們跟隨他的腳蹤行。」(彼前2:21)

4.虛己謙卑服侍

不只要願意跟隨耶穌基督的腳蹤,願意受苦的心,也要願意謙卑自己,來服侍弟兄姐妹。「你們年幼的,也要順服年長的。就是你們眾人也都要以謙卑束腰,彼此順服;因為神阻擋驕傲的人,賜恩給謙卑的人。」(彼前5:5)

V.結論:從老闆到領袖

有人用上圖來區分商業管理的模式,誰屬老闆型,誰為領袖型?坐在後方上面,要前面一群人往前拉,成為大家重擔的是老闆。願意在前面,帶領大家,把重擔一起往前拉的,是領袖。希望我們選出來的長老、執事們,不是要作教會的老闆,是作我們的領袖。
有人更進一步分析,老闆與領袖的差別。(如下圖)老闆是驅使別人,領袖是鼓舞別人。老闆是要求尊重,領袖是贏得尊重。老闆是只講自己,領袖是常說我們。老闆是讓人害怕恐懼,領袖是讓人產生熱心積極。老闆是會推諉卸責,領袖是勇於負責。老闆是利用別人,領袖是栽培別人。老闆是獨佔功績,領袖分享功績。老闆是下令前進,領袖是陪伴同行。老闆是發號施令,領袖是請教建議。老闆是要求給解答,領袖是我們一起來尋求解答。耶穌基督對門徒說:「我在你們中間,是如同服事人的。」(路22:27)希望我們能夠跟隨耶穌腳蹤,在服侍中、成為僕人領袖。

禱告:

主耶穌,在我們的一生當中,或多或少會有影響周圍人的機會與能力。求主幫助我們,當有這樣能力與機會時,我們心中願意來學習你的榜樣,成為一個僕人的領袖,作為一個領袖的僕人。感謝垂聽我們的禱告,奉耶穌基督的名祈求,阿們。

星期二, 10月 15

[講道影片] 僕人領袖(台)






【講道大綱】

聖經: 馬可福音十章44-45節
I.引言:東方之旅(Pilgrimage to the Orient)(Hermann Hesse, 1877-1962)
II.僕人式領導
(Robert K. Greenleaf, 1970)
(James Sipe and Don Frick, 2009)
1.高尚品格Character (多1:8)
2.他人優先Other First (腓2:3)
3.擅長溝通Communication(約15:15)
4.熱忱合作Collaboration(腓1:27)
5.高瞻遠矚Foresight(林後4:17)
6.顧全大局Systems(林前5:6)
7.道德權柄Morality(腓2:15)
III.耶穌的榜樣(Jesus’ Model)
1.揀選親愛賜靈使命(太12:18)
2.道成肉身認同體恤(來2:14;來4:15)
3.走遍城鄉宣講醫治(太9:35)
4.洗門徒腳留好榜樣(約13:14-15)
5.成全託付榮耀上主(約17:4)
6.虛己奴僕順服至死(腓2:7-8)
IV.屬靈的功課(Spiritual Lessons)
1.求主親自揀選(徒1:24)
2.認同俯就卑微(羅12:16)
3.跟隨基督腳蹤(彼前2:21)
4.虛己謙卑服侍(彼前5:5)
V.結論:從老闆到領袖
(From Boss To Leader)
【默想】
1.僕人式領導有那七大支柱?
2.耶穌留那些僕人領袖榜樣?
3.我當如何成為僕人式領袖?
【金句】
「在你們中間,誰願為首,就必作眾人的僕人。 因為人子來,並不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命作多人的贖價。」
馬可福音十章:44-45節


星期日, 10月 13

[講道影片] 僕人領袖(華)



【講道大綱】

聖經: 馬可福音十章44-45節
I.引言:東方之旅(Pilgrimage to the Orient)(Hermann Hesse, 1877-1962)
II.僕人式領導
(Robert K. Greenleaf, 1970)
(James Sipe and Don Frick, 2009)
1.高尚品格Character (多1:8)
2.他人優先Other First (腓2:3)
3.擅長溝通Communication(約15:15)
4.熱忱合作Collaboration(腓1:27)
5.高瞻遠矚Foresight(林後4:17)
6.顧全大局Systems(林前5:6)
7.道德權柄Morality(腓2:15)
III.耶穌的榜樣(Jesus’ Model)
1.揀選親愛賜靈使命(太12:18)
2.道成肉身認同體恤(來2:14;來4:15)
3.走遍城鄉宣講醫治(太9:35)
4.洗門徒腳留好榜樣(約13:14-15)
5.成全託付榮耀上主(約17:4)
6.虛己奴僕順服至死(腓2:7-8)
IV.屬靈的功課(Spiritual Lessons)
1.求主親自揀選(徒1:24)
2.認同俯就卑微(羅12:16)
3.跟隨基督腳蹤(彼前2:21)
4.虛己謙卑服侍(彼前5:5)
V.結論:從老闆到領袖
(From Boss To Leader)
【默想】
1.僕人式領導有那七大支柱?
2.耶穌留那些僕人領袖榜樣?
3.我當如何成為僕人式領袖?
【金句】
「在你們中間,誰願為首,就必作眾人的僕人。 因為人子來,並不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命作多人的贖價。」
馬可福音十章:44-45節


星期六, 8月 27

[講道集] 禱告系列(四十五)新約禱告(五)(NT PRAYER.5)巴底買(Bartimeus)


禱告系列(四十五)

新約禱告(五)(NT PRAYER.5)  巴底買(Bartimeus)
時間:二0一一年八月十四日
經文:馬可福音十章46-52節
主講:蔡茂堂牧師

 講道影片 : 禱告系列(四十五):新約禱告(五) (NT Prayer.5) 巴底買( Bartimeus)



Ⅰ.引言:Blind Bartimeus 

瞎子巴底買(Bartimeus)的故事被後人拍成電影,其中經典的對話如下:
瞎子:施捨我吧!施捨我吧!……咦~那裡發生了什麼事?
路人:拿撒勒人耶穌將經過這裡。
瞎子:耶穌,耶穌,大衛的子孫,請憐憫我。
耶穌:你要我為你做什麼事?
瞎子:我要能再看見。
耶穌:看見吧!你的信讓你完全復原。
瞎子:我看得見了!

        此故事出自馬可福音第十章,描寫瞎子巴底買得醫治重見光明的過程。事件發生於耶利哥城,巴底買聽見耶穌來到,就大聲叫喊:「大衛的子孫,可憐我。」耶穌停下來醫治了他的眼睛。舊約也有一個因著禱告,讓原本看似不可能的事情成真的故事。約書亞記第十章記載約書亞在基遍與亞摩利的五國聯軍打仗,眼看太陽快要下山,戰爭卻還未結束,他便對上帝禱告:「日頭啊!你停在基遍。」結果日頭停住約一日之久,使他們把敵人殲滅,得到勝利。我們可以學兩句英文:Joshua prays to stop the sun.與Bartimeus prays to stop the son. 這兩個人的禱告,一個是為了戰勝敵人,一個是為自己的眼疾。這兩個故事告訴我們:只要我們用心的禱告,不管碰到外在或內心的困難,上帝都會垂聽、幫助我們。並且,這兩個都是神蹟奇事,太陽怎麼會停住?瞎子怎麼能看見?是因上帝聽禱告,以大能成就了人能力所不及的事。

Ⅱ.共觀福音(Synoptic Gospels)
        解析故事之前,必須先解決「共觀福音」的問題。共觀福音意指馬太、馬可、路加三卷福音書,三卷的內容與所描述的事件相似度很高。根據研究,這三卷書並非互相抄襲而來,但相同之處占四分之三。因此在研究耶穌的生平上,透過研讀共觀福音可以建構出一個立體的概念。雖然三卷書大同小異,但其中相異之處特別引起學者許多的討論:
1.幾個瞎眼乞丐
        關於巴底買的故事,學者討論的是:「到底有幾個瞎子?」我們知道,馬太福音是寫給猶太人看的,馬可福音是寫給羅馬人,路加福音是寫給外邦人,因讀者群不一樣,所以作者採取的重點與寫法就有相異處。面對「到底有幾個瞎子」的問題,馬太福音:「有兩個瞎子坐在路旁」(太20:30a),馬可福音:「有一個討飯的瞎子,是底買的兒子巴底買,坐在路旁。」(可10:46c)路加福音未提起名字:「有一個瞎子坐在路旁討飯。」(路18:35b)於是有人認為聖經內容互相矛盾、不足採信。可是若仔細閱讀,馬可福音、路加福音雖說「一個」,卻沒說「只有」一個。因此三卷書相輔相成:馬太強調路邊有兩個瞎子,馬可告訴我們其中有一個叫巴底買的得到醫治;路加記載了一個無名氏。但是,路加與馬可兩卷書並沒有否認馬太福音的「兩個瞎子說」。
2.出入耶利哥城
        令人較困擾的問題則是得到醫治的地點:究竟是「進」耶利哥城,還是「出」耶利哥城。馬太說:「他們出耶利哥的時候,有極多的人跟隨他。」(太20:29)馬可說:「耶穌同門徒並許多人出耶利哥的時候。」(可10:46b)馬太與馬可說法一致,但路加卻說:「耶穌將近耶利哥的時候。」(路18:35a)故有人認為,耶穌醫治了四個人:出城醫了兩個,入城醫兩個。但事實上,現今考古學的挖掘發現有三個耶利哥城,這就有得推敲了。耶利哥城靠近死海,因低於海平面,所以地勢低窪,天氣酷熱。而耶路撒冷則是在山上,較為涼爽,彼此相距約17英哩,但高度落差約3600英呎,故從耶利哥到耶路撒冷需要爬山。右圖中所看到的三個黑點,就是考古學家挖到的三座耶利哥城。最北邊我標名為OT意指舊約中約書亞繞了七次最為古老的耶利哥城;中間那一座(NT)是新約希律王建別宮之處;現今開放觀光的則是東南方那座城(TD--today),三者彼此相近,差距約1英哩,而前兩座已成廢墟。一個城市的發展會因時間消逝而變化移動,在耶穌的時代,TD尚未建造,所以有人說,他們是在出舊城(OT)要進新城(NT)的路上遇到了巴底買。另外一種解釋:因為耶利哥城中住了一位稅吏──撒該。撒該想看耶穌,但人們不讓他看,他就爬到樹上。耶穌是在出耶利哥城時,看到撒該在樹上就叫他下來,說要入住他家一晚。所以,撒該跟耶穌又返回耶利哥城,第二天耶穌才出耶利哥城。因此,從這個角度看,耶穌共進出耶利哥城兩次,在這時間差之中,耶穌碰到了巴底買。因此,福音書可能由於描寫的角度不同而相異:或從第一次耶穌出耶利哥城,或從耶穌第二次進城的兩個不同時刻。然而,不論從考古學的空間上來解釋,或是從撒該事件的時間差上來解釋,都可以幫我們了解為什麼三卷書會有不同的寫法。
III.巴底買的禱告(Bartimeus’ Prayer)
1.聽見拿撒勒人耶穌
        巴底買看不見,可是他聽到很多人來往於他面前的腳步聲,就問發生了什麼事,於是有好心人告訴他是「拿撒勒人耶穌」路過。聖經中,把耶穌稱作拿撒勒人耶穌的不只一位。第一位是記載在馬可福音中一個被鬼附的人,他對耶穌說:「拿撒勒人耶穌,我們與你有什麼相干?你來滅我們嗎?我知道你是誰,乃是神的聖者。」(可1:24)換句話說,「鬼眼識英雄」,普通人看耶穌只是拿撒勒的耶穌,但這個鬼知道耶穌雖出生在拿撒勒,但他還另有一個身分,就是神的聖者(The holy one of God)。
2.喊叫大衛子孫耶穌
        對看熱鬧的人來說,耶穌只是「拿撒勒人耶穌」,可是對巴底買而言,他卻呼叫「大衛的子孫耶穌……」(可10:47b)。這兩個名詞意義有很大的差別,因為son of David,對猶太人而言就是彌賽亞。猶太民族亡國已久,他們一直在等彌賽亞,因為上帝曾經應許他們將來會有一位大衛的子孫起來,拯救以色列人,建立獨立國家。這個瞎子雖然眼睛看不到,心裡卻知道他不只是拿撒勒人耶穌,更是大衛的子孫耶穌。聖經中另外有兩個在加利利的瞎子,也是稱呼耶穌為大衛的子孫,「耶穌從那裏往前走,有兩個瞎子跟著他,喊叫說:『大衛的子孫,可憐我們吧!』」(太9:27)「眼盲心不盲」,盲眼人有時看事情比明眼人更精確。因為眼睛看不到的人,他的知覺敏銳度有時更勝於明眼人。
3.祈求耶穌給予憐憫
        因為他是瞎眼討飯的,什麼也沒有,如果耶穌對他提條件,他什麼也拿不出來,他只能說:「大衛的子孫耶穌啊!可憐我吧!」(可10:47c)他向耶穌要的只是憐憫(mercy)。耶穌曾講一個故事,在聖殿中,有位法利賽人對上帝吹噓自己有多棒,認為上帝應該為擁有他這樣一個僕人感到欣慰;另一邊有個稅吏,「那稅吏遠遠地站著,連舉目望天也不敢,只捶著胸說:『 神啊,開恩可憐我這個罪人!』」(路18:13)這稅吏,就像瞎子知道自己的可憐,所以祈求的是憐憫。
4.被人禁音越發大聲
        當巴底買這樣喊叫時,旁邊人卻禁止其發聲。下圖有三個人要瞎子安靜,而瞎子卻張嘴大叫,耶穌則轉頭尋找聲音的來源,這是很傳神的一張圖。瞎子有他的困難而向耶穌求憐憫,可是他周圍的人一心想要聽耶穌說話,卻被這位瞎子乞丐的聲音打擾,因而制止他發聲。我們可看到這些人對瞎子的困境沒有愛心,只將之視為噪音來源,是一個搗蛋的人,認為耶穌不會理睬他,沒想到耶穌居然為此停下。瞎子知道如果這次不把握機會,下次不知何時會再遇到,更何況他也沒辦法自己去找耶穌,好不容易耶穌走到他這裡來,他就要抓住這唯一的機會大叫。今天唱的詩歌提到「耶穌來了,耶穌到了,耶穌走過了。」你是否抓著耶穌來了的這個機會大叫?
        「有許多人責備他,不許他作聲。他卻越發大聲喊著說:『大衛的子孫哪,可憐我吧!』」(可10:48)第一代基督徒往往在想要親近耶穌、接受洗禮時,遭到家人的反對或禁止,因為家中歷代皆遵從民間信仰,如今改信耶穌只是給家裡找麻煩。所以當一個人想要親近耶穌時他周遭的人並不一定支持、或是接受,可能會像巴底買一樣,碰到周圍的人批判、潑冷水,甚至禁止。然而,這個瞎子卻無懼於環境帶給他的阻撓。撒該也是一樣,他想要靠近耶穌,別人卻不允許,因為他賺錢是透過多收別人稅金而來,很不受歡迎。聖經說:「他要看看耶穌是怎樣的人;只因人多,他的身量又矮,所以不得看見,就跑到前頭,爬上桑樹,要看耶穌,因為耶穌必從那裏經過。」(路19:3-4)他想見耶穌有兩個難題:第一是人多,第二是身高的限制,但他想辦法克服,爬樹看耶穌。撒該與巴底買一樣,雖然環境有困難,但他們想辦法克服困難。凡是想要親近耶穌的人,常常需要這樣的勇氣。
5.主耶穌站住叫他來
        他的叫喊停住了耶穌(stop the son)。「耶穌就站住,說:『叫過他來。』他們就叫那瞎子,對他說:『放心,起來!他叫你啦!』」(可10:49)約書亞在攻打基遍的時後,也曾向上帝禱告,使太陽停住:「當耶和華將亞摩利人交付以色列人的日子,約書亞就禱告耶和華,在以色列人眼前說:『日頭啊,你要停在基遍;月亮啊,你要止在亞雅崙谷。』於是日頭停留,月亮止住,直等國民向敵人報仇。這事豈不是寫在雅煞珥書上嗎?日頭在天當中停住,不急速下落,約有一日之久。在這日以前,這日以後,耶和華聽人的禱告,沒有像這日的,是因耶和華為以色列爭戰。」(書10:12-14)換句話說,我們的困難不論多大,只要跟上帝呼求,有時候上帝甚至會改變整個大環境來解決我們的困難。
6.丟下衣服跳近耶穌
        這位瞎子有一件外套,晚上當棉被蓋,白天跪在上面乞討用,這是他唯一的家當。當耶穌停住並叫瞎子前來時,他知道有機會得到恩典與慈悲,所以就把這件阻礙他儘快到耶穌面前的衣服丟棄。「瞎子就丟下衣服,跳起來,走到耶穌那裡。」(可10:50)這衣服我們稱作「纏絆」,希伯來書說:「我們既有這許多的見證人,如同雲彩圍著我們,就當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程,仰望為我們信心創始成終的耶穌(或譯:仰望那將真道創始成終的耶穌)。他因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在神寶座的右邊。」(來12:1-2)每個人生命中都有一些容易纏累我們的罪和重擔,若不脫去、放下,很難往前奔跑。
7.主問要我為你做啥
        瞎子走到耶穌面前,耶穌就問他:「你要我為你做什麼?」(可10:51a)這個問題很有趣,試想,一般人看到瞎子在討飯,無非為錢求溫飽,況且,他的眼疾並非常人所能解決,所以多數人都以施捨金錢來幫助瞎子。當這位瞎子乞丐向耶穌祈求憐憫(mercy)時,耶穌要確認這位瞎子對他的信心到什麼程度,想從他那裡得到的是什麼?是食物、金錢還是醫治?因為後者是除了上帝之外,無人能做到的。即使今日,眼科醫師也無法使全盲者重見光明。曾經有一個瘸腿的在稱為畢士大的池邊躺了很久,耶穌碰到他,也是問他說:「你要痊癒嗎?」(約5:6)你想要走路嗎?還是只想要一點錢?這兩人都選擇了惟上帝能做到的「醫治」,他們要耶穌幫忙的是最根本的問題。
        其實我們人生中會碰到很多問題、困難,而生命中沒有解決的根本問題,就會衍生出這些外圍的問題、困難,但人們往往到處找人幫忙解決外圍困難,可是那底層根本的問題卻不曾觸碰。舉例而言,很多人婚姻不如意就離婚,之後又決定再找一個人結婚。在婚姻諮商中,我們常說如果在這一次的失敗當中,人沒有找到自己的問題,他的再婚可能只是另外一個失敗的開始。換句話說,我們碰到的困難,背後可能有一個更深層的問題,若放任這底層問題,沒有求上帝來處理的話,往往只是徒勞,僅處理外在問題,對生命沒有幫助。譬如說,乞丐若向耶穌討錢,他拿了錢,滿足了這一頓,那麼下一餐在哪?因為腳不能行走,眼不能看見,這些就是根本的問題。瞎子與瘸腿的這兩個人都知道自己的根本問題是什麼,所以向耶穌求救。
8.拉波尼我要能看見
        因此他說:「拉波尼(就是夫子),我要能看見。」(可10:51cde)這個「看見」的問題很有意思。耶穌在聖殿中醫治一位瞎子,他說:「『我為審判到這世上來,叫不能看見的,可以看見;能看見的,反瞎了眼。』同他在那裡的法利賽人聽見這話,就說:『難道我們也瞎了眼嗎?』耶穌對他們說:『你們若瞎了眼,就沒有罪了;但如今你們說『我們能看見』,所以你們的罪還在。』」(約9:39-41)這個看見與沒有看見,是一個很弔詭的事情。譬如你的鑰匙丟在桌上,出門時,到處尋找它,只因為你從來沒有把它放在那裡過,所以即使眼睛掃視過桌子,卻「看不見」鑰匙,因為你的「心裡」沒有看見、沒有相信、沒有想像鑰匙會被放在桌上,就「視而不見」。「湊巧」與「上帝的帶領」要如何分辨,也是一個很有趣的議題。對於一個不相信的人來說,即使看見了奇蹟,還是會把它合理化,大部分的人都會將之解釋為「巧合」、或「騙術」,當心中已經有「不相信」做為前提的時候,即使神蹟行在眼前,人們依舊不信。所以耶穌在殿中跟這群「明眼人」談一個很有趣的哲學問題,他們問:「難道我們眼瞎了嗎?」耶穌說:「你們若是瞎了眼,就沒有罪,但你們說能看見,所以你們罪還在。」意思就是,因為你們心裡不相信,所以現在神蹟行在你們面前,反而讓你們將來被上帝審判,這就是seeing跟blinding,是很弔詭的議題。
9.主耶穌慈愛的觸摸
        馬可福音沒有提到耶穌怎麼讓瞎子看見,但是馬太福音提了兩個要素:其一為「耶穌動了慈心」,其二為「耶穌用手摸他」。「耶穌就動了慈心,把他們的眼睛一摸,他們立刻看見。」(太20:34abc)不論護士或醫生,一位要幫助別人解決身心痛苦的人,都需具備兩條件:一個是要有慈悲的心腸,看見別人痛苦,會感同身受,想要幫其解決,這叫做compassion,動了慈心;其二是touch,人與人之間的皮膚接觸。很多護士小姐(醫生跟病人接觸的不多),幫病人翻身、洗澡,跟他們有很多的接觸。研究發現,若用愛心去觸摸病人,會帶來很強的醫治效果,這就是愛的接觸。馬太福音提到耶穌動了慈心,把他眼睛一摸,他就得到醫治。觸摸瞎子還好,但觸摸痲瘋病人在當時卻是一大禁忌,因為痲瘋是一種傳染病,所以一般人不會去觸摸病患的。曾經有一個痲瘋病人,他跑來找耶穌,「耶穌動了慈心,就伸手摸他,說:『我肯,你潔淨了吧!』」(可1:41)耶穌摸他使自己反而變不潔淨,因為有被感染的可能。冒著危險去接觸大家不敢接觸的人,這種愛的觸摸是很讓人感動的。
        我在恆春當醫生的時候,恆春仍有痲瘋病,極具傳染力,患者鼻子會被細菌吃掉、手腳會爛掉,一般門診病人看到這種病人都會被嚇跑,所以不能在門診時間讓痲瘋病人來看診。但他們的傷口還是需要換藥,當時有一位名為賈貝麗的挪威籍女宣教士(護士),就常常在禮拜六下午門診休診時,穿著白衣服、跪在地上,用一盆水幫病人清洗惡臭的傷口,把腐肉挖掉,上藥包紮。身為一個醫生,站在那裡看著一位外國小姐照顧我們台灣鄉下的痲瘋病人,沒有用手套,因為戴手套處理那個傷口很不方便,這讓我很感動。一般人不會想去觸碰傷口,只會想要逃離。但人與人之間的愛心,有時候可以跨越這種顧慮,耶穌就是如此這樣愛人,我們稱之為compassionate touch。
10.跟隨耶穌榮耀上帝
        馬太與馬可沒有提到這位得著醫治的瞎子後來行蹤如何,但路加說:「瞎子立刻看見了,就跟隨耶穌,一路歸榮耀與神。」(路10:43)這是一個很重要的回應。耶穌曾經邀請一位年輕人來跟隨他,可是這年輕人卻離開了,因為他的錢太多。「耶穌看著他,就愛他,對他說:『你還缺少一件:去變賣你所有的,分給窮人,就必有財寶在天上;你還要來跟從我。』他聽見這話,臉上就變了色,憂憂愁愁地走了,因為他的產業很多。」(可10:21-22)耶穌對這個瞎子說:「你得到醫治,回家去吧。」可是這個瞎子卻選擇跟隨耶穌;耶穌對這年輕人說:「你來跟我。」可是他卻選擇不跟隨。所以有時候上帝給我們很多恩典,這些恩典反而變成我們不能跟隨他的纏累。反觀瞎子,他孑然一身,所以了無牽掛地跟隨耶穌,因此,follow跟glorify是兩個對上帝恩典很重要的回應。
Ⅳ.屬靈的功課 (Spiritual Lessons)
這個小故事可以讓我們學習一些屬靈功課:
1.進耶路撒冷前最後神蹟
        這個瞎子得醫治是耶穌進耶路撒冷前最後一個神蹟,之後,耶穌就騎驢進城,接著就被出賣、侮辱、審判,處死刑。他在臨死之前最後幫助的是一位被人輕視的乞丐,這給我們很深的感觸。「前行後隨的人都喊著說:和散那(和散那:原有求救的意思,在此乃是稱頌的話)!奉主名來的是應當稱頌的!那將要來的我祖大衛之國是應當稱頌的!高高在上和散那!」(可11:9-10)在這些稱頌讚美之後不久,耶穌就被判死刑,但上帝憐憫的心腸卻照亮了坐在黑暗中的這位瞎子。「因我們 神憐憫的心腸,叫清晨的日光從高天臨到我們,要照亮坐在黑暗中死蔭裏的人,把我們的腳引到平安的路上。」(路1:78-79)
2.只聽見沒看見的大信心
        耶穌說:「你的信救了你。」這個信是因為他眼睛雖看不見,只因聽到人家說這是「拿撒勒人耶穌」,他就相信耶穌是大衛的子孫,這是何等寶貴;相較之下,耶穌有一個學生說:「如果我沒有摸到、沒有親眼看到,我就不相信。」他要的是證據。所以耶穌對這學生說:「你因看見了我才信;那沒有看見就信的有福了。」(約20:29)這個瞎子正是沒有看見就信的。其實今天每一個要受洗的人都是屬於這一類,因耶穌不在我們這裡,耶穌是兩千多年前在巴勒斯坦的一個人,他被釘後復活升天,我們今天看不到其實體,所以只能照著巴底買的例子,覺得可以信,就相信。信心就是要超越眼見,這個瞎子給我們看見的就是這樣的信心。
3.對彌賽亞能醫治的確信
        舊約很清楚地說,彌賽亞來的時候,會讓四種人得著醫治:瞎眼的、聾子、瘸腿還有啞巴,他會照顧這些身體有不足、在社會上沒有辦法生存的人。這是耶穌降世七百年前的預言,其特質不只具政治性,還包括醫療性。耶穌問瞎子:「要我為你做什麼?」瞎子說:「我要能看見。」瞎子很確定在他面前的這位就是會讓瞎子看見的彌賽亞,所以他說「我要看見」,這句話是一種宣告,表明他的信。先知預言:「那時,瞎子的眼必睜開;聾子的耳必開通。」(賽35:5)彌賽亞就是要來解決這些人的困難。
4.敢克服一切困難的勇氣
        當環境攔阻你的時候,你要有克服困難的勇氣,才能來到耶穌面前得到幫助。「有許多人責備他,不許他作聲。他卻越發大聲喊著說:『大衛的子孫哪,可憐我吧!』」(可10:48)類似的例子:有一位瘸腿的人,自己無法動彈,他的朋友們因為進不了耶穌所在的房屋,就把他抬到屋頂上,拆了屋頂,把他垂降到耶穌面前,耶穌看見這些人的信心,就將他醫好。「因為人多,不得近前,就把耶穌所在的房子,拆了房頂,既拆通了,就把癱子連所躺臥的褥子都縋下來。耶穌見他們的信心,就對癱子說:『小子,你的罪赦了。』」(可2:4-5)如果你是這四位朋友,拆了別人的屋頂之後必定需要賠償,但他們為了幫助朋友接近耶穌,這些人不計代價、不畏困難,讓朋友能到耶穌面前,或許我們做不到醫治,但是拆屋頂我們做得到。所以一個人要信耶穌之前,身旁常有基督徒為其禱告,付上代價,幫助他,直到他決志信耶穌。
5.願脫去所有纏絆的決心
        瞎子要把自己的衣服丟掉,才走到耶穌那裏(可1:50)。我們信耶穌之後,常因為一些顧慮而沒有辦法幫助別人,耶穌說有很多人聽了福音之後,因有思慮、錢財、宴樂,纏累著而結不出成熟的子粒:「那落在荊棘裏的,就是人聽了道,走開以後,被今生的思慮、錢財、宴樂擠住了,便結不出成熟的子粒來。」(路8:14)
6.當機立斷抓主恩的抉擇
        另一個是timing的問題。耶穌動身前往耶路撒冷,即將面臨審判,對這位瞎子來說,這是他一生唯一的機會,如果他沒有把握,他將瞎眼一生,沒有康復的機會,所以抓住機會對他而言很重要。耶穌曾說:「光在你們中間還有不多的時候,應當趁著有光行走,免得黑暗臨到你們;那在黑暗裏行走的,不知道往何處去。你們應當趁著有光,信從這光,使你們成為光明之子。』(約12:35-36)這次受洗的人在見證中談到,過去上帝給他們很多機會接觸基督教,可是他們沒有抓到那個機會。有時候上帝很憐憫,會給人一次、兩次、三次機會,讓人考慮要不要來親近耶穌。然而最後人總要做一個決定,要不要趁這個機會來相信,這是每一個人一生自己要做的決定。
7.我們用信心蒙主的憐憫
        不是因為我們有什麼好,所以耶穌來幫助,正是因為什麼都沒有,只能用信心來抓住耶穌的憐憫。「他聽見是拿撒勒的耶穌,就喊著說:『大衛的子孫耶穌啊!可憐我吧!』……耶穌說:『你去吧!你的信救了你了。』瞎子立刻看見了,就在路上跟隨耶穌。」(可10:47, 52)巴底買相信耶穌就是彌賽亞,相信耶穌有慈悲的心,相信耶穌有醫治他的能力,所以高聲呼喊。曾經有十個長痲瘋的,也是相信、也是大喊,得著醫治後,有九個人就回家去,但只有一個撒瑪利亞人回來跟耶穌說謝謝。耶穌很傷心,因為這個人是外國人,其餘九個本國人連句謝謝都沒說就離開了。耶穌說:「我不是醫治了十個嗎?其餘九個呢?」最後耶穌對這個外國人說:「你的信救了你。」巴底買不只謝謝耶穌,還進一步選擇跟隨。所以肉體的眼睛看得見,固然歡天喜地,可是如果心裡也看見這個把自己醫好的,不是普通的眼科醫生,而是主耶穌,他要帶你的生命往前走,你就會願意回來跟他說聲謝謝,願意跟隨他。十個人的病都得醫治,可是不是十個都跟了耶穌,所以病好只得到一部分恩典,後面耶穌有更多的恩典要給,可惜更重要的他們就沒有拿到。
        當我們來找耶穌的時候,大多是因為有困難,譬如生病、事業的困境、婚姻等外在的困難。不管是什麼困難,可能有一些根本的生命問題你沒有想到,例如人生的價值、與上帝的關係等。所以重要的是當上帝幫你解決外在問題後,你認為這個上帝是真神,就應該跟隨他、讓他帶領這一生、讓他一生做你的上帝,而不是只有靠他解決你一次的困難。有人說:「給他魚吃,不如給他魚竿。」如果這位醫治我的上帝成為帶領我一生的主,我想我得到的不只是一次的幫助,乃是一生的幫助。
8.蒙恩一生跟隨主榮耀神
        最後就是當你願意來跟隨主,要把這些生命的經歷歸榮耀與上帝。不論基於何種理由或是上帝給你什麼機緣,使你決定要受洗,希望你能像這位瞎子所說:「我要跟隨,我要榮耀主。」用生命的改變來見證主的恩典。耶穌說:「你們多結果子,我父就因此得榮耀,你們也就是我的門徒了。我愛你們,正如父愛我一樣;你們要常在我的愛裏。你們若遵守我的命令,就常在我的愛裏,正如我遵守了我父的命令,常在他的愛裏。」(約15:8-10)今天受洗的每一位,希望你不是只做「信徒」,還要來跟隨主,成為「門徒」,讓主不斷地改變你的生命,這樣你才真的得到上帝所要給你全部的禮物。
V.結論:主啊,我要能看見。
        路加福音描寫巴底買說:「主啊,我要能看見!」(路18:41)他要看見什麼?他看見了基督的能力、基督的慈悲、環境的阻攔、珍貴的機會、自己的盲點、自己的纏絆、自己的不配、主恩的寶貴、門徒的跟隨,他也看見了上帝的榮耀!

禱告
        主耶穌,我們在瞎子巴底買的身上學到很多寶貴的功課。或許每個人一生的旅途中,會碰到大大小小的困難或是挫折,請讓我們願意來親近你、呼求你的幫助。但是親愛的主,幫助我們不要只獲得這樣的幫助就轉身離開。請醫治我們的眼睛,讓我們看見,你不只是來幫助我們解決困難的救主耶穌,你是要成為我們生命的主宰,要帶領我們一生的道路。今天有一些兄姐要受洗,我們為他們向你禱告,願他們的這個決定,不只是因為他們目前人生的困難得到你的幫助,而是他們這一生願意讓你來做他們的救主與生命的主宰,求主帶領他們,讓他們跟隨你成為門徒,並結出許多果實,歸榮耀與你。禱告奉耶穌基督的名,阿們。

星期日, 8月 14

[講道影片] 禱告系列(四十五):新約禱告(五) (NT Prayer.5) 巴底買( Bartimeus)




【本週講道大綱】

經文:馬可福音十:46-52

I.引言:Blind Bartimeus

II.共觀福音 (Synoptic Gospels)
1.幾個瞎眼乞丐(太20:30a;可10:46c;路18:35b)
2.出入耶利哥城(太20:29;可10:46b;路18:35a)

III.巴底買的禱告(Bartimeus’Prayer)
1.聽見拿撒勒人耶穌(可10:47a; 可1:24)
2.喊叫大衛子孫耶穌(可10:47bc; 太9:27)
3.祈求耶穌給予憐憫(可10:47cd; 路18:13)
4.被人禁音越發大聲(可10:48; 路19:3-4)
5.主耶穌站住叫他來(可10:49; 書10:12-14)
6.丟下衣服跳近耶穌(可10:50; 來12:1-2)
7.主問要我為你做啥(可10:51ab; 約5:6)
8.拉波尼我要能看見(可10:51cde; 約9:39-41)
9.主耶穌慈愛的觸摸(太20:34abc; 可1:41)
10.跟隨耶穌榮耀上帝(路18:43; 可10:21-22)

IV.屬靈的功課 (Spiritual Lessons)
1.進耶路撒冷前最後神蹟(可11:9-10; 路1:78-79)
2.只聽見沒看見的大信心(可10:47; 約20:29)
3.對彌賽亞能醫治的確信(可10:51; 賽35:5-6)
4.敢克服一切困難的勇氣(可10:48; 可2:4-5)
5.願脫去所有纏絆的決心(可10:50; 路8:14)
6.當機立斷抓主恩的抉擇(可10:47; 約12:35-36)
7.我們用信心蒙主的憐憫(可10:52; 路17:12,13,19)
8.蒙恩一生跟隨主榮耀神(路18:43; 約15:8-10)

V. 結論:

主啊,我要能看見。(路18:41)

【默想】

1.你如何看共觀福音巴底買記載的出入?
2.你從巴底買的禱告學到哪些屬靈功課?
3.你親近跟隨主曾遭遇哪些阻擾與纏絆?

【金句】

「耶穌說:『要我為你做甚麼?』瞎子說:『拉波尼(就是夫子),我要能看見。』」
馬可福音十:51




星期日, 5月 4

[講道集] 小組系列(十二):帶門徒Discipler

寫作於2008.05.04
作  者: 蔡茂堂 牧師

經文  馬可福音三章13~14節

短片

弟兄姊妹大家平安。上一次的證道,我們說的是「作門徒」,我造了一個字叫Disciplee,今天我們要講的主題則是帶門徒(Discipler)。這裡有一本兒童繪本,書名是Timothy Joins Paul(提摩太加入保羅),可是在封面的設計上,將保羅畫在後方,且畫的較小,提摩太則是在前方,畫的較大。帶門徒應該像這樣,是以學生為重心,而不是帶門徒的老師。現今有一種教育理論叫Learner center teaching,就是以學習者作中心的方式,來帶領學生,這樣成功的機會較大。提摩太是Disciplee,保羅是Discipler,那麼,保羅帶提摩太作誰的門徒?作保羅的門徒?還是作耶穌的門徒?其實兩者都是,因為提摩太只能從保羅的身上去學習如何作耶穌的門徒,也就是說,我們是帶人來作主的門徒,但對方是從我們身上才知道何謂作主的門徒。當我們帶門徒時,我們是要找成熟、愛主、熟悉聖經的人,還是找有需要的人呢?

Ⅰ、引言:Édouard Manet (1832-1883)

這裡有一張名畫,叫Le déjeuner sur I'herbe,英文是The luncheon on the grass(草地上的午餐),是法國Édouard Manet(馬內)的作品,他是將現實派(Realism)畫風逐漸轉為印象派(Impressionism)的主要畫家。在他十六歲時,他的父親建議他去當水手,於是他在一艘從法國巴黎開往里約熱內盧(Rio de Janeiro)經商的船上受訓;快要上岸時,船長發現乳酪都變了色,這樣賣不出去,就叫馬內拿起黃色的塗料,將乳酪畫得很新鮮的樣子,而這竟就是他第一次繪畫的工作內容。他很認真地畫,也真的畫得很好,但結果就是所有買乳酪並吃下的人,都中了鉛毒。馬內學畫的開始,竟是這樣一場災難。很多時候,我們在帶門徒時,可能會因為看到對方的情況而後悔選了對方,但其實,我們所有作耶穌門徒的人,一開始都是有許多地方尚待成長的,這沒有關係,只要我們好好地帶對方,他會學習、會成長成熟,將來也成為能夠帶別人的老師。
上次我們提到,耶穌呼召人作門徒,是祂出來傳道所做的第一件事情,而耶穌結束傳道要離開世界時所做的最後一件事,是差派這些作祂門徒的:「你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了」(太28:19-20),也就是從Disciplee到Discipler。作門徒是來跟我(Come Follow Me),帶門徒是去教他(Go Teach Him),「…來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣」(太4:19),這是上次我們所學的。今天我們要學的是如何教人作主的門徒?今天的經文是「耶穌上了山,隨自己的意思叫人來;他們便來到祂那裡。他就設立十二個人,要他們常和自己同在,也要差他們去傳道」(可3:13-14),這是耶穌帶門徒的方法,可以說有三個步驟,第一是叫人來到祂那裡,第二是常和自己同在,第三則是差他們去傳道。

Ⅱ、耶穌帶領門徒三步曲

1. 呼召來他那裡  

耶穌如何呼召人來到祂那裡呢?祂整夜禱告上帝,請上帝帶領祂在一群跟隨祂的人當中挑哪些人來作使徒,「那時,耶穌出去,上山禱告,整夜禱告神;到了天亮,叫他的門徒來,就從他們中間挑選十二個人,稱他們為使徒。」(路6:12-13)所以是老師挑選門徒,這和一般猶太傳統中的學生挑選拉比不同。耶穌禱告後挑選出他們,而召他們的目的為何?是為了和祂建立親密的關係,也就是「來」這個字所含的意義。

2. 常與自己同在

建立關係以後,「耶穌轉過身來,看見他們跟著,就問他們說:你們要什麼?他們說:拉比,在那裡住?耶穌說:你們來看。他們就去看祂在那裡住,這一天便與祂同住;那時約有申正了」(約1:38-39),申正大約是下午四點。那天他們就和耶穌同住,這是一種生活中的學習,也就是入門弟子,入老師的門、學老師所有的一切。我們現今是有學校和教室,老師教導學生知識理論,在待人處事上反而就少了。我知道很多神學院為了彌補這點,於是有學生輔導小組,甚至要求老師和學生一起住在宿舍,這就是期待著神學生不應只是學講道,還有學做人,而如何學做人?就是「同在」,在一起時,若遇到挫折,看老師如何面對,同在才可以一起成長、一起學習。

3. 差遣出去傳道

經過了「同在」這個過程,最後一個階段就是要讓他離開,讓他也可以去帶別人來作主的門徒,而不是讓他一直跟在你身邊。「耶穌差這十二個人去,吩咐他們說:外邦人的路,你們不要走;撒瑪利亞人的城,你們不要進;寧可往以色列家迷失的羊那裡去。隨走隨傳,說天國近了!」(太10:5-7)差這些人出去,並清楚交代他們不要去哪裡,而要去哪裡,如何做,什麼該帶、什麼不需帶,交代完後才讓他們走。讓他們走去做何事?就是隨走隨傳,開始練習(Intern實習生),一面做、一面學,而不是只一直在老師身邊。老師交託學生們,讓學生有機會參與老師要做的事情。所以「召來」建立「關係」,「同在」可以「學習」,「出去」就可以「參與」。接下來我們在這三階段中要學習耶穌基督如何帶祂的學生:

Ⅲ、邀請來建立親密關係

1. 接納與交際 (Acceptance) 

耶穌基督召人來的第一件事情,是先以他們現在的狀況接納他們。我想最有名的例子應是爬在樹上的撒該-耶穌沒有先指責撒該訛詐人,而是先接納他。我想Acceptance是建立關係的第一步;同時你也要和他深交,而耶穌用的方法就是與對方一同吃喝,甚至因此被人說祂貪食好酒,「人子來,也吃也喝,你們說他是貪食好酒的人,是稅吏和罪人的朋友。」(路7:34)大家一起吃飯喝酒聊天,這是耶穌與人建立關係的第一步,就是跟他有交際(social)。保羅用的方法也是一樣,他說:「向軟弱的人,我就作軟弱的人,為要得軟弱的人。向什麼樣的人,我就作什麼樣的人。無論如何,總要救些人」(林前9:22),這樣才能夠建立關係,是以認同對方來建立關係。英國有一位聖公會的主教Rev. Charles Marnham(1979年),他將耶穌的這個方法演變成一個運動,叫作Alpha course(啟發課程),這在台灣也有推行,張典齊牧師的教會就推動這個。這是在請吃飯當中往來,而且是正式的晚餐,食材不一定高貴,但用餐氣氛很好,有餐具桌巾、花飾燭台等擺設,參與的眾人也穿著正式,並且播放優雅的音樂,在用餐當中,歡迎大家問任何問題,目的是讓人認識耶穌,以這種方式邀請朋友來,在這樣的氣氛下談我們的人生經驗、帶人來認識耶穌。

2. 親密的友誼 (Intimacy)

耶穌對祂的學生說:「以後我不再稱你們為僕人,因僕人不知道主人所作的事。我乃稱你們為朋友;因我從我父所聽見的,已經都告訴你們了」(約15:15),這叫作無所不談,什麼話都告訴他們。保羅說:「愛弟兄,要彼此親熱;恭敬人,要彼此推讓」(羅12:10),親熱就是指兩人之間的關係很親近,願意將內心的想法告訴對方,也就是我們說的談心。

3. 軟弱的支持 (Vulnerability)

第三步,耶穌基督不只談心,還談到祂的困難和軟弱。一般而言,老師不會在學生面前暴露自己的缺點,但耶穌讓祂的學生知道「我也有我的軟弱」,所以在祂最困難之時,祂要求三個學生陪祂一起到客西馬尼園去禱告,「便對他們說:我心裡甚是憂傷,幾乎要死;你們在這裡等候,和我一同儆醒」(太26:38)。我想帶門徒的一個重點就是這個,承認自己有軟弱、承認自己需要別人的支持,這對學生是一種很大的鼓勵。保羅也是一樣,保羅說「因為我知道,這事藉著你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助,終必叫我得救」(腓1:19),所以保羅也不將自己塑造成一個強人的模樣,而是一樣也需要別人的支持。

4. 一起經磨煉 (Suffering)

再來,老師和學生一起經過苦難。耶穌傳道時,自身並沒有經濟的後盾支持,有時路途中在吃食上並無著落,耶穌或許還能忍耐,但學生則不一定,有一次,類似的情形發生,學生們經過麥田就將他人的麥子掐來吃,而被喜歡批評的人看見了:「你的學生怎能將別人的麥子掐來吃,今天是禮拜六安息日,是不可以做工的」,耶穌就為祂的學生講話(可3:23-28)。耶穌與其門徒一起經過種種困難:「我在磨煉之中,常和我同在的就是你們」(路22:28)。保羅也說:「(我)一面被毀謗,遭患難,成了戲景,叫眾人觀看;一面陪伴那些受這樣苦難的人。」(來10:33)受苦中一起同在、彼此陪伴,這也是建立關係的一個重要過程。

5. 願勸勉建立 (Accountability)

耶穌說:「…你們也當彼此洗腳」(約13:14),洗腳的服侍也包含一層意思,腳是髒的,需要洗,我們是否能彼此將對方不好的地方指出來,並且幫對方清理乾淨,這叫作Accountability,是一種互相負責的態度。帖撒羅尼迦前書第五章11節說:「你們該彼此勸慰,互相建立,正如你們素常所行的。」我用「彼此勸慰,互相建立」來解釋Accountability,實際舉例來說,比如我們彼此約好每天要獨自靈修,到了小組聚會時,我們就彼此問道:「上週你讀聖經讀到了什麼」,若因為忙碌而忘了讀,就會被提醒,而再次開始讀經;又或者,我們每週相見時,可以互相關心,例如「上週你與家人的關係如何」「又更進步了,感謝主」。我們每個人不論是在家中生活,或是其他任何場所範圍,都會有很多軟弱和缺點,但若我們能靠著這樣彼此的提醒、互相的代禱,就能一同更多的成長。這叫作彼此勸勉建立。

Ⅳ、常同在一起成長學習

1. 教導不強灌 (Accommodation)

再來,「同在」是為了可以成長學習。教導學生,不能用填鴨式、強灌的方法,而是要看學生能領受多少。耶穌要離開學生時,對學生說:「我還有好些事要告訴你們,但你們現在擔當不了」(約16:12),我們說的因材施教,就是按照學生當下可以了解的程度來對他說。保羅也說:「我是用奶餵你們,沒有用飯餵你們。那時你們不能吃,就是如今還是不能。」(林前3:2)我們應根據門徒的現況來慢慢地教導。這是第一個方法。

2. 鼓勵作判斷 (Discernment)

第二,耶穌鼓勵祂的學生對祂所講過的話加以分辨。耶穌說:「人若立志遵著祂的旨意行,就必曉得這教訓或是出於神,或是我憑著自己說的。」(約7:17)保羅甚至鼓勵帖撒羅尼迦教會的人學習庇哩亞教會的人,「這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人,甘心領受這道,天天考查聖經,要曉得這道是與不是」(徒17:11),鼓勵學生做獨立的判斷,教他如何去思想,甚至判定老師所教的內容。這點非常重要,我們在學習的過程中,或是我們帶門徒時,我們應該要能容許這樣的挑戰與對話。我在網路上設了一個「鬥嘴鼓」團契,用意就是如此。我將這個判定的練習稱作「庇哩亞的精神」,這是庇哩亞教會比帖撒羅尼迦有智慧的地方。

3. 榜樣作模範 (Demonstration)

用話語來教導,也要用手腳(行為)做給他看。耶穌教導學生要彼此洗腳時,是自己先幫學生洗腳,作榜樣給他們看:「我給你們作了榜樣,叫你們照著我向你們所作的去做」(約13:15)。保羅也說:「你們該效法我,像我效法基督一樣。」(林前11:1)所以不是效法我自身肉體的部份,而是我效法基督而活出來的生命。

4. 完全的仰望 (Dependence)

最難學習的是,耶穌基督派門徒出去時,「對他們說:行路的時候,不要帶柺杖和口袋,不要帶食物和銀子,也不要帶兩件褂子」(路9:3),這個景況等於是無依無靠,是將最基本的預備都捨去。現在的學者對此點的解讀,認為是耶穌要學生練習信靠,如果我相信是上帝派我去的,我就不需要擔心掛慮,因為我若有困難,上帝都會解決。你如此相信著嗎?你相信的是派你去的上帝,還是你自己擁有的東西?耶穌是這樣派祂七十個學生倆倆出去的,讓他們學習何謂信靠。保羅也是這樣,「自己心裡也斷定是必死的,叫我們不靠自己,只靠叫死人復活的神」(林後1:9)。「信靠上帝」這四個字用說的很容易,但在生活上要這樣做到是很難的。我們需要不斷的操練與學習這點。

5. 孤單的勇敢 (Bravery)

最後,我們要曉得,走這條路時,常常是孤單的。耶穌說,「你們要進窄門。因為引到滅亡,那門是寬的,路是大的,進去的人也多;引到永生,那門是窄的,路是小的,找著的人也少」(太7:13-14),走這條路是需要有勇氣才走得下去的。保羅也是一樣,「我初次申訴,沒有人前來幫助,竟都離棄我;但願這罪不歸與他們」(提後4:16),這種孤單下的勇氣是必須的,否則門徒無法走下去。

Ⅴ、差遣去傳道交託參與

1. 遵行神命令 (Submission)

最後一步就是差他們出去,交託他們來參與。耶穌基督遵行神的意思,就行經過撒馬利亞,即使那是猶太人不踏入的地方,這如同耶穌對祂學生所說的:「我的食物就是遵行差我來者的旨意,作成他的工」(約4:34);祂到了撒馬利亞,就將福音傳給那位打水的婦人,而那位婦人隨後就將福音傳給全城的人。同樣的,有一個人叫作亞拿尼亞,當掃羅(保羅)從馬上掉下、眼睛盲了以後,上帝對亞拿尼亞說:「你去找他,為他按手禱告,讓他的眼睛能看見」,亞拿尼亞說:「這人到處苦害求告祢名的人啊」,上帝說:「你只管去,因為他是我要用的僕人」「亞拿尼亞就去了,進入那家,把手按在掃羅身上,說:兄弟掃羅,在你來的路上向你顯現的主,就是耶穌,打發我來,叫你能看見,又被聖靈充滿」(徒9:17),這是在冒險,亞拿尼亞遵行神的命令而去了,結果保羅真成為神重要的僕人,在福音傳到全世界上有很大的影響。我們帶門徒時,需願意冒險,順服神的帶領,我將這稱作「亞拿尼亞原則」,就是神要你去的時候你就肯去。

2. 薪火的傳承 (Succession)

我們帶人時,要注意到「傳承」這一點。耶穌帶門徒的目的,是有一天能差他們出去再帶別人,「所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了」(太28:19-20)。保羅帶提摩太也說,「你在許多見證人面前聽見我所教訓的,也要交託那忠心能教導別人的人」(提後2:2)。福音要能一代代傳下去,我將它稱為「提摩太原則」。

3. 失敗的容忍 (Forbearance)

門徒也會失敗,我前面所提到的馬內,他第一次做畫,是因工作,被要求將乳酪漆上顏色,卻引起人們食物中毒的慘痛經驗,但他會在失敗中學習,他也繼續成長;耶穌的門徒也曾經這樣軟弱,在耶穌最困難之時,他們都跑光了,彼得甚且當眾發誓不認祂,但耶穌說,「但我已經為你祈求,叫你不至於失了信心,你回頭以後,要堅固你的弟兄」(路22:32),你只要回頭,將來你可以用失敗的經驗來幫助其他的人。我們帶門徒,對其失敗要能有這樣的容忍,這是很重要的。保羅與巴拿巴在這點就不同,「保羅因為馬可從前在旁非利亞離開他們,不和他們同去做工,就以為不可帶他去。於是二人起了爭論,甚至彼此分開。巴拿巴帶著馬可,坐船往居比路去」(徒15:38-39),後來巴拿巴就帶著這個半途離開、看起來不成器的馬可,而最後他所帶的馬可寫下了馬可福音。巴拿巴是這樣帶領著這個失敗的人,給予他第二次的機會,我稱之為「巴拿巴原則」。

4. 自我的退隱 (Renunciation)

施洗約翰為耶穌施洗,但當耶穌開始傳道以後,人們轉而跟隨耶穌去了,施洗約翰說:「祂必興旺,我必衰微」(約3:30),有人認為那句話的對象既然是指耶穌,當然祂要興旺,我必衰微,但我今天要說的是另外一個角度,我的學生也要興旺,不一定是耶穌;我們帶門徒時,是否有這樣的心態,有這種心胸來祝福他們,讓他們往前去。巴拿巴的精神就是這樣,從以下這段經文可以看出,「…士求保羅是個通達人,他請了巴拿巴和掃羅來,要聽神的道。…保羅和他的同人從帕弗開船,來到旁非利亞的別加」(徒13:7, 13),若仔細看第7節和13節,前面是寫「巴拿巴和掃羅」,因為巴拿巴是帶領的人,到了帕弗以後卻變成「保羅和他的同人」,巴拿巴連名字都沒有了,這是一個大轉折,從這之後,保羅變成領袖,但我們沒有看見巴拿巴有所不平。「他必興旺,我必衰微」,這是很偉大的精神,若能這樣來帶門徒,我們所帶的人會越來越好,這是「施洗約翰的原則」,他是這樣對待主耶穌。

5. 交託給聖靈 (Reliance)

我們要記得,帶門徒時,不是只有我們在帶,最主要是聖靈親自帶領他們。耶穌曾對學生說,祂不擔心他們忘記祂所教導的,因為在必要的時候,「保惠師,就是父因我的名所要差來的聖靈,祂要將一切的事指教你們,並且要叫你們想起我對你們所說的一切話」(約14:26)。使徒約翰也說:「你們從主所受的恩膏常存在你們心裡,並不用人教訓你們,自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的,不是假的;你們要按這恩膏的教訓住在主裡面。」(約壹2:27)所以聖靈和我們一起在帶領著門徒,我們要知道我們可以放心,這點我稱作「使徒約翰的原則」。

Ⅵ、結論:你帶門徒的動機為何?

最後我要問大家,我們為何要帶門徒?第一種動機:如果這是有利可圖的,我就去做。大家現在找工作是不是也用這個原則?我不是說不能求更多的薪水,但薪水是你唯一的、最高的考量嗎?「他們因有貪心,要用捏造的言語在你們身上取利。」(彼後2:3)帶門徒時,我們考慮的是將來教會成長會有多大、奉獻有多少嗎?這樣的動機是圖私利貪心(Profit-making)。第二種動機是為了「權」,如同在驢子的前面吊著胡蘿蔔,後面拿著棍子,驢子不管是為了要吃胡蘿蔔或是因為怕挨棍子,都會乖乖地走,而這騎在上面的人就是轄制他(Domineering),彼得說,不要這樣,「不是轄制所託付你們的,乃是作群羊的榜樣」(彼前5:3)。再來有些人並非因為貪錢或貪權,而是面子掛不住,輸人甭輸陣(Competition),為了「名」,這也是一種動機,「有的傳基督是出於嫉妒紛爭,也有的是出於好意」(腓1:15)。再來一種比前三種好些,他是「不做不行,免得上帝責備」,他知道在神面前有責任,這叫作盡責的態度(Duty-filing),保羅說:「我傳福音原沒有可誇的,因為我是不得已的。若不傳福音,我便有禍了。我若甘心作這事,就有賞賜;若不甘心,責任卻已經託付我了」(林前9:16-17),甘心也好,不甘心也好,反正做就是了。最後一種是最棒的動機,就是因為基督的愛感動我(Love-driving)去愛上帝愛人,而這成為我們帶門徒的動機,「原來基督的愛激勵我們;因我們想,一人既替眾人死,眾人就都死了。」(林後5:14)若有一天你要帶門徒,你的動機是什麼?我們一起低頭禱告。

「主耶穌,祢要離開世界的時候,差遣祢的門徒說『你們要到普天下去使萬民作主的門徒』,今天祢一樣繼續向我們發出這樣一個挑戰,我們知道這是一件不容易學習的功課,求祢幫助我們向祢學習如何作門徒,也向祢學習如何帶門徒,禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

星期五, 5月 2

[講道影片] 小組系列(十二) —帶門徒 (Discipler) (




小組系列(十二) —帶門徒 (Discipler) (台語 )

 I. 引言:Édouard Manet (1832-1883)

II. 耶穌帶領門徒三步曲

1. 呼召來他那裡 (路6:12-13)
2. 常與自己同在 (約1:38-39)
3. 差遣出去傳道 (太10:5-7)

III. 邀請來建立親密關係

1. 接納與交際 (路7:34; 林前9:22)
2. 親密的友誼 (約15:15; 羅12:10)
3. 軟弱的支持 (太26:38; 來10:33)
4. 一起經磨煉 (路22:28; 林後1:7)
5. 願勸勉建立 (約13:14; 帖前5:11)

IV. 常同在一起成長學習

1. 教導不強灌 (約16:12; 林前3:2)
2. 鼓勵作判斷 (約7:17; 徒17:11)
3. 榜樣作模範 (約13:15; 林前11:1)
4. 完全的仰望 (路9:3; 林後1:9)
5. 孤單的勇敢 (太7:13-14; 提後4:16)

V. 差遣去傳道交託參與

1. 遵行神命令 (約4:34; 徒9:17)
2. 薪火的傳承 (太28:19-20; 提後2:2)
3. 失敗的容忍 (路22:32; 徒15:39)
4. 自我的退隱 (約3:30; 徒13:7)
5. 交託給聖靈 (約14:26; 約壹2:27)

VI. 結論:你帶門徒的動機為何?(林後5:14)

默想: 1. 你認為個人單獨可能成為基督門徒嗎?
2. 你認為要作耶穌門徒要學那些功課呢?
3. 要差遣門徒離你而去時要注意那些事?

星期日, 3月 23

[講道集] 復活系列(四):復活的意義

寫作於2008.03.23
作  者: 蔡茂堂 牧師
經文  馬可福音十六章1~8節


弟兄姊妹大家平安。今天我們要講的主題是復活節,經文是在馬可福音第十六章1到8節。到目前為止,大部分的聖經學者同意一種看法,就是馬可福音應該是結束在第十六章8節。第8節的最後兩個字是什麼?是「害怕」;  害怕的前面是「…她們什麼也不告訴人」。難道耶穌的復活,是以這樣的情景做為結束嗎?這樣的結束,對今天的我們是否造成認知上的差距?我們該如何來了解?這是我們今天要一起來學習的。 

Ⅰ、引言:新生命的記號  

復活節到了,我們就聯想到雞蛋。為何用雞蛋而不是任何其它的物件來代表復活節?原來,雞蛋可以孵出小雞,這看起來是一個盼望,因為有一個新的生命將要誕生。但如今教會有時是使用塑膠雞蛋來代替,我們今天就用塑膠雞蛋來說一個復活節的故事。  有一間教會的主日學老師,發給每個小朋友一顆塑膠雞蛋,並對學生說:「復活節就是新生命的開始,老師給你們幾分鐘,你們到教堂外面去找可以代表新生命的東西,找完以後就回來,然後每個人再把自己的彩蛋展示給大家看。」  小朋友們就跑到外面去找。時間到,大家回來了,第一個小朋友展示的是一些草,因為春天到了,草長出來,代表一個新生命的開始;另一個小朋友是找到一朵花,再一個小朋友找到的是毛毛蟲,還有找到蝴蝶的,這都是新生命的開始。最後有一個小朋友,老師幫他將塑膠雞蛋打開來,裡面卻什麼都沒有,但他回答說:「老師,我不是偷懶,因為我知道耶穌在復活以後,墳墓是空的,所以我的彩蛋裡面什麼都沒有,這代表一個新生命的開始」。  不久之後,這個小朋友生病,後來就過世了,在他的告別式裡,所有的主日學小朋友都帶了一顆空的塑膠蛋來,放在他的棺木前,他們知道,雖然這個小朋友走了,可是這個空的蛋,有一天會是有一個新生命的開始。這是一個很感人的故事。沒有人看見耶穌復活當下的樣子,人類第一次看到耶穌復活的情況,就是看到一個空的墳墓,而且人的反應是害怕,什麼話都不敢說,復活節是這樣開始的。現在我們就來講今天馬可福音復活節的故事。

「過了安息日,抹大拉的馬利亞和雅各的母親馬利亞並撒羅米,買了香膏要去膏耶穌的身體。七日的第一日清早,出太陽的時候,她們來到墳墓那裡,彼此說:誰給我們把石頭從墓門輥開呢?那石頭原來很大,她們擡頭一看,卻見石頭已經輥開了。她們進了墳墓,看見一個少年人坐在右邊,穿著白袍,就甚驚恐。那少年人對她們說:不要驚恐!妳們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌,祂已經復活了,不在這裡。請看安放祂的地方。妳們可以去告訴祂的門徒和彼得,說:祂在你們以先往加利利去。在那裡你們要見祂,正如祂從前所告訴你們的。她們就出來,從墳墓那裡逃跑,又發抖又驚奇,什麼也不告訴人,因為她們害怕。」

「過了安息日」,這是指週六的下午六點,因為猶太人計算日期是從週六下午開始計算:安息日是從週五的下午六點,一直到週六的下午六點。我們由此可推測出這三位馬利亞是一直在等待,因為在安息日中是不能做任何事情的;但前一天下午耶穌基督死時,由於時間快到下午六點、快進入安息日,人們是匆匆忙忙將祂的屍體包一包,放進洞裡埋葬就走了。婦女們或許就是因為如此,就帶了一些香膏,想將耶穌的屍體再做一下處理;如此,她們應是從週六的下午就開始準備,並且等到「七日的第一日清早」,在天亮、看得見路的情況下趕快往墳墓跑去;原本她們擔心挪不開墳墓的大石塊」,但到了那裡才發現石頭已經滾開,並且讓她們嚇一跳的是,墳墓洞裡面的耶穌不見了,只有一個穿白衣的少年人在裡面。少年人跟她們說:「不要怕,因為耶穌不在這裡,祂復活了,妳們來看祂復活的地方,妳們去跟祂的學生和彼得說,祂在你們以先往加利利去。在那裡你們要見祂,正如祂從前所告訴你們的。」然而,婦女們的反應是趕快跑、又發抖又驚奇,對什麼人也不說,因為她們害怕。馬可福音只寫到這裡就停止。(可以在現代中文修訂本看見第9節處有括弧,註明實際上的馬可福音只記載到此。)

Ⅱ、馬可福音四種結尾

馬可福音,在我們考古至今所發現的版本中,共有四種:首先是從亞歷山大(Alexandrian)挖掘出來的古代經卷,從中看來馬可福音的結尾是第8節;之後在拜占庭挖掘出來的經卷,其結尾看來則不同。以下我們要用經文批判學(Textual Criticism)分別來了解:

1、 長結尾 (Longer Ending) [12c Byzantine Greek, Textus Receptus]

第一種結尾叫作「長結尾(Longer Ending)」,就是我們現在的和合本聖經版本。我們手邊有的古希臘文聖經,絕大多數都是這種長結尾的版本(拜占庭希臘文聖經Byzantine Greek)。當時有位天主教的神父,想將多種版本盡量整合在一起,他發現這版本的數目最多,而認為這本應該是最標準的,就訂為公認正本(Textus Receptus),再根據這本翻譯成英國的欽定本聖經(KJV),後再翻譯成中文的和合本聖經。

2、 短結尾 (Shorter Ending) [7-9c Greek, Old Latin, Syriac, Sahidic, Bohairic, Ethiopic]

後來學者們發現還有「短結尾(Shorter Ending)」,其數量也不少,只次於長結尾版本:包括了舊拉丁文的古聖經(Old Latin)、敘利亞文的古聖經(Syriac)、沙希地語的(Sahidic)、衣索比亞語的聖經(Ethiopic)、以及許多希臘文的聖經。(但這個短結尾並非只到第8節為止。)

3、 展結尾 (Extended Ending) [5c Freer Logion, Codex Washingtonians]

第三種版本比長結尾再更長些,我將它稱作「展結尾」。我們所知道的這類版本只有兩個:一是聖經學者Freer在埃及找到的Logion(耶穌的話) Codex Washingtonians(古抄本),比長結尾多了兩句話;後來在華盛頓又找到另一個版本也是有著這樣的展結尾。但目前大部分的學者並沒有視它為聖經,因為他們認為那是後人加上去的。

4、 斷結尾 (Abrupt Ending) [4c Alexandrian Greek, Sinaiticus(א), Vaticanus(B)]

最後一種,我稱作「斷結尾(Abrupt Ending)」,就是馬可福音到第十六章8節就結束。我們找到的是西乃的版本(Sinaiticus)和梵諦岡的版本(Vaticanus),這兩本很重要,因為它們的年代是最古老的:拜占庭的長結尾是十二世紀以後寫的,短結尾是七到九世紀,展結尾是在第五世紀,而現在我們找到的西乃和梵諦岡的版本則是四世紀寫的。目前多數學者接受的看法是,馬可福音的結尾原本應該是斷結尾,但只停在這裡實在令人感到怪異,於是後來有抄寫聖經的人就將馬太、路加福音書中較好的結尾整理出來、銜接在馬可福音第8節的後面,使之較完整,於是就產生後來的長結尾、短結尾、展結尾的不同版本。若我們更進一步的了解它們不同之處為何,我們會發現,和合本聖經有提到六點:耶穌三次顯現、婦女的告知、耶穌應許神蹟、耶穌差遣他們、耶穌的升天、與福音的傳遍,這是長結尾的內容。馬可福音第9節到20節大概也就是這樣的內容。短結尾則在其中有三點未提到:婦女的告知、耶穌差遣他們、福音的傳遍。展結尾則是在這六點之外還有多兩句話,是描述到門徒對於傳福音的推辭、並且有許多藉口,耶穌則只回答:「去就是了」。斷結尾則就是停在「逃跑、害怕」,就這樣結束了。那麼,馬可福音為何這樣結束呢?對我們而言,這樣的結束有何意義?

Ⅲ、斷結尾的四種詮釋

1、 馬可的殉道 (AD68, Alexandria, dragged by horses to death)被馬拖行而死

第一種解釋,是因為馬可還沒有寫完就殉道了。馬可是主後六十八年亞歷山大教會的一個使徒,他是被人用繩子綁住頸項,用馬拉著拖到死為止,這在多數的教會歷史中,都是如此記載。所以,並不是他不繼續寫完整,而是因為他寫到婦女害怕的這段,就遇害了。這是第一種解釋。

2、 經文的失落 (εφοβουντο γαρ) efobounto gar

第二種解釋,是馬可其實在後面還有繼續撰寫,但書籍保存不易,最後的尾端腐爛掉。我們為何能這樣推論呢?讓我們來看一下這裡的希臘文文法:「因為她們害怕」還原成原文是「她們很害怕因為εφοβουντο γαρ(efobounto gar)」。這樣的文法實應不會是結束,句子之後應還有下文,所以他們根據這樣的結尾認為馬可應該是有繼續寫的,只是該處腐爛,我們只保存到第8節的部分。這是第二種解釋。

3、 喜懼而快跑

第三種解釋,是認為這段沒有描述清楚,其實婦女並非只有害怕,而是又怕又快樂,馬可沒有提到快樂而已,因為在馬太福音中有提到:「婦女們就急忙離開墳墓,又害怕,又大大的歡喜,跑去要報給他的門徒。」(太28:8)另外,馬可福音說,婦女「什麼也不告訴人」,這個「人」是指非門徒,是說她們在路上的確是對什麼人都不說,但她們就只跑去告訴門徒。這種詮釋是想為婦女們辯白的一種努力。也因此,只寫到第8節是可以被理解的。

4、 福音的起頭

第四種解釋,最令我接受、也最令我省思。馬可傳達信息時,常常是簡明扼要,闡釋清楚了,就不再多說:馬可福音是四福音書中篇幅最短的,開頭處並未提到馬利亞懷孕、約瑟想休妻、耶穌出生時有牧羊人等等,而是「神的兒子,耶穌基督福音的起頭。」(可1:1)他直接從耶穌已是三十歲時的事蹟開始描述─祂來到約旦河、施洗約翰為祂受洗、祂開始傳天國的福音─這是耶穌福音的起頭;結束時,馬可描寫的也是另一個起頭─真正福音的另一個起頭。先讓我們來看,為何馬可的個性是如此(精簡地表達想法):

Ⅳ、門徒馬可信仰經歷

1、 金蟬脫殼的逃逸

馬可跟從耶穌時,曾有過令他驚懼的經歷:耶穌在客西馬尼園被捉拿時,馬可也在現場,他在那裡看見耶穌的學生吻耶穌作暗號出賣祂,他也看到彼得揮刀將人家的耳朵砍了下來;當他被人抓著時,他就棄衣逃跑:「有一個少年人,赤身披著一塊麻布,跟隨耶穌,眾人就捉拿他。他卻丟了麻布,赤身逃走了。」(可14:51-52)大多數的學者認為這個少年人就是馬可。他曾有這樣的經歷,是在耶穌遇難時,他為了逃命,甚至連衣服都不要了,趕快裸身逃跑。

2、 半夜禱告的經歷

後來彼得被關在監牢裡時,弟兄姊妹聚集在馬可的母親家中,徹夜禱告,而神也派天使將彼得救出;彼得被救出後就前往這間被門徒稱作「馬可樓」的房子,「想了一想,就往那稱呼馬可的約翰、他母親馬利亞家去,在那裡有好些人聚集禱告。」(徒12:12)但大家因為正在禱告,而沒有發覺彼得來了,只有羅大聽到敲門聲,當她發現竟是彼得,她嚇壞了:「彼得不是關在牢裡嗎!?」馬可曾經有這樣禱告蒙應允的經歷,當景況看來絕望,但神可以介入,彼得就因此被釋放出來。

3、 旁非利亞的離棄

巴拿巴和保羅出去宣教時,他們選了馬可成為同工,但開始旅程後,馬可到了旁非利亞就自行脫隊了。為了這件事情,巴拿巴和保羅持著不同意見,保羅認為就不再與馬可同行這宣教行程,巴拿巴則想著要再給馬可機會,「但保羅因為馬可從前在旁非利亞離開他們,不和他們同去作工,就以為不可帶他去。於是二人起了爭論,甚至彼此分開。巴拿巴帶著馬可,坐船往居比路去」(徒15:38-39),巴拿巴就繼續慢慢栽培馬可,而他也真的是可造之材,他就重新再開始。

4、 保羅傳道的助益

保羅被關在牢裡時,保羅請人將馬可帶來,而不是找別人,「獨有路加在我這裡。你來的時候,要把馬可帶來,因為他在傳道的事上於我有益處。」(提後4:11)馬可有過這樣的經歷,是不論屢屢的失敗、錯誤或跌倒,復活的耶穌會給你一個新的開始、一個新的機會。

Ⅴ、斷結尾的神學意義

1、 三位婦女的錯誤

如果用這樣對馬可的認識來了解馬可福音的結尾,我們或許可以這樣看見:婦女們看見所發生的事,真的是受到驚嚇,且什麼也不敢說,然而,復活的主重新給她們一個可以再開始的機會。這三位婦女分別是抹大拉的馬利亞、雅各的母親馬利亞、以及撒羅米。抹大拉的馬利亞曾被七個鬼附在她身上,耶穌將鬼給趕出來;雅各(小雅各)的母親馬利亞,她的兒子在十二使徒中並未有些許事蹟被記載下來,我們對他無法有太多了解;撒羅米在晚上悄悄送東西給耶穌,想請耶穌為她的兩個兒子爭取首位。這三位婦女很重要,她們是主復活的第一手見證者。但她們至少犯了三個錯:首先是錯誤的「擔心(Concern)」,她們以為石頭很大,她們無法移開,但其實她們真該擔心的,應是她們根本就無法接近墳墓,因為有羅馬士兵在看守;而事實上,她們到了墳墓前,也不見士兵,石頭也已被滾開,她們根本不需有任何的憂慮。再來是她們的「情緒(Emotion)」不對,原本她們想的是去看被釘死的耶穌,但墳墓洞裡穿白衣的少年對她們說耶穌已經復活,而她們的反應是發抖、驚奇、害怕。她們產生的「反應(Response)」也不對,天使要她們去告訴門徒和彼得,但她們卻不對任何人說,就這樣跑了。

2、 白衣少年的宣佈

大部分的人認為這個穿白衣的少年是天使,但馬可沒有這麼說,就只是描述著「穿白衣服的少年」;這少年對她們說:「不要驚恐!你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌,祂已經復活了,不在這裡。請看安放祂的地方。你們可以去告訴祂的門徒和彼得,說:祂在你們以先往加利利去。在那裡你們要見祂,正如祂從前所告訴你們的。」「不要驚恐」,這是耶穌復活後最常說的話,「那日(就是七日的第一日)晚上,門徒所在的地方,因怕猶太人,門都關了。耶穌來,站在當中,對他們說:願你們平安!」(約20:19)因為學生不相信祂復活了,以為是看見鬼魂,所以害怕,耶穌就對他們說:「平安,不必怕,是我」。再來的經文是「祂已經復活了」,這是我們整個基督教的重心,保羅在哥林多前書第十五章也說:「並且你們若不是徒然相信,能以持守我所傳給你們的,就必因這福音得救。我當日所領受又傳給你們的:第一,就是基督照聖經所說,為我們的罪死了,而且埋葬了;又照聖經所說,第三天復活了」(林前15:2-4),「第一」就是最重要的─基督的確死了,也的確復活了。穿白衣的少年還對這三位姊妹說:「請看安放他的地方」,放耶穌屍體的地方還留有一塊裹屍布,她們因為害怕而沒有發現,但後來彼得和約翰跑去看,「西門彼得隨後也到了,進墳墓裡去,就看見細麻布還放在那裡,又看見耶穌的裹頭巾沒有和細麻布放在一處,是另在一處捲著。先到墳墓的那門徒也進去,看見就信了。」(約20:6-8)因此,天使是有告訴她們可以看到一些證據的。

耶穌的空墳有兩種解釋,我上次提到過:一個是屍體被偷,另一個是祂復活了。從經文描述裹屍布的樣子來看,我們可以得知被偷的推論是不可能成立的,因為包裹屍體是像木乃伊一樣用布把他捆起來,加上一百斤的香膏油抹著,不久後會硬化,所以若要將屍體偷走,是不可能再花時間把裹屍布拆掉,一定是連布帶人一起偷。第二點,若真的把裹屍布拆掉、又要偷走屍體的話,裹屍布也會是亂七八糟的被丟在一旁才是,因為布會被解開。但經文描寫的是,拆掉的裹屍布尚被捲好的放在一旁。所以天使是對她們說:墳墓不是空的,只是耶穌不見了。

然後天使說:「去告訴祂的門徒和彼得」,就是要讓門徒和彼得有機會來相信耶穌復活了。耶穌復活後也「對多馬說:伸過你的指頭來,摸(原文是看)我的手;伸出你的手來,探入我的肋旁。不要疑惑,總要信。多馬說:我的主!我的神!耶穌對他說:你因看見了我才信;那沒有看見就信的有福了。」(約20:27-29)但這三位婦女並未看到耶穌,只有看到空墳,以及聽見一個穿白衣的少年人對她們說:「來看,去告訴門徒耶穌復活了」。其實,我們就如同這三位婦女一樣,我們有誰看見耶穌呢?我們只是聽到,就像她們聽見天使;我們頂多只能說,墳墓是空的,但我們連空墳墓在哪都不知道。那麼,我們如何去對別人說耶穌復活了?最重要的是這句話:「祂在你們以先往加利利去」,耶穌要比你們先到加利利去。後來「十一個門徒往加利利去,到了耶穌約定的山上。他們見了耶穌就拜祂,然而還有人疑惑。」(太28:16-17)經文說:「在那裡你們要看見祂」,到加利利去、看見復活的主、就明白不是只有空墳─耶穌對他們說:「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒瑪利亞,直到地極,作我的見證。說了這話,他們正看的時候,他就被取上升,有一朵雲彩把祂接去,便看不見祂了」(徒1:8-9)。經文又說:「正如祂從前所告訴你們的」,耶穌在受難前曾告訴他們:「…你們都要跌倒了,因為經上記著說:我要擊打牧人,羊就分散了。但我復活以後,要在你們以先往加利利去。」(可14:27-28)

3、男女門徒皆鼓舞

再來我們要解釋一個較細微的神學問題,是關於究竟是誰的錯誤,以及復活的主交代了什麼。剛才我們提及,三位姊妹擔心的是力量不夠,但耶穌的學生在耶穌快受死時,他們擔心的是權利不夠;婦女的反應是驚慌害怕,而耶穌的學生在祂復活前的反應是極有自信不會跌倒;婦女的反應是一句話也不敢說,噤若寒蟬,可是所有男性門徒在耶穌被抓時的反應是全都跑開求自保。耶穌基督呼召學生來跟從祂時,曾提到要他們做兩件事情:「祂就設立十二個人,要他們常和自己同在,也要差他們去傳道,」(可3:14)。很明顯的,在耶穌受難前後,男人先失敗(在耶穌受難前),他們沒有同耶穌在一起;女人是在耶穌復活以後也跌倒,因為她們怕的不敢去傳。在男門徒和女門徒都軟弱的情況下,耶穌說了這句話,我們用英文來看:「Go, tell his disciples and Peter, “He is going ahead of you into Galilee. There you will see him, just as he told you.”(NIV)」,再來看另外一個版本的翻譯:「Go, tell his disciples and Peter that he is going ahead of you to Galilee; there you will see him, Just as he told you.(NRSV)」,你注意看粗體字的部分,多了一個that,而前一個是用引號quotation mark。希臘文可以翻譯成前者,也可以是後者,但這兩種翻譯在意義上就有很大的不同,如果是用第一種有引號的翻譯是:「去告訴祂的門徒和彼得說『祂在你們以先往加利利去…』」,所以這個「你們」應該是指門徒和彼得;若是用第二種that的翻譯,「…that he is going ahead of you to Galilee…」,這個you就包括這三個婦女,「去告訴祂的門徒和彼得說祂在你們以先往加利利去…」。我個人比較喜歡後者的翻譯,因為耶穌對「他們去加利利」的交代,不是只有交代男人去,而是交代所有只要是願意跟隨祂的門徒。至於跌倒,男人軟弱、女人也是,甚至男人比女人早先跌倒,但耶穌對兩者都給予託付:「只要你們去,在加利利就可以遇見復活的耶穌,你們的軟弱會成為過去,你們將會有新的開始(New beginning)」。中文和合本的翻譯是:「你們可以去告訴祂的門徒和彼得,說:祂在你們以先往加利利去。在那裡你們要見祂,正如祂從前所告訴你們的。」這是比較接近NRSV版本的翻譯,但現代中文修訂本就多了兩個引號,較認同NIV版本。我個人比較喜歡的便是NRSV或是和合本,也就是拿掉這引號,因為它將這句話的對象限制在只有耶穌的十一個使徒,而將其餘所有人隔絕。

3、 甚至彼得也招呼

最後我要提的是,這句話當中,彼得的名字為什麼被特別挑出來、而且放在句子的後面?中文翻譯是門徒「和」彼得,英文是「and」,而其實在希臘文還有一個翻譯是「even」,「你們要去跟我的門徒,特別是、甚至是彼得」,為什麼要特別提他呢?因為彼得可能會想:「我不好意思去,我實在是失敗的太難看了,我曾在耶穌面前講過大話,但卻三次不認祂,我有什麼臉去?」耶穌知道彼得的個性與軟弱,祂讓天使特別交代三位婦女:「要記得叫彼得也來」,彼得跌跤甚慘,但耶穌特別記得他,將他的名字特別提出來,特別鼓勵他再一次開始。馬可福音的第一句是:「神的兒子,耶穌基督福音的起頭。」(可1:1)馬可福音結束的時候是:「耶穌基督,神的兒子福音的再開始」,這是指,跟隨主的人,不論男女,即使都跌倒了,耶穌仍然說:「沒有關係,你們去,去加利利,在那裡你們可以看見我,我給你們一個新的開始」,也由於這新的開始,我們才有教會。或許我們實在害怕、什麼都不敢說,或許我們在軟弱當中,但耶穌並沒有放棄我們,祂的復活對我們而言真的有很重大的意義,就是「一個新的開始」。

Ⅵ、結論:復活是福音的新起頭

我的結論是「神的兒子,耶穌基督福音的起頭。」(可1:1)馬可結束這福音書時也是這樣:「神的兒子,耶穌基督福音的再啟航。」祂的結束是另一個開始(Ending is new beginning),我們要到加利利去和主相遇,我們就會受祂差派到地極去傳好信息。去與主相遇、去傳好信息,這就是馬可福音的結束。復活,是福音的新起頭(Resurrection is the New Beginning of the Gospel)。我們一起低頭禱告。

「主,我們感謝祢,作祢的門徒,不管是男是女,甚至是彼得,都有錯誤、都有失敗的時候,想想我們自己其實也是這樣,可是祢對這些失敗、灰心、害怕、什麼都不敢講、拋棄祢、逃走的門徒,祢跟他們說:『你們要去、去加利利可以跟我相聚,在那裡你們可以看到我,在那裡你們可以把這樣的好消息傳到世界的地極去』,這是耶穌基督福音的再起頭,這樣的結束是代表復活的主的恩典勝過我們的軟弱和我們的失敗。主,我們謝謝祢。感謝禱告,奉耶穌基督的名,阿們!」

星期日, 2月 3

[講道集] 小組系列(四):大誡命

寫作於2008.02.03
作  者: 蔡茂堂 牧師    線上收聽 (國語)      線上收聽  (台語)

經文    馬可福音十二章28~34節

弟兄姊妹大家平安。下週就是春節,今天則是農曆年前的最後一次主日禮拜。最近我們的講壇信息是福音,福音是什麼?福音是上帝的大能,它要彰顯上帝的公義;人藉著信,接受福音,成為主耶穌的門徒,而後願意去帶人作門徒。然而,帶門徒有一點很重要的是,要去、要洗、要教。要教什麼?要教「我所命令你們的」。今天我們就要講,什麼是主給我們的命令呢?耶穌最後要被出賣的那晚,除了設立聖餐以外,就是為門徒洗腳。洗完腳以後祂就說:「我給你們一個新的命令」,這是耶穌給門徒最後的命令,也是我們今天要講的大誡命(Great Commandment)。

Ⅰ、引言:希勒教律法 (Rabbi Hillel 70BC-10AD) 

首先我要介紹一位拉比。在耶穌的時代,有兩位很有名的拉比,一位叫作Rabbi Shammai (50BC-30AD),一位叫作Rabbi Hillel(70BC-10AD)。Hillel比Shammai年長二十歲,這兩位拉比都很熟悉律法,可是他們對律法的態度不一樣,Shammai比較嚴肅,Hillel比較寬容。有一個外邦人(非猶太人)想要嘲笑猶太人的律法多如牛毛一樣,於是就跑去找Rabbi Shammai,跟他說:「Shammai先生,我現在只用一隻腳站著,看你能否在我單腳站立的時間內,把你們全部的律法教給我,若能,我就皈依作猶太教徒」,Shammai先生一看就知道這個人是來找碴的,「有那麼多律法,我怎麼能在你單腳站的時間內跟你說清楚」,Shammai原來是個工程師,他有畫工程圖的尺,就拿尺來打那個人,意思是說,「你要學就好好的學,跑來這邊找碴做什麼」,那個人就跑開,去找Rabbi Hillel先生,同樣再說:「Hillel先生,如果你能在我一隻腳站立的時間內,教導我全部的律法,我就信猶太教」,Hillel先生沒有罵他也沒有打他,就說:「哇,我們的律法那麼多,你真的急著要在這麼短的時間內學好嗎?好吧,如果你一定要這樣學的話,我就教你,就是『己所不欲,勿施於人』,其餘的都是這句話的註解。去吧,好好的學。」這個人就很感動,剛才被另一位律法師打罵一番,結果現在這個人居然很和氣的告訴他說就是「己所不欲,勿施於人(What you hate, don’t do to other)」。這和孔子講的差不多,我們稱之為黃金律。人與人的關係之間,有一點很重要的就是,你對自己如何,那你就對人如何,耶穌也講同樣的一句話,但祂是說「己所欲,施於人」─「愛你的鄰舍好像愛你自己」,把「欲」的部分改講成「愛」。這個故事的來源是這本書「While standing on one foot」,是說,當我用一隻腳站時,你有沒有辦法教導我學會。這是Hillel將律法的總結教導給這外邦人。很多拉比一直在想,如果要簡單的跟人家講猶太教,能否在很短的一句話裡面把這信仰講清楚?而那就是律法的總結。

我們今天要講的,也是有一個文士來問耶穌「你能否告訴我第一要緊的律法是哪一條,你給我一個總結」,耶穌也回答了,但他只問一條,耶穌卻回答兩條。耶穌發現一條不夠,而耶穌講的話就是我們今天要一起來學習的。什麼叫作第一要緊?經文說:「以色列啊,你要聽,主―我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主―你的神。其次就是說:要愛人如己。再沒有比這兩條誡命更大的了。那文士對耶穌說:夫子說,神是一位,實在不錯;除了祂以外,再沒有別的神;並且盡心、盡智、盡力愛祂,又愛人如己,就比一切燔祭和各樣祭祀好的多。耶穌見他回答的有智慧,就對他說:你離神的國不遠了。」「你離神的國不遠了」這句話是好話還是不好,我們可以一起來思想。耶穌引用的不是十誡中的第一條,而是猶太人每天早晚都要唱的一首禱告,這首禱告很有名,叫作Shema!(聽啊),在申命記第六章4節:「以色列啊,你要聽!耶和華―我們神是獨一的主」。我在網路上找到希伯來文唱的Shema,我們現在一起來聽:

אחד ה-ו-ה-י אלהינו ה-ו-ה-י ישראל שמע
Shema Yisrael Adonai Eloheinu Adonai Echad
Hear, O Israel! The LORD our God! The LORD is One.
聽啊,以色列,耶和華我們的神是一。

這是以色列人每天早上起來要唱一次的禱告,是對他人的宣告,也是提醒自己「你要記得,我們的主…」,因為他們不敢用「耶和華」三個字,而用主ארון(Adonai)來稱呼。以色列人除了每天早晚要吟唱頌讀一次以外,還有一些動作要做:他們會把它掛在門框(mezuzah)─以色列許多人家的門上都會挖一個洞,把裝有Shema經節羊皮卷的盒子塞在裡面;同樣的,也把經節羊皮卷裝在綁於手臂的小經盒(tefillin)裡,這是根據申命記第六章:「以色列啊,你要聽!耶和華―我們神是獨一的主。…也要繫在手上為記號,戴在額上為經文;又要寫在你房屋的門框上,並你的城門上。」(申6:4-9)虔誠的以色列人真的是照這樣去做。「我們的主是一」這句話是十誡中的第一誡,接下去就說,如果我們的主是獨一的、是至高的主,我們就要盡心、盡性、盡力愛祂,耶穌就強調後面這一句,而不是強調十誡中的第一誡。

Ⅱ、誡命中第一要緊 (Great Commandment)

再來我們開始講誡命。在律法裡面的誡命到底有多少條呢?全部有六百一十三條。猶太的拉比就一直在找,那麼多誡命當中,那一條最重要,於是就從摩西五經開始慢慢找起,「你要、你不要…」總共加起來有六百一十三條。拉比又辛辛苦苦的從其中整理,有兩百四十八條是命令,有三百六十五條是禁忌,拉比說,這個兩百四十八是人類身上所有的骨頭加上重要的器官剛好是兩百四十八(是拉比的解剖學計算方法),代表我們的整個人都要遵守神的命令─兩百四十八是代表我們的全人;三百六十五則很明顯的是代表我們的一生,一年三百六十五天,每一天都不要犯罪,不要做神所說不能做的事情。所以我們全人、每一天,都要遵守神的誡命,不管是正面的命令或負面的禁忌,我們都要遵守。這是拉比研究出來並如此教導猶太人。但六百一十三條這麼多,到底哪一條最重要?

1、 摩西西乃十誡

哪一條可以把整個律法的精神表達出來?想從六百一十三條中整理出來的第一人,是在神的家盡忠的摩西,他認為最重要的是十條,不是一條,而且是在西乃山上上帝親自頒給他的十誡:「除我以外,不可有別的神。不可為自己雕刻偶像。不可妄稱耶和華的名。要守安息日。要孝敬父母。不要殺人。不要姦淫。不要偷竊。不要作假見證。不要貪心」(出20:3-17),當中「不」的有八條,「要」的有兩條;與上帝的關係有四條,與人的關係有六條。「要孝敬父母」是與人的關係中第一條,所以我們基督教對父母的孝敬是非常看重。十誡中第一誡是「除我以外不可有別的神」,這也是Shema裡面所講的,但奇怪的是,耶穌提到的第二條卻沒有講「不可為自己雕刻偶像」,而是跳到利未記十九章18節的「要愛人如己」―要愛鄰舍如同自己。

2、 大衛十一美德

大衛王,一個合神心意的人,但他當然有軟弱、有犯錯;他曾思想著到底一個人要遵守什麼才是神所喜悅的?他整理出來的有十一條,放在詩篇,他說:「耶和華啊,誰能寄居祢的帳幕?誰能住在祢的聖山?就是行為正直、作事公義、心裡說實話的人。他不以舌頭讒謗人,不惡待朋友,也不隨夥毀謗鄰里。他眼中藐視匪類,卻尊重那敬畏耶和華的人。他發了誓,雖然自己吃虧也不更改。他不放債取利,不受賄賂以害無辜。行這些事的人必永不動搖。」(詩15:1-5)這些共有十一條,當中有六個「要」、五個「不要」,這是大衛在詩篇十五篇所整理出他認為最重要的誡命:他認為這樣的人就可以住在神的帳幕、就可以住在神的聖山。

3、 以賽亞六要件

在聖殿願意被主差遣的以賽亞,他也努力著整理那些誡命最重要。他整理出來的是六條:「行事公義、說話正直、憎惡欺壓的財利、擺手不受賄賂、塞耳不聽流血的話,閉眼不看邪惡事的,他必居高處;他的保障是磐石的堅壘」(賽33:15-16),這六個是三正三負(三個「要」、三個「不要」)。

4、 彌迦三個要求

一直等著彌賽亞在伯利恆出生、充滿著盼望的這位先知叫作彌迦,彌迦整理出來有三條,所以我們從十、十一、六、到三條,各整理的有所不同。彌迦說:「世人哪,耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是什麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行。」(彌6:8)這是彌迦整理出來的三條,行公義,好憐憫,謙卑地與主同行,是耶和華對世人所要求的。

5、 主耶穌兩誡命

耶穌基督為祂的學生洗腳時,祂對於最重要誡命的回答是兩條,這是我們今天要學習的。文士問祂一條,可是祂說其實有兩條:「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主―你的神。其次就是說:要愛人如己。再沒有比這兩條誡命更大的了」(可12:30-31),所以我們可以說,愛神愛人是耶穌整理出來的答案。

Ⅲ、耶穌與文士對話

1、文士請問的動機

這個背景是耶穌快要被出賣之時。祂與猶太宗教、政治領袖的關係變得很緊張,很多人也一直跑來和祂講話、問祂問題。耶穌和文士的這段對話,就是我們今天要講的大誡命。在這先前已有兩個人和耶穌對話過。首先我們要問的是,文士為什麼請問耶穌這個問題?到底他的動機是什麼?我是根據馬可福音來說的:「有一個文士來,聽見他們辯論,曉得耶穌回答的好,就問祂說:誡命中那是第一要緊的呢?」(可12:28)文士聽見法利賽人和撒都該人與耶穌的辯論,曉得耶穌回答的好,就問祂。我最近在準備講章的時候發現,學者認為如果根據馬可福音,這個文士問耶穌的動機不是不良,因為他看到耶穌是一位很會回答問題的人,所以他就把放在心中已久的問題提出來請教耶穌,他是請教的態度。可是根據馬太或路加福音,則好像是試探的態度。先前有法利賽人來問耶穌「繳稅可不可以」,耶穌不是稅捐處的官員,而是一位拉比,但法利賽人問祂這種問題,我們就知道他背後是要設計、誣陷耶穌(猶太人被羅馬帝國統治,他們心中獨立意識很強烈,但老百姓當然要繳稅,所以問耶穌這個問題就是要使祂兩面不討好),如果耶穌說:「對,我們是猶太人、神的選民,為什麼要繳稅給外邦人」,祂就馬上會被抓(這是鼓動不要繳稅、鼓動叛變);如果耶穌是說「要繳稅」,馬上就失掉民心,因為大家都厭惡繳稅。但耶穌的回答很妙,祂對法利賽人說:「拿一個我們現在用的錢幣給我看」,法利賽人拿給耶穌,接著耶穌說:「這是誰的頭像?」「是凱撒」,耶穌就說:「那麼凱撒的歸給凱撒,上帝的歸給上帝。」因為他們本來就有兩種錢,奉獻給上帝的是聖殿的錢,上稅給凱撒的是羅馬鑄的硬幣(這段對話的當時,他們是在聖殿,聖殿只能用聖錢,法利賽人自己卻先犯了罪,把不該拿到聖殿的羅馬錢幣放在口袋拿進聖殿裡)。所以耶穌的回答沒有落入法利賽人的把柄,法利賽人愣住、啞口無言。如果耶穌再繼續回問說:「你怎麼把這種錢帶進聖殿?」反而就輪到他們站不住腳,所以法利賽人不敢再開口。這樣的提問是動機不良、想陷害別人。法利賽人旁邊有一個撒都該人,他看到這個情況,想著耶穌過去所講都不太對,怎有天使、怎有復活,所以接著問耶穌說:「你說有復活,那麼若一個女人因所嫁的丈夫過世,先後共嫁了七位丈夫,在復活以後,這女人是誰的妻子?」耶穌在那裡就跟他們說:「復活以後沒有婚姻關係。」撒都該人無話可再反駁,因為他們也不曉得復活後是如何。撒都該人請教耶穌是想給祂難堪並證明自己無誤,是心中已有答案,故意提問,目的並非要學習。

很多時候我們作父母的是否也這樣對孩子,我們可以好好討論過年去哪裡玩,但心中已有結論,只是做個樣子:「我們很民主,可以聽聽你們的意見」,但「這個不行、那個不對、這個太貴…」,最後你的答案就出現了,我想孩子一定覺得說:「不要講話比較好,講了也無意義」,我想撒都該人也類似這樣,他本就不相信復活,但還問復活之後如何,這是已有定論的提問、是不真誠的。然而,我認為這個文士是真誠的。他對誡命的認識很深,可是他實在頭痛,有六百一十三條,「如果別人以單腳站立這樣短的時間內問我哪一條最重要,我該如何回答才夠完整」,所以他是來請教耶穌。我把他的提問定義為移樽就教,而耶穌也是實在的回答他,並與他有一段不錯的對話,之後還稱讚他。對於這個文士,我認為他的動機不是太壞,是一種比較開放、謙卑、願意受教的態度。

2、耶穌回答的智慧

耶穌怎樣回答這三個不同的人?祂的回答很有智慧,法利賽人想陷害祂,祂就以政教分離來回答:「凱撒的歸凱撒、上帝的歸上帝」,到今天為止我想我們也一定要這麼做,很多時候,牧師把他的政治理念帶到禮拜堂的講道中,造成教會的弟兄姊妹的受傷,這是把政治和宗教混在一起。至於在應對撒都該人的復活觀時,耶穌就教導著,其實某一些關係是今生才有、並非永恆。夫妻關係不是永遠,而是只在今生,來世都是弟兄姊妹,所以對於這有限的,你要會珍惜。

文士問的是何為最大的誡命,耶穌的答案有兩條,因為一條不夠含括。大誡命就是必須要愛神,也必須愛人,這是我們今天所談的主要內容。耶穌這樣回答的智慧何在?「第一要緊的就是說:以色列啊,你要聽,主―我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主―你的神。其次就是說:要愛人如己。再沒有比這兩條誡命更大的了。」(可12:29-31)關於「第一要緊」本身有兩種意思,一是順序上(或時間上)的第一(Chronological first):首先發生、上帝首次講的。但其實在創世紀第一章,上帝第一次所講的誡命是要生孩子:「要生養眾多,遍滿地面」,這是時間上的第一,但不是重要性的第一(Logical first)。耶穌認為文士問祂的是:「我必須要從六百一十三條誡命當中找出那一條是最根本、最重要的」,而耶穌回答的第一條正是十誡中的第一誡,但祂不是照念「除我以外你不可有別的神」,這是祂的智慧,祂用每個猶太人每天背兩次、非常熟稔的禱告詞來回答:「聽啊,以色列,耶和華我們的神是一。」這其實就是十誡第一誡。可是耶穌還繼續說:「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主―你的神」,這是我們對第一條誡命應該有的態度和回應―耶穌認為這才是最重要的。所以祂引用申命記第六章4到5節作回答,而非出埃及記十誡中的第一誡。耶穌的智慧就在於,你對於第一誡的內容只是知道與熟悉,但該如何回應才是耶穌要教導我們的:「聽啊,以色列,耶和華我們的神是一」,如果是這樣的話,你就當盡你的心、性、意、力愛主你的上帝。

「其次就是說:要愛人如己。再沒有比這兩條誡命更大的了」,文士只問何為最重要,但祂隨即再提「其次就是(還有一個也相當重要)」。這在馬太福音是說「相仿」,也就是類似的。但這個「類似」,耶穌提的並非十誡,而是跳到利未記。今天不少人會略過利未記的「過聖潔律,什麼東西可吃、不可吃…」,但在這繁多律法中間,有一句「你要愛人如己」,耶穌把它挑出來,意指這個「愛人如己」雖不在十誡之內,但這是十誡中後六誡的精神;若要完成第一誡,那你就是要愛人。「愛人如己」在現代中文修訂本中已改成「愛鄰如己」─愛你的鄰舍好像愛自己,「沒有比這條更大的了」,這是耶穌的回答。為什麼這叫作耶穌的智慧呢?我的看法是,第一點,耶穌從一個很冷門的條例(Legislation),講到一個很溫暖的關係(Relation),所以重要的不是你背誦誡律背的有多熟、不是你知曉哪一條最重要與否,那只是冷冰冰的條例,重要的是在這些條例下,你與神之間有沒有這樣愛的關係,這個關係比條例重要;第二點,從遠遠的上帝(God),到很近的鄰居(Man),如果說,最重要的就是愛上帝,那你如何愛上帝?耶穌說:「如果你真的愛上帝,你就會愛有上帝形像的鄰居」,你對你的鄰居表現出來的是善意,還是不理、惡意,別人很容易就看出來。所以耶穌隨即再提愛人如己,用很近的鄰居來查驗你是不是愛上帝,我想這是耶穌很有智慧的地方。

3、文士的舉一反三

這個文士也不是省油的燈,他很聰明,他在耶穌一講完之後,馬上就對應了一句話,這是舉一反三。耶穌說「神是一」,文士馬上有一個神學上的註釋,「除我以外沒有別神」,這個是對「神是一」予以解釋。然後耶穌說:「盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的上帝」,文士的回答不是這樣,他說:「盡心、盡性、盡智…」,盡意改成盡智,這是一個聰明。聰明在哪裡?在申命記中,是說「盡心、盡性、盡力」,耶穌在引用的時候,並非逐字引用。我們今天作學術論文,如果要引用,所用的內容必須一字不改,但在耶穌的時代沒有這麼嚴格。耶穌引用時多加了一個字「盡意」(mind),這個文士一聽,馬上反應說:「先生,你講的是你的理性嗎?」所以他把盡意(mind)改成盡智(intelligent),我認為這是很聰明的。我們常常在教學時,喜歡學生不用原來我們所講的每一個字,而是用自己的話把我們所講的意思說出來,表示真懂得;若只是照本宣科,就如同鸚鵡,實際上並沒有聽懂,又還給了老師。這個文士便是真學到了,他並沒有完全照耶穌所說,因為耶穌在引用舊約之後,自己也加上一個mind,所以文士說「你講的mind應該是intelligent(才智),你的盡意應該是盡智的意思吧」,耶穌沒有說不對,代表著:「不錯,你有聽懂我在講什麼」。最後文士又加了一句,是耶穌沒有講的,他說:「夫子說,神是一位,實在不錯;除了祂以外,再沒有別的神;並且盡心、盡智、盡力愛祂,又愛人如己,就比一切燔祭和各樣祭祀好的多」(可12:32-33),如果我們愛神愛人,這樣比每主日來作禮拜還好。文士馬上聯想到生活上遵守神的誡命是比敬拜神的儀式還重要,我自己也認為如此。昨天我在教創世紀查經班的時候講到該隱,該隱和他弟弟亞伯都會去敬拜上帝,可是神不要該隱的敬拜,為什麼?神說該隱做的不好,所以未蒙悅納。很清楚地,神在意的是你週一到週六的生活有否照祂的誡命去做;主日來作禮拜不是不對、不是不好,可是如果其餘六天沒有去做主日所聽到、學到的道理,那這主日敬拜是沒有用的。文士有這樣的聰明,所以耶穌聽得高興,祂發現這個文士真的了解祂想要教的。這是一個好學生,學得很快。

4、耶穌最後的警惕

耶穌最後還鼓勵他,也是警惕他,「耶穌見他回答的有智慧,就對他說:你離神的國不遠了。從此以後,沒有人敢再問他什麼。」(可12:34)這句話講完,以後就沒有人敢再問問題了。但我想,「離神的國不遠」第一個意思代表他已經很靠近神的國,第二個意思是說他還沒有進去神的國。因此如果用「不遠」來講,這是鼓勵,如果是說「還沒有進去」,則是一個警惕,意思是說,就算你那麼聰明,把誡命學到精通全懂,註釋的那麼棒,整理的那麼好,也不等於你已經進入神的國。我自己的解讀是,有分別善惡的智慧,但若沒有行善拒惡的生命,也就不能進神的國,這是我從創世紀第二章得到的一個看法。上帝造了許多種樹,都沒有講各是什麼名字,而讓亞當去命名,但有兩棵樹是上帝命名的,一棵叫作生命樹,一棵叫作分別善惡的智慧樹。神跟亞當說:「不要吃那棵分別善惡樹的果子」,但沒有講「你要吃生命樹的果子」,吃了善惡樹的果子就會分別善惡,但不會行善拒惡,這結果便是死。你有智慧,但沒有這個生命,這就存在問題。另外,律法也存有危險,就是律法叫人知道什麼是罪,而後人反而就會想要犯罪。上帝造很多樹,如果上帝不說,亞當要吃很久才會不小心吃到不可吃的果子,可是上帝就跟他交代不要去吃,結果反倒那棵樹被突顯。律法有著這奇怪的副作用。我想律法並非要我們去做,可是一旦訂了律法以後,人就會想去試試看。你在高速公路開車會不會用一百一十公里或是一百公里作你開車速限的參考,或是你想多超出一點點?沒有訂交通規則的時候,你不見得會開這麼快,但訂了之後,你就要開得快一些,看警察抓不抓,律法就有這樣奇怪的功效,就是會吸引你去試試碰觸那個邊緣。這是律法給我們的苦惱。

Ⅳ、我們的屬靈功課

1、謙卑開放的學習 (probing)

在這個故事裡面我們學到哪些功課?第一個,我們學到文士的態度。在我的解讀,他是一個願意學習的態度,他已經很聰明了、對神的律法誡命都很熟悉,可是仍會向耶穌請教,我把這稱作謙卑開放的學習態度。耶穌基督鼓勵我們說:「因為凡祈求的,就得著;尋找的,就尋見;叩門的,就給他開門」(太7:8),這是謙卑學習的三部曲,第一個是祈求,第二個是尋找,第三個是叩門;祈求代表你心中渴慕,尋找代表你就開始去嘗試,叩門就代表你願意進入。所以心裡面有渴慕的人就開始會去找,當找到以後會有勇氣想進入真理裡面去體會,這是一個謙卑開放的學習態度,我稱作probing或是quest(探索),你這一生都應抱持這個態度,包括對於神的整本聖經,「雖然我已經讀了很多、已經很懂,但我認為我應該還有學習的空間、還有成長的空間」,抱持這樣的態度,你就可以不斷的學習。這是第一點。

2、盡己愛神的挑戰 (priority)

第二點,耶穌給文士的一個回答,最重要的就是要盡己來愛神,我想,這是一個邀請,也是一個挑戰,因為耶穌說:「人到我這裡來,若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹,和自己的性命,就不能作我的門徒」(路14:26),耶穌依序從父母、妻子、兒女到你自己,說如果不這樣到恨的程度,就不能作祂的門徒,這表示我們的神是一,盡心愛祂為首要。容許我講一句話:「上帝在你的心裡面夠上嗎?」還是只是嘴巴稱祂作上帝?真的以祂為最高優先嗎?還是祂是消防隊員,平常不理祂,發生火災就打電話給祂?你的上帝是銀行的ATM提款機,沒有錢時你就拿出塑膠晶片卡,讓祂吐一些錢給你,上帝是供應者和你的急救者而已嗎?還是祂真的是你的上帝?你一切所作所為都考慮到說:「耶穌會喜歡嗎?上帝會喜歡嗎?」這是第二點。

3、愛鄰如己的實踐 (practice)

第三點愛鄰舍如同自己。路加福音中,耶穌講好撒馬利亞人的故事,就把這句「愛人如己」作了很好的詮釋。因為猶太人的鄰舍指的是同你住在附近的人,耶穌講的故事卻不是如此,祂說的鄰舍是不同種族、不同語言、不同宗教信仰的人,但只要他人發生急切需要時,他們就變成你的鄰舍。所以「需要(need)」變成鄰舍的要件,而非種族、語言或居住的環境。耶穌在這故事中的結論是:「誰是這落在強盜手中的人的鄰舍?」所以那個需要的、欠缺的,就是你的鄰舍,「當然是那個憐憫他的人」,這就是愛鄰舍。耶穌就說「你去照樣行吧」(路10:37),Hillel是跟那個外邦人說「去吧,好好的學」,在耶穌所說,不是學而已,是去照樣做。所以實踐是很重要的,我們必須把我們的信仰實踐在我們的生活當中。

4、人人努力進神國 (prudence)

最後耶穌說「你離神的國不遠了」,那要如何進去呢?我想到駱駝。聖經說:「律法和先知到約翰為止,從此神國的福音傳開了,人人努力要進去。」(路16:16)我要解釋這個努力是如何努力。耶穌講過一句話:「駱駝穿過針的眼,比財主進神的國還容易呢」(可10:25),針眼有兩種解釋,一個解釋是,城裡的大門關了,尚留一扇小門,但駱駝的駝峰太高,還是擠不進那「針眼門」。另外有人說針眼就是針的孔,那駱駝要怎麼過針眼呢?很簡單,需要大衛魔術把駱駝變得很小,這樣就可以穿過針孔。如果用「針眼門」這個解釋,就是說,你有很多包袱都要放下─駱駝是因為駝峰太高而過不了針眼門,但駝峰裡是牠的安全存糧、是牠走沙漠時賴以維生的需要─這個你要放得下,才可以進入神的國。我們常常是靠著守誡命─我們的駝峰,但我們不知道神要的其實是完全以神為第一優先。神要我們愛別人像愛我們自己,其實我們做不到,坦白講,我們還是愛自己多一點,對不對?吃剩下的才給別人,「如果我還夠當然可以給你啊」,我們要了解,我們是做不到愛人如己的。「律法到約翰的時候為止」,可是現在有了福音,所以其實耶穌是跟文士說,「就算你對誡命律法再熟,還是不能進神的國,頂多是很靠近而已」,因為神的要求是我們做不到的。當然你就會承認,其實我們沒有辦法靠著守誡命律法來進神的國,我們要靠的是恩典。所以我們要很努力的放棄我們的努力,來依靠神的恩典,才能進神國。

Ⅴ、結論:主你知道我愛你

最後我用彼得和耶穌的對話來作結論,耶穌「第三次對他說:約翰的兒子西門,你愛我嗎?彼得因為耶穌第三次對他說你愛我嗎,就憂愁,對耶穌說:主啊,祢是無所不知的;祢知道我愛祢。耶穌說:你餵養我的羊」(約21:17),這個「愛」我講過,第一次耶穌用άγαπάω(agape),彼得用Φιλέω(phileo)回答,到最後一次耶穌就說:「彼得,你有Φιλέω(phileo)我嗎?」耶穌就用彼得的標準來問他,彼得就哭了、就憂愁,「主,你知道,我真的是Φιλέω(phileo) 祢,但是有時我有軟弱」,耶穌說:「好,沒有關係」,祂就接受彼得不完全的愛,耶穌跟他說:「你就愛我愛的人」,所以一個是愛神,一個是愛人。我們愛神不完全,可是神接納我們說:「沒有關係,你就用你不完全的愛,去愛你周圍的人,供應他們的需要。」我們一起低頭禱告。

「主耶穌,感謝祢當時對文士的那番話,讓我們可以反省自己,祢告訴文士說,所有誡命最大的是愛神愛人,但是我們做不到,就算全部都知道,但是我們還只是離神的國很近而已。幫助我們像彼得一樣,承認自己是願意愛,但是愛不來,主,祢知道我們愛祢不夠,我們甚願愛祢更深,我們還是有我們肉體的軟弱,就像當年祢接納彼得那樣不完全的愛,我們相信祢也接納我們,鼓勵我們,也讓我們願意接受祢的愛在我們生命裡面,好讓我們真的可以彼此相愛,我們真的可以愛鄰舍如同自己,幫助我們,用這樣的愛來練習愛我們周圍的人,讓我們看見人有需要的時候,我們的愛心能夠展開來,真的能夠實踐在我們的生活裡面。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

星期日, 4月 9

[講道集] 管家系列(二十):政治

寫作於2006.04.09
作  者: 蔡茂堂 牧師
 聖  經: 【馬可福音十二章13~17節】線上收聽(國語)  線上收聽(台語)


各位弟兄姊妹大家早。我想我們管家系列要結束了,這是最後一講,你知道為什麼我要把政治放在最後才講呢?因為我最怕談政治。記得從小的時候,我爸爸就常警告我,不要去碰觸政治,這就變成我對政治的一個印象。從小到現在據我的觀察,不論台灣或美國的政治,確實也讓人覺得可怕。那麼宗教呢?宗教也是很可怕,因為政治及宗教所談的都是價值觀、信念影響人類很大,今天我們要從宗教的角度來談政治,哇,這個更可怕,是兩個影響人類很大的事情,不容易講但是又不能不講,因為如果我們要作管家,一定要懂得如何處理人與人之間的關係,而如何處理人與人之間的關係,這是屬於政治的範疇。特別在民主的時代,大家都必須參與,你不去投票也是參與,因為你沒有選擇權可以說:「我不管政治」。如果這變成不是一個Option(選擇)的時候,我們該怎麼辦?到底我們的信仰、我們的聖經,對於基督徒跟政治的關係是怎麼樣?有什麼樣的教導我們可以學習的呢?  

Ⅰ、引言:政治是權力的擁有與分配 (Benjamin Disraeli):權力使人腐化,絕對權力絕對腐化 (Lord Acton)   

有一張莫斯科的雕像照片(這個當然是代表共產主義),他們用鐮刀與斧頭的雕像,來表示一種力量,政治是一種很大的力量。首先我要引用Benjamin Disraeli 所說的話,他說:「政治是權力的擁有和分配」,他是英國第一任猶太人的總理,也是一位很有名的英國政治家,以英文來說政治就是「Position and distribution of power」,後來他另外又講一了句話,這個權力是作什麼用?「Power to pursuit the greatest social benefit.」,   這點很重要,人類一起生活,為了要追求共同最高的利益,就必須讓某些人擁有權力,而且讓他做合適的分配,所以權力包括擁有和分配。如果你被分配,或是擁有這種權力,你要記得英國另外一位歷史學家,在他觀察的結果中發現,權力對人會產生一種影響,而這種影響就好像一顆蘋果一樣,你一旦有了權力,就會開始腐爛,他說:「權力傾向腐化,絕對的權力會讓你絕對的腐化。」我把它翻譯成「極權必然腐化」,這個就很可怕。權力本來是要追求大家的利益,結果變成不是追求大家的利益,而成為追求擁有權力者的利益,這個就是腐化,「Power tends to corrupt, and absolute power corrupts absolutely.」,這是英國有名的歷史學家,名叫Lord Acton (1834-1902)所講的一句很有名的話。你可以去觀察,擁有權力者不被權力腐化的,真的是很不容易找到,我們不能說絕對的沒有。為了要防止這個絕對的權力,所以John Locke(1632-1704)提到一個想法,他說:「權力不能集中,要分散。」這個我們叫作分權,當然他提到是三權分立,我們的國父說要五權分立,現在五權又不太通了,好像又要回到三權分立。總之這個想法就是說,權力不能集中,不管是集中在誰的手裡,因此Check and Balance (制衡)的觀念就被提出來,但是就算這樣已經分權制衡,像台灣、美國、英國,已經是這樣子做了,也已經實施Check and Balance,有沒有腐化呢?我們不得不說,還是有腐化,人自私的本性,讓人只求自己的利益而不是社會的利益。怎麼樣讓他們不腐化,實在不容易啊。 

Ⅱ、政治體制 

1、君主 Monarchy 獨裁 Tyranny  

最早期的權力,最簡單的就是找一位最英明、最聰明、最善良的人,把權力都放在他身上,這樣是最好,對不對?我們大家看看,那一個人是最聰明,而且最善良的,權力都給他嘛,他會追求大家的利益,因為你給其他人都是比他笨,或是比他壞的,那沒有什麼好處,這個叫做英明的君王,古代都是這樣子,這個叫作Monarchy(君主政治),就是由君王來作主,我們叫作君主,集中在一個人身上。很可惜,這個人一旦腐化了就很可怕,就像尼錄皇帝一樣,變成暴君(Tyranny),暴君統治之下,大家就受苦,因為他只為了自己的利益,不管一般人的生活是怎麼樣。 

2、貴族 Aristocracy 寡頭 Oligarchy 

既然君主政治演變成獨裁,實在不行。所以希臘人認為不要讓一個人,要讓一群人來管理。他們的想法是這樣:要找那些最聰明、最善良的一群人來管理比較好,因為不是大家都一樣聰明,你給愚蒙的人來管,一定管得亂七八糟,這個就叫作貴族統治,其實就是小群統治,英文叫作Aristocracy(貴族統治)。這在希臘時代做的不錯,希臘羅馬他們設有參議院,這一群人大家一起商量討論,皇帝不是什麼都可以決定的,可是如果這一群人討論的結果是,「我們來追求我們最大的好處」,那老百姓又可憐了,這樣就變成像一些國家,所追求的只是政黨最大的好處,這個就叫作Oligarchy(寡頭政治)。 

3、民主 Democracy 暴民 Anarchy 

Aristocracy本來也是很好,但是也會腐化,既然少數人不行的話,那就大家一起來管,不論聰明的愚笨的或怎麼樣的,這樣最好吧,這樣就不會產生問題,這就是我們今天大家覺得最好的,就是一個人一票,這個叫作民主(Democracy)。民主好不好?是不是最好的?這個是一個問題,如果是民主,大家都追求自己最大利益的時候,可憐的還是老百姓。而且在我看來是最可憐的,像最近的伊拉克和法國,強調每個人都可以做主的民主情況下產生的是暴亂、暴動,因為大家都追求個人自己最大的好處,不管集體,結果就是Anarchy(暴民)。而Tyranny、Oligarchy、Anarchy(獨裁、寡頭、暴民) 這三種,以Anarchy為最可怕,因為Tyranny他還要考慮把大家搞垮了,對他自己也沒有好處,但是到了Anarchy的時候就很悽慘,因為這個社會變成無法無天,沒有任何的法律,大家都是自己作決定,這讓我們看見權力的可怕。所以現在大部分的國家,不管用什麼體制,大概都考慮兼具這三種,有一句英文我想它講得很好:「大家都參與,讓一些人作代表,有一個作首領(總統)。」「Participant by all, represent by some, and Preside by one.」,你要對外講話總要有一個代表吧,我們今天的政治體制,大部分不是絕對一個,或是少數,或是全部,好像把三個混在一起,希望能夠把政治處理的好一點。

Ⅲ、舊約與政治 

1、 出埃及與西乃約:上帝統治  

在舊約與政治的關係裡,有留下什麼紀錄嗎?是記錄還是教導?那是要講什麼呢?到底舊約對我們來講有什麼教導?首先,以色列國成立的時候,當時因為他們在埃及作奴隸,就是被外面的政權統治的很辛苦,上帝就把他們帶出埃及,之後與他們在西乃山立約,神向以色列人說:你們要作我的國民,在那個時候我們叫作神權(Theocracy)。神權就是神藉著祂的僕人摩西來傳達命令,可是都是神直接講的,神跟摩西交代十誡,摩西就跟老百姓說:你們要守十誡。就是這樣很直接的關係,這個叫作西乃約,以色列國開始的時候是這個樣子。出埃及記第十九章5~6節說:「如今你們若實在聽從我的話,遵守我的約,就要在萬民中作屬我的子民,因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度,為聖潔的國民。這些話你要告訴以色列人。」所以在這裡表達的就是上帝的統治。 

2、撒母耳與大衛約:君王統治  

可是在上帝統治時期,繼摩西之後,擁有權力的人常常青黃不接,那時是士師時代,以色列人覺得:「人家外國都有國王,他們的國王有軍隊有權柄等等,那樣比較好…」因為他們有十二個支派,不曉得什麼時候神要挑選哪一個支派、哪一個人起來來帶領他們,大家都感到不確定,於是以色列人就跟先知撒母耳要求說:「我們要國王,我們要把權力集中在國王的身上。」要求要建立王朝,撒母耳的講話就有一點酸酸的,這當中也有一些過程,可是後來神還是祝福這個王朝,就是我們所看到的大衛王朝。然而神向大衛交代得很清楚,因為權力一旦不是直接由神來掌管,已經交給一個人來掌管,這是在先知撒母耳為少年大衛膏抹作國王的時候,神就清楚的講說:我讓你作王的目的,是要你作牧者,就是以牧者的心態來作王,「耶和華也曾應許你(大衛)說:你必牧養我的民以色列,作以色列的君。」(撒下5:2)所以意思是,讓你有權是要照顧全體的以色列民。很可惜,大衛王也腐化了,他用他的權位去欺負一個小老百姓,搶了人家的老婆,又設計把她的先生烏利亞殺了,很明白的,雖然神已經警告他說,制度不是問題,集中在一個人不是問題,但是要小心,如果君王不是以牧養以色列民為原則的話,還是會腐化。由於腐化了,神就讓他們的國家亡國了,又回到出埃及的時候,讓波斯和巴比倫統治他們,由外國人來到管轄,百姓就很辛苦了。 

3、但以理與彌賽亞:帝國統治  

慢慢的,以色列人活在被管轄的情況下,就存著一個盼望,那是在但以理的時候,他為尼布甲尼撒王解夢(夢見大像),他從神得到一個異象,就是外面極強的世界,有一天會有一顆大石頭從天上飛下來,打到這座像的腳,然後這座像會整個粉碎,這顆石頭會變成一座很高的山,就是神的國,這個我們叫作彌賽亞的夢(但2:31~45)。所以以色列人直到今天他們還持守著這個夢,就是神管理會比任何人來管都好。當一定要有人管理的時候,又看起來沒有什麼人可以管得好,因此我們期待有一天神會派一個這樣的人來,他是不會被腐化的,他是真的可以追求我們最大利益的,那個人就是耶穌基督。他為了拯救我們,他願意把自己犧牲掉,這是舊約讓我們看到的,「那列王在位的時候,天上的神必另立一國,永不敗壞,也不歸別國的人,卻要打碎滅絕那一切國,這國必存到永遠。」(但2:44)。

Ⅳ、新約與政治 

1、 耶穌與凱撒  

新約時代與政治的關係如何呢?我們就要先了解,新約的背景是在亡國奴的情況下,是受羅馬帝國統治的時代,他們是被統治者,那麼在被統治者的情形下,老百姓怎麼看政治呢?我們知道在耶穌的時代他們有四個黨(跟台灣一樣),第一個叫作沙漠黨,就是躲到沙漠裡面去,像鴕鳥一樣眼不見為淨,把自己修行修好,這個叫作以色尼黨(Essences);第二派主張,你要跟當政者合作,你才會被他祝福,你才可以傳福音,你才可以做事情,這群人強調要跟執政掌權者合作的,叫作撒都該黨(Sadducees);第三派主張,執政者並沒有按照神的方法來做,所以應該要批判他他們,應該要告訴他们那裡不對,這群人叫作法利賽黨(Pharisees);第四派認為批判沒有用,他们是不會改變的,要用武力來解決,然後才可以出頭天,這個叫作奮銳黨(Zealots)。所以耶穌的時代是很複雜的,就是各種想法都有,在這種情況下,就有兩個黨是針對耶穌來的,一個就是法利賽黨,另一個就是撒都該黨。撒都該黨那個時候支持的是當政的希律王,所以又叫作希律黨。兩黨的代表一起來問耶穌,因為耶穌已經在老百姓當中有一股名氣,有一群人跟隨他,讓他們兩個黨感到受威脅,於是想要逼迫耶穌,於是原本立場不同的兩黨卻聯合起來,他們問耶穌說:「夫子,我們知道你是誠實的,甚麼人你都不徇情面;因為你不看人的外貌,乃是誠誠實實傳神的道。納稅給凱撒可以不可以?」(可12:14~15)這一段記載很短卻很有意思,就是我們今天讀的經文,如果要講耶穌的政治學的話,這一段卻可以有很多不同的詮釋,關鍵就是這個銀幣,這個小小的銀幣就是這個故事的高峰。我們要了解那時代的背景,當時以色列人認為聖殿是最聖潔的,所有的偶像都不能進聖殿,不幸的,羅馬人他們的錢幣是把羅馬皇帝的頭像印在上面,銀幣的反面寫說他是神,偶像入聖殿是絕對不行的,這是褻瀆上帝。以色列人他們在做生意,要用羅馬的Denarius(古羅馬金銀幣)來交易。可是要到聖殿奉獻的話,這種銀幣不能拿到聖殿,因此聖殿外面就有兌換錢幣的,以色列有聖殿幣,那種聖殿的錢才可以進聖殿,因為這種錢幣上面沒有像,而羅馬銀幣不能帶進聖殿,那怎麼辦呢?你要敬拜的時候就到外面換錢,換好的錢才可以拿到聖殿裡面去。

然而以色列人還是有一些會不小心帶進去,「只要奉獻不拿出來就好了嘛,反正放在口袋裡沒有人會知道。」有某些法利賽人就帶了一些銀幣在他的口袋裡,他們去向耶穌挑戰的時候,就忘了這一點,他們問耶穌說:「納稅給凱撒可以不可以?」耶穌很聰明,耶穌沒有回答可以不可以,耶穌說:「拿一個銀錢來給我看!」(15節)重點是在這句話,如果你不了解背景的話。結果法利賽人馬上拿一個銀幣出來,所以是誰褻瀆聖殿?是法利賽人。他們把這個不應該拿進聖殿的銀幣拿進來了,耶穌就說:「上面是誰的像?上面寫誰的名號?」(16節)法利賽人回答:「是凱撒的」,那表示法利賽人已經接受了凱撒的統治,因為你用人家的錢,就代表你受他的保護,你受他的統治,你已經接受這樣,當然你要繳稅啊,因為你要支持他嘛。可是耶穌也沒有這樣講,他說:「凱撒的物當歸給凱撒…」,接著耶穌講一句話,就讓那些法利賽人啞口無言,「…神的物當歸給神。」(17節)這個當然得解釋囉,誰有上帝的像?就是我們(包括凱撒)。在創世紀第一章不是說,上帝用祂的形像造人嗎?銀幣上面有凱撒的像,所以就要歸凱撒,我們每個人有上帝的像,我們就要歸上帝,包括凱撒也要歸上帝,所以耶穌的回答很妙。這兩黨的人想要抓耶穌的把柄,耶穌如果回答應該繳稅,那麼法利賽人就可以說耶穌是叛國,因為凱撒是外來政權,不應該向他繳稅;如果耶穌回答說不該繳稅,那希律黨的人就可以把他通報到調查局,他就會被抓起來,所以在這樣的情況下,想不到耶穌這樣的回答,他不是要脫險,他是要教導我們一個很難的真理,基督徒是雙重國籍。我們一面在凱撒的下面,一面在上帝的下面,你怎麼區分什麼是屬凱撒的,什麼是屬上帝的,那是每一個基督徒都要掙扎的功課。

2、 保羅與執政  

那什麼叫作屬凱撒的?什麼該交給凱撒呢?保羅對此有進一步的詮釋,這段聖經比較長,保羅在寫羅馬書的時候,就有更進一步的解釋,在羅馬書第十三章1~7節,:「在上有權柄的,人人當順服他,因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。所以,抗拒掌權的就是抗拒神的命;抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕,乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎﹖你只要行善,就可得他的稱讚;因為他是神的用人,是與你有益的。你若作惡,卻當懼怕;因為他不是空空的佩劍,他是神的用人,是伸冤的,刑罰那作惡的。所以你們必須順服,不但是因為刑罰,也是因為良心。你們納糧,也為這個緣故;因他們是神的差役,常常特管這事。凡人所當得的,就給他。當得糧的,給他納糧;當得稅的,給他上稅;當懼怕的,懼怕他;當恭敬的,恭敬他。」我把他的重點找出來,給凱撒的包括:順服,就是他所定的法律要聽從;還包括,你要做好,他就會稱讚你,因為他有處罰的能力,他有配劍,所以如果你作惡,他會處罰你,因為他是神的用人,是追求我們的好處的;還有包括:納糧、上稅、懼怕、不要被他處罰,以及恭敬,以上是保羅所講要給凱撒的部分。你知道在我們的教會歷史上,對這一段經文有很不一樣的解釋,有的人認為:「只要是掌權的,你就當乖乖牌。」我們可以說台灣的長老教會以外的教會,就用這段經文來批判長老教會,「你不順服啊,國民黨掌權你就聽國民黨,民進黨掌權你就聽民進黨,誰掌權你就乖乖的聽他的,你只要傳道,叫人家信耶穌就好,不然你講什麼都一樣是不對,都是干涉政治。」這個叫作政教分離,所根據的聖經也是這一段。那長老教會是怎麼樣解釋這段聖經呢?他們認為如果掌權的是追求我們全體的利益,如果他是賞善罰惡,我們就聽他;如果他不是這樣,我們就不聽他,這個就不在此限,我們就應該批判他,讓合適的人來做才對。你看看,同樣一段經文,可以有剛好相反的解釋,所以解釋聖經實在是一件很有趣的功課。基本上大家同意說,一個國家要存在,必須要某種程度的凝聚 /共識,大家要支持執政黨,大家要願意聽從那些規定,規定若有不合理,則需要去改變及處理,但是基本上還是需要大家遵行,國家才能夠存在,否則就變成剛才所提及最可怕的暴民(Anarchy),誰都不服誰,那種情況其實是最可怕的。 

3、約翰與怪獸 

在聖經新約裡面關於政治,除了耶穌講過凱撒的錢,以及保羅講的,還有約翰也提到,不過約翰是用講故事的方式來講,那就比較不容易解釋及了解。約翰說:政治像是一隻七頭十角的怪獸,頭戴十個冠冕,很可怕,會吃人的,牠可以在每一個人的右手上或額頭蓋印記,蓋一個六六六,不然你就沒有辦法做生意,沒有辦法生活,所以約翰至少給了我們一幅圖像,就是政治其實要很小心,因為牠會吃人,牠很兇殘,這是約翰所要講的。政治不是只有單純的說,「你就乖乖的聽牠」,不是這樣,我們跟政治的關係是很複雜的,因為牠有權柄,「又任憑他與聖徒爭戰,並且得勝;也把權柄賜給他,制伏各族、各民、各方、各國。」(啟13:7)所以有人說,這個是指美國嗎?這個是指聯合國嗎?我們不曉得,但是一旦全世界政治的權勢都集中起來,而且牠又腐化的時候,我們就知道那真是很可怕的。

Ⅴ、基督徒與政治 

1、 先知:體制外批判 (以利亞)  

基督徒怎麼面對和政治的關係呢?從舊約我們可以看到一些例子,很明顯的告訴我們,神給每個人的恩賜不同,我們可以各自有不同的角色來參與政治。先知以利亞扮演的是體制外的批判,亞哈王實在是不好,先知以利亞常常去罵亞哈王,指責他的不對,「以利亞說:使以色列遭災的不是我,乃是你和你父家;因為你們離棄耶和華的誡命,去隨從巴力。」(王上18:18)我想長老會過去採取的是(或是從神領受的是):我們應該扮演(以利亞)這樣的角色。但是很可惜的,當他的角色這樣扮演完以後,黨外的現在執政以後,我就比較少聽到長老教會繼續扮演這個角色,這是很遺憾的。如果從神領受的,是體制外批判,那就不管是民進黨、是國民黨、不管是誰當權,你要用同樣的原則,就是聖經的原則批判他,執政黨如果做了不合聖經的原則,就應該同樣的提出建言。當然擔當這樣的角色,要記得,當權者不能接受你的批判時,你會受到迫害,以利亞曾經對付過四百五十個對手,還有亞哈王的老婆放風聲要殺他,就是這樣的迫害。所以要作這個角色不容易,過去長老教會也為這樣的角色付上蠻慘重的代價,這是我們曉得的。 

2、祭司:體制內牧養 (亞比亞他) 

以利亞是其中的一個角色,另外一個角色,神要一些基督徒,就是去幫助輔佐執政掌權者,這個是大衛王的祭司,叫作亞比亞他,大衛王不知道怎麼辦的時候就請教他,「大衛對亞希米勒的兒子祭司亞比亞他說:請你將以弗得拿過來。亞比亞他就將以弗得拿到大衛面前。」(撒上30:7)然後他幫大衛王解決問題。我想上帝會呼召我們當中一些人,去做體制內牧養的角色。我覺得美國的Tony Compollo牧師,就是這樣的角色,他是一個很好的基督徒,也是一位社會學家。當柯林頓總統不曉得怎麼辦的時候,就打電話請教他,他會給柯林頓總統一些建議,這也是一個基督徒可以參與政治的角色。 

3、君王:體制內掌權 (但以理)  

而有的人上帝賜給他政治方面的恩賜,但以理就是個執政者,甚至是在敵國下面執政,他在體制內掌權,「因這但以理有美好的靈性,所以顯然超乎其餘的總長和總督,王又想立他治理通國。」(但6:3)神給他有這樣的機會,他也小心持守他的信仰,也為此付上代價,被丟到獅子穴裡面去。如果我們有基督徒在台灣的政治上被神重用,有機會來處理這個權力的使用和分配的時候,我們真的要好好為他們禱告。第一個是他們要面臨腐化的危險;第二個是他們要面臨其他的政治力量角逐者的攻擊,像但以理這樣的危險。我們真的是要以敬畏神的心來面對這個不容易的政治。

Ⅵ、結論:行公義、好憐憫、存謙卑、神同行  

基督徒怎麼看政治呢?最好的是彌迦書所說的,彌迦是預言在伯利恆會有彌賽亞降生的那位先知,他寫的也不多,可是這句話我很喜歡,他說:「世人哪,耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢﹖只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行。」(彌6:8)這個「與你的神同行」,如果以今天來講,耶穌基督已經作了最好的榜樣,我們要跟著耶穌的榜樣走,要行公義,但是在公義之上要有憐憫,當你真的又公義又憐憫時就要記得,不要驕傲,因為驕傲就會帶來腐敗,所以彌迦書提到這三樣是很重要的:公義、憐憫、謙卑,然後小心的求神帶領你應該怎麼做。神給我們不一樣的呼召不管你是扮演體制外批評的角色,或是扮演體制內幫助的角色,或是體制內掌權的角色,我們大家都要謹守住行公義、好憐憫、存謙卑、與神同行這樣的精神,使我們成為政治上的好管家。我們一起低頭來禱告。

「親愛的主耶穌,祢在聖經上告訴我們,那人獨居不好,亞當被造的時候才一個人,可是當你開始造兩個人、三個人、四個人-----時,我們發現也不是那麼好,夫妻兩個人也會彼此的推卸責任、彼此的攻擊,甚至兄弟也會互相殘殺,我們就活生生的看見,從創世紀一開始,當人在權柄上面、在利益上面有衝突的時候,實在是不容易處理人與人間的關係。我們從整個人類的歷史中也看到活生生血淋淋的例子。主,我們不能沒有政治,但是我們要怎麼樣才能夠讓政治真的是追求全體人民的最大利益,真的是求 主耶穌祢來幫助我們,讓我們每一個人,不管神祢給我們的角色是什麼,讓我們存謙卑、行公義、好憐憫,小心的跟隨祢的腳蹤來行,這樣禱告祈求,奉靠耶穌基督的名,阿門!」