[講道集] 生命的見證

講道內容
講題：生命的見證
經文：約翰壹書一章1-10節
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一五年四月五日


I、引言：為愛作見證
大家好！就如今天詩班所唱復活節清唱劇《生命的見證》（Testimony of Life，作者Joseph M. Martin）內容，耶穌基督不單只是在被釘十字架或是死裡復活這兩件事上作見證，而是從出生在馬槽裡就開始作見證。他在會堂教導、他醫治服侍、捨命十架、死裡復活，耶穌的一生就是愛的見證，而這個見證需要我們用生命繼續持續下去。
我們先來聽基督教現代四重唱團體AVALON的一首歌：
《為愛作見證》（Testify To Love）
All the colors of the rainbow,
彩虹中色彩的燦爛
All the voices of the wind;
所有風中的呢喃
Every dream that reaches out,
所有美夢想像
That reaches out to find where love begins;
都要去探索愛的源頭
Every word of every story,
每個故事中的言詞
Every star in every sky,
每個穹蒼星辰
Every corner of creation lives to testify
神所創造每個角落都要作見證
From the mountains to the valleys,
從深谷底到高山上
From the rivers to the sea
(rivers to the seas);
從河流直到海洋
Every hand that reaches out,
每隻手的伸展
Every hand that reaches out to offer peace (give peace);
每隻手的伸展給予平安
Every simple act of mercy,
每次單純行動慈善
Every step to kingdom come
(kingdom come);
每一步天國臨降
All the hope in every heart will speak what love has done.
每個人心中的盼望，述說愛的芬芳
[副歌]
For as long as I shall live,
只要我一息尚存
I will testify to love.
我願為愛作見證
I'll be a witness in the silences
When words are not enough.
當言詞無法表達，我在寂靜中也見證
With every breath I take,
I will give thanks to God above.
每吸一口氣我都要讚美上帝
For as long as I shall live,
I will testify to love.
只要我一息尚存，我願為愛作見證
這是我們今天要學習的功課，你的一生能夠為愛作見證嗎？
II、主耶穌生命的見證
從今天詩班所唱的內容，我們知道從降生在馬槽裡開始，耶穌的一生就是為愛作見證：
1.給黑暗世界帶來了真光
耶穌是生命的光，光照在黑暗裡面，黑暗不接受光，「生命在他裏頭，這生命就是人的光。光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光。」（約1:4-5） 可是他還是願意照在黑暗當中。
2.叫信他的人能夠得到永生
這光為我們帶來永生的盼望，讓信他的人能夠得到永生。「上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給 他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」（約3:16）
3.傳福音真理賜醫治釋放
耶穌到各處傳福音，醫治釋放服侍我們，使瞎眼的得看見，叫受壓制的得自由。「主的靈在我身上， 因為他用膏膏我， 叫我傳福音給貧窮的人； 差遣我報告： 被擄的得釋放， 瞎眼的得看見， 叫那受壓制的得自由，  報告上帝悅納人的禧年。」（路4:18-19）
4.溫柔君王騎驢駒入耶京
耶穌進耶路撒冷的時候，是騎著驢駒，謙卑的進到耶路撒冷，是一個溫柔的君王。「要對錫安的居民說： 看哪，你的王來到你這裏， 是溫柔的，又騎著驢，就是騎著驢駒子。」（太21:5）
5.為我們流寶血擘開捨身
耶穌為我們設立聖餐，說這是我的身體，為你們擘開，這是我的血，為你們流出，如今我們可以藉著聖餐來紀念他為我們捨命。「又拿起餅來，祝謝了，就擘開，遞給他們，說：『這是我的身體，為你們捨的，你們也應當如此行，為的是記念我。』飯後，他照樣拿起杯來，說：『這杯是上帝的新約，是用我為你們流出的血設立的。』」（路22:19-20）
6.孤單掙扎順服客西馬尼：
耶穌被捕受釘十字架之前，孤單一人在客西馬尼園徹夜掙扎禱告，最終仍順服上帝旨意，甘心受苦，完成上帝的救贖。「於是帶彼得和西庇太的兩個兒子同去，就憂愁起來，極其難過， 便對他們說：『我心裡甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裏等候，和我一同警醒。』 他就稍往前走，俯伏在地，禱告說：『我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。』 來到門徒那裏，見他們睡了，就對彼得說：『怎麼樣？你們不能同我警醒片時嗎？』」（太26:37-40）
7.十架受苦受辱救贖罪人
為了救贖我們，耶穌十字架上受苦受辱。我曾分享潘霍華《耶穌的苦難》一書所述，耶穌不但受苦，還受氣，被棄絕、被辱罵，為了救贖我們，甘願受這樣的苦。「於是將他釘在十字架上，拈鬮分他的衣服，看是誰得甚麼。 從那裏經過的人辱罵他，搖頭說：咳！你這拆毀聖殿、三日又建造起來的……耶穌大聲喊叫，氣就斷了……對面站的百夫長看見耶穌這樣喊叫斷氣，就說：『這人真是上帝的兒子！』」（可15:24, 29, 37, 39）
8.死裡復活遣門徒作見證
耶穌從死裡復活後，便差遣門徒到普天下去為他作見證，我們就是門徒之一。「又對他們說：照著經上所寫的，基督必受害，第三日從死裏復活， 並且人要奉他的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。 你們就是這些事的見證。 我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裏等候，直到你們領受從上頭來的能力。」（路24:46-49）所以在復活節，我們不應該只是在教會中歡喜讚美，而是要問主，說：「我如何在我的生命中活出見證，一生為愛作見證？」
III、主門徒生命的見證
1.彼得五旬節耶京傳福音
 主的門徒彼得在五旬節那天勇敢地站起來向大家傳講真理，當天有三千個人信主，因為有聖靈跟他們同工。「 彼得說：你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈； 因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主－我們上帝所召來的。 彼得還用許多話作見證，勸勉他們說：你們當救自己脫離這彎曲的世代。 於是領受他話的人就受了洗。那一天， 門徒約添了三千人。」（徒2:38-41）
 2.彼得見異象福音傳外邦
但是彼得仍受到猶太傳統束縛，認為外邦人不潔淨，所以上帝用異象三次向他顯現，讓他願意順服，將福音從猶太人帶到外邦。「彼得和他說著話進去，見有好些人在那裏聚集，就對他們說：你們知道，猶太人和別國的人親近來往本是不合例的，但上帝已經指示我，無論甚麼人都不可看作俗而不潔淨的……彼得就開口說：我真看出上帝是不偏待人。  原來，各國中那敬畏主、行義的人都為主所悅納。」（徒10:27-28, 34-35）。
其實我們也是一樣，不自覺地受到很多傳統的束縛，認為不值得把福音傳給某些人，甚至譴責與排斥他們，我們需要上帝幫助我們，讓我們看到異象，勇於突破傳統，因為福音是要傳給每一個人，不論他是怎樣的人，都要傳福音給他。
 3.司提反為主見證而犧牲
司提反是第一個為主殉道的使徒，他為了見證上帝，被人用石頭打死，留下殉道者佳美腳蹤。「但司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見上帝的榮耀，又看見耶穌站在上帝的右邊， 就說：我看見天開了，人子站在上帝的右邊。他們正用石頭打的時候，司提反呼籲主說：求主耶穌接收我的靈魂！又跪下大聲喊著說：主啊，不要將這罪歸於他們！說了這話，就睡了。掃羅也喜悅他被害。」（徒7:55-56, 59-60）
 4.掃羅蒙揀選成外邦使徒
使徒保羅是耶穌復活後第一位被主呼召，為了傳福音獻上一生的使徒，他願意順從主的帶領，面對審判時他說：「我從此沒有違背那從天上來的異象。（徒26:29）」「主對亞拿尼亞說：你只管去！他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名。」（徒9:15）「那感動彼得、叫他為受割禮之人作使徒的，也感動我，叫我為外邦人作使徒；又知道所賜給我的恩典，那稱為教會柱石的雅各、磯法、約翰，就向我和巴拿巴用右手行相交之禮，叫我們往外邦人那裏去，他們往受割禮的人那裏去。」（加2:8-9）
 5.約翰在拔摩見證主再臨
最後，是門徒約翰，他為主活到九十幾歲，因著作見證，被關在拔摩島，直到看到主再臨的異象，完成啟示錄才離開世界，一生為主盡忠。「約翰便將上帝的道和耶穌基督的見證，凡自己所看見的都證明出來... 看哪，他駕雲降臨！ 眾目要看見他， 連刺他的人也要看見他； 地上的萬族都要因他哀哭。 這話是真實的。阿們！……我－約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裏一同有分，為上帝的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上。」（啟1:2, 7, 9）
IV.我看到生命的見證
以上為主作見證的門徒，我並未親眼見或親耳聞，只是記載於聖經中。但是從遠古到今日，上帝一直讓很多人的生命中活出愛的見證。我也是因看到生命見證，使得我今天成為基督徒，成為傳道人，一生跟隨主。
1.蔡色長老一生受苦緊抓住主
我的父親蔡色長老一生清苦，身後只留給我寶貴的信仰，他受蘭大衛醫師帶領信主，是我家第一位基督徒，也是彰化教會五位創會長老之一。我父親一生信耶穌，卻一生歹命，從我懂事開始，到他過世為止，他遇到的都是苦難，我未見過上帝祝福他，使得年少的我無法理解，他為什麼仍堅持信仰？我們信仰不是為了求平安求祝福嗎？基督教這個信仰為什麼值得我父親，一個完全沒有蒙上帝祝福蒙上帝保守的人，一生堅定持守，直到離世？我從兩段經文，得到答案。
「主雖然以艱難給你當餅，以困苦給你當水，你的教師卻不再隱藏；你眼必看見你的教師。  你或向左或向右，你必聽見後邊有聲音說：「這是正路，要行在其間。」（賽30:20-21）
「他對我說：『我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。 我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」（林後12:9-10）
我從經文知道，主有時候給我們艱難當餅，困苦當水，但是在這些當中有教師，雖然我這一生中也碰到很多艱難困苦，我沒有因此離開信仰，可是我會問上帝，你讓我經歷這些苦難，是要我學什麼功課？我也知道，再大的困難、再大的苦難，上帝都給我們夠用的恩典。我爸爸是這樣過一生，我自己也是這樣過一生。基督教不只是祝福的宗教，更是一個在苦難當中，也可以得到足夠恩典的信仰。我相信我們當中有很多人信主後，一定會碰到苦難，我們一定要記得，苦難不可怕，最重要的是，在苦難當中，你有學到功課嗎？你有領受夠用的恩典嗎？這樣你就可以緊緊的抓住主。
2.小蘭醫生蒙神祝福扶助貧苦
另一個見證是蘭大弼醫生，也就是帶領我父親信主的蘭大衛醫生的兒子，我稱他作小蘭醫生。與我父親相反的是，小蘭醫生是蒙神祝福的，他是英國皇家院士也是專科醫師，但如同創世記十二章1-3節「耶和華對亞伯蘭說：你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。 我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」及馬太福音十章8節「醫治病人，叫死人復活，叫長大痲瘋的潔淨，把鬼趕出去。你們白白地得來，也要白白地捨去。」，小蘭醫生來到台灣，以腳踏車代步，未支領醫生的薪水，只領宣教師薪俸。他原可以享受一切，但他卻把上帝給他的一切分享給周邊貧窮的人。我就是其中一個，我父親留下的書信遺物喚起我無限的感恩，由於小蘭醫師夫婦慷慨解囊，我才得以繼續讀書，成就今日的我。所以基督徒的信仰，是在苦難當中可以得到夠用的恩典，在恩典當中則要學習分享祝福。
3.蒙岡阿保羅願到最需要之處
醫學院七年級時，我讀到《剛果之光》這本書，關於Dr. Paul Carlson的故事，後來他的名字叫做蒙岡阿保羅（Monganga Paul），「蒙岡阿」是剛果語，意思是「親愛的人」。剛果自法國獨立後因內戰局勢混亂，導致西方醫療人員撤出，他看見當地的醫療需求，毅然從美國紐約前往剛果，最終於一場大屠殺中喪生，死後葬於剛果。他欲前往剛果時，正值日本轟炸珍珠港，美國亟需外科醫師，他的師長勸阻他前往危險的剛果，他說「我若不在美國，馬上有人接替，我若不去剛果，那邊一個醫生也沒有。」其實，當叛軍追捕白人時，他與家人已順利逃亡到鄰國，但一想到醫院中無人照顧的病患，他又設法回去，才會死在叛軍槍下。後來他的妻子回到當地成立Dr. Paul Carlson Fundation， 至今仍持續派人前往剛果服侍。保羅醫生帶給我很大的影響，我時時經由以下兩段經文反省自己，是否願意往最需要的地方去。
 「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」約1:14
「反倒虛己，取了奴僕的形像， 成為人的樣式； 既有人的樣子，就自己卑微， 存心順服，以至於死， 且死在十字架上。」腓2:7-8
4.潘霍華牧師背十字架跟隨主
另一位，德國神學家潘霍華牧師，21歲就成為神學院教師，25歲成為牧師。他公開反對希特勒的納粹主義，所以遭受迫害。在被驅逐離開柏林後，他繼續以地下神學院方式栽培神學生。美國擬給予保護而邀請他赴美，他卻在抵達美國後立刻後悔，隨即搭機返回德國。他認為應與教會一同受苦，否則將來沒有資格參與上帝重建德國的工作。最後，於盟軍解放集中營前兩個禮拜，他被處以絞刑。而他在獄中所寫的書信，日後成為許多人的幫助。
從路加福音九章23節：「 耶穌又對眾人說：若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」 耶穌告訴我們， 跟從耶穌的方法，第一是捨己，第二是天天揹起十字架。什麼是「捨己」、什麼是「天天」、什麼是「揹十字架」？這是我們每一個人要問的問題，也是要回答的問題。約翰福音二十一章18至19節，耶穌最後跟彼得說，「我實實在在地告訴你，你年少的時候，自己束上 帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。耶穌說這話是指著彼得要怎樣死，榮耀上帝。說了這話，就對他說：你跟從我吧！」潘霍華用他的生命，來作主的門徒。
5.精神科教授願退休栽培後進
再跟各位分享讓我體驗到愛的見證的兩位老師，陳珠璋教授（虔誠的佛教徒）與林信男教授（基督徒）。當年我感受上帝的旨意，打算前往離開台大前往恆春服務，這兩位教授為了讓我留在台大繼續受栽培，陳珠璋教授願意提早退休，而當時尚是副教授的林信男老師甚至願意放棄升遷機會辭職離開台大，只為了把職位空缺留給我，好讓我繼續留在台大。這兩位醫師，為了傳承及栽培後代，願意犧牲自己，為了讓下一代興旺，他願意衰微。如施洗約翰所說：「他必興旺，我必衰微。」（約3:30）。
我也很佩服巴拿巴，他帶著保羅（當時叫掃羅）受邀前去帕弗島傳道，「這人常和方伯士求保羅同在。士求保羅是個通達人，他請了巴拿巴和掃羅來，要聽上帝的道。 ... 保羅和他的同人從帕弗開船，來到旁非利亞的別加，約翰就離開他們，回耶路撒冷去。」（徒13:7, 13）」我們從經文中看到，在帕弗島傳教的過程中，掃羅改名叫保羅，而且保羅成為領袖，而經文對巴拿巴的描述則變成是「保羅的同人」，也就是與保羅一起的人。一個領袖願意在適當的時間，把領導權傳承給下一個人，這是非常讓人感動的，其實從耶穌開始直到到今天，就是因為不斷有人願意傳承，繼續把愛的生命見證傳下去，基督教才能讓更多的人知道。
6.盧雲神父方舟黎明照顧亞當
最後，天主教神父盧雲（Henri Nouwen）也活出了愛的見證，他曾任耶魯及哈佛大學教授，作育無數英才，他退休後前往加拿大方舟「黎明之家」（L'Arche Daybreak照顧身心障礙者機構）長達十年，持續照顧一位多重障礙，生活完全無法自理的小孩Adam Arnett，並為他寫了一本書。盧雲神父認為Adam是他的老師，讓他學到很多功課，其中最特別功課就是，恩典就是當你一無所有、一無所能才能夠享受到愛，基督教的恩典正是這樣，他在亞當身上，看到自己的形象。「無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜。」（太10:42）「 你們要小心，不可輕看這小子裡的一個；我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面。」（太18:10）
V. 結論
耶穌跟他的學生說，保惠師會作見證，你們也要作見證：「但我要從父那裏差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；他來了，就要為我作見證。 你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。」（約15:26-27）」各位弟兄姊妹，你有聖靈在你的身上嗎？你有與主同在的經歷嗎？如果有，你也可以作見證。
禱告
主耶穌我們感謝你，你為了愛我們降生在伯利恆馬槽內，你的一生就是教導、服侍、幫助、釋放，你為我們設立聖餐，在十字架上為我們流出寶血。你跟門徒說：「你們要往普天下去做見證」。主這句話從當時直到今日，我們才有和平教會，我們才能在此敬拜你，主啊，我們反省自己，是不是我們沒有活出見證，以致於我們身為基督徒，卻沒有人因為看見我們的見證而歡喜來跟隨你，求主幫助我們，不論是生是死，讓我們的一生能成為你的美好見證，為主作見證，我們這樣禱告，奉主耶穌基督的名，阿們。

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[講道集] 復活節系列 (十)：見證 (Witness)

講道內容
講題：復活節系列 (十)
見證 (Witness)
經文：約翰壹書一章1-3節
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一四年四月二十日

Ⅰ、引言：我願意作基督的見證
本篇主題是「見證」。很多人樂意做見證，但不一定明白何為「做見證」。約翰壹書一章1節說：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。」所以，做見證是「見證所見、所聞、所經歷之事」，見證自身經歷過的事。讓我們先聆聽一首Sally Deford姐妹所作的詩歌，歌名是「我願意作基督見證」。
In circled in the arms of heavens love,
被天上的大愛所環繞，
With grateful heart I walk the path prepared for me,
滿懷感恩我踏上神預備旅程，
The Savior is my light,
my comfort and my guide,
救主是我亮光我安慰我領航，
And his word is a lamp unto my feet.
他的話語是我腳前的光。
Yet all around me others wander lost,
我四周許多人迷惘流浪，
Whom will he send to seek them as they stray?
神要差遣誰將他們尋回？
When mists of darkness rise to blind his children’s eyes,
黑暗雲霧升起遮蔽我們眼睛，
Who will show the way?
Who will show the way?
誰指點迷津？誰指點迷津？
A city on the hill cannot be hid,
城造在山上是無法隱藏，
Let your light so shine,
the Savior said,
救主說讓你生命發光，
Like Esther in her courage,
like Joseph in his faith,
像以斯帖的勇敢，如約瑟的信心，
Like Ruth in her devotion,
like Daniel in his strength,
像路得的忠貞，如但以理的能力，
I will stand for truth and righteousness,
我願為真理公義挺立，
Reflecting heavens light,
返照天上亮光，
And my life will be like a beacon in the night,
我的人生如同黑夜中的燈塔，
For I will stand as a witness of Christ.
因我願意作基督的見證。
The Spirit whispers peace into my soul,
聖靈賞賜平安入我靈魂，
In every trail, in each uncertain hour.
在每一試煉與迷惘時刻。
I know I can endure for as I kneel in prayer,
當我跪下禱告我就可以堅定，
He enfolds me in the warmth of heavens power.
神用天上的權能將我環繞。
Yet others weep for grief that knows no peace,
有人失去平安悲哀哭泣，
Where is their hope but in the Master’s word?
除了主話語盼望在哪裡？
What comfort will he send to heal the hearts of men?
主要差遣誰去醫治受傷心靈？
Who will bear his love and light into the world?
誰將主的愛與光帶到世界？
A city on the hill cannot be hid,
城造在山上是無法隱藏，
Let your light so shine,
the Savior said,
救主說讓你生命發光，
Like Esther in her courage,
like Joseph in his faith,
像以斯帖的勇敢，如約瑟的信心，
Like Ruth in her devotion,
like Daniel in his strength,
像路得的忠貞，如但以理的能力，
I will stand for truth and righteousness,
我願為真理公義挺立，
Reflecting heavens light,
返照天上亮光，
And my life will be like a beacon in the night,
我的人生如同黑夜中的燈塔，
For I will stand as a witness of Christ.
因我願意作基督的見證。
Like a candle in the darkness,
好像黑暗中的燭光，
Like a fire upon the hearth,
彷彿暖爐上火焰，
Like the star that led to Bethlehem,
像引路到伯利恆星光，
Like sunrise over the earth,
如地平面朝陽，
A city on the hill cannot be hid,
城造在山上是無法隱藏，
Let your light so shine,
the Savior said,
救主說讓你生命發光，
Like Esther in her courage,
like Joseph in his faith,
像以斯帖的勇敢，如約瑟的信心，
Like Ruth in her devotion,
like Daniel in his strength,
像路得的忠貞，如但以理的能力，
I will stand for truth and righteousness,
我願為真理公義挺立，
Reflecting heavens light,
返照天上亮光，
And my life will be like a beacon in the night,
我的人生如同黑夜中的燈塔，
For I will stand as a witness of Christ.
因我願意作基督的見證。
歌曲中講述路得、以斯帖……等聖經人物，經歷了上帝給予的不同環境，而在其中勇敢站立，為主作見證。以下我想分享另外幾位曾與基督接觸，生命被基督的愛改變，並且為主作見證的聖經人物。
Ⅱ、伯賽大的西門（蒙召作門徒）
伯賽大的西門原是漁夫，耶穌呼召他作門徒。
1.遇見耶穌前的處境：撒網打魚的漁夫
遇見耶穌以前，他在海中撒網捕魚。「耶穌順著加利利的海邊走，看見西門和西門的兄弟安得烈在海裏撒網；他們本是打魚的。」（可1:16）
2.遇見耶穌時的經歷：西門改名為彼得
遇見耶穌時，耶穌將他的名字，從原本的「西門」，改為「磯法」，就是「彼得」，耶穌改變了他的名字。「於是領他去見耶穌。耶穌看見他，說：『你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法。』」（磯法翻出來就是彼得。）（約1:42）
3.遇見耶穌後的改變：跟從主得人如魚
之後，耶穌告訴彼得，你要得人如得魚一般。「耶穌對他們說：『來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。』」（可1:17）彼得的目標，從捕魚變成得人，這是很大的改變。
4.見證耶穌呼召恩典：建造教會的活石
見證耶穌的呼召恩典以後，彼得成為建立教會的活石。「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」（彼前2:5）「彼得」意思是石頭，彼得是建立教會的重要活石。
III、撒瑪利亞婦女（傷慟得釋放）
撒瑪利亞井旁這位無名的婦人，她的人生有重大傷慟，以致她躲避同社區的人，自我隔絕於人群之外。但是遇見耶穌後，她的人生改變了，成為一樁美麗的見證。
1.遇見耶穌前的處境：婚姻生活很挫折
在遇見耶穌以前，婦人的婚姻造成她的痛苦。她曾擁有五位丈夫，而目前的同居人，並非真正的丈夫。「你已經有五個丈夫，你現在有的並不是你的丈夫。你這話是真的。」（約4:18）這樣一位婦女，無論在過去或現在，必定成為眾人非議的對象，以致她遠離人群，不願在井旁有人時前來打水，等無人時才願意出現。遇見耶穌以前，她的婚姻帶給她巨大挫折。
2.遇見耶穌時的經歷：彌賽亞啟示教導
遇見耶穌時，耶穌與她交談，並向她表明自己是彌賽亞。「婦人說：『我知道彌賽亞（就是那稱為基督的）要來；他來了，必將一切的事都告訴我們。』耶穌說：『這和你說話的就是他！』」（約4:25-26）婦人很驚訝，彌賽亞居然出現在撒瑪利亞，並且教導她！
3.遇見耶穌後的改變：放下水罐作見證
其實婦人並不確定耶穌就是彌賽亞，但她相信耶穌所說的。於是放下水罐跑回城裡，找到原先她避開的人們，說：「這人說出了我的痛，但他沒有批判我，他或許就是彌賽亞。」「那婦人就留下水罐子，往城裏去，對眾人說：『你們來看！有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了，莫非這就是基督嗎？』」（約4:28-29）她的改變甚大。
4.見證耶穌釋放恩典：撒瑪利亞信耶穌
耶穌將婦人從痛苦中釋放，她獲得自由、敢於面對人群。而全城的人也因為她的見證，來見耶穌，甚至邀請耶穌多住兩天。也因如此，信耶穌的人就增加了。「那城裏有好些撒馬利亞人信了耶穌，因為那婦人作見證說：『他將我素來所行的一切事都給我說出來了。』於是撒馬利亞人來見耶穌，求他在他們那裏住下，他便在那裏住了兩天。因耶穌的話，信的人就更多了。」（約4:39-41）這位婦人可說是新約中第一位宣教士，因為她的生命遇見耶穌以後，有非常明顯的改變，以致於吸引了全城的人，來接近耶穌。
IV、耶京聖殿盲人（瞎眼得看見）
第三位是一位生來瞎眼的不幸之人。
1.遇見耶穌前的處境：生來瞎眼淪乞食
從門徒的提問，可以想見人們看見這位瞎子時，可能會在他背後，指指點點地議論這生來的殘疾，是他的父母犯了罪？或者是他本人的問題？這樣的情形讓他的處境更痛苦。
在遇見耶穌以前，因為瞎眼，他不能讀書；不能做事，人生無法有所作為，只能以乞食維生。「耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的。……他的鄰舍和那素常見他是討飯的，就說：『這不是那從前坐著討飯的人嗎？』」當他正在聖殿裡，向眾人乞食時，耶穌看見他，而旁人說，那不是討飯的嗎？（約9:1,8）這人的病痛，造成他的人生沒有盼望。
2.遇見耶穌時的經歷：西羅亞池洗看見
遇見耶穌後，耶穌在他的眼皮上抹泥巴，要他到西羅亞的池子去洗乾淨。在此有一個困難產生－一個瞎眼的人，如何去到西羅亞的池子？為什麼不直接治好他？耶穌說：「你去西羅亞的池子洗。」所以，這人在不確定耶穌是否能治癒他之前，必須願意先相信耶穌，並請求旁人拉著手，帶他到西羅亞的池子去洗。接著，聖經說他一洗之後，眼睛就能看見了。「對他說：「你往西羅亞池子裏去洗。」（西羅亞翻出來就是「奉差遣」。）他去一洗，回頭就看見了。」（約9:7）這是非常大的轉變。
3.遇見耶穌後的改變：為主見證被驅逐
眼睛重見光明以後，他作了一個見證。當時眾人正對耶穌議論紛紛，認為耶穌身份低微，並且觸犯了安息日，應該有罪。眾人討論著許多神學議題，對此瞎子卻說：「你們所說的這一切我都不知道，也無法回答；我只知道，從前我眼瞎，如今得看見，你們宗教人士卻不清楚。」因為這句話，他被宗教領袖們逐出教會。「他說：『他是個罪人不是，我不知道；有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了。』……他們回答說：『你全然生在罪孽中，還要教訓我們嗎？』於是把他趕出去了。」（約9:25,34）所以，作見證有時候要付代價，因為所作的見證，或許會觸怒旁人。
4.見證耶穌醫治恩典：心眼見主拜耶穌
瞎子被驅逐以後，無法再入會堂或聖殿，耶穌遇見了他，告訴他要相信彌賽亞。瞎子回應，我以前看不見，有人治好了我，但我卻不知道他是誰。耶穌告訴他，治好你的人就是我。耶穌第二次開他的眼，這次是內在的眼睛，讓他知曉不是尋常醫者治好他，而是可以拯救性命的彌賽亞醫治了他。得到兩次恩典的瞎子，蒙耶穌啟示，願意相信基督。「他回答說：『主啊，誰是神的兒子，叫我信他呢？』耶穌說：『你已經看見他，現在和你說話的就是他。』他說：『主啊，我信！』就拜耶穌。」所以，他能作兩次見證，一次是外在眼睛得看見，另一次是內在眼睛也看見了。
V、抹大拉馬利亞（復活的盼望）
抹大拉的馬利亞也是見證人，她是第一位見證耶穌復活的人。為什麼選擇她，而非耶穌的門徒？因為她是惟一在耶穌死亡的這三天，到耶穌墳前哀哭的人。
1.遇見耶穌前的處境：見空墳低頭哀哭
耶穌死時是禮拜五下午，照規矩六點以後都不准碰屍體，而要領取尚且需要官方許可。待處理完這些事，時間已不允許他們好好地進行，原本應對遺體做的禮數。馬利亞愛主，雖然耶穌已死亡三日，她仍感到不捨，所以去墓地哀悼耶穌，她想去幫遺體略做處理。但是，沒想到遺體不見了，這使得她更是難過，在墓門外哭泣，結果成為首位見證主復活的人。「馬利亞卻站在墳墓外面哭。哭的時候，低頭往墳墓裏看。」（約20:11）
2.遇見耶穌時的經歷：見耶穌驚喜交集
復活的主向她顯現，對她說：「不要哭泣，妳不再需要處理我的身體，我已復活。」馬利亞遇見主時，既害怕又高興，驚喜交集。「婦女們就急忙離開墳墓，又害怕，又大大地歡喜，跑去要報給他的門徒。忽然，耶穌遇見她們，說：『願你們平安！』她們就上前抱住他的腳拜他。」（太28:8-9）
3.遇見耶穌後的改變：首位見證復活者
接著，耶穌吩咐她去告訴門徒他已復活，她成為第一位見證基督復活的人，這個見證很重要，因為耶穌要門徒到加利利山等候他。「耶穌對她們說：『不要害怕！你們去告訴我的弟兄，叫他們往加利利去，在那裏必見我。』」（太28:10）門徒們當時都在耶路撒冷，與加利利之間的距離是非常遙遠，馬利亞必須說服門徒們，相信耶穌復活了。我們不知道馬利亞到底用了什麼方法，竟然讓門徒們相信她，他們一路跑到加利利去。
4.見證耶穌復活恩典：門徒領受大使命
這個見證的重要性在於，它關係著大使命。在加利利的山上，耶穌吩咐了大使命，要門徒們到普天下去傳福音。而門徒們之所以去加利利，是因為抹大拉的馬利亞，勇敢地作了第一個見證，見證主的復活，讓門徒們有盼望，於是他們去到加利利山上。耶穌在那裡吩咐他們，「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太28:18-20）因為這段話語，全世界有了教會。直到今日，耶穌仍然不斷地呼召信徒們去傳福音。你有看到復活的主嗎？你有經驗復活的主嗎？如果有，你的生命是否因此改變？你願意向你周圍的人見證你的改變嗎？
Ⅵ、大馬色的保羅
最後，是逼迫教會的保羅，他曾是信奉猶太教的熱心青年，不怕死、很勇敢。
1.遇見耶穌前的處境：褻瀆神又逼迫人
熱血的掃羅，曾為了保衛猶太教，為了理想，用盡心力追捕基督徒，不遠千里一路追到遙遠的大馬色。雖然如此，耶穌喜歡這位青年，在大馬色城外向他顯現。「我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的；然而我還蒙了憐憫，因我是不信不明白的時候而做的。」（提前1:13）
2.遇見耶穌時的經歷：見大光與主對談
遇見耶穌時，掃羅的眼睛因為大光無法看見。耶穌告訴掃羅，我就是你所逼迫的基督。「我將到大馬色……忽然從天上發大光……我就仆倒在地，聽見有聲音對我說：『掃羅！掃羅！你為甚麼逼迫我？』我回答說：『主啊，你是誰？』他說：『我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。』……我說：『主啊，我當做甚麼？』主說：『起來，進大馬色去，在那裏，要將所派你做的一切事告訴你。』（徒22:6-10）這很有意思。耶穌讓聖殿裡的瞎眼乞丐看見，卻必須讓原本看得見的掃羅，暫時看不見，好讓他內心的眼睛被打開，看見原本以為滋擾了社會秩序的人，其實是在拯救全世界。掃羅的生命被改變，也因如此，今日的信徒才能擁有如此豐富的聖經內容，並且對信仰可以更深入的瞭解。
3.遇見耶穌後的改變：到處為主作見證
遇見耶穌後，掃羅形容自己之前是褻瀆上帝、逼迫侮慢人。因遇見耶穌，他認識彌賽亞，並且和他有一番對談。掃羅被大大地改變，四處為主作見證。「亞基帕王啊，我故此沒有違背那從天上來的異象；先在大馬色，後在耶路撒冷和猶太全地，以及外邦，勸勉他們應當悔改歸向神，行事與悔改的心相稱。」（徒26:19-20）
4.見證耶穌差遣恩典：奉派作外邦使徒
耶穌告訴掃羅，之所以特地向他顯現，是為了要差遣他，作外邦使徒，見證上帝的恩典。掃羅蒙主差遣，後來到世界各地建立教會。「我為此奉派作傳道的，作使徒，作外邦人的師傅，教導他們相信，學習真道。我說的是真話，並不是謊言。」（提前2:7）
Ⅶ、我們的見證：生命的轉化
看了這些聖經人物的事例，反思今日的我們該如何效法？
1.遇見耶穌前的處境：死在罪惡過犯中
在我們不認識基督以前，我們的生命好像是在過犯罪惡中，「你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。」（弗2:1-3）聖經的說法是「死在過犯罪惡之中」，請問你有這經驗嗎？若用心理學的說法來說，就是指對於自己的惡習，想要改掉卻感到無能為力，這就是「死在過犯罪惡之中」。
2.遇見耶穌時的經歷：召出黑暗入光明
現在上帝讓你有機會，認識復活的主，你是否願意離開黑暗？你若願意，就會擁有出黑暗、入光明的經歷，從原本的惡習中獲得釋放，漸漸不再被惡習綑綁，這就是你可以做的見證。「叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」(彼前2:9)
3.遇見耶穌後的改變：認識基督為至寶
當我們自己無法處理的問題，因為復活的主而有所改變時，我們自然會把復活的主視為至寶、摯愛。這是指「耶穌要我做什麼，我就做什麼」。請問各位弟兄姐妹，你對耶穌的感覺也是這樣嗎？你為他，可以放棄一切嗎？保羅說：「不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督」（腓3:8），這是個大改變。任何一位基督徒的生命若能活出如此表現，必能使眾人信服。
4.見證耶穌轉化恩典：榮加榮變主形狀
當我們的生命因為耶穌，而有如此大的改變以後，我們要問：「主啊，你對我有什麼期待？」我們若願意用這樣的態度，回應耶穌所帶給我們的改變，這樣的生命就是見證，是一個「以認識基督為至寶」的見證。不單如此，在我們的為人處事上，也會經過時間的磨練，而越來越有基督樣式，生命漸漸彰顯基督的榮耀。「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裏返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」（林後3:18）。基督徒英文是Christian，意即小基督，就是基督的見證。
如果你曾陷在想改、卻無法改的惡習裡，之後因為經歷基督，而生命改變，以致把基督當作至寶的話。不久以後，在你周圍的人會發現，你與從前不一樣了，你會漸漸有基督的樣式，這就是見證。
Ⅷ、約翰牛頓的見證（John Newton）
約翰‧牛頓是英國人，原本是一位船長，從事黑奴買賣的運送。他因為遇見基督，因而人生整個改變。來看短片The Witness of John Newton。
人出生即破碎，靠修補而生活，神恩典是黏膠——尤金歐尼爾。
約翰牛頓是一位奴隸販子，他運送成千的男女與兒童，從非洲運到奴隸拍賣市場。一七四八年一陣暴風雨，幾乎將他的船打沉，他雙膝跪下向神求恩典。就在那個晚上約翰牛頓感覺有一位垂聽並回應禱告的神。即使像他那樣罪大惡極的人。經過一段時間，牛頓痛改前非，他成為一位傳道人和聖詩的作家。一七七二年他寫了一首聖詩，稱為〈信心之反思與期盼〉，這首詩歌就是大家所熟悉的〈奇異恩典〉。它成為人類歷史，最受歡迎的歌曲。一首簡單的旋律，讓絕望者抬頭前瞻，讓殘酷者心變柔軟。美國內戰時雙方吟唱。Chrokee印地安人被迫踏上淚水小道時作為輓歌吟唱。民權運動者為自由上街遊行時也高聲唱；在那個悶熱的八月天，金恩博士分享他的夢。當尼爾森曼德拉從牢中被釋放時，響起奇異恩典。當柏林圍牆倒塌時、九月十一日時，奇異恩典可撫慰這哀悼的世界。當卡崔娜颶風過後，聖徒隊伍再走回超級圓頂運動場時，讓一個被摧毀的城市復甦，恩典有能力將我們轉變。將錯誤改正，把一位曾為奴隸販子的人，改變成為替奴隸爭取自由的人。許多危險試煉網羅，我已安然度過，靠主恩典安然不怕，引導我歸天家。
約翰牛頓曾為奴隸販子，之後一生致力於解放奴隸。身為牧師，他沒有政治勢力；但他的堅持影響了當時一位年輕的英國議員－威伯福斯。後來，威伯福斯議員不屈不撓地在議會裡努力數十年，後來英國成為第一個廢止奴隸制度的國家。約翰牛頓的見證，並沒有停留在船難解決、相信耶穌而已；他人生的方向整個被翻轉，甚至影響從政人員，因而改變國家的奴隸制度。這是很感人的見證，希望我們都願意作見證。
禱告
感謝主耶穌，兩千多年前為人類降生，犧牲生命，死而復活。你的生命，所流的寶血，讓我們的罪可以得救贖。復活的生命，讓我們這個被舊惡習所綑綁的生命，有更新、改變的盼望。盼望每位兄姐，無論受洗與否，都渴望擁有改變的經歷，並且是不只一次，而是一次再一次。若當中有那已經成為基督徒許久，但生命還有罪惡綑綁的人，我們願意向主呼求，求主復活的生命，再次翻轉這樣的人。只要我們願意，生命可以如同保羅、聖殿瞎子或牛頓一樣，從黑暗轉向光明。願以基督為生命的至寶，把好消息分享給周遭的人，求主賜下恩典，讓我們成為見證人，一生唱著這首詩歌，Amazing Grace，奇妙恩典何等甘甜。同心禱告奉靠耶穌基督的名，阿們！

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[講道集] 復活節系列(九)耶穌是誰 (Who Is Jesus)

講道內容
耶穌是誰 (Who Is Jesus)
經文：馬太福音十六章13-25節
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一三年三月卅一日

講道影片 : 耶穌是誰

Ⅰ、引言：你說我到底是誰
    「耶穌是誰？」這個問題不是要問他的姓名，而是要問這人的「身份」和「職分」為何？耶穌問他的學生：「我是誰？」並非要做民意調查，瞭解他人對自己的評價。耶穌是想知道，門徒們是否瞭解耶穌的身份和職分？因為這重要的問題攸關每位基督徒得救與否，值得我們好好深思與作答。耶穌是誰(Who is Jesus)？我們藉由馬太福音第六章裡一段經文一起來學習。
Ⅱ、你們說我是誰
    耶穌問門徒們：「你們說，我是誰？」英文是Who do you say that I am？用「That」一字，問的即是身份和職分。我們先來聆聽一首由David Parks和Kenny Cook在1994年所寫的詩歌，描述耶穌基督問門徒這問題其中的意義。
Who Do You Say That I Am？
(你說我到底是誰？)
I turned the water into wine
我將清水變為美酒
Then they called me magician
他們叫我魔術師
I gave sight to the blind
我使瞎眼看見
Then they called me physician
他們稱我為醫師
But what about you, what about you?
你會如何說，你如何說
Who do you say that I am?
你說我到底是誰
Who do you say is the Son of Man?
你說我人子到底是誰
Do people see that you believe?
你的信仰有誰看見
Who do you say that I am?
你說我到底是誰？
I told them the truth of God
我教導上帝真理
Then they called me a liar
他們說我是騙子
I healed and forgave them their sins
我醫治又赦免罪人
But that was not their desire
但不是他們所要
But what about you, what about you?
你會如何說，你如何說
Who do you say that I am?
你說我到底是誰
Who do you say is the Son of Man?
你說我人子到底是誰
Do people see that you believe?
你的信仰有誰看見
Who do you say that I am?
你說我到底是誰
耶穌自稱為「人子」(Son of Man)，主耶穌要門徒們認識、知道他的身份與職分。這也是我們今天要學習的。
1.眾人吃飽逼主作王
      耶穌先問門徒：「人說，我是誰？別人說我是誰？」這答案有很多，因為當時人們對耶穌的身份，有許多不同的看法，例如，有認為他是魔術師、醫師、或騙子…等等。今日我們也類似，人們對耶穌的瞭解可能各自不一。但耶穌接著問，「那你說呢？」第一個問題的答案是別人的看法，那你的想法呢？聚會至今，你認識耶穌嗎？別人能從你的生活行為中，看出你認識耶穌嗎？別人能看得見你的信仰嗎？(Do people see what you believe?)你的基督信仰是否影響了你的生活？我們都需要回答這問題。
      這段經文的背景是，耶穌對門徒說：「你們還不明白嗎？不記得那五個餅分給五千人、又收拾了多少籃子的零碎嗎？也不記得那七個餅分給四千人、又收拾了多少筐子的零碎嗎？」（太16:9-10）人們的飲食需求，在那兩次大神蹟裡得著滿足後，群眾便認為，推舉耶穌為王，所有的問題就能迎刃而解：在這樣的背景之下，群眾就要強迫他作王。「耶穌既知道眾人要來強迫他作王，就獨自又退到山上」（約6:15）。由此得知，這群人對耶穌的看法，認為他來是要大顯神威，解決問題，成為君王。
      耶穌的確是要作王，但與一般人所想的卻有所不同。耶穌的職份有比讓人吃飽更重要的事，因為我們屬靈的生命，有更深的需要。所以，耶穌就離開眾人，帶學生到國外遠行，在凱撒利亞•腓立比的境內時，耶穌問門徒：「人說我─（有古卷沒有我字）─人子是誰？」(太16：13)，待學生回覆後，再問：「你們說我是誰？」(太16：15)耶穌希望門徒們能真正清楚地認識他是誰。
2.別人說我人子是誰
      耶穌問門徒：「別人說，我人子是誰？」為什麼耶穌用「人子」，而不用「神子」自稱呢？因為「人子」在舊約裡隱含著不確定性(ambiguity)，大多用來描述「人」，而人的孩子   也就是人。在舊約裡的詩篇、約伯記等，所描述的「人子」，是用來形容「軟弱的人」。例如約伯記二十五章：「何況如蟲的人，如蛆的世人呢」（伯25:6）此處「世人」對照英文是「人子」(Son of Man)之意。由此可見，「人子」即「世人」，就是普通的人。意思是：人類的軟弱，和蟲一樣，在永恆的宇宙裡，無足輕重，如同宇宙裡的浮蛹罷了！
      先知但以理，他形容人子是   末世要從天上下來，統治世界的王。「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前得了權炳、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞。」（但7:13-14）這位人子駕著雲降臨，可見不是普通人。他帶著權柄、榮耀、國度，他的國度是永遠的。舊約裡，唯有但以理這段「末世論」稍微提到人子的另一個角色。而這「人子」的角色應是只有「神子」才有能力扮演。
3.有人說是施洗約翰
      耶穌是誰的第一種說法：有人說，耶穌是施洗約翰。在這不久之前，施洗約翰下監、遭到被希律王砍頭的厄運。但耶穌出來傳道以後，人們發現，耶穌的作為更勝施洗約翰。判施洗約翰死刑的審判官可能有些害怕了：「會不會是施洗約翰死裡復活，才能顯出這種異能？」「那時，分封的王希律聽見耶穌的名聲，就對臣僕說：『這是施洗的約翰從死裡復活，所以這些異能從他裡面發出來。』」（太14:1-2）於是人們便謠傳施洗約翰復活了。
      施洗約翰出生之前，曾有天使告訴他的父親，「他要使許多以色列人回轉，歸於主他們的神」（路1:16）這符合耶穌的所作所為，且耶穌顯然比施洗約翰還要厲害。。
4.有人說先知以利亞
      第二種說法，在聖經舊約最末一卷書記載，上帝降臨世間，施行審判以前，以利亞會再來。「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」（瑪4:5-6）。由此可見，以利亞的確會再回來。根據舊約的敘述，以利亞沒有老死，他最後是被上帝用火馬車帶往天上。因此，直至今日以色列人過逾越節時，還會設一把「以利亞之椅」(Elijah Chair)，等待以利亞的再來。當時人們想，「會不會耶穌就是那以利亞？」
      對此說法的回應，「耶穌回答說：『以利亞固然先來，並要復興萬事；只是我告訴你們，以利亞已經來了，人卻不認識他，竟任意待他。人子也將要這樣受他們的害。』門徒這才明白耶穌所說的是指著施洗的約翰。」（太17:11-13）以利亞已經來了，就是施洗約翰，但人們竟把他殺了。
5.有人說先知耶利米
      舊約三大先知，人說最偉大的是以賽亞，第二則是耶利米。耶利米是個特別的先知，當他在鄉下開始講道時，便遭到同鄉的厭惡，並意圖殺害他，因為耶利米總是很嚴厲批判當時的宗教領袖。亞拿突人聽了耶利米的講道非常憤怒，想置他於死地（亞拿突是耶利米的故鄉）。「所以，耶和華論到尋索你命的亞拿突人如此說：『他們說：你不要奉耶和華的名說預言，免得你死在我手中。』」（耶11:21）
      耶穌在拿撒勒講了第一篇道之後，也同樣被同鄉的人拒絕，他們還想要殺他。「會堂裡的人聽見這話，都怒氣滿胸，就起來攆他出城（他們的城造在山上）；他們帶他到山崖，要把他推下去。」（路4:28-29）耶穌和耶利米皆尋求宗教的改革，在自己的故鄉傳講上帝話語都遭到厭棄，如同剛才詩歌的歌詞：我把上帝的真理告訴他們，他們說我是騙子(I told them the truth of God, then they called me a liar)。耶穌有些遭遇和耶利米很相像，所以有人說他是耶利米。
6.有人說先知中一位
      最後一種說法的名稱很特別   「先知中的那一位」。這要回到舊約的摩西時期，先知摩西離開以色列前曾說過：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。」（申18:15）這句話一直被後世的猶太人廣為流傳。
       先知摩西將以色列人在埃及為奴之地，領至耶和華應許之地，脫離為奴的命運，所以，以色列人視摩西為以色列的救贖者。猶太人認為將來會出現一位像摩西一般能拯救他們的先知，而這個先知的話是要聽從。以色列人用特別的指定形容詞來形容「那一個先知」(That prophet)。有人疑惑，耶穌會不會就是「那位先知」？
      耶穌問門徒這些話後，過了六天，他便上山、顯像，隨行的三位門徒在那裡聽見上帝說，這是我的愛子，你們要聽從他。如經文所說：「說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裏出來，說：『這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他！』」（太17:5）所以耶穌的確有些像摩西所說的「那一位先知」。
7.主問你們說我是誰
     當時一般大眾的揣測，耶穌是施洗約翰、以利亞、耶利米、或摩西預言的「那位先知」。這些都只說對了一部份，因為耶穌有更多重的角色。那時，耶穌轉過身來，問門徒們說，那你說呢？問題從「他們說」，轉成了「你說」。為什麼這很重要？約翰福音記載，「認識你─獨一的真　神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約17:3）這個問題是我們每個人都需要回答的、至關重要，因為答案牽涉到「永生」。這不僅用口頭來回覆，還要我們用「生命來回應」。你的信仰，別人看得見嗎？(Do they see what you believe)？一個人如果相信耶穌是基督，他的生活會過得與眾不同，接觸的人也就能看得出來。羅馬書說，「你若口裏認耶穌為主，心裏信上帝叫他從死裏復活，就必得救。因為，人心裏相信就可以稱義，口裏承認就可以得救。」（羅10:9-10）注意，這裡說相信耶穌是彌賽亞、是上帝的兒子，真實地用生命來信，便能得救。因此，這個問題非同小可，與人的得救有關。耶穌要確定門徒們清楚。
8.你是基督永生神子
      門徒中第一個回答耶穌的問題是彼得，他說：你是基督，永生上帝的兒子(You are the Christ, Son of God)。耶穌不只是人子，還是神子。俗語說：「龍生龍、鳳生鳳，老鼠生的兒子會打洞」。人類生的孩子是人，那上帝生的孩子是什麼？是上帝。所以，說他是神子，等於是宣告他的身份不只是人或先知，還是上帝。這是個很大的宣告。如果耶穌是上帝，那人對耶穌的態度，便需要如同對上帝的一般，這才是真的信。彼得以前老是答錯，這次答對了。其實，彼得的弟弟，在第一次介紹彼得認識耶穌時已有了這個認知。「聽見約翰的話跟從耶穌的那兩個人，一個是西門彼得的兄弟安得烈。他先找著自己的哥哥西門，對他說：『我們遇見彌賽亞了。』（彌賽亞翻出來就是基督。）」（約1:40-41）「基督」是希臘文，「彌賽亞」是希伯來文，這是稱謂、職分，不是名字。
     上帝兒子這個稱謂是「要命」的。耶穌被釘之前，在法庭受審時法官質問他的就是這要點。若答「是」，等於自認是上帝，這是唯一死刑。耶穌之前曾告誡門徒，不要告訴別人他是誰，那是因為時候未到，傳出去的結果就是死。受審時，大祭司問耶穌，我指著永生的上帝，叫你起誓告訴我們，你是上帝的兒子基督不是？「上帝兒子」和「基督」是一樣的。耶穌不說「是」；耶穌回：「你說的是。」大祭司便撕裂衣服說：「他該死！」猶太人認為上帝只有一位，耶穌是木匠的兒子，他憑什麼說自己是上帝呢？
III、我建造我教會
     耶穌接著說，既然你認識我，根據你的認知，我要建立一群人，認識我、也相信我是基督。這群人聚在一起時，就稱作「教會」。關於「教會是作什麼的？」以下有些討論。
     耶穌說，我要在這磐石上建立我的教會。有機會到聖地觀光，可以去參觀凱撒利亞‧腓立比的遺跡。那裡有顆很大的石頭，上面挖有許多的洞，石頭前面是古代廟宇的遺跡。凱撒利亞‧腓立比這座城的名字，取自兩個人的名字。當時的領袖腓立比，為了要討好羅馬皇帝凱撒，興建了一座大廟宇，將之神格化，好讓凱撒對自己產生好感。雖然現在只剩一片廢墟，但尚有一些石柱聳立著，供後人憑弔。考古發現，山洞裡設的、拜的，都是Pan。凱撒利亞‧腓立比的居民，他們膜拜的不是凱撒，他們拜的是Pan，一個當地人很畏懼的神祇。
     耶穌出這題目是要門徒們分辨清楚，到底耶穌是被神格化了的政治領袖，就像眾人要他起來作王一樣？還是他其實是整個宇宙的主宰？故事的場景裡有一顆大石頭，耶穌說，要把教會建造在這磐石上。耶穌利用當時的處境、地理環境，來解釋他想說的話。
1.天上的父啟示彼得
      耶穌稱讚彼得的回答說，如果不是上帝啟示，沒有人能夠知道。「耶穌又說：『所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裏來。』」（約6:65）每一個認識耶穌是基督的，都是透過上帝的啟示。
      使徒保羅也說，上帝把他的兒子啟示在我的心裡，「然而，那把我從母腹裏分別出來、又施恩召我的上帝，既然樂意將他兒子啟示在我心裏，叫我把他傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量。」（加1:15-16）由此可知，無論起初由誰帶到教會來，每一位領受洗禮的人，都是上帝藉著聖靈在心中啟示，以致願意從心底說出相信耶穌是基督。耶穌對彼得說，是上帝啟示你，這是一切救恩的開端。一個人一旦蒙上帝啟示耶穌是誰，就會完全地改變。所以說，你是否有所改變，以致於別人能看出你的信仰呢？
2.西門巴約拿被改名
      耶穌對彼得說，這是上帝啟示你的，因此你不要再叫「西門」，要改叫「彼得」。彼得的意思是「石頭」。（約1:42）耶穌在一顆大石頭前，吩咐彼得改名「石頭」，耶穌要在彼得的認知上，建立教會。「彼得」是希臘文翻譯，「磯法」是亞蘭原文。當時官方的語言是希臘文，但猶太人通常說的是亞蘭文。
      其實過去耶穌也曾為彼得改了名字，但那次沒有特別解釋。這次，耶穌不但在大石頭前說，而且說「我要把我的教會建在這石頭上」。天主教和基督教世代不斷地爭辯：石頭指的是彼得嗎？彼得是否為教會建基的磐石呢？這個問題直到現在尚有許多爭議。
      雅各在伯特利遇見上帝後，上帝吩咐他不要再叫雅各，要改名為「以色列。」（創32:28）一個人如果真的遇見上帝、認識上帝，他的生命會有所改變。你有改變了嗎？
3.教會建造這磐石上
      靠著這群認識上帝、認識耶穌，生命被改變的人，耶穌要建造教會。耶穌說，我要把我的教會建在這磐石上。根據這句話，天主教直到今日仍相信，彼得就是那磐石、是教會的根基。而改革宗則認為，不，磐石是耶穌，因為聖經裡每次提到磐石，談的都是耶穌。因此，雙方引發了很大的辯論。
      磐石到底是彼得？還是耶穌？我個人認為，因為彼得「認識」耶穌，所以是彼得，也是耶穌。因為如果只有耶穌，教會也無法成立；必須有人接受上帝的啟示，讓上帝改變生命，承認耶穌是基督，加在一起教會才能成立。因此，我認為關於「是彼得？還是耶穌？」的爭辯是沒有意義的。沒有耶穌，彼得無從認信；但如果沒有彼得的認信，耶穌也無法建立教會。耶穌是上帝的兒子，無論人承認與否，他都是上帝的兒子。但若沒有人的認信，地上便無法建立教會。彼得相信了耶穌，在這條件之下，教會才被建立。耶穌當然是根本，但還需要加上彼得的認信。根據聖經記載，猶太人信主、外邦人信主、乃至撒瑪利亞人的信主，都是由彼得所開始的。彼得在教會的歷史裡有其一定的地位，我們實在無須因為天主教尊他為教皇，便抹煞彼得。
      舊約以賽亞書：「所以，主耶和華如此說：『看哪，我在錫安放一塊石頭作為根基，是試驗過的石頭，是穩固根基，寶貴的房角石；信靠的人必不著急。』」（賽28:16）由此可見，信靠的對象是耶穌。新約聖經也說，「並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。」（弗2:20）彼得是使徒，因此也是根基之一，而基督耶穌則是根基的房角石。所以，要建立教會，我認為兩者都需要。基督徒需要耶穌作信靠的對象，也需要人願意信耶穌，再帶領別人也來信耶穌。
4.陰間門無法勝教會
       教會有個特點，就是與死亡對立。耶穌下一句話說，陰間的門不能勝過他。以踢足球為例，守門員負責不讓對方把球踢進來，對嗎？因此，「門」是防守性，不是攻擊性。以這個角度來探討，教會應屬具有攻擊性。教會與死亡對立，相信死而復活的主，死亡的門是無法拘禁信靠耶穌的人。
      根據以賽亞書第三十八章，希西家王重病垂危之際說：「我中年之日必進入陰間的門；我餘剩的年歲不得享受」（賽38:10）。「陰間的門」指「死亡」，而死亡是一去不復返的單行道，只能進，無法出，陰間的門將人擋在死亡裡。但是，復活的耶穌讓所有人死而復活，這是基督徒的盼望。所以，陰間的門無法把相信耶穌是基督的人，永遠擋在死亡裡。
      保羅說：「死啊！你得勝的權勢在哪裏？死啊！你的毒鉤在哪裏？死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。感謝上帝，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」（羅15:55-57）由此可知，死亡與罪相關。耶穌來，救贖了人類的罪，讓信他的人不至於永遠被死亡所綑綁，就是陰間的門也無法勝過。
5.耶穌託付天國鑰匙
      接下來是鑰匙的問題，這也是天主教與改革宗另一個爭辯的焦點。天主教認為，彼得不僅是教會根基的磐石，他還擁有天國的鑰匙。梵諦岡有一尊彼得的雕像，手上握著一把大鑰匙，代表著權柄。我研經後認為，鑰匙代表的不是權柄，而是責任。人能否進天國，端看他是否善用這把鑰匙，且幫助他人認識耶穌。耶穌如何責備律法師的呢？耶穌說，「你們律法師有禍了！因為你們把知識的鑰匙奪了去，自己不進去，正要進去的人你們也阻擋他們。」（路11:52）我認為，鑰匙代表一種知識，讓基督徒幫助他人有機會認識耶穌。如同今天的經文所說，彼得當時唯一與眾不同之處是，他擁有知識，知道耶穌是基督，是上帝的兒子，因此可以進天國。而這把關乎人能否進天國的鑰匙，耶穌把它交給信他的人，讓基督徒去向更多人傳福音，讓更多人得以進入天國。耶穌離世升天之前，吩咐門徒們說：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪」（可16：15-16）。因此我認為，鑰匙是責任的託付。
6.地上捆放天上亦然
      鑰匙會帶出綑綁與釋放的效應。綑綁與釋放，和罪有關。耶穌說，在地上綑綁的，天上也綑綁；在地上釋放的，天上也釋放。如果將「陰間的門」、「天國的鑰匙」一同理解，我的解釋是，「綑綁」是撒旦的作為，讓人無法脫離陰間；釋放的是被撒旦的罪所綑綁的人們。所以，基督徒如果認真傳福音，幫助人脫離罪的綑綁，人得著釋放。馬可福音說：「沒有人能進壯士家裏，搶奪他的家具；必先捆住那壯士，才可搶奪他的家。」（可3:27）所以，要釋放被魔鬼撒旦綑綁的人，首先必須要綑綁撒旦的作為。
      耶穌在馬太福音第十八章裡也對所有的門徒們說：「我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（太18:18）所以，若認為只有彼得有鑰匙、有權柄，我覺得有些勉強；耶穌希望，教會每個人都有這權柄。靠著禱告和耶穌的力量，讓你的朋友可以脫離罪的綑綁，得到在耶穌裡的自由釋放，這是一個責任的託付。
7.禁止門徒張揚基督
      緊接著耶穌吩咐門徒說，不可提早曝光他的身份、因時候未到。耶穌不是怕死，而是擔心門徒尚未訓練好。因他清楚知道，有一定要完成的使命，要訓練好門徒們，教會才能傳承下去。耶穌交代門徒，不是不能說，是要等到耶穌死而復活之後才能說，而且是大聲地說。
耶穌不只禁止門徒，也禁止污鬼。污鬼知道耶穌是上帝的兒子，每次聽見耶穌便說「你是上帝的兒子」，而耶穌的回應是：「不可以講」。「污鬼無論何時看見他，就俯伏在他面前，喊著說：『你是上帝的兒子。』
      耶穌再三地囑咐他們，不要把他顯露出來。」（可3:11-12）耶穌登山顯現榮耀，「下山的時候，耶穌吩咐他們說：『人子還沒有從死裏復活，你們不要將所看見的告訴人。』」（太17:9）現在基督徒們可以大聲地傳講，因為耶穌已經從死裡復活，印證了他是上帝的兒子。
8.受苦被殺三日復活
      耶穌接下來所說的話，讓彼得非常無法接受。耶穌是彌賽亞、基督、王，這些彼得都能理解。但彼得所不能理解的是，耶穌作王以前必須先被判死刑。對彼得而言，自己跟隨了三年半的人被判死刑，前途等於全毀、化為泡影。今天洗禮時，受洗者中有人說信耶穌是場賭注。是啊，萬一賭注的結果，耶穌沒有作王、反而被判死刑，門徒的前途不就全毀了？因此彼得難以接受，馬上說「千萬不可！」這句「千萬不可」，我認為其中也包含了個人的因素。
      付出所有、跟隨耶穌，結果到最後發現跟錯了！可以體會那種心情嗎？所以彼得要抗議！他不瞭解，耶穌的死不是結束；他會復活。這件事情，耶穌不只預先告訴了門徒，還重複說了三次，要門徒們知道，基督作王以先，必須要為人類的罪死在十架上，爾後復活，這樣作王才有意義。否則，作為一位政治上的君王，而人類罪的問題仍然沒有解決，意義何在？耶穌說了三次，第一次是在凱撒利亞‧腓立比，第二次是他們從國外返國，到加利利之時。這次門徒們稍微聽進去了一些，沒有抗議，而是憂愁。「他們還住在加利利的時候，耶穌對門徒說：『人子將要被交在人手裏。他們要殺害他，第三日他要復活。』門徒就大大地憂愁。」（太17:22-23）這如同人被診斷癌症的「心路歷程」，當醫生診斷出是癌症的患者，首次被告知時，通常會先拒絕接受   為何是我？並想尋求其他診斷意見，去別家醫院再檢查一次。所以，當我們聽到不好的消息，通常第一個反應也就是這樣。若是第二家醫院也相同的答案時，就會自問「怎麼這樣呢？」且憂愁起來，這是第二階段的反應。到後來就好啦，既然一定要死的話…就好好安排以後的事。門徒認為耶穌既然必須要死，還要再復活，那就來安排些復活之後的事情吧！這就是第三階段。所以，當耶穌告訴門徒們要死而復活，門徒們有不同的階段、不同的心情與反應。
       第一階段是「抗議」，第二階段是「憂傷」，第三階段就是「未雨綢繆」。馬太福音第二十章的後半段記載，耶穌第三次在耶路撒冷時談到死而復活，「對他們說： 『看哪，我們上耶路撒冷去，人子要被交給祭司長和文士。他們要定他死罪，又交給外邦人，將他戲弄，鞭打，釘在十字架上；第三日他要復活。』」(太20：18-19)那時，西庇太兒子的母親同她兩個兒子上前來拜耶穌，求他一件事。耶穌說：「你要甚麼呢？」她說：「願你叫我這兩個兒子在你國裏，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」那十個門徒聽見，就惱怒他們弟兄二人。由此可見，門徒們對耶穌的死而復活越來越瞭解。耶穌不厭其煩，一再地告訴他們，他的確要作王，但中間有一定的過程，要先死亡，然後才能當王。學生也一步一步地，從拒絕，到憂傷，到有盼望，到有野心。
9.彼得勸阻成絆腳石
      這個時候的彼得也在拒絕的階段，說，不可如此。結果彼得便從一顆建造教會的磐石，變成了讓人跌倒的絆腳石。同樣一塊石頭，如果放錯位置，磐石便成了絆腳石。彼得的起伏甚大。門徒們在海裡遇見耶穌、驚恐萬分時，彼得大有信心地說，如果你是耶穌，就讓我走到你那裡去。「耶穌說：『你來吧。』彼得就從船上下去，在水面上走，要到耶穌那裏去；只因見風甚大，就害怕，將要沉下去，便喊著說：『主啊，救我！』 耶穌趕緊伸手拉住他，說：『你這小信的人哪，為甚麼疑惑呢？』」（太14:29-31）從大有信心到小信，這是彼得。耶穌即將被賣那晚，「彼得說：『主啊，我就是同你下監，同你受死，也是甘心！』耶穌說：『彼得，我告訴你，今日雞還沒有叫，你要三次說不認得我。』」（路22:33-34）信心滿滿、拍胸脯保證的彼得，果真如耶穌之預言，三次不認主。勇敢的彼得，雖認識耶穌，但也有軟弱的時候。其實我們和彼得一樣，或許某些地方很堅強，但記得也可能才一會兒就跌倒了！
10.捨己背十架跟從主
     故事最後耶穌說，他要背負十架、被釘死。耶穌也說，我是彌賽亞，你們是小基督(I am Christ, but you are Christian)，你們也要捨己、背負十架。人並無法代他人贖罪，那麼基督徒的捨己和背十架是什麼意思？
      「捨己」，我的詮釋有二個。首先，是「虛己」之意。是以基督的心為心，不強奪自己的地位，反倒虛己，成為奴僕。「你們當以基督耶穌的心為心：他本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。」（腓2:5-7）耶穌透過為門徒洗腳，表現出謙卑的態度，不強調自己的身份地位，願意服事他人，我稱之為「謙卑的服侍」(humbling service)。第二個是保羅對丈夫們的勸告：「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。」（弗5:25）這裡談的是犧牲自己。常聽見作丈夫的人說，生命可以犧牲、意見不能犧牲。犧牲生命是最終的捨己，但我覺得，在犧牲生命以先，所有作丈夫的人，要因為愛太太的緣故，而犧牲自己的意見。大家可以回去思考，想想我說的對不對？
      所以「捨己」有兩個意思，一是謙卑服侍(humbling service)，一是慈愛犧牲(loving sacrifice)。
IV、屬靈功課
1.從風聞進到眼見
      你對耶穌的認識，是根據他人的說法、還是自己的認知？我們對上帝的認識，必須是個人的瞭解而非二手的資料。如果所知的道理，都是從牧師那聽來的，這是「人說」，因為牧師也是人。如果你聽了講道，過濾、討論後進而認同，這便成為「你說」。當人的知識從「人說」變成「我說」，這些道理才能真實地進入了生命。記得約伯嗎？經過巨大的苦難以後，約伯說：「我從前風聞有你，現在親眼看見你。」（伯42:5）
      當日，腓力想介紹好朋友拿但業認識耶穌時說，我們碰到眾先知說的那人，就是拿撒勒人耶穌！拿但業反問腓力，你有沒有好好讀書？拿撒勒能出什麼好東西？「腓力找著拿但業，對他說：『摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。』拿但業對他說：『拿撒勒還能出甚麼好的嗎？』腓力說：『你來看！』」（約1:45-46）腓力的回答很簡單：「你來看」。撒瑪利亞城的人懷疑井旁婦人所說的話，等親自見了耶穌之後，他們便對婦人說：「現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主。」（約4:42）弟兄姊妹，當我們幫助他人認識了基督以後，一定要鼓勵對方自己讀聖經、自己禱告，讓他自己說：「不是『你說』，是『我說』」。為什麼每個人受洗時，要站在牧師面前，接受牧師的詢問？那是「承認」，就是站在上帝與眾人面前說：「我說」。這很重要，叫作「百聞不如一見」。每個人都需要親自認識主。
2.基督抹油三職分
      耶穌受膏抹，代表著三種職分。舊約裡也有三種人受到膏抹。
首先是祭司。耶和華吩咐摩西：「要膏亞倫和他的兒子，使他們成為聖，可以給我供祭司的職分。」（出30:30）祭司是救贖者，有責任救贖罪惡。這是彌賽亞的第一個角色，為人類死在十架上，救贖人類的罪惡。第二種受膏抹的人是君王。好比撒母耳膏抹掃羅，要他治理百姓：「撒母耳拿瓶膏油倒在掃羅的頭上，與他親嘴，說：『這不是耶和華膏你作他產業的君嗎？』」（撒上10:1）。第三，是先知以利亞膏抹先知以利撒，為要教導真理。「並膏亞伯•米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。」（王上19:16）
      所以，耶穌基督在世上也有三種職分。第一，教導人們上帝的真理。第二，為人類死在十架上，死而復活，救贖人類。第三，成為人們生命的主宰。當一位基督徒說「我相信耶穌是基督」時，這同時意味了三件事：我宣告相信耶穌的教導、我需要基督的寶血來救贖我的罪、我願意這一生在耶穌的治理下，過他作我生命主宰的生活。
      別人看得見你的信仰嗎？如同引言詩歌裡的歌詞，別人能看出你真的相信嗎？如果是，這就是永生。用嘴說「相信」很簡單；但基督徒需要用生命來活出對基督的認識。
3.基督教會三特徵
我們也可以根據這段經文，增加對教會的瞭解。第一，教會是建立在啟示之上，上帝啟示人，人才有機會認識他。聖靈「用啟示使我知道福音的奧祕。」（弗3:3）第二，教會是建立在基督這磐石上。聖經說，那磐石就是基督，「也都喝了一樣的靈水。所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。」（林前10:4）人以基督為信心的根基，接受上帝的啟示。最後，教會應該不斷地幫助人，從罪惡中得著釋放。「況且這女人本是亞伯拉罕的後裔，被撒但捆綁了這十八年，不當在安息日解開她的綁嗎？」（路13:16）我們捫心自問，信耶穌至今，有沒有哪些壞習慣已蒙耶穌得釋放了？若沒有，很遺憾，這代表雖然受了洗，但信仰尚未進入實際的層面。地上所綑綁的，天上也綑綁；地上所釋放的，天上也釋放。我們自問，是否有需要被釋放之處？得著釋放了嗎？
V、結論：捨己天天背十架跟從主
      馬太福音記載，「耶穌又對眾人說：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」（路9：23）我認為路加福音記載得更好，它記錄耶穌的話多了「天天」兩字，捨己天天背十架，跟從主。釘十字架不是一次，乃是一生的過程。這裡的「捨己」，我認為有兩種意思。保羅在加拉太書裡說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著」（加2:20）。有罪的舊我，與基督一同被釘死在十架上，基督的復活給了一個新的生命，讓我們有新的開始。以前或許有問題、有綑綁，求主賜予一個新的開始，把舊我釘在十架上，與基督同死、同復活；新我則完全地獻在祭壇上，讓基督作生命的主宰。這就是剛才說的：「基督是眾人的救主」之意，讓舊的生命死掉，有一個新的開始；新的生命也不任意妄為，要過討上帝喜悅的生活，服侍主。所以有兩個「捨己」，一是舊我，一是新我。讓舊我死，信者得釋放、得自由；讓新我生，以此為活祭獻上，成為討上帝喜悅的。使徒保羅說：「所以，弟兄們，我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。」（羅12:1）希望今日受洗的弟兄姊妹們有這樣的經歷；受洗後也進入這樣的生命，獻上自己作活祭，過著討上帝喜悅的生活。我想若果如此，當基督徒說，我信你就是基督，是永生上帝的兒子，這就有了意義。
      我們今天學習的結論是，「釘死舊我，與基督同死同復活；獻上新我，過討上帝喜悅的生活」。

禱告
主耶穌，我們感謝你，因為你帶你的學生到凱撒利亞‧腓立比，問這個很重要的問題。相信今天你要問我們每個人相同的問題。幫助我們用誠實的心靈，用生命、生活，來回答這個問題。使我們能真正體會什麼叫做「捨己」的精神。當我們把這被罪綑綁的生命，跟你一樣釘死在十字架，跟你從死裡復活，有一個新的我；讓我們把這新的我，獻在你的祭壇上，成為一個活祭，討上帝的喜悅。祈求你幫助我們，真實地用生命來說，「你是基督，永生上帝的兒子」。讓我們所活出的，是別人能看見的美好見證。禱告奉耶穌基督的名求，阿們。

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[講道集] 復活節系列(八)最後的晚餐

講道內容
最後的晚餐(The Last Supper)
時間：二０一二年四月八日
經文：路加福音廿二章14-20節
主講：蔡茂堂牧師

講道影片 ：最後的晚餐



Ⅰ、引言：最後的晚餐（The Last Supper）

       今天是復活節，要介紹這張由達文西（Leonardo da Vinci）所繪的世界名畫「最後的晚餐」（The Last Supper），因為這畫中的故事與背景，正是我們今天所要學習的：
       故事的開始是在「逾越節」該週的星期四下午，耶穌指派門徒彼得與約翰去預備逾越節的晚餐。他們問：「我們到哪裡預備呢？」耶穌回答：「你們去找一個手上拿著水瓶的男人，那人就會告訴你們在哪裡預備。」他們倆人走進耶路撒冷後，果真看到一名手拿著水瓶的男子，就問他：「我們的夫子讓我們來問你，要在何處預備逾越節的晚餐？」那人就帶他們到一間準備好、位於樓上的大房間，他們也就在那裡預備了逾越節的晚餐。
那日晚餐中，耶穌與門徒間的互動，被拍成一段影片「最後的晚餐」：
耶穌祈禱：「主我們的神，你是應當稱頌的，你曾賞賜給我們你的律法，你從地上賞賜給我們糧食，從現在起，這餅將不再是記念我們祖先脫離奴隸獲得自由。今天這一小片餅對你們來說，是記念你們脫離死亡的綑綁、獲得生命的自由。」接著，耶穌擘餅，分下去給門徒，且說：「這是生命的餅，凡吃這餅的人，就會得到永生。吃吧，這是我的身體，如此行以記念我。」
門徒吃了餅之後，耶穌拿起杯，接著說：「從現在起，這杯將不再只是記念一個神聖的誓約，上帝在西乃山上與我們祖先所訂立的約，這是我的血，為立下新約所流出的血，是為多人而流出的。我不再喝這葡萄汁，直到將來我與你們一起喝它，在我父的國度裡。」
門徒喝了葡萄汁之後，耶穌說：「現在我給你們一條新的命令，你們要彼此相愛像我愛你們一樣。人的愛沒有比這個更大的，就是一個人為朋友而犧牲生命。你們如果彼此相愛，眾人就知道你們是我的門徒了。」
耶穌低頭說：「父阿！時候到了，願你榮耀你的兒子，好讓你的兒子也能榮耀你。將你所賜給我的人保守在你的名下，我不只為他們祈求而已，我也為那些人祈求，就是那些因他們的話而相信我的人。」
耶穌抬頭，最終說道：「我就是道路，真理，生命。」
那日，耶穌與門徒守的是逾越節，這是猶太人為記念祖先出埃及的傳統節慶，但耶穌把它轉換成聖餐，成為人類罪得赦免的禮儀。最近我正與長老們溝通期待能做一件與耶穌所做的──維持儀式，轉化意涵相同的事情，就是要把台灣傳統的三獻禮轉化成尊神敬祖禮。禮儀在我們的信仰裡是非常重要的，可是，卻也常常引起很多的誤會和爭議。特別是在基督教中的新教，除了「聖餐」與「洗禮」，幾乎沒有什麼禮儀，因此基督教在台灣，特別是「清明祭祖」此事上，很難得到台灣人的認同與接納。然而實際上我們的內心卻與之相同，也是緬懷、思念、尊敬祖先的，卻因著缺乏象徵的儀式、以致無法獲得他們的認同。因此，我們應該找出一個合宜的方式，來表達這樣的情意。
耶穌將逾越節的晚餐改成最後的晚餐──聖餐，而我們現在所守的聖餐與猶太人的聖餐儀式雖相同，但是背後意義卻有差異。
Ⅱ、逾越節晚餐（The Passover Feast）
逾越節的晚餐對猶太人而言，是一個記念祖先得到上帝恩典的傳統節慶。耶和華行神蹟的第十災時，執行擊殺埃及人的天使，只要看到門框上有羊血的記號就會跳越過，所以被稱為「逾越」。「這血要在你們所住的房屋上作記號；我一見這血，就越過你們去。我擊殺埃及地頭生的時候，災殃必不臨到你們身上滅你們」（出12:13）。因此，猶太人的祖先沒有受到上帝的審判，不僅如此，還得到釋放與自由，離開埃及為奴的日子。因此，逾越節的殺羔羊、烤羔羊成為以色列民族一個很重要的儀式，他們在每年的逾越節，會舉行這個儀式來記念他們從埃及為奴之地，被神拯救的經歷。
1.烤羊羔（Roasted Lamb）
直至今日，猶太人仍然遵守逾越節的傳統，當然，還有加入他們自己的儀式。原始的逾越節，聖經記載著三樣的物品：「當夜要吃羊羔的肉；用火烤了，與無酵餅和苦菜同吃」（出12:8）。
首先，「火烤全羊」就是被宰的羔羊要用火烤，因為當時猶太人於埃及為奴，窮到無鍋具可烹煮，且因當晚他們要快速離開埃及、時間緊迫，故以火烤全羊，直接食用。這代表的意義是：因著羔羊被殺死，牠的血被塗在門框上，天使見門框上有羊血記號就跳過，所以這隻羊羔乃是代替他們受死，使之得救。「這血要在你們所住的房屋上作記號；我一見這血，就越過你們去。我擊殺埃及地頭生的時候，災殃必不臨到你們身上滅你們」（出12:13）。
2.無酵餅（Unleavened Bread）
逾越節的第二樣物品就是「無酵餅」，也就是未加酵母的麵粉團，直接用火烤食用。其實，這樣的餅吃來並不美味，因他們時間急迫、無暇等待酵母發酵，故這無酵餅代表上帝要救他們脫離苦難，時間緊迫要趕快預備好，時間一到就要離開。後來基督教把這個意思進一步轉化，「酵」代表「罪」，唯有我們把罪除乾淨，才能得到救贖，這是後來的解釋。而無酵餅的意義在當時並沒有將之與罪作連結，當初僅提到要「趕快」否則會來不及離開，「他們用埃及帶出來的生麵烤成無酵餅。這生麵原沒有發起；因為他們被催逼離開埃及，不能耽延，也沒有為自己預備甚麼食物」（出12:39）。這句的意思即為：當上帝要救贖的時候，你要抓著機會，趕快跟著走，才能夠脫離奴役的處境。
3.吃苦菜（Bitter Herb）
第三樣就是要搭配著「苦菜」食用，以苦菜作為紀念當年在埃及為奴的苦日子，「使他們因做苦工覺得命苦；無論是和泥，是做磚，是做田間各樣的工，在一切的工上都嚴嚴地待他們」（出1:14），因此，整個逾越節有三樣東西：烤全羊、無酵餅與苦菜。
這三樣都與祖先有關，因此我覺得逾越節、聖餐和我們的清明節性質相似，都是在緬懷祖先──猶太人與台灣人對此都相當重視。
「逾越節的晚餐」隨著時間的發展，後來發展出一樣原本沒有的物品──酒，共有四杯（也有五杯的說法，第五杯有人說是以利亞杯）。耶路撒冷他勒目（Jerusalem Talmud）中提到：再窮的人，逾越節當天也要給他四杯酒，因為這是一件快樂的事情，人人都應感謝上帝拯救自己脫離奴隸的生活，獲得自由。此典故出自聖經的出埃及記6:6-7，上帝在該經文處講了四個「我要」（I will），中文翻譯時，將四個次序給改變了，但是原文的次序是有意義的，他們稱這個為四杯酒（Four Cups）。而這四杯酒的典故，與今天經文中「耶穌舉杯」有關聯，因此有必要解說如下：
飯前酒兩杯，飯後酒兩杯，共計四杯，而每一杯都有其不同的意義，此乃根據出埃及記6:6-7：「……『我是耶和華；我要……救贖你們脫離他們的重擔，不做他們的苦工。我要以你們為我的百姓，我也要作你們的上帝。……」該段落上帝說了四次「我要」。原文第一句為「我要使你們脫離重擔」（I will bring you out of burden），故第一個恩典是：你們可以卸下重擔（acquit burden）這是第一杯酒。而第二個恩典是：「我要使你不做他們的苦工」（I will rid you of bondage），苦工就是服奴役，也就是使人脫離綁捆（abolish serfdom），不必再為奴隸，得到完全的自由，這是第二杯酒。第三句是「我要救贖你們」（I will redeem you），前兩杯是飯前酒，第三杯是飯後的第一杯酒──是救贖酒──要帶百姓脫離埃及，不再受苦，因此，第三個恩典是救贖、釋放（atone liberation）。第四杯是「你們做我的百姓，我做你們的上帝」（I will take you as my people），所以這個恩典是親暱的關係（affection relation）。
路加福音記載著：耶穌先舉杯祝謝後，讓大家喝了，接著又祝謝擘餅，再次舉杯──這是第三杯，因此，耶穌至少舉了兩次杯。這也在唯有了解猶太人的習俗後，方能明白路加福音記錄兩次舉杯的意義。耶穌在第三杯酒的時候將原本耶和華說「我要救贖你們」的意義，轉換為「我是你的救贖者」。同時，也將逾越節晚餐轉為聖餐，故耶穌說：「我不再喝這杯（第四杯酒），因為要到上帝國再臨時，再與你們同喝，你們要做我的羔羊，我要做你們的上帝」，這是將來羔羊婚宴上的那一杯，是要留到將來喝的。耶穌表明他這次來是為要「救贖」，因此不與門徒共喝第四杯酒。藉此，我們可以感覺到，耶穌很細心地將上帝施恩帶領百姓出埃及的逾越節，轉化帶出他要救我們脫離罪惡，將來要與我們聯合的意涵，這就是今日的聖餐禮的意義。
III、最後的晚餐（The Last Supper）
而耶穌是如何轉化逾越節意義的呢？「時候到了，耶穌坐席，使徒也和他同坐。耶穌對他們說：『我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。我告訴你們，我不再吃這筵席，直到成就在上帝的國裏』」（路22:14-16）這句「我很願意」更精確地翻譯應為：我「迫切」地，因為希伯來文意思為I desire with desire，透過同樣的字說兩遍來表達最高級，於此代表極度想要。如同門徒們在海上遇到大風浪時，他們非常害怕，聖經敘述時也是用此語法they fear with fear。耶穌在這邊用最高級來說明自己的心情，並直言他即將受害，且在受害以前，要與他們守這個筵席，因為這將不再是逾越節，而是要轉變成聖餐。此後，他將不再吃這筵席，直至上帝的國降臨。
1.記念神的救贖
逾越節的筵席為猶太人傳統的禮儀，源自為要記念上帝於數千年前，救贖以色列祖先，離開埃及、脫離為奴所經歷之事。這如同我們的清明節一樣，每年會於該節日來記念我們的祖先。「你要注意亞筆月，向耶和華─你的上帝守逾越節，因為耶和華─你的上帝在亞筆月夜間領你出埃及」（申16:1），這是他們傳統的禮儀。
2.明言將要受害
最後的晚餐中，耶穌說：這個禮儀之後，就要作為逾越節的羊羔、受害被殺。事實上，耶穌曾在餵飽5000人的神蹟後，跟門徒提過此事，但他們無法明白、聽懂，只因這些人皆曾目睹耶穌可以一次餵飽這麼多人，如此厲害、怎可能會被殺害呢？然而，耶穌不只一次、兩次地跟門徒說，直到這一日，他知道自己再不說清楚，時間已到、將無機會了！故耶穌與門徒說：「人子必須受許多的苦，被長老、祭司長、和文士棄絕，並且被殺，第三日復活」（路9:22），這就是耶穌基督。換言之，在最後的晚餐，耶穌是要跟門徒們說明：自己即將受害。
3.迫切設立聖餐
基於時間緊迫性，耶穌才使用希伯來文的最高級（Hebrew infinitive absolute）來表達他迫切想將這逾越節晚餐改為聖餐的意圖，「又拿起餅來，祝謝了，就擘開，遞給他們，說：『這是我的身體，為你們捨的，你們也應當如此行，為的是記念我。』」（路22:19）因此，現在要記念的，不是幾千年前耶和華帶領百姓出埃及，而是後來的意涵：耶穌基督為了我們，將身體破碎，作為代罪羔羊；所以記念的對象應是主耶穌。因此，逾越節改為聖餐的記錄出於此時間點。耶穌擔心若是錯過了這機會表達，未來門徒們將無一個禮儀來思念、記念他們的夫子。
4.預言神國將臨
儘管耶穌提及自己即將受害，然而他同時也預言，受害不會是一個結束，而是一個過程，不久他即將復活、再臨，屆時上帝的國會降臨。所以耶穌說：「我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裏，同你們喝新的那日子」（太26:29）。此時，耶穌已預言，將會有一個更加盛大的晚餐，到那時，他要與我們一起慶祝；而那當初不與我們一起喝的第四杯酒，到那日來臨時、將與我們一同飲用。因此，逾越節的晚餐是猶太人的傳統，為要回顧過去，記念上帝救贖脫離為奴之日；而耶穌迫切要設立聖餐，是為了將逾越節晚餐的意義，轉化為今日記念主的聖餐；並且祂預言上帝國的降臨，這是將來要發生之事，這指的是羔羊要娶新娘的那個晚餐。換言之，耶穌在此進一步將三個時空下的晚餐定義出來：一個是過去──逾越節的晚餐，記念上帝的救贖；一個是現在──記念主聖餐，迫切設立聖餐；一個是將來──羔羊的婚宴，預言神國降臨。
5.大家共飲一杯
耶穌說完後，就舉杯，祝謝，並且讓大家分著喝，「耶穌接過杯來，祝謝了，說：『你們拿這個，大家分著喝。』」（路22:17）這也是為什麼天主教主張「不能分杯」，而要一個杯大家輪流喝。但這個階段還不是聖餐，此杯是在分餅之前喝的，所以還是猶太人慶祝逾越節的飯前酒，這仍屬逾越節的晚餐，耶穌在這杯之後，才設立聖餐。由此處可見，是全部的人一起分吃一隻羔羊；一起分吃一塊餅，一共飲一杯酒。意味著上帝的拯救不會是只救個人，更是要救團體。全家共吃一羊，共喝一杯，共吃一餅；可見，上帝以家庭為單位，一個家庭…一個家庭地來施行拯救。「你們吩咐以色列全會眾說：本月初十日，各人要按著父家取羊羔，一家一隻。」（出12:3）
6.這是我的身體
在這之後，耶穌開始把逾越節的禮儀轉化為聖餐禮（路22:18-19）。他不再說吃這無酵餅是為記念過去祖先脫離埃及的管轄，而是說：「這是我的身體，為你們捨的」，這便是將舊的禮儀加上新意。我想在復活節主日施行尊神敬祖禮也是有此意涵，將原本傳統的禮儀、透過我們的信仰賦予新意，盼望能因此有一個合乎信仰的禮儀，來表達對祖先的緬懷。耶穌在此拿起餅來，祝謝，擘開，這原是逾越節的禮儀，但他接著賦予新意說：「這是我的身體，為你們捨的，你們也應當如此行，為的是記念我。」（路22:19）因此，這個禮儀於此從「記念上帝的救贖」，轉變為「記念耶穌的犧牲，使人類脫離罪惡」；吃完以後，耶穌舉杯，這杯是第三杯「救贖杯」，這杯與耶穌所要做的事息息相關，因此耶穌說：「這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。」（路22:20）過去耶和華在西乃山上立的乃是「舊約」，今日耶穌則與之立的是「新約」。以前的舊約，是以羊血作為證據，而現在新約則以耶穌的血來作為憑證。因此，第三杯的意義也從上帝拯救以色列人，而轉化為耶穌基督拯救世人。接著耶穌拒絕喝第四杯，因為這杯要等到將來再喝。所以，對我們而言，聖餐並非結束，乃是個過程，為要等候將來與耶穌一起享用羔羊的婚宴，屆時將要喝這第四杯，那是與主完全合一之杯。
「這是我的身體」（路22:19），這句話使基督教內部殘殺多年，許多教徒因為此話而死。耶穌手所拿的是一塊餅，但卻說這「是」我的身體，此舉引起教會爭論、眾說紛紜：當耶穌說完此話後，餅猶是餅，或變為耶穌的身體呢？天主教認為，當耶穌說完「這是我的身體」時，餅就變為耶穌的「肉」；不同意這種說法的人，就被殺頭，因為其褻瀆了耶穌的身體。因此，這個「是」到底是什麼意思？這並非是個小問題，而是個大問題。
在此共有四種說法：
「變質論」（Transubstantiation）：
這是天主教的傳統觀念。本來是麵粉所做的餅，在那一句話之後，神蹟發生，變為耶穌的肉，因為耶穌說這「是」我的身體。
「共質論」（consubstantiation）：
馬丁路德反對變質論的說法，他認為那塊餅應該是耶穌的身體參和入餅中，所以餅中含有耶穌的身體。
「靈在論」（Spiritual Presence）：
改革宗加爾文認為，餅就是餅。然而，耶穌靈性的生命進入這塊餅中，所以我們領受到的是耶穌屬靈的生命，不是他身體的「肉」。亦即，耶穌確實存在於我們的聖餐當中，且以屬靈的存在，而非以蛋白質的形式存在於餅中，長老教會相信耶穌屬靈的生命進入聖餐當中，人領受的是屬靈的生命。
「記念論」（commemoration）：
另有Zwingli認為這不過就是個記念儀式，因此不需要討論這塊餅到底是「肉」還是「靈」，他把聖餐中的餅、酒完全地象徵化。但是，加爾文認為這樣太過強調人為，耶穌在這當中彷彿沒有扮演任何角色。Zwingli就是因為與人爭論他的論點，而遭殺害。在當時不過是針對一句話的解釋，卻引起基督教內部彼此爭論、殺害。
長老教會接受的是加爾文的解釋，依據聖經約翰福音：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命」（約6:63），故唯有耶穌的靈才能給我們生命，而非他的蛋白質。
7.擘餅為咱捨身
此外，耶穌的身體是為我們捨的，犧牲他的生命，作為贖價，「正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價」（太20:28），所以這「為你們捨的」（路22:19），有「代贖」的意思，因著他的受死，所以我們可免於死亡。
8.主流血立新約
此外，「這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的」（路22:20），這個「新約」事實上在耶利米書已經提過；由於舊約的十誡是寫在石版上，人無法遵守，接下來的新約，上帝說，他不要寫在石版上，而要寫在人的心上，使人能打從心裡遵守與上帝之約：「耶和華說：『日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約』……耶和華說：『那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上。我要作他們的上帝，他們要作我的子民』。」（耶31:31,33）
9.如此行記念主
人要以此行來記念主，「這是我的身體，為你們捨的，你們也應當如此行，為的是記念我」（路22:19），保羅也說：「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來」（林前11:26）所以，「記念」是僅留於內心，而「表明」是向他人分享，所以保羅把這「記念」又更進一步地闡明：我們不是自己在家裡，用餅與杯來記念主而已，而是在公開的場合，表明我們記念主為我們犧牲，盼望其他人也能跟我們一樣，願意相信此事、領受恩典，一起來守聖餐。因此「表明」有「宣告」之意，這使得聖餐成為傳福音非常好的時機，要讓大家知道，我們領受這些，乃是因為主為我們犧牲，以致能從罪中獲得釋放，這是耶穌給所有人的恩典，所以希望大家能夠和我們一起來領受。所以每次在聖餐時，我會邀請說：「願你能趕快受洗，一起與我們領受這恩典」，這是一個公開的表明、宣告，不是私下的記念而已。
Ⅳ、羔羊的婚宴（The Feast of The Lamb）
1.預備好了的新婦
將來耶穌再臨時，並非如領聖餐般拿著一塊餅與一個杯而已。屆時，會是一個大慶典，有如娶新娘的婚宴一般盛大、歡喜，與最後的晚餐截然不同。啟示錄十九章雖然未載明是喝何酒，吃啥餅，卻說得很清楚，新婦會穿上白衣，「我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。因為，羔羊婚娶的時候到了；新婦也自己預備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。（這細麻衣就是聖徒所行的義。）天使吩咐我說：『你要寫上：凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！』又對我說：『這是上帝真實的話。』」（啟19:7-9）因此這裡寫到「有人受邀參加婚宴」，新娘的特色是「著白衣」，白衣是代表「聖徒所行的義」。當這些要件都俱備、便可稱為「準備好」，屆時，羔羊會再來，要與新娘結婚，而新娘則是代表「教會」；新娘準備好的時候，也就是羔羊婚娶之時。
2.蒙恩穿白細麻衣
教會該如何準備呢？以弗所書第五章說得很清楚：「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的」（弗5:25-27），這段經文說明耶穌替我們放棄生命，除此之外，還用水與道把教會洗淨，使教會成為聖潔的，是沒有玷污皺紋的，當教會完全潔淨時，就是準備好了。所以主替我們死，使我們得救，洗禮只是第一步而已，而這只是為了將來進入天堂嗎？不是的，洗禮後，因著耶穌的愛，你的缺點會改善，內心與行為會越來越進步，你的玷污和皺紋會越來越少，生活表現出來的「義行」會越來越多，當你完全、如白衣般，新郎就會來到，要與教會完全地結合。因此，我認為所謂的「準備」就是以弗所書所描述的──準備好的人，就是穿光明潔白（也就是榮光的意思）細麻衣的人，這樣的人有上帝的形像，有真理、仁義和聖潔，「並且穿上新人；這新人是照著上帝的形像造的，有真理的仁義和聖潔」（弗4:24），甚至啟示錄解釋為「聖徒所行的義」，所以不僅是「稱義」而已，而是能夠「行義」。我常說，基督教若只透過洗禮讓你稱義而已，那叫「做一半的好事」，倘若受洗後你繼續犯罪，然後每次犯罪後再到上帝面前蒙赦免，這樣有什麼意思？更重要的是，壞事越做越少，如此才是真正的變好與有意義的。
當我們完全時，耶穌會再來，我們要與他完全合一，因為有罪就無法與主合一，所以這個罪要處理乾淨。因此不能只是算你無罪，而是罪要完全地被潔淨。
3.赴羔羊婚宴有福
聖經上說，受邀參加婚宴的人有福氣了，那麼是誰受邀參加這羔羊的婚宴呢？這指的並非是教會，因為教會是新娘，「天國好比一個王為他兒子擺設娶親的筵席……那些僕人就出去，到大路上，凡遇見的，不論善惡都召聚了來，筵席上就坐滿了客」（太22:2,10）。被邀請者當中，至少有一個人，叫做施洗約翰，因為他曾說過：「我不是新郎，我是新郎的朋友，我聽到新郎的聲音，就已經非常高興了。」他也不是新娘，因為他沒有在教會裡面，他是把人帶到新郎面前，使人能夠進入恩典裡面的那個人，「娶新婦的就是新郎；新郎的朋友站著，聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此，我這喜樂滿足了」（約3:29）。此次準備講道之時，我有一個感想；基督教深受天主教的影響，認為教會以外無救恩，這是一種「教會主義」，此話恐怕是有問題的。上帝的救恩想必比教會更大，因為將來婚宴，除了新娘以外，還有受邀請的賓客，有人說那些人是沒有進入新約的猶太人，譬如亞伯拉罕、以撒、雅各等舊約的聖徒。然而，我們不應該只是顧念在教會裡面已得到救恩的人。我常覺得，上帝的心胸比我們更加廣闊，天主教因為改革宗神學認為教會以外無救恩，同樣基督教的改革宗多少也受到這種思想的影響，認為所有的救恩都在教會裡面。然而，這處經文所描繪的圖像，受邀參加婚宴的，不是新娘；雖然不知道受邀者為那些人？但卻知上帝除了新娘以外，還邀請了一些人，可以參加這個婚宴，這是我這次準備講道時，特別的領受與感想。
V、屬靈的功課（Spiritual Lessons）
我們今天學到的功課如下：
1.逾越節晚餐 記念主越過保生命
第一，原本逾越節晚餐是猶太人為記念過去他們祖先領受到的恩典，這與我們的清明節相似。這是猶太人傳統的節慶，以記念耶和華因著羔羊的血、而越過他們的房子，使他們的命得以保存。
2.主設立聖餐 記念主救贖赦罪惡
耶穌基督將這個傳統轉化，同樣是在吃逾越節的晚餐，但將意思轉變為我們今日所行的聖餐，記念主救贖我們，赦免我們的罪惡，這是我們的屬靈生命獲得拯救，「因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦」（太26:28）。
3.羔羊的婚宴 享受與主完全合一
然而聖餐並非是最後的結果，其後還有羔羊的婚宴，使我們最終能享受與主完全的合一，這才是救恩的目的。所以人不能只想著，守聖餐為的是將來進入天堂，如此還不夠，聖餐是為了讓我們記念主的犧牲，並且努力地換上白衣，可以在生活中活出榮耀，屆時耶穌再來時，準備好的人，可以參加這羊羔的婚宴，與基督成為一體。保羅將之稱為極大的奧祕：「為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的」（弗5:31-32），所以與上帝完全合一是我們未來最大的盼望。

VI、結論：恩上加恩
耶穌基督第一次以贖罪羔羊的身分降臨時，他替人贖罪，被釘在十字架上，他擘開逾越節的餅說：「這是我的身體，為你們捨的。」他倒第三杯酒時說：「這是我的血，為你們流出來的。」他為救贖你們，設立聖餐。然而，耶穌知道這不會是結論，將來第二次降臨時，他不會再與我們吃聖餐，因他第一次來，已將逾越節改為「聖餐」。他再來時，要將聖餐改為「君王的羔羊婚宴」，那會是一場極為喜樂的婚宴。兩次降臨，兩場筵席，但意思卻迥異：從聖餐到婚宴，是一個從稱義到成聖的歷程，是從與上帝和好、到最後與上帝合一。稱義、和好是恩典，成聖、合一是更大的恩典，據此我稱之為：「恩上加恩」。
禱告
上帝我們感謝你，猶太人的逾越節，原是記念過去祖先領受上帝的恩典，脫離奴役，而主耶穌基督將這樣的傳統文化的禮儀轉化，讓我們與上帝隔離的關係，因著耶穌基督的死，獲得赦免，並脫離罪惡的綑綁。我們不只要領受稱義的恩典而已，更要繼續在主愛中，在教會裡面，大家不斷地互相勉勵、更臻成熟，使自己的罪越來越少，將來耶穌基督第二次再來時，我們可以穿上潔白美麗的白衣，作為新娘，完全地與主合一。主，你把這樣的盼望賜給我們，也給我們挑戰，讓我們不要以為藉著洗禮，就自滿拿到進入天國的通行證，請幫助我們受洗後能夠繼續裝備自己，因為準備好的時候，主你還要再來，將來能夠與你一起進入羊羔的婚宴，感謝主，禱告奉耶穌基督的名，阿們

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[講道集] 復活節系列(七）：革流巴的故事（The Story of Cleopas）

講道內容
復活系列（七）：革流巴的故事（The Story of Cleopas）
時間：二０一一年四月廿四日
經文：路加福音廿四章13-35節
主講：蔡茂堂牧師

影片  復活系列7 革流巴的故事



Ⅰ.引言：以馬忤斯路上（The Road to Emmaus）
        各位弟兄姊妹大家平安！今天很高興來到這裡，我是革流巴，家住在巴勒斯坦的以馬忤斯。禮拜四我收到蔡牧師的Email，請我到和平教會講第一次遇到復活耶穌的經過。我想這主意不錯，但是時空距離太遠了，所以趕快上網訂購超光速太空梭（Superluminal Space Shuttle），穿越兩千年的時光隧道（Time Tunnel），剛剛才抵達。竟然發現我的故事已經有人拍成電影了，片名叫作「以馬忤斯路上（The Road To Emmaus）」，以下就是預告片的內容：
They killed him, executed on Friday.（他們殺死他，在禮拜五執刑的。）
Kill who?（殺了誰？）
You really haven’t heard?（你真的都沒聽說過嗎？）
Jesus’ death is on Friday.（耶穌是在禮拜五去世的。）
That’s in ancient writings more than a thousand years ago.（那記載在一千多年前的古卷上）
Yes, why are you so slow to believe?（是啊！你們為何信得那麼遲呢？）
The prophecies that said the Messiah will have to suffer exactly the way this Jesus did.（先知早就預言彌賽亞必須受害，這正是耶穌所遭遇的。）
He also said he would come alive on the third day.(他也說過他要在第三天復活。）
Which is today. Today!(那就是今天囉！）（今天！）
So you should see him today.（所以你們今天應該可以見到他。）
What do you think he was like?(你們想他會長得什麼樣子呢？）
So battle is over. We are freed, forgiven, right with God, right now.（爭戰已經結束，我們已獲得自由，被赦免，與神和好，現在就是。）
Let’s hurry!（我們趕快走吧！）
We saw him. Jesus. He’s risen from the death. He was in our house.（我們見過他了，耶穌，他已經從死裡復活了。他到過我們的家。）」
看完「以馬忤斯路上（The Road To Emmaus）」這預告片，我要請問在座的小朋友們幾個問題：
請問我叫什麼名字？革流巴
請問我家住在哪裡？以馬忤斯
請問我搭乘哪一種交通工具？超光速太空梭
請問一千年前先知預言誰必須受害？彌賽亞
請問耶穌星期幾去世？星期五
請問預告片中革流巴如何認出耶穌？耶穌戴上頭巾
請問耶穌死裡復活給我們帶來什麼恩典？罪得赦免與神和好
請問革流巴認出復活的主以後做什麼事？回去耶路撒冷與人分享見證
Ⅱ.革流巴與耶穌的關係（Cleopas and Jesus）(以下是自述方式)
1.太太馬利亞站十字架旁邊

        其實革流巴的名字在聖經裡不只出現一次，但你們對我（革流巴）沒什麼印象。比較明顯的是在路加福音中提到，去以馬忤斯的兩人中有一個叫作革流巴。但如果再仔細查考，就會知道我在聖經中不是默默無聞的。當耶穌基督被釘十字架時，在十字架下有幾位婦女陪伴著耶穌，其中有三位都叫作馬利亞。約翰福音說：「站在耶穌十字架旁邊的，有他母親（馬利亞）與他母親的姊妹，並『革羅罷』的妻子馬利亞，和抹大拉的馬利亞。」（約19:25）當中的「革羅罷（Cleopas）」就是我，我太太也叫作馬利亞。我太太和耶穌很要好，好到耶穌死時她是站在十架下四位婦女中的一位。在馬太（太27:56）、馬可福音（可15:40）中「他母親的姊妹」是指撒羅米──雅各和約翰的母親，這兩兄弟的父親叫作西庇太，所以雅各和約翰是耶穌的表兄弟（因為是阿姨的孩子）。在耶穌復活的那日清早，我太太也與另外兩個婦女到墳墓那裡，「過了安息日，抹大拉的馬利亞和雅各的母親馬利亞並撒羅米，買了香膏要去膏耶穌的身體。」（可16:1）這次耶穌的母親並沒有去抹耶穌的身體。我們有一個孩子也叫作雅各，他是耶穌的十二個學生之一。
 2.兒子小雅各是耶穌的門徒
         從達文西畫「最後的晚餐」中十二個學生排列的次序，可以知道雅各與耶穌的關係。馬太福音說：「這十二使徒的名：頭一個叫西門、又稱彼得，還有他兄弟安得烈，西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰，腓力和巴多羅買，多馬和稅吏馬太，『亞勒腓』的兒子雅各，和達太，奮銳黨的西門，還有賣耶穌的加略人猶大。」（太10:2-4）當中的「亞勒腓」就是我的名字，只因從亞蘭文及希伯來文翻譯成希臘文而有不同，一個譯作革羅罷，另一個譯作亞勒腓，這部分比較學術性，我就不詳細說明，好比客家話與河洛話發音不同，但卻是同樣的意思。既然十二使徒中有兩個名為雅各，所以就把他們區分為大雅各、小雅各；西庇太的兒子叫作大雅各，我（革流巴）的小孩叫小雅各。

 

        在右邊圖畫中，耶穌坐在正中央，大雅各和約翰坐在最靠近耶穌的兩旁，這倆兄弟的脾氣很暴躁，又被稱作「雷子」（可3:17），十二使徒的老大西門彼得也被倆兄弟擠到後面。安得烈雖是帶領西門彼得去見耶穌的，但是與耶穌最親近的三人核心小組他卻沒有列在其中。腓力是帶朋友拿但業找到耶穌的，但聖經稱拿但業作巴多羅買。腓力的左邊是在稅關處工作的利未（馬太），及參加奮銳革命黨的西門，達太的背景資料我們不太知道。
        再來介紹最有實驗精神的多馬，以及出賣耶穌的猶大。最後介紹的是我的兒子，他沒什麼表現，但因為同名的緣故，所以被稱作小雅各。我還有另外一個兒子叫約西，「還有些婦女遠遠的觀看；內中有抹大拉的馬利亞，又有『小雅各』和約西的母親馬利亞，並有撒羅米。」（可15:40）西庇太的兒子大雅各是被砍頭的那一位，我兒子可能因沒什麼表現而免於此災。
 3.耶穌基督父親約瑟的弟弟  （Eusebius of Caesarea, A.D. 263-339）
        我太太是跟隨耶穌直到十字架下、又是第一批去墳墓的婦女之一，我兒子是耶穌的學生，那我本人呢？其實聖經提到的不多，但如果你留意去讀教會歷史，就會知道我與耶穌的關係比我太太和兒子還要親。有一位叫作Eusebius（優西比烏）的初代教父，是第一位教會歷史學家，他寫了一本教會歷史，裡面就提到我是耶穌基督父親約瑟的弟弟，所以耶穌要稱我為「革流巴叔叔（Uncle Cleopas）」。平常我不太願意講這一層關係，但今天蔡牧師邀請我來，所以就自我介紹一下，雖然我跟隨耶穌很長一段時間，但並沒有被選入十二使徒中。
 Ⅲ.耶穌生平的驚奇  （The Surprise of Jesus Life）
 1.馬利亞未婚懷孕生下耶穌
        我的侄子耶穌很特別，他母親懷胎時就被人說不少閒話。因我哥哥約瑟與馬利亞訂婚之後，未婚妻就有身孕了，這該怎麼說呢？哥哥就想要與她解除婚約。但她說，天使對她說她雖是童女卻要懷孕，「天使對她說：馬利亞，不要怕！你在神面前已經蒙恩了。你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。他要為大，稱為至高者的兒子；主神要把他祖大衛的位給他。馬利亞對天使說：我沒有出嫁，怎麼有這事呢？天使回答說：聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者必稱為神的兒子（或作：所要生的，必稱為聖，稱為神的兒子）。」（路1:30-35）哪有這種事！所以從那時起，我們就很注意，她所生的這個孩子一定和普通人不一樣，因為他的受孕過程就跟一般人不同。耶穌的母親懷孕時，我們就覺得這個孩子將來一定不同凡響，後來也真的很不一樣。
 2.十二歲就以天父的事為念
        在耶穌十二歲時，他的父母第一次帶他去耶路撒冷聖殿，返家時他不管父母，獨自留在那裡，害他父母焦急的找了三天，事後他父母問他為何如此，他的回答更是讓他父母有聽沒有懂，「……他父母看見就很希奇。他母親對他說：我兒！為什麼向我們這樣行呢？看哪！你父親和我傷心來找你！耶穌說：為什麼找我呢？豈不知我應當以我父的事為念嗎（或作：豈不知我應當在我父的家裡嗎）？」（路2:42, 48-49）在他十二歲時就了解，他的父親不只是約瑟而已，還有一位天父是他的父親，這個舉動讓他父母覺得這個孩子與眾不同。
 3.從約瑟學當木匠照顧家庭
        他沒有讀過神學院，非正式的拉比，本業是木匠，父親約瑟把木工的專業教給他，而他的技術好到只要村裡的人一提到「那木匠（The Carpenter）」，就成了稱呼他的代名詞。「這不是那木匠嗎？不是馬利亞的兒子雅各、約西、猶大、西門的長兄嗎？他妹妹們不也是在我們這裡嗎？」（可6:3）他所製作牛的軛，讓牛拉犁時可以很輕省，因為他的觀察力很好，能夠造出符合牛隻肩部形體的好木軛。若你請他訂做擔子，他也可以配合你的肩膀做出舒服的肩擔，不會使你磨破皮。所以耶穌曾說：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」（太11:29-30）因為他父親早逝，長子耶穌很孝順，照顧母親和家裡的需要，直等到他的弟妹長大了才出來傳道，「耶穌開頭傳道，年紀約有三十歲。」（路3:23）
 4.在拿撒勒就有彌賽亞意識
        但耶穌一出來傳道就出問題，可能因為沒讀過神學院所以不知道有些話不能講，但他卻直言不諱。第一次講道是在他成長的地方―拿撒勒，他進入會堂，有人拿聖經書卷給他誦讀，他拿起以賽亞書讀完之後，卻說了惹人非議的話：「今天這經應驗在你們中間了。」聖經上寫：「耶穌來到拿撒勒，就是他長大的地方。在安息日，照他平常的規矩進了會堂，站起來要念聖經。有人把先知以賽亞的書交給他，他就打開，找到一處寫著說：主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。於是把書捲起來，交還執事，就坐下。會堂裡的人都定睛看他。耶穌對他們說：今天這經應驗在你們耳中了。」（路4:16-21）這句話是在指彌賽亞咧！彌賽亞就是受膏抹者（用油抹的），他的意思是「你們今天就看到彌賽亞了，他就站在這裡。」吹牛的話說完也就算了，他還說一些讓人不悅的話。他說先知以利亞時代鬧飢荒，當時有很多寡婦，但以利亞卻去投靠西頓(在外國)一個寡婦，讓她供應生活，言下之意是看不上以色列人。又說，以利沙時代，患痲瘋病的人一大堆，但以利沙只叫外國敘利亞的乃縵將軍得醫治。這兩句話讓台下那些同胞非常光火，大家蜂擁而上要把耶穌從山谷上推下去，還好耶穌手腳俐落，沒有被暴民所害。一出道就得罪不少人，導致他在拿撒勒沒什麼立足之地，果不其然，之後他將傳道總部搬到迦百農去。
 5.到處遊行傳福音趕鬼醫病
        這個孩子長大以後，不只說自己是上帝的兒子，他還顯出一些異能，去到哪裡就把那裡的病人治好了，眾人當然很歡迎他，好像現在的靈恩派一樣，有哪位牧師有醫治之能，大家就會慕名而去。「耶穌走遍加利利，在各會堂裡教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。他的名聲就傳遍了敘利亞。那裡的人把一切害病的，就是害各樣疾病、各樣疼痛的和被鬼附的、癲癇的、癱瘓的，都帶了來，耶穌就治好了他們。」（太4:23-24）耶穌不只醫病、傳道，他還趕鬼，所以名聲越來越大，老百姓越發喜愛他。但這對宗教人士來說是危險，因為當時猶太人受羅馬統治，要是群眾集中焦點於一個人時，羅馬政府就會來壓制。
 6.與當代宗教領袖衝突齟齬
        他對當時的宗教領袖不太客氣，一開始就犯了他們的規定。有一個人手枯乾了多年，不需要急診，耶穌卻在不可做工的安息日，只說一句話就將他醫好了，這種事晚一天也無妨，但耶穌卻執意如此，他認為要做好事是不被日子限定的。「耶穌又進了會堂，在那裡有一個人枯乾了一隻手。眾人窺探耶穌，在安息日醫治不醫治，意思是要控告耶穌。耶穌對那枯乾一隻手的人說：起來，站在當中。又問眾人說：在安息日行善行惡，救命害命，那樣是可以的呢？他們都不作聲。耶穌怒目周圍看他們，憂愁他們的心剛硬，就對那人說：伸出手來！他把手一伸，手就復了原。法利賽人出去，同希律一黨的人商議怎樣可以除滅耶穌。」（可3:1-6）耶穌不止會瞪人，還會責備人，讓那些宗教人士怒火中燒，耶穌說：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。」（太23:27）因此他得罪這些祭司長、經學士和法利賽人，但老百姓都很喜歡他，所以他變成一個爭議性很高的人物。
 7.騎驢進耶路撒冷引起殺機
        最後在逾越節時，他刻意騎了一匹驢子進耶路撒冷城，「他們把驢駒牽到耶穌那裡，把自己的衣服搭在上面，耶穌就騎上。有許多人把衣服鋪在路上，也有人把田間的樹枝砍下來，鋪在路上。前行後隨的人都喊著說：和散那（和散那：原有求救的意思，在此乃是稱頌的話）！奉主名來的是應當稱頌的！那將要來的我祖大衛之國是應當稱頌的！高高在上和散那！」（可11:7-10）那些老百姓就唱起「和撒那」的詩歌，那是在歡迎王入城咧！旁邊圍觀的宗教人士聽見就說：「要是被凱撒聽到眾人稱他是王，那這下他必死無疑。」所以他是在得到老百姓很大的支持之後，掌權的宗教人士決定要設計殺他的。他這樣進城倒也還好，只是進聖殿之後，看到有人在聖殿兌換銀錢，就翻倒人家的桌子；有人要買祭牲獻祭，他把那些動物都趕走，讓人難做生意。在聖殿外引起騷動是一回事，在聖殿裡他也這樣做，實在讓人心生不滿。「耶穌進入聖殿，趕出殿裡作買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子，和賣鴿子之人的凳子；也不許人拿著器具從殿裡經過；便教訓他們說：經上不是記著說：我的殿必稱為萬國禱告的殿嗎？你們倒使他成為賊窩了。祭司長和文士聽見這話，就想法子要除滅耶穌，卻又怕他，因為眾人都希奇他的教訓。」（可15-18）樹大招風、名大招忌，又擋人財路，當然惹來殺機，但因支持他的人很多，投鼠忌器，不好公開抓他，於是私底下商議逮他。
 8.被猶大出賣釘死在十字架
        那時候還沒有裝設路燈，晚上看不清楚，若抓錯人就白費力氣，在不知道要怎麼抓耶穌時，竟然有愛錢的那個猶大出現，我想他本來可能不愛錢，只是他做財務長後才變得愛錢，但這是我猜的。猶大和他們商量以親嘴為記號，這樣在夜晚就可以知道誰是耶穌。耶穌會被抓，就是因為裡面的人出賣了他，不然白天宗教人士不敢抓他，晚上能見度又差，要抓也不容易。耶穌也真冤枉，被他的學生親一下嘴就被抓去判刑。「耶穌對他說：猶大！你用親嘴的暗號賣人子嗎？」（路22:48）晚上被抓，隔天上午九點就把他釘上十字架，「到了一個地方，名叫髑髏地，就在那裡把耶穌釘在十字架上，又釘了兩個犯人：一個在左邊，一個在右邊。……耶穌大聲喊著說：父啊！我將我的靈魂交在你手裡。說了這話，氣就斷了。」（路23:33,46）我、我太太及孩子跟隨他三年多，跟到最後他卻被人釘在木頭上，全家都投資上去，結果整個都毀了，什麼期待都破滅，人都死了還有何戲可唱？就在這樣的情況下，我才決定回故鄉去，於是跟一個同伴回以馬忤斯。
 Ⅳ、以馬忤斯的奇遇 （The Wonderful Encounter at Emmaus）
1.以色列救贖盼望者的被殺死亡
        耶穌死得很可憐，被人釘到手腳都是洞，放在墳墓裡，我知道他是真的死了，因為我太太目睹了全程，禮拜日清晨她還去墳墓那裡看過一次。事實是耶穌已經死了，很多人和我的盼望都破滅了。「……官府竟把他解去，定了死罪，釘在十字架上。但我們素來所盼望、要贖以色列民的就是他……」（路24:20-21）
 2.抹大拉馬利亞看見空墳的驚慌
        後來聽說耶穌墳墓洞的大石塊已被人滾開。那日一大清早，抹大拉的馬利亞第一個跑去，那時天還朦朦亮，不知道她的眼睛有否看清楚，她看到石頭被滾開了，嚇了一跳，心想這下糟糕了，是不是耶穌的屍體被人盜走，因為墳墓是空的。婦女比較膽小，因為裡頭黑漆漆不敢進去，從外面一看沒有，就趕緊跑回去告訴門徒。「七日的第一日清早，天還黑的時候，抹大拉的馬利亞來到墳墓那裡，看見石頭從墳墓挪開了，就跑來見西門彼得和耶穌所愛的那個門徒，對他們說：有人把主從墳墓裡挪了去，我們不知道放在那裡。」（約20:1-2）
 3.彼得與約翰查看細麻布的迷茫
        但彼得和約翰這兩個男人比較大膽，他們一起去做確認，想說是不是婦女們看錯了。這回他們進了墳墓洞裡，發現屍體真不見了，裹屍布卻留在那裡，他們感到奇怪不解，「彼得和那門徒就出來，往墳墓那裡去。兩個人同跑，那門徒比彼得跑的更快，先到了墳墓，兩個人同跑，那門徒比彼得跑的更快，先到了墳墓，低頭往裡看，就見細麻布還放在那裡，只是沒有進去。西門彼得隨後也到了，進墳墓裡去，就看見細麻布還放在那裡，又看見耶穌的裹頭巾沒有和細麻布放在一處，是另在一處捲著。」（約20:3-7）他們習俗是將屍體纏裹到很緊密，裡面還有香膏黏著，和埃及的木乃伊一樣，若有人要移動他，應該是人連布都扛走，怎麼有時間和力量解開紮實的裹屍布，再把布放好，把人扛走？雖然他以前說過他要復活，但怎麼可能？而且死了三天應該開始發臭了！
 4.革流巴與同伴絕望的走回故鄉
        無論如何，沒有人看到耶穌，只有看到空墳和裹屍布，反正在這裡沒有戲唱了，所以我想還是回家吧，於是和朋友就一路憂傷的往故鄉去。「正當那日，門徒中有兩個人往一個村子去；這村子名叫以馬忤斯，離耶路撒冷約有二十五里……二人中有一個名叫革流巴的……」（路24:13, 18）從耶路撒冷城到以馬忤斯差不多七英哩的路程，走路大約要兩小時多。
 5.復活耶穌同行傾聽我內心憂傷
        結果在半路上，遇到一個出外人與我們同行，交談中他問我們發生了什麼事，看起來他好像真的不知道這則大新聞，所以我就講給他聽，他聽我抱怨，但是都沒有責備我。「正談論相問的時候，耶穌親自就近他們，和他們同行；只是他們的眼睛迷糊了，不認識他。耶穌對他們說：你們走路彼此談論的是什麼事呢？他們就站住，臉上帶著愁容。二人中有一個名叫革流巴的回答說：你在耶路撒冷作客，還不知道這幾天在那裡所出的事嗎？」（路24:15-18）後來到了以馬忤斯已經傍晚了。我們的先祖教導我們，要邀請外人來作客，不要讓對方餓肚子，若他不願暫住一晚，也不會餓著離開，而他也不避諱，入境隨俗的留下來。
 6.耶穌解釋聖經打開我屬靈眼光
        一路上他還教導我們聖經，因為我們總是似懂非懂或遺忘，而且他的表達能力很好，講解到讓我明白聖經，原來從創世記到瑪拉基書裡有很多關於耶穌的事情，「耶穌對他們說：無知的人哪，先知所說的一切話，你們的心信得太遲鈍了。基督這樣受害，又進入他的榮耀，豈不是應當的嗎？於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了。」 （路24:25-27）
 7.耶穌擘餅祝福使我的眼睛明亮
        到了吃晚餐時，照電影演的，耶穌是蓋上頭巾祝謝，但聖經是寫擘開麵包祝謝。奇怪？應該是主人拿起食物來祝謝，他是客人，怎麼自己拿起麵包擘開祝謝？就在那一刻，我們的眼睛被打開了，發現他不正是耶穌嗎！我們想要拉住他，他卻不見了，「到了坐席的時候，耶穌拿起餅來，祝謝了，擘開，遞給他們。他們的眼睛明亮了，這才認出他來。忽然耶穌不見了。」（路24:30-31）
 8.生命翻轉回耶路撒冷與人分享
        這可不是件小事，我一定要回去跟門徒們說，不然他們老是以為耶穌的屍體是被人偷走了，我們兩個人就趕快收拾行李再次出發，原本是從耶路撒冷回到以馬忤斯，現在顧不得吃飯，又趕回耶路撒冷去。「他們彼此說：在路上，他和我們說話，給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？們就立時起身，回耶路撒冷去，正遇見十一個使徒和他們的同人聚集在一處，說：主果然復活，已經現給西門看了。兩個人就把路上所遇見，和擘餅的時候怎麼被他們認出來的事，都述說了一遍。」（路24:32-35）這件事讓我整個人的生命都改變了，本來以為人生沒有希望而回鄉，現在我才知道耶穌復活不是捏造的，是真正的復活了！我當然要去跟別人說這個大好的消息。這就是我的故事。
 Ⅴ.結論：願復活的主叫我們的生命翻轉
        我的故事到此為止，雖然我有這個經驗，但我口才不好，還好蔡牧師請我來，我才有機會跟大家講這個故事，不然大家都不記得我革流巴，只記得以馬忤斯。但你們知道還有一個人比我厲害，耶穌死後復活也向他顯現，他便變了一個人，因為他讀很多書，後來對教會的影響非常的大，那個人叫作掃羅（就是後來的保羅），他也是遇到耶穌整個生命改變。我也是，但我比較沒影響力。掃羅說：「照聖經所說，第三天復活了，並且顯給磯法看，然後顯給十二使徒看；後來一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的。以後顯給雅各看，再顯給眾使徒看，末了也顯給我（掃羅）看；我如同未到產期而生的人一般。」（林前15:4-8）新約聖經絕大部分書卷是掃羅寫的。我期待今天要接受洗禮的人，遇見耶穌之後，你們的生命也能夠改變，像我一樣被改變。

禱告
        「天父上帝，我們感謝你。你讓我有機會來到和平教會跟弟兄姊妹分享我的故事，我們期待今天要受洗的兄姐，也有同樣的經歷，也能與復活的主相遇。復活的主能夠將他們的生命做一個徹底的改變，使他們從哀傷變成喜樂，從絕望變成充滿希望，想要放棄的變成帶著使命。讓他們的人生有個大的翻轉，也把耶穌基督復活的盼望與愛，放在每一個人和他們的家庭裡。我們在你面前這樣禱告，奉靠耶穌基督的名，阿們！」

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[講道集] 復活節系列(六):沙灘上的腳印

復活系列(六):沙灘上的腳印 Footprints in the sand

經文：彼得前書第二章21節

時間：二０一０年四月四日

主講：蔡茂堂 牧師

影片 : 復活系列 (六)：沙灘上的腳印 (Footprints in the sand)

各位弟兄姊妹大家平安。今天我們證道的主題就是詩班所獻的詩歌「沙灘上的腳印」。實際上這是1936年美國一位姊妹所寫的短詩，這首詩後來在基督教界感動很多人，大家都喜愛引用她的作品，於是她就開始寫了一系列的詩作。我們知道每種動物的腳印都不相同，不知在座兒主小朋友能辨認出幾種？今天是復活節，耶穌基督為我們釘十字架，他的手也受傷，可是我們今天要研究的是腳印，所以如果你看到沙灘上的腳印有血跡，就要留意，前面走的可能就是耶穌。以賽亞書說：「他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。」（賽53:5）

我們一起來禱告：「親愛的耶穌，我們感謝你，你為我們受傷，你為我們受苦，好讓我們能夠享受平安，使我們今天可以在這裡一起慶祝復活節，謝謝主耶穌，感謝奉耶穌基督的名，阿們！」

Ⅰ、引言：沙灘上的腳印（Footprints in the Sand）（Mary Stevenson, 1936）

我們一起來看這首「沙灘上的腳印」，瑪麗•史蒂文森所寫的短詩：

One night

有一天晚上

I dreamed I was walking along the beach with the Lord.

我夢見我正倘佯在沙灘陪伴主旁

Many scenes from my life flashed across the sky.

人生許多境遇，閃現過天際

In each scene I noticed footprints in the sand.

我注意每個處境，都有沙灘上的腳印

Sometimes there were two sets of footprints,

有時候是兩雙腳印

other times there was one only.

有時候是一雙腳印

This bothered me

這讓我感覺討厭

because I noticed that during the low periods of my life, when I was suffering from anguish, sorrow or defeat,

因我發現，在我人生的低潮、挫敗、憂傷與煩惱時

I could see only one set of footprints,

我只見一雙腳印

so I said to the Lord,

所以我就對主說

you promised me Lord,

你曾應許我

that if I followed you, you would walk with me always.

我若跟隨你，你陪我走永不離

But I have noticed 但我注意看

that during the most trying periods of my life there has only been one set of footprints in the sand.

當我生命最艱難時，卻只有一雙腳印在沙灘上

Why, when I needed you most, have you not been there for me?

為何當我最需要你，你卻不在我這裡？

The Lord replied,

主回答說

when you have seen only one set of footprints,

當你看到沙灘上，腳印只有一雙

is when I carried you.

是我將你扛 

這是一首很像散文般詩歌體的短文，基本上她是說，主耶穌陪她，到她最困難的時候，主耶穌是抱著她，所以沙灘上本來是兩雙腳印，就變成一雙腳印。這是一幅很簡單的圖像，可是對基督徒而言，在我們很困難的時候，這首短短的詩歌，就成為一個盼望和鼓勵，這是「沙灘上腳印」的作者想要傳達的意思。這樣的一幅「沙灘上腳印」的圖畫，能夠讓我們聯想到什麼呢？

Ⅱ、沙灘上的腳印

1. 凡走過必留痕跡（Trace）

第一，你走到哪裡就會留下腳印。這是所有警察在辦案時會做的事，就是尋找你的腳印和手印。腳印是記號，代表你去過那個地方，「凡走過必留痕跡」是最近很流行的一句話。「神注目觀看人的道路，看明人的腳步。」（伯34:21）所以你的腳印在哪裡，就表示你曾經去過那裡。若你曾吃過某種東西，也會留下味道在嘴邊，所以凡走過必留痕跡，凡吃過必留肯德雞，這是肯德雞的廣告。

2. 走出一步一腳印（Step）

腳印必須要用腳一步一步踩出來，一步一腳印，你不可能用口來留下腳印，所以要留下腳印是蠻辛苦的，要認真的腳踏實地，不能只耍嘴皮，保羅說：「你們在我身上所學習的，所領受的，所聽見的，所看見的，這些事你們都要去行，賜平安的神就必與你們同在。」（腓4:9）今天我們有幾位兄姐要受洗，我常常對要受洗的人說，為何你要受洗？只是要滴幾滴水嗎？還是做個儀式呢？還是將來死後上天堂？其實最重要的是，受洗以後，主的愛能夠改變你的處事為人，這是必須要用腳去走出來的，行為是要去行動的，所以我鼓勵今天要受洗的兄姐，你們向上帝禱告求主讓你們受洗以後，腳印會和以前不同，別人看得出來這個人信耶穌之後，他的言行舉止不再一樣。

3. 留下輕輕的腳印（Light）

最近大家很注重生態，所以現在說的腳印，叫作二氧化碳腳印（CO2 Footprints），不曉得你有沒有聽過。我們可以用一個公式計算出來，透過你每天吃的東西，得知你留在地球的腳印有多大。計算結果是吃素食會留比較小的腳印。如果我吃一塊牛肉，為了生產這塊牛肉，牛需要吃草，牛所產生的二氧化碳，在地球留下是多少。如果我吃什麼東西，做了什麼動作，都可以用公式計算出來，所以你的一天怎麼生活，就可以知道你給地球加增了多少二氧化碳。希望我們能夠輕輕地留下腳印，不要穿大鞋用力的踩踏，也不要開卡車留車輪印，或是投炸彈留下大坑印，我們希望到世上走這一遭，不去破壞上帝所創造的大自然，這是綠色環保運動所強調的CO2 Footprints。很多公司都在計算一年賺了多少錢，而開始有所謂綠色公司（Green Company）計算在地球留下多少腳印。環保團體每年會公布有哪些公司在地球留下多少腳印，鼓勵買股票的人，買綠色公司的股票，因為你買這種公司的股票，對地球環境的破壞會比較少，你買重腳印公司股票的話，等於支持破壞地球，因著這樣的觀念，已有一些公司開始在他們生產方面設法做改進，以減少對地球的影響。聖經也說到：「許多牧人毀壞我的葡萄園，踐踏我的分，使我美好的分變為荒涼的曠野。」（耶12:10）上帝知道我們需要賺錢和生活，但若我們可以留下比較輕的腳印而仍能生活，我們應該選擇較輕的腳印，讓後代能繼續在這地球上生存。

4. 留腳印後人跟隨（Legacy）

如果你在沙漠曠野中知道路線，你走過的腳印就變成後面的人可跟著走出沙漠而不迷路的重要指引，所以留下腳印的另外一個意義是後人可以跟隨（Legacy），你留下榜樣，讓人可以效法，所以保羅說：「我凡事給你們做榜樣，叫你們知道應當這樣勞苦，扶助軟弱的人……」（徒20:35a），這是保羅留下的腳印。強調要留下一個好腳印讓後人可跟隨的人是Stephen R. Covey，他是猶太人，並非在教會界享有名聲，而是在商業界，Top 500 Company（全球五百大企業）會請他去向他們公司的CEO演講，他寫了一本書叫作First Things First，就是「最重要的事應該擺在首位」，要將第一重要的放在最優先，書中所言可以簡單歸納成一句話來表達，他說人一生中最重要的是「To Live, To Love, To Learn, and To Leave a Legacy.」，他將留下榜樣放在第四個目標，用中文來翻譯就是「我們這一生應該好好活、好好愛、好好學、好好留下佳美腳印讓後人跟隨。」我想我們當中有很多人在社會上是屬中年的階段，我們要問，當我們走過這一遭，下一代從我們身上學習到的是什麼？我們留下什麼腳印和遺產給他們呢？
 

5. 追隨佳美的腳印（Follow）

如果你留下的是好腳印，後面就有人跟著你的腳印走。而當你前面有這樣的腳印可以跟隨時，你願意追隨佳美的腳印嗎？「弟兄們，你們要一同效法我，也當留意看那些照我們榜樣行的人。」(腓3:17)「留意看、照樣行」是兩個必要的動作。我自己必須承認，我今天成為這個樣子，是因為上帝在我前面放了不少美好的腳印，我是跟著他們走到今天，你有嗎？如果沒有的話，你向上帝禱告，讓你可以找到這樣的一位前輩，他的為人處事讓你從心裡面尊敬，而且可以跟著走。所以你要「留心看」，再來就要「照樣行」。鼓勵大家有機會讀一些好的傳記文學，它們所留下的就是主角一生的言行舉止，從中你可以學到寶貴的功課，市面上有很多這樣的書，希望我們每個人都能夠找到佳美的腳印可以跟隨。

6. 腳印被海浪沖盡（Fade）

但是再好的腳印也會被海浪沖刷抹平，因為它是印在沙灘上，不是印在水泥上。好萊塢為了要讓明星留下腳印、手印，就用水泥留印，而不是在海邊，因為印跡一經海浪沖刷就消失了，所以好萊塢用水泥讓有名的導演或明星在人行道上永遠留下他們的腳印手印。可是我們今天的主題是「沙灘上的腳印」，所以再好的腳印總會過去。蘇東坡是北宋偉大的文人，他覺得人生就是這樣，即使你再傑出優秀，你在世上的影響力也沒有辦法永遠存留，因為他看到長江的水不斷地往東流，就寫了一首有名的詞「赤壁懷古」，念奴嬌的調，開頭的幾句話就很值得思考：「大江東去，浪淘盡，千古風流人物……」，所以就算你再厲害，時代也會將你拭去，一切都會過去的。傳道書說：「已過的世代，無人記念；將來的世代，後來的人也不記念。」（傳1:11）

7. 代代腳印的傳承（Relay）

如果是這樣，我們的腳蹤要如何永遠地留下呢？腳印就這樣消失了嗎？我覺得不是。一個人的腳印不會永遠存留，歷史會把你抹掉，可是如果你有好的腳印，你後面有好的門徒跟隨，這個腳印就不會消失，因為你的門徒的腳印會留下來，當他消失時，他還有門徒會留下腳印來，耶穌基督的愛，就是這樣從兩千年前一代一代的腳印所留下來，不然第一代的腳印早就沒有了，我們也不知道第一代基督徒是誰，但是因為有一代代的跟隨者和留腳印者，耶穌基督的愛到今天還在我們中間。盼望從教會的前輩所領受佳美的腳印，我們能夠留給我們的下一代，我們教會有長輩，有松年團契、成人團契、中年的夫婦團契、婦女團契、社青團契、青年團契、少年團契和兒童主日學，感謝主，我們都有機會留下足跡。我們作長輩的留下什麼樣的腳蹤給後進看，盼望將來他們學習我們的榜樣，把這樣的腳蹤留下去。最近有位韓國宣教師，他有負擔來台灣傳道，他不太會講中文，有一次他到教會向我表明他的來意，他去了很多的教會，到最後找到我們教會，我們教會目前比較不理想的是沒有自己的禮拜堂，是借用別人的場地，而且還在下午禮拜，但他問我可否留在我們教會，我問他理由，他說：「因為教會有年輕人。我看到很多建造很美的教堂，只剩下中年和老年人，看不到年輕人。」看不到年輕人，你就沒有辦法留下腳蹤，因為後繼無人，時間就會把那間教會沖刷掉。所以我們要寶貝我們中間的年輕人，我們要為自己禱告，盼望我們留給他們的是佳美的腳蹤。「你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交托那忠心能教導別人的人。」（提後2:2）

Ⅲ、主耶穌的腳印

1. 呼召門徒差遣服侍（Discipleship）

主耶穌基督給我們留下什麼腳印，經過一代代傳到我們當中呢？第一，主耶穌知道要留下腳蹤，最重要的關鍵在於他的學生將他的腳蹤一代代地傳下去，所以他出來傳道的第一件事情就是呼召學生，訓練門徒，他花了很多時間在這十二個門徒身上，「耶穌上了山，隨自己的意思叫人來；他們便來到他那裡。他就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，並給他們權柄趕鬼。」（可3:13-15）所以耶穌在這裡做三個動作，造就門徒有三部曲：「叫人來（呼召）、同在（培訓）、要差（差遣）」，邀請人來，和他們互動，和他們一起生活，才能夠留下好的腳印，過一段時間後請他們離開，他們才能將這個腳印繼續傳下去。

2. 謙卑柔和同負一軛（Humility）

耶穌說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。」（太11:28-29）我們要了解這句經文的背景，是一隻大牛幫助一隻小牛學習耕田，在土地比較硬的地方，會需要兩隻牛一起拉犁，比較不會拉犁的小牛因為有老練大牛在旁邊，他就比較輕省，因為大牛比較有力，小牛就可以學習，要是累的時候，大牛就可以勉勵陪伴小牛，將他的經驗告訴他。留腳印是和他一起侍奉當時所傳給他的，所以耶穌邀請我們與他同負一軛。我認為我們要帶領門徒，可能也是如此，水電師傅要帶領後進，是要叫他跟你一起做工，不是叫他來上課而已，好在同工中將經驗傳承下去。最近我住的地方因為房子本身有突出物，為了要蓋禮拜堂必須拆除，不然施工中會撞到，於是就找人拆掉，在地下室的連續壁挖完之後，現在又要裝回去，我看到那個施工的過程會害怕，工人都沒有用什麼工具，像是在飛簷走壁一般，不一會兒就將東西拆除了，我就問他一些問題，他說那是有訣竅的。為人處事是在同工、參與、侍奉中學習的效果會比較好。「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。」「到我這裡（陪伴）、負我的軛（分擔）、學我樣式（榜樣）」，所以一個好的帶領者，是陪伴你的學生，讓他可以跟你一起分擔侍奉，而且你留下一個好的榜樣，讓他們可以學習。

3. 接納罪人鼓勵更生（Acceptance）

耶穌基督不只帶領學生，對那些失敗、犯錯的人，耶穌留下的腳蹤也很美，特別那個行姦淫被人抓到要用石頭打死的女人，她被抓到耶穌面前，當時是在聖殿，耶穌的處理方式卻讓我很感動。如果我們所帶領的人犯了很大的錯時，我們要如何幫助他們？要怎麼帶領下去呢？我想到耶穌講了一句很短的話，他說：「……我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了！」（約8:11b）這句話裡面說出耶穌對罪人的三種態度，No Condemn（不定罪），No Constrain（不強制），No Condone（不包庇），這很不簡單，他確實是犯錯了，你如何不譴責他，你如何不約束他，但你也不任憑他，如何讓他有一個自由的機會，有一個空間，使他從犯錯中來成長、來學習，這是我們每個人在帶領人的時候，很值得學習的耶穌留下的美好腳蹤。

4. 走遍鄉城宣揚福音（Evangelism）

耶穌還留下另一個腳蹤，就是沒有選擇他所服侍的地方，不論環境的好壞，不論哪裡，台北市或雲林海口，他都去，不管那裡的設備如何，還是沒什麼設備，「耶穌走遍各城各鄉，在會堂裡教訓人，宣講天國的福音，又醫治各樣的病症。」（太9:35）「城」代表的是Urban（城鎮會堂），「鄉」代表的是Rural（窮鄉僻壤），在城鎮會堂會需要有人去傳福音，在窮鄉僻壤也同樣需要福音，耶穌都去。他去那裡做三件事情，第一是教訓（教育），第二是宣講（宣道），第三是醫治（醫療），我以前參與路加傳道會，我們就一直將這些當作我們的目標，傳福音的第一件事是教導，讓他們能夠識字讀書；第二，將耶穌的福音傳講給他們知道；第三，你若能夠，就要幫助他們走過困難，這三件事情都做得到時，耶穌基督的福音才傳的開，這是耶穌留下的另外一個腳印。

5. 認同弱勢扶持幫助（Identification）

耶穌的腳印在他出生時就留下很美的腳蹤，他認同世間最可憐的人，就是沒有房屋可住的人，所以他出生時不是在醫院病床，也不是在家裡，而是在馬槽，他的出生是對弱勢最大的認同，道成肉身，降生馬槽，他對那些社會上的邊緣人、受苦受難的人，他完全接納。在馬槽旁邊有馬、牛、羊，有山羊也有綿羊，他都接受，可是到耶穌再來時就不是這樣，他說他再來時就會將山羊和綿羊分開，山羊在一邊，綿羊在另一邊，因為他要我們和他一樣去幫助弱勢，如果你不願意幫助那些軟弱的人，你就是山羊，如果你願意跟耶穌一樣去幫助認同那些軟弱的人，你就是綿羊，所以他再臨時分開的根據，是「我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」（太25:40）他認同到這樣的地步。

6. 禱告迫切汗滴如血（Supplication）

耶穌基督在他很艱難痛苦時，他到上帝的面前迫切禱告，所以他留下一個禱告的榜樣、禱告的腳蹤，他禱告到流汗好像在滴血一般，「耶穌極其傷痛，禱告更加懇切，汗珠如大血點滴在地上。」（路22:44）

7. 順服天父十架受死（Submission）

耶穌基督最後留下佳美的腳蹤，就是順服到死在十字架上，「既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」（腓2:8）這樣的話，我們今天可以從耶穌的腳蹤學到什麼屬靈功課？

Ⅳ、屬靈的功課

1. 效法主榜樣跟隨主腳蹤

第一，我們要效法主的榜樣、跟隨主的腳蹤，「你們蒙召原是為此；因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。」（彼前2:21）

2. 傳揚主福音留佳美腳蹤

希望我們可以成為美麗的腳，因為它是傳福音的腳，「……報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。」（羅10:15）我常常說，用腳傳福音，比用嘴巴傳福音還有果效，腳代表你的行為，你的所作所為要讓人家信服基督教，比你嘴巴講的還有效，所以經文不是說「……傳喜信的人，他們的『嘴』何等佳美。」奇怪？傳福音應該要用嘴啊，怎麼不用嘴呢？所以腳蹤是很重要的。

3. 要愛惜自然踩輕盈腳步

前面我講到我們要留下輕盈的腳蹤在地球上，蝴蝶累的時候要休息，牠飛落與飛離花朵時，有時連花朵也沒被震動，花朵很細微，蝴蝶的腳也很輕，所以沒有在花朵上留下任何記號，或讓它受到什麼影響而掉落。傳道書說：「你到神的殿要謹慎腳步……。」（傳5:1a）我們會以為到禮拜堂才是在聖殿，我認為大自然也是上帝的殿，是上帝所造的。雅各有一天在大自然野外逃難時，上帝就讓他夢見天梯和天使，雅各醒來嚇一跳，說：「這是上帝的殿，我竟然不知道。」原來上帝所造的大自然，上帝都在其中，所以我們要尊重上帝所造的大自然。

4. 常與主親近緊跟主腳步

我們常常與主同行、和主親近，就可以追隨祂的腳步不偏離，「我腳追隨他的步履；我謹守他的道，並不偏離。」（伯23:11）

Ⅴ、結論：腳步親近耶穌 重擔交托給主

最後，剛才說的那首詩歌，其實是強調，如果你跟隨主的腳蹤，你與主親近，在你最困難的時候，主會幫你擔當，「你要把你的重擔卸給耶和華，他必撫養你；他永不叫義人動搖。」（詩55:22）「天天背負我們重擔的主，就是拯救我們的神，是應當稱頌的！」（詩68:19）「神說：我使你的肩得脫重擔，你的手放下筐子。」（詩81:6）耶穌基督說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（太11:28）我們要腳步親近耶穌，重擔交託給主。

「主耶穌，祢邀請我們說，勞苦擔重擔的人到祢這裡來，學祢的樣子，背祢的擔子。主，幫助我們，當我們人生不管遭遇到什麼，讓我們緊緊跟隨祢的腳蹤，不只效法祢的榜樣，我們也和祢親近，並將我們的重擔交託給祢，好讓我們可以留下佳美的腳蹤給我們的下一代。主，垂聽我們的禱告，奉耶穌基督的名祈求，阿們！」

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[講道集] 復活節系列 (五)：Were You There? 你是否在場

復活節系列 (五)：Were You There? 你是否在場

經文：約翰福音第十九章25節
時間：二００九年四月十二日
主講：蔡茂堂 牧師短片 復活節系列 (五) Were You There? 你是否在場 (華台語聯合)

各位弟兄姐妹平安。很高興我們在這裡一起過復活節，今天的清唱劇很特別，把傳統和現代的歌曲重新編寫組合起來。我要從其中的一段黑人靈歌「Were You There?」做為今天證道的主題。

Ⅰ、引言：黑人靈歌Were You There？「Were you there when they crucified my Lord?」這是黑人靈歌中的一句歌詞，這當中有一些神學的問題。第一個問題是，殺耶穌的是「they（他們）」，，換句話講，「我」已經被撇清了，是「他們」把「我的主」釘死了。第二個問題是，它的動詞是用過去式Were，那是「兩千年前」在猶太地發生的一場悲劇，這首歌是在問兩千年前的猶太人，耶穌被人釘死時，你在場嗎？使用過去式，意思是不是就表示這與我沒有關係，我現在坐在這裡禮拜，那是他們的事情。到底應該用過去式Were you there，還是現在式Are you there？這跟我有關係嗎？復活節的故事是他們的故事、還是我的故事？
以下請大家聽這首歌並藉著當時在場一些人物的旁白，讓我們思想主為我釘死十架，如今我是否也在場？
․我是分封負責管理加利利省的希律王。當耶穌被捕受審時，我剛好出差到耶路撒冷，我聽過有關耶穌行神蹟的傳說，我對耶穌很好奇，可惜他被釘死了。
․我是住伯大尼的馬大小姐。耶穌是我們家的世交，他曾經讓我過世的弟弟拉撒路從死裡復活。我常招待他而忙著張羅。但是他卻被誣告而釘死於十架上。
․我是當年的法官彼拉多。這位耶穌很奇怪，看來斯斯文文的，不像是一個壞蛋，我不知道他如何得罪他們的宗教領袖，我是在群眾壓力之下判他死刑。
․我是當年江洋大盜巴拉巴，被警察關在死牢裡。有一天警差打開牢門，我以為死期到了，想不到他們卻把我開釋，聽說因為有一位耶穌成了我的替死鬼。
․我是最會撒嬌的門徒約翰。在最後晚餐中，耶穌講一些我聽不懂的話。我一路顫抖著跟隨他的腳蹤直到十字架下，他死前交代我要好好照顧他的母親。
․我是耶穌的母親馬利亞。想當年跟他爸爸約瑟剛訂婚，就因為聖靈而感孕。耶穌從小就與眾不同，他的言行我看不懂，看他被釘上十架，我的心都碎了。
․我是當年的大祭司該雅法。耶穌是有政治野心的危險人物，他自稱是神的兒子，到處謠言惑眾，造成社會不安，還好法官聽信我們，終於判他死刑。
․我是非洲古利奈到耶路撒冷朝聖的西門。那天聽說有死刑犯要遊街示眾，我好奇跑去看，卻被警察拉去背他的十字架，這位死囚耶穌的表現我終身難忘。
․我是當年執刑的大隊長。這位死囚耶穌很不一樣，他默默承受鞭刑。被釘在十字架上臨終前，還求上帝赦免我們，在他去世時，天黑地動的讓我感到害怕。
․我是押解耶穌屍體埋入墳墓的羅馬兵。關於這位死刑犯有些謠言，說什麼他死後三天會復活，害我在墓石上面貼法院封條，還24小時派衛兵看守墳墓。
․我是曾經在半夜去請教耶穌有關永生問題的尼哥底母。耶穌這麼一位善良的拉比，居然落得橫死十架的下場，讓我十分感傷。我願意負責他的安葬。
․我是耶穌門徒小約西的母親馬利亞。耶穌是彌賽亞，他到處醫病趕鬼，宣揚天國的福音，我從加利利一路跟隨他、資助他，但是他卻往死在十字架上。
․我是耶穌被埋入墳幕後第三天被派來挪開墓石的天使。我親眼看見上帝的大能讓耶穌從死裡復活的榮耀過程。主耶穌已經完成救贖世上罪人的大事工。
․我是耶穌的大弟子彼得。耶穌被審判時，我害怕而三次否認耶穌。耶穌死後三天，婦女跑來跟我說他復活了，我跑到墳墓，只看到裹屍布，耶穌卻不見了。
․我是曾經被耶穌趕出七個鬼的抹大拉馬利亞。耶穌被埋葬三天後，我們趕到墳場要為他的屍體補上香料，沒想到墳墓是空的。更驚奇的是，在墓園裡我親眼遇見復活的耶穌，他交代我要將他已經復活的好消息告訴他的門徒。

歌曲＜Were You There?＞：
Were you there when they crucified my Lord?
主捨命十架你是否在場？
Were you there when they crucified my Lord?
主捨命十架你是否在場？
Oh! Sometimes it causes me to tremble, tremble, tremble.
喔！有時我一想起，就戰兢、戰兢、戰兢。
Were you there when they crucified my Lord?
主捨命十架你是否在場？
Were you there when they nailed Him to the cross?
當他們釘他在十架上時？你是否在場？
Were you there when they nailed Him to the cross?
當他們釘他在十架上時？你是否在場？
Oh! Sometimes it causes me to tremble, tremble, tremble.
喔！有時我一想起，就戰兢、戰兢、戰兢。
Were you there when they nailed Him to the cross?
當他們釘他在十架上時？你是否在場？
Were you there when they laid Him in the tomb?
當他們將他放入墳墓時？你是否在場？
Were you there when they laid Him in the tomb?
當他們將他放入墳墓時？你是否在場？
Oh! Sometimes it causes me to tremble, tremble, tremble.
喔！有時我一想起，就戰兢、戰兢、戰兢。
Were you there when they laid Him in the tomb?
當他們將他放入墳墓時？你是否在場？
Were you there when the stone was rolled away?
當他墓穴石頭被滾開時，你是否在場？
Were you there when the stone was rolled away?
當他墓穴石頭被滾開時，你是否在場？
Oh! Sometimes it causes me to tremble, tremble, tremble.
喔！有時我一想起，就戰兢、戰兢、戰兢。
Were you there when the stone was rolled away?
當他墓穴石頭被滾開時，你是否在場？
整首歌中出現最多次的字是「tremble（戰兢）」，為什麼看到十字架要戰兢？到底懼怕的是什麼？為什麼對耶穌釘十字架感到發抖呢？

Ⅱ、遇見上帝的戰兢
（The fear of encountering God）德國神學家Rudolf Otto（1869-1937），他認為人的宗教體驗，應該可以像科學一樣拿來研究，他研究人們「遇到上帝的反應」這個議題，並將他的研究結果寫成書，書名叫作Das Heilige（The Holy）。他將人們遇到神的那種反應稱之為Numinous（神聖）。Numinous是他發明的拉丁文字，指人遇到上帝會有的一種反應，將它稱為「神聖的反應」。這種反應不是理性的（Non-rational），沒有辦法分析；不是知覺的（Non-sensory），不是五官能感受檢驗，那是一種靈裡的感覺，那種感覺是一種奧祕（Mystery），拉丁文是Mysterium，是無法形容的。是什麼樣的奧祕呢？他去訪問被上帝遇到的人，得到的答案包括兩種成分：一種是似乎會讓你害怕的奧祕，他稱作「Mysterium Tremendum（令人畏懼的神祕）」。因為不知道那是什麼東西，所以害怕。另一種是不只怕，而且又好奇；他認為是既害怕戰兢，又被吸引（Fascinating）。人遇到上帝所產生的反應，就像拉丁文中Fascinans這個字，既怕又想、既想又怕，這種矛盾的感覺。因為不懂那種感覺，對人來說是一個奧祕，這樣的神祕就讓人產生被吸引、可是又戰兢的反應。在聖經裡記載的很多人遇到上帝害怕發抖（tremble）的部份，今天我們要深入探討聖經中，遇見上帝發抖戰兢的部分。

1. 亞當吃禁果藏樹中
聖經中第一位遇見上帝戰兢的人是亞當。上帝跟他講話，他的反應是顫抖，因為他偷吃了禁果。當亞當夏娃聽到上帝的聲音時，他們就躲藏起來，上帝在伊甸園中呼喚那人說：你在哪裡？亞當說：「我在園中聽見你的聲音，我就害怕；因為我赤身露體，我便藏了。」（創3:10）人做錯事後，害怕遇到上帝會被處罰，那就是亞當的害怕。

2. 摩西見異象手蒙臉第二位是摩西。他的反應，就如同Rudolf Otto所描寫的樣子，既想看又害怕的反應。摩西年輕時與人打架，把人打死了，之後逃到曠野。有一天，他突然看到一棵正在燃燒的荊棘，好像山上磷火自燃的現象，他很好奇，想看那是怎麼回事，靠近時聽到有聲音，呼喚他的名字。聖經的描述是「神說：不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地；又說：我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。摩西蒙上臉，因為怕看神。」（出3:5-6）他知道這是上帝顯現，是Das Heilige（The Holy），摩西的反應是蒙住臉，因為怕看見上帝。摩西那時沒有犯罪或做錯什麼，但看到上帝的反應就是害怕。

3. 百姓見閃電都發顫
上帝要摩西帶以色列百姓到西乃山與他立約，就是「我要作你們的上帝，你們要作我的百姓」；上帝顯現時雷電交加、黑雲密佈，以色列人嚇死了，都不敢靠近上帝，要摩西自己進前去傳達就好，他們會聽從。聖經中描述「眾百姓見雷轟、閃電、角聲、山上冒煙，就都發顫，遠遠的站立，對摩西說：求你和我們說話，我們必聽；不要神和我們說話，恐怕我們死亡。」（出20:18-19）不知道我們會不會也是這樣對上帝說：「上帝你不要跟我說話，你跟牧師講就好，這樣比較不會害怕。」上帝要親自跟以色列人講話，但整個六百萬以色列百姓都害怕聽見上帝的聲音。

4. 以賽亞見榮耀哀叫
以賽亞服侍的國王駕崩了，他自己一個人到聖殿去追思，想不到耶和華上帝在聖殿顯現，整個殿中有天使撒拉弗侍立彼此呼喊著：「聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；他的榮光充滿全地！」他是上帝所選召的僕人，他的反應也是恐懼害怕，「那時我說：禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王―萬軍之耶和華。」（賽6:5）他的罪是講話不乾淨，且又看到上帝的榮耀，他怕自己會滅亡。

5. 三門徒見顯像俯伏耶穌帶三個優異的入門弟子上山，舊約兩位最重要的人物摩西和以利亞和耶穌，要開會討論如何拯救全世界的人，開會時耶穌顯出他本來的榮耀。可見平日耶穌是把那些榮耀先收起來，讓自己看起來像普通人，聖經中描述「說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裡出來，說：這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他！門徒聽見，就俯伏在地，極其害怕。」（太17:5-6）門徒見榮耀的主就俯伏在地，非常害怕，主的榮耀和審判都帶來學生的驚惶。

6. 約翰見人子就仆倒最後耶穌要完成他在世上的啟示時，在拔摩海島上向他最喜愛的學生約翰顯現，向他說世界結束的故事。那時耶穌的嘴巴出現一把利劍，全身發光，代表七個教會的金燈臺在他的旁邊，讓約翰看見驚嚇不已，「我一看見，就仆倒在他腳前，像死了一樣。他用右手按著我，說：不要懼怕！我是首先的，我是末後的。」（啟1:17）上帝告訴老約翰，祂會掌管歷史的一切。
從創世紀的亞當，到啟示錄的約翰，當他們遇見上帝的反應都是戰兢。我們現在卻不會怕，因為我們沒有遇到上帝，他們害怕是因為看見上帝的榮耀或審判。

上帝彰顯他最大的能力，因為他太有能力、太聖潔，我們這不潔的人怕被他所擊殺。可是黑人靈歌所表達的，卻好像耶穌毫無能力的被釘上十架。耶穌是上帝，他沒有顯出他的能力，他沒有派遣十二營的天使把敵人打退，救他免於受苦、受難上十字架。而是任憑人們，抓他，吐口水、鞭打他、折磨他、判死刑，釘死在十字架上；這顯出十架上的耶穌看來毫無能力。為什麼黑人靈歌說，看到這樣也會怕呢？因為我們前面看到的幾個例子，都是上帝顯出他的權能，顯出他的審判和公義才令人害怕；可是在十字架上面，上帝沒有顯出祂的能力，到底讓人害怕的是什麼呢？

Ⅲ、十字架下的戰兢
（The trembling under the cross）

1. 上帝的聖潔拒絕罪孽
首先，耶穌基督被審判時，其實不是彼拉多審判他，而是上帝審判他。是上帝要他上十字架的，為什麼？因為全世界的罪背在他身上，由他來接受上帝的審判。所以十字架是跟上帝的審判有關，「申初的時候，耶穌大聲喊著說：以羅伊！以羅伊！拉馬撒巴各大尼？」（可15:34）翻出來就是：「我的神！我的神！為什麼離棄我？」天父是上帝的第一位，耶穌是上帝的第二位，上帝跟上帝之間因為罪的關係，完全的斷絕，這是耶穌最大的痛苦，罪讓上帝和上帝斷絕。把這個講的最好的應該是德國神學家莫特曼（Prof. J. Moltmann），他在《被釘十字架的上帝The Crucified God》一書中探討「上帝可以受苦嗎？上帝跟上帝可以斷絕嗎？罪難道那麼可怕嗎？」等議題，在這裡是降世為人的上帝跟還在天上的上帝，為了罪的緣故，聖潔的上帝沒辦法接受那個背負世人之罪的上帝，所以他跟他完全斷絕。

2. 上帝的公義審判罪人在末世時，耶穌說最後有一個白色大寶座，「我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。」（啟20:12）所有的人都要在上帝的面前接受審判，所以害怕是跟罪、跟審判有關。耶穌在十字架上就是接受上帝的審判。受洗有一個重要的意義，不只耶穌讓我們生命得以改變，並且耶穌也承擔我們，將來在上帝面前要被審判的罪。他為我們死，所以我們將來不必要面臨審判，想到此會不會有戰兢發抖的感覺。耶穌被釘十字架不是為了「他們」，而是為了我，我是「他們」其中的一個。如果耶穌的死只是為了他們，那今天的受洗對我是沒有意義的，只是接受一個儀式而已；耶穌當時的死，是和我今天受洗有關，是與我們的罪有關的。受洗班上課時，我會提到我們每個人都有缺點，而我們想受洗，是願意承認說「我會做出自己都認為不該做的事情」，聖經上說這就是罪。十架下會發抖是因為我的罪，耶穌是為我犧牲生命，那個愛有多大。

3. 上帝的羔羊背負罪孽從上帝的角度是顯出公義和審判，從耶穌的角度則顯出慈愛，因為罪不是耶穌的，而是我的，耶穌幫我扛在身上。羔羊就是施洗約翰看見耶穌所講的，「約翰看見耶穌來到他那裡，就說：看哪，神的羔羊，除去（或作：背負）世人罪孽的！」（約1:29）「除去（背負）」這兩個字我覺得很有意思，為了幫我們除去，他幫我們把罪背在身上，所以他在十字架上，上帝才會拒絕他，因為他是幫我們的罪扛在他身上，他藉著背負幫我們除去罪，這是我們的信仰，是我們所相信的。

4. 上帝的愛子赦免罪人所以耶穌在十字架上絕對不是只有為了當時十字架下的那些人而已，也是為了我。耶穌禱告說：「父啊，赦免他們，因為『他們』所做的，他們不曉得。」（路23:34）如果我不在場、不在「他們（They）」裡面，Were you there when they crucified my Lord? 如果我把自己排除，那我就不在被赦免的裡面，因為耶穌說赦免「他們」，就是那些把他們釘十字架的人，你必須把自己放在「他們」裡面，你才是被赦免的；這樣你今天接受洗禮才有意義，否則這只是一個儀式。耶穌基督為我們把罪背在自己身上，然後把我們的罪除去，他不怪我們。如果十字架的意思只是這樣，上帝厭惡罪惡，上帝審判罪人，耶穌愛我們，為我們背負我們的罪，為我們受上帝的審判，那十字架就只有幫我們把我們做不到的事情負責而已。如果我們繼續做壞事，我們這個人還是一樣沒改變。但十字架不應該只是耶穌幫我扛罪、幫我被審判而已，應該還有另外一層的意義；這一層的意義耶穌只提到一點，但保羅講的更多些。十字架絕對不是只有耶穌為我扛罪，除去我的罪，他還要我願意把我的罪交給他，這個就是挑戰了。

5. 耶穌邀門徒同背十架我們的罪有兩個，一個是過去已經做的，耶穌已經幫我扛了，一個是還沒做的，受了洗的人還會犯罪。不是我今天受洗明天就一百分，然而你願不願意把你將來會犯的罪交給耶穌，請耶穌幫助，不要繼續再犯罪，這就是保羅說的：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」（加5:24）這個挑戰是關於成聖的挑戰，不是那麼容易。但我們要向上帝下一個決心，求主不但為我承擔罪，還要讓我犯罪的機率越來越少，這樣受洗才有意義，就是你要天天被主改變。而不是只有請耶穌來幫你收拾善後，那就為善不足，好事做一半了。可是另外一半我們需要願意跟聖靈配合、願意投入。所以耶穌說：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」（路9:23）古利奈人西門，是背耶穌的十字架的第一個人。背十字架到各各他以後，你也要願意把自己釘死，保羅說那是老我、舊的我，以前會做些自己都認為不對的事的那個老我，希望也可以釘在十字架上。

6. 保羅要舊人同釘十架
李晶晶牧師帶我們做泰澤式的受難日禱告，那是一種默想、吟唱，簡單的反覆的禱告方式。其中有一個方式，是每個人拿一張紙，寫下你知道現在還會犯的罪，再拿到十字架上釘。意思是向耶穌做一個承諾，請他幫助我不要再犯，不要讓耶穌為我一直釘在十字架上，我願意請主來改變我；這也是保羅說的，願意把老我釘在十字架上。「因為知道我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。」（羅6:6）而不是說那就是我的舊脾氣，我就是這樣，不然你要我怎麼樣。這一部份你願意被改變嗎？我找了幾個罪，例如：驕傲、怨恨、嫉妒、謊言、淫亂、自誇等等，你可以寫下你自己的。我相信還有其它的罪，是別人所不知道，自己知道的罪，或是到現在還會背著人偷偷做的事情。你可以安靜在上帝面前禱告，希望每次復活節完我們可以減少一兩個，不是說變成一百分，但至少能減少一點。當唱起Were you there when they crucified my Lord? 你應該說，是的，我在那裡，我要把我的老我，與主同釘十字架上。

7. 保羅願補滿基督患難保羅最後講一句很特別的話：「現在我為你們受苦，倒覺歡樂；並且為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」（西1:24）這句話不易解釋，解釋不好可能會成為異端。保羅這是很大膽的一個講法，因為我們不是說基督在十字架上的功勞已經成全了嗎？耶穌不是說「成了」嗎？保羅你還能做什麼來補上呢？基督的患難還有不夠需要你來補嗎？這在神學上有一個意義，就是基督在十字架上的功勞已經完成了，可是基督的教會還有罪，所以還是會讓人在教會裡面受傷、受害、受苦，這裡講的是指教會裡面。

每次有人要受洗，我都會告訴他們說：「和平教會不是一個好的教會，你若找到一間完全的教會，你也不要去，因為你一去，那個教會就變不完全了。」，只要我們承認自己不好，也願意被改變才好。我們已經信耶穌了，耶穌幫我們扛罪了，可是在教會還是會有傷害，因為罪的關係，保羅說：「在教會弟兄姐妹當中，難免會有這樣傷害的事情發生，我願意跟基督一起來承受這些，讓這個教會越來越完美、越來越改善。」首先是，我願意求上帝來改變我，讓我不要在教會裡變成別人的傷害。其次是，我雖改變了，但是別人沒有改變啊，在我們教會裡面，有的人還是講話帶刺，或是騙錢、犯罪等等，而且還是在教會裡面發生的，還是受過洗的，有時候你會很受傷不是嗎？你受洗了，為什麼還做那種事情？一定會有。保羅說那是我們要一起來承擔的痛，希望那個人也被基督的愛改變。每個人要改變都需要時間，在還沒有改變以前，難免會有這樣的傷害發生，保羅說他願意跟基督一起來承受這些，這是十字架的一部份。

上帝讓全世界的人的罪都扛在耶穌身上，這是在兩千多年前在各各已經完成的。上帝掩面不看耶穌，他對罪完全的拒絕，耶穌是把我們的罪放在他身上，背負除去我們的罪，然後他跟上帝說：「我已經幫他們背負了，你就原諒他們吧」，這是耶穌表現出來對我們的愛，耶穌他是上帝，耶穌的死是因為我的罪，那是顫抖、戰兢的來源。我現在已經受洗了，難道好意思讓耶穌繼續再受苦嗎？在感謝耶穌為我釘死在十字架上的同時，一方面也要跟耶穌說：「幫助我，讓我還沒有改掉的，我願意繼續釘在十字架上。」此外，在教會裡，有些人還沒有釘完的，有時候還會讓我受傷的，我願意承擔那個傷害，大家一起來往前走，我想這是顫抖的原因，因為受傷時真的很痛。保羅說我願意為你們受苦，倒覺得歡喜，為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。

Ⅳ、結論：
與基督同釘十架 基督在我裡面活
保羅在加拉太書這樣說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；他是愛我，為我捨己。」（加2:20）十字架不是故事的結束，如果故事就停在此，我們只要感謝耶穌為我們犧牲，就好了。然而十字架是空的，耶穌沒有一直掛在上面，他已經從十字架上取了下來，放在墳墓；墳墓也是空的，耶穌沒有留在墳墓裡，他已經透過他的大能復活了。耶穌給我們看到的不只是十字架、不只是受死、埋葬入墳墓，而是從墳墓裡復活。我們舊的我、老的我願意跟耶穌同釘十字架，不會就此空掉；因復活的主，帶給我們一個新的開始，帶給我們盼望，而且會有一個新的我出來，因為現在是基督在我裡面活著。我們願意把老的我、老脾氣、老習慣跟基督再一次釘在十字架，就有機會跟基督一起從死裡復活，讓基督復活的生命在我們的生命裡面活著。我們一起低頭禱告。「主啊，我們每年都在過復活節，今年我們的詩班特別用這首詩歌「奇妙的愛」來帶領我們，在當中我們聽到黑人歌手所吟唱的詩歌，每次想到就發抖、戰兢。親愛的主，不是他們把你釘在十字架上，是我的罪讓你被上帝釘在十字架上，雖然我們很多人已經受洗、已經是基督徒了，可是我們必須向你承認，我們仍繼續的犯罪，繼續讓我們的主為我們受苦，實在覺得很過意不去。特別是我們有很多根深柢固、改不掉的壞習慣，求你幫助我們，讓我們漸漸地被改變，好讓我們減少犯罪。教會的弟兄姐妹在改變過程中，有的快、有的慢，也許我們會受到傷害，那時求你幫助我們，讓我們懂得效法主的榜樣，願意互相包容、互相赦免，讓我們整個教會，雖然我們不完全，雖然我們還有很多罪，然而我們願意學習主的腳蹤，來背起自己的十字架，願意被改變，將我們這些壞的習性釘在十字架上，求主幫助我們。主，我們現在誠懇的到你的面前，但願今年的復活節，成為一個我們重新開頭的機會，但願一起領受聖餐的同時，主復活的生命藉著聖餐再一次進到我們的裡面，讓我們有一點點的改變，讓我們不再犯罪。聽我們的禱告，奉耶穌基督的名，阿們！」

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[講道集] 復活系列(四)：復活的意義

寫作於2008.03.23
作　　者: 蔡茂堂 牧師
經文  馬可福音十六章1～8節


弟兄姊妹大家平安。今天我們要講的主題是復活節，經文是在馬可福音第十六章1到8節。到目前為止，大部分的聖經學者同意一種看法，就是馬可福音應該是結束在第十六章8節。第8節的最後兩個字是什麼？是「害怕」；  害怕的前面是「…她們什麼也不告訴人」。難道耶穌的復活，是以這樣的情景做為結束嗎？這樣的結束，對今天的我們是否造成認知上的差距？我們該如何來了解？這是我們今天要一起來學習的。 

Ⅰ、引言：新生命的記號　 

復活節到了，我們就聯想到雞蛋。為何用雞蛋而不是任何其它的物件來代表復活節？原來，雞蛋可以孵出小雞，這看起來是一個盼望，因為有一個新的生命將要誕生。但如今教會有時是使用塑膠雞蛋來代替，我們今天就用塑膠雞蛋來說一個復活節的故事。  有一間教會的主日學老師，發給每個小朋友一顆塑膠雞蛋，並對學生說：「復活節就是新生命的開始，老師給你們幾分鐘，你們到教堂外面去找可以代表新生命的東西，找完以後就回來，然後每個人再把自己的彩蛋展示給大家看。」  小朋友們就跑到外面去找。時間到，大家回來了，第一個小朋友展示的是一些草，因為春天到了，草長出來，代表一個新生命的開始；另一個小朋友是找到一朵花，再一個小朋友找到的是毛毛蟲，還有找到蝴蝶的，這都是新生命的開始。最後有一個小朋友，老師幫他將塑膠雞蛋打開來，裡面卻什麼都沒有，但他回答說：「老師，我不是偷懶，因為我知道耶穌在復活以後，墳墓是空的，所以我的彩蛋裡面什麼都沒有，這代表一個新生命的開始」。  不久之後，這個小朋友生病，後來就過世了，在他的告別式裡，所有的主日學小朋友都帶了一顆空的塑膠蛋來，放在他的棺木前，他們知道，雖然這個小朋友走了，可是這個空的蛋，有一天會是有一個新生命的開始。這是一個很感人的故事。沒有人看見耶穌復活當下的樣子，人類第一次看到耶穌復活的情況，就是看到一個空的墳墓，而且人的反應是害怕，什麼話都不敢說，復活節是這樣開始的。現在我們就來講今天馬可福音復活節的故事。

「過了安息日，抹大拉的馬利亞和雅各的母親馬利亞並撒羅米，買了香膏要去膏耶穌的身體。七日的第一日清早，出太陽的時候，她們來到墳墓那裡，彼此說：誰給我們把石頭從墓門輥開呢？那石頭原來很大，她們擡頭一看，卻見石頭已經輥開了。她們進了墳墓，看見一個少年人坐在右邊，穿著白袍，就甚驚恐。那少年人對她們說：不要驚恐！妳們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌，祂已經復活了，不在這裡。請看安放祂的地方。妳們可以去告訴祂的門徒和彼得，說：祂在你們以先往加利利去。在那裡你們要見祂，正如祂從前所告訴你們的。她們就出來，從墳墓那裡逃跑，又發抖又驚奇，什麼也不告訴人，因為她們害怕。」

「過了安息日」，這是指週六的下午六點，因為猶太人計算日期是從週六下午開始計算：安息日是從週五的下午六點，一直到週六的下午六點。我們由此可推測出這三位馬利亞是一直在等待，因為在安息日中是不能做任何事情的；但前一天下午耶穌基督死時，由於時間快到下午六點、快進入安息日，人們是匆匆忙忙將祂的屍體包一包，放進洞裡埋葬就走了。婦女們或許就是因為如此，就帶了一些香膏，想將耶穌的屍體再做一下處理；如此，她們應是從週六的下午就開始準備，並且等到「七日的第一日清早」，在天亮、看得見路的情況下趕快往墳墓跑去；原本她們擔心挪不開墳墓的大石塊」，但到了那裡才發現石頭已經滾開，並且讓她們嚇一跳的是，墳墓洞裡面的耶穌不見了，只有一個穿白衣的少年人在裡面。少年人跟她們說：「不要怕，因為耶穌不在這裡，祂復活了，妳們來看祂復活的地方，妳們去跟祂的學生和彼得說，祂在你們以先往加利利去。在那裡你們要見祂，正如祂從前所告訴你們的。」然而，婦女們的反應是趕快跑、又發抖又驚奇，對什麼人也不說，因為她們害怕。馬可福音只寫到這裡就停止。（可以在現代中文修訂本看見第9節處有括弧，註明實際上的馬可福音只記載到此。）

Ⅱ、馬可福音四種結尾

馬可福音，在我們考古至今所發現的版本中，共有四種：首先是從亞歷山大(Alexandrian)挖掘出來的古代經卷，從中看來馬可福音的結尾是第8節；之後在拜占庭挖掘出來的經卷，其結尾看來則不同。以下我們要用經文批判學(Textual Criticism)分別來了解：

1、 長結尾 (Longer Ending) [12c Byzantine Greek, Textus Receptus]

第一種結尾叫作「長結尾(Longer Ending)」，就是我們現在的和合本聖經版本。我們手邊有的古希臘文聖經，絕大多數都是這種長結尾的版本（拜占庭希臘文聖經Byzantine Greek）。當時有位天主教的神父，想將多種版本盡量整合在一起，他發現這版本的數目最多，而認為這本應該是最標準的，就訂為公認正本(Textus Receptus)，再根據這本翻譯成英國的欽定本聖經(KJV)，後再翻譯成中文的和合本聖經。

2、 短結尾 (Shorter Ending) [7-9c Greek, Old Latin, Syriac, Sahidic, Bohairic, Ethiopic]

後來學者們發現還有「短結尾(Shorter Ending)」，其數量也不少，只次於長結尾版本：包括了舊拉丁文的古聖經(Old Latin)、敘利亞文的古聖經(Syriac)、沙希地語的(Sahidic)、衣索比亞語的聖經(Ethiopic)、以及許多希臘文的聖經。（但這個短結尾並非只到第8節為止。）

3、 展結尾 (Extended Ending) [5c Freer Logion, Codex Washingtonians]

第三種版本比長結尾再更長些，我將它稱作「展結尾」。我們所知道的這類版本只有兩個：一是聖經學者Freer在埃及找到的Logion(耶穌的話) Codex Washingtonians(古抄本)，比長結尾多了兩句話；後來在華盛頓又找到另一個版本也是有著這樣的展結尾。但目前大部分的學者並沒有視它為聖經，因為他們認為那是後人加上去的。

4、 斷結尾 (Abrupt Ending) [4c Alexandrian Greek, Sinaiticus(א), Vaticanus(B)]

最後一種，我稱作「斷結尾(Abrupt Ending)」，就是馬可福音到第十六章8節就結束。我們找到的是西乃的版本(Sinaiticus)和梵諦岡的版本(Vaticanus)，這兩本很重要，因為它們的年代是最古老的：拜占庭的長結尾是十二世紀以後寫的，短結尾是七到九世紀，展結尾是在第五世紀，而現在我們找到的西乃和梵諦岡的版本則是四世紀寫的。目前多數學者接受的看法是，馬可福音的結尾原本應該是斷結尾，但只停在這裡實在令人感到怪異，於是後來有抄寫聖經的人就將馬太、路加福音書中較好的結尾整理出來、銜接在馬可福音第8節的後面，使之較完整，於是就產生後來的長結尾、短結尾、展結尾的不同版本。若我們更進一步的了解它們不同之處為何，我們會發現，和合本聖經有提到六點：耶穌三次顯現、婦女的告知、耶穌應許神蹟、耶穌差遣他們、耶穌的升天、與福音的傳遍，這是長結尾的內容。馬可福音第9節到20節大概也就是這樣的內容。短結尾則在其中有三點未提到：婦女的告知、耶穌差遣他們、福音的傳遍。展結尾則是在這六點之外還有多兩句話，是描述到門徒對於傳福音的推辭、並且有許多藉口，耶穌則只回答：「去就是了」。斷結尾則就是停在「逃跑、害怕」，就這樣結束了。那麼，馬可福音為何這樣結束呢？對我們而言，這樣的結束有何意義？

Ⅲ、斷結尾的四種詮釋

1、 馬可的殉道 (AD68, Alexandria, dragged by horses to death)被馬拖行而死

第一種解釋，是因為馬可還沒有寫完就殉道了。馬可是主後六十八年亞歷山大教會的一個使徒，他是被人用繩子綁住頸項，用馬拉著拖到死為止，這在多數的教會歷史中，都是如此記載。所以，並不是他不繼續寫完整，而是因為他寫到婦女害怕的這段，就遇害了。這是第一種解釋。

2、 經文的失落 (εφοβουντο γαρ) efobounto gar

第二種解釋，是馬可其實在後面還有繼續撰寫，但書籍保存不易，最後的尾端腐爛掉。我們為何能這樣推論呢？讓我們來看一下這裡的希臘文文法：「因為她們害怕」還原成原文是「她們很害怕因為εφοβουντο γαρ(efobounto gar)」。這樣的文法實應不會是結束，句子之後應還有下文，所以他們根據這樣的結尾認為馬可應該是有繼續寫的，只是該處腐爛，我們只保存到第8節的部分。這是第二種解釋。

3、 喜懼而快跑

第三種解釋，是認為這段沒有描述清楚，其實婦女並非只有害怕，而是又怕又快樂，馬可沒有提到快樂而已，因為在馬太福音中有提到：「婦女們就急忙離開墳墓，又害怕，又大大的歡喜，跑去要報給他的門徒。」(太28:8)另外，馬可福音說，婦女「什麼也不告訴人」，這個「人」是指非門徒，是說她們在路上的確是對什麼人都不說，但她們就只跑去告訴門徒。這種詮釋是想為婦女們辯白的一種努力。也因此，只寫到第8節是可以被理解的。

4、 福音的起頭

第四種解釋，最令我接受、也最令我省思。馬可傳達信息時，常常是簡明扼要，闡釋清楚了，就不再多說：馬可福音是四福音書中篇幅最短的，開頭處並未提到馬利亞懷孕、約瑟想休妻、耶穌出生時有牧羊人等等，而是「神的兒子，耶穌基督福音的起頭。」(可1:1)他直接從耶穌已是三十歲時的事蹟開始描述─祂來到約旦河、施洗約翰為祂受洗、祂開始傳天國的福音─這是耶穌福音的起頭；結束時，馬可描寫的也是另一個起頭─真正福音的另一個起頭。先讓我們來看，為何馬可的個性是如此（精簡地表達想法）：

Ⅳ、門徒馬可信仰經歷

1、 金蟬脫殼的逃逸

馬可跟從耶穌時，曾有過令他驚懼的經歷：耶穌在客西馬尼園被捉拿時，馬可也在現場，他在那裡看見耶穌的學生吻耶穌作暗號出賣祂，他也看到彼得揮刀將人家的耳朵砍了下來；當他被人抓著時，他就棄衣逃跑：「有一個少年人，赤身披著一塊麻布，跟隨耶穌，眾人就捉拿他。他卻丟了麻布，赤身逃走了。」(可14:51-52)大多數的學者認為這個少年人就是馬可。他曾有這樣的經歷，是在耶穌遇難時，他為了逃命，甚至連衣服都不要了，趕快裸身逃跑。

2、 半夜禱告的經歷

後來彼得被關在監牢裡時，弟兄姊妹聚集在馬可的母親家中，徹夜禱告，而神也派天使將彼得救出；彼得被救出後就前往這間被門徒稱作「馬可樓」的房子，「想了一想，就往那稱呼馬可的約翰、他母親馬利亞家去，在那裡有好些人聚集禱告。」(徒12:12)但大家因為正在禱告，而沒有發覺彼得來了，只有羅大聽到敲門聲，當她發現竟是彼得，她嚇壞了：「彼得不是關在牢裡嗎！？」馬可曾經有這樣禱告蒙應允的經歷，當景況看來絕望，但神可以介入，彼得就因此被釋放出來。

3、 旁非利亞的離棄

巴拿巴和保羅出去宣教時，他們選了馬可成為同工，但開始旅程後，馬可到了旁非利亞就自行脫隊了。為了這件事情，巴拿巴和保羅持著不同意見，保羅認為就不再與馬可同行這宣教行程，巴拿巴則想著要再給馬可機會，「但保羅因為馬可從前在旁非利亞離開他們，不和他們同去作工，就以為不可帶他去。於是二人起了爭論，甚至彼此分開。巴拿巴帶著馬可，坐船往居比路去」(徒15:38-39)，巴拿巴就繼續慢慢栽培馬可，而他也真的是可造之材，他就重新再開始。

4、 保羅傳道的助益

保羅被關在牢裡時，保羅請人將馬可帶來，而不是找別人，「獨有路加在我這裡。你來的時候，要把馬可帶來，因為他在傳道的事上於我有益處。」(提後4:11)馬可有過這樣的經歷，是不論屢屢的失敗、錯誤或跌倒，復活的耶穌會給你一個新的開始、一個新的機會。

Ⅴ、斷結尾的神學意義

1、 三位婦女的錯誤

如果用這樣對馬可的認識來了解馬可福音的結尾，我們或許可以這樣看見：婦女們看見所發生的事，真的是受到驚嚇，且什麼也不敢說，然而，復活的主重新給她們一個可以再開始的機會。這三位婦女分別是抹大拉的馬利亞、雅各的母親馬利亞、以及撒羅米。抹大拉的馬利亞曾被七個鬼附在她身上，耶穌將鬼給趕出來；雅各（小雅各）的母親馬利亞，她的兒子在十二使徒中並未有些許事蹟被記載下來，我們對他無法有太多了解；撒羅米在晚上悄悄送東西給耶穌，想請耶穌為她的兩個兒子爭取首位。這三位婦女很重要，她們是主復活的第一手見證者。但她們至少犯了三個錯：首先是錯誤的「擔心(Concern)」，她們以為石頭很大，她們無法移開，但其實她們真該擔心的，應是她們根本就無法接近墳墓，因為有羅馬士兵在看守；而事實上，她們到了墳墓前，也不見士兵，石頭也已被滾開，她們根本不需有任何的憂慮。再來是她們的「情緒(Emotion)」不對，原本她們想的是去看被釘死的耶穌，但墳墓洞裡穿白衣的少年對她們說耶穌已經復活，而她們的反應是發抖、驚奇、害怕。她們產生的「反應(Response)」也不對，天使要她們去告訴門徒和彼得，但她們卻不對任何人說，就這樣跑了。

2、 白衣少年的宣佈

大部分的人認為這個穿白衣的少年是天使，但馬可沒有這麼說，就只是描述著「穿白衣服的少年」；這少年對她們說：「不要驚恐！你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌，祂已經復活了，不在這裡。請看安放祂的地方。你們可以去告訴祂的門徒和彼得，說：祂在你們以先往加利利去。在那裡你們要見祂，正如祂從前所告訴你們的。」「不要驚恐」，這是耶穌復活後最常說的話，「那日(就是七日的第一日)晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了。耶穌來，站在當中，對他們說：願你們平安！」(約20:19)因為學生不相信祂復活了，以為是看見鬼魂，所以害怕，耶穌就對他們說：「平安，不必怕，是我」。再來的經文是「祂已經復活了」，這是我們整個基督教的重心，保羅在哥林多前書第十五章也說：「並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。我當日所領受又傳給你們的：第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了」(林前15:2-4)，「第一」就是最重要的─基督的確死了，也的確復活了。穿白衣的少年還對這三位姊妹說：「請看安放他的地方」，放耶穌屍體的地方還留有一塊裹屍布，她們因為害怕而沒有發現，但後來彼得和約翰跑去看，「西門彼得隨後也到了，進墳墓裡去，就看見細麻布還放在那裡，又看見耶穌的裹頭巾沒有和細麻布放在一處，是另在一處捲著。先到墳墓的那門徒也進去，看見就信了。」(約20:6-8)因此，天使是有告訴她們可以看到一些證據的。

耶穌的空墳有兩種解釋，我上次提到過：一個是屍體被偷，另一個是祂復活了。從經文描述裹屍布的樣子來看，我們可以得知被偷的推論是不可能成立的，因為包裹屍體是像木乃伊一樣用布把他捆起來，加上一百斤的香膏油抹著，不久後會硬化，所以若要將屍體偷走，是不可能再花時間把裹屍布拆掉，一定是連布帶人一起偷。第二點，若真的把裹屍布拆掉、又要偷走屍體的話，裹屍布也會是亂七八糟的被丟在一旁才是，因為布會被解開。但經文描寫的是，拆掉的裹屍布尚被捲好的放在一旁。所以天使是對她們說：墳墓不是空的，只是耶穌不見了。

然後天使說：「去告訴祂的門徒和彼得」，就是要讓門徒和彼得有機會來相信耶穌復活了。耶穌復活後也「對多馬說：伸過你的指頭來，摸(原文是看)我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信。多馬說：我的主！我的神！耶穌對他說：你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。」(約20:27-29)但這三位婦女並未看到耶穌，只有看到空墳，以及聽見一個穿白衣的少年人對她們說：「來看，去告訴門徒耶穌復活了」。其實，我們就如同這三位婦女一樣，我們有誰看見耶穌呢？我們只是聽到，就像她們聽見天使；我們頂多只能說，墳墓是空的，但我們連空墳墓在哪都不知道。那麼，我們如何去對別人說耶穌復活了？最重要的是這句話：「祂在你們以先往加利利去」，耶穌要比你們先到加利利去。後來「十一個門徒往加利利去，到了耶穌約定的山上。他們見了耶穌就拜祂，然而還有人疑惑。」(太28:16-17)經文說：「在那裡你們要看見祂」，到加利利去、看見復活的主、就明白不是只有空墳─耶穌對他們說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。說了這話，他們正看的時候，他就被取上升，有一朵雲彩把祂接去，便看不見祂了」(徒1:8-9)。經文又說：「正如祂從前所告訴你們的」，耶穌在受難前曾告訴他們：「…你們都要跌倒了，因為經上記著說：我要擊打牧人，羊就分散了。但我復活以後，要在你們以先往加利利去。」(可14:27-28)

3、男女門徒皆鼓舞

再來我們要解釋一個較細微的神學問題，是關於究竟是誰的錯誤，以及復活的主交代了什麼。剛才我們提及，三位姊妹擔心的是力量不夠，但耶穌的學生在耶穌快受死時，他們擔心的是權利不夠；婦女的反應是驚慌害怕，而耶穌的學生在祂復活前的反應是極有自信不會跌倒；婦女的反應是一句話也不敢說，噤若寒蟬，可是所有男性門徒在耶穌被抓時的反應是全都跑開求自保。耶穌基督呼召學生來跟從祂時，曾提到要他們做兩件事情：「祂就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，」(可3:14)。很明顯的，在耶穌受難前後，男人先失敗（在耶穌受難前），他們沒有同耶穌在一起；女人是在耶穌復活以後也跌倒，因為她們怕的不敢去傳。在男門徒和女門徒都軟弱的情況下，耶穌說了這句話，我們用英文來看：「Go, tell his disciples and Peter, “He is going ahead of you into Galilee. There you will see him, just as he told you.”(NIV)」，再來看另外一個版本的翻譯：「Go, tell his disciples and Peter that he is going ahead of you to Galilee; there you will see him, Just as he told you.(NRSV)」，你注意看粗體字的部分，多了一個that，而前一個是用引號quotation mark。希臘文可以翻譯成前者，也可以是後者，但這兩種翻譯在意義上就有很大的不同，如果是用第一種有引號的翻譯是：「去告訴祂的門徒和彼得說『祂在你們以先往加利利去…』」，所以這個「你們」應該是指門徒和彼得；若是用第二種that的翻譯，「…that he is going ahead of you to Galilee…」，這個you就包括這三個婦女，「去告訴祂的門徒和彼得說祂在你們以先往加利利去…」。我個人比較喜歡後者的翻譯，因為耶穌對「他們去加利利」的交代，不是只有交代男人去，而是交代所有只要是願意跟隨祂的門徒。至於跌倒，男人軟弱、女人也是，甚至男人比女人早先跌倒，但耶穌對兩者都給予託付：「只要你們去，在加利利就可以遇見復活的耶穌，你們的軟弱會成為過去，你們將會有新的開始(New beginning)」。中文和合本的翻譯是：「你們可以去告訴祂的門徒和彼得，說：祂在你們以先往加利利去。在那裡你們要見祂，正如祂從前所告訴你們的。」這是比較接近NRSV版本的翻譯，但現代中文修訂本就多了兩個引號，較認同NIV版本。我個人比較喜歡的便是NRSV或是和合本，也就是拿掉這引號，因為它將這句話的對象限制在只有耶穌的十一個使徒，而將其餘所有人隔絕。

3、 甚至彼得也招呼

最後我要提的是，這句話當中，彼得的名字為什麼被特別挑出來、而且放在句子的後面？中文翻譯是門徒「和」彼得，英文是「and」，而其實在希臘文還有一個翻譯是「even」，「你們要去跟我的門徒，特別是、甚至是彼得」，為什麼要特別提他呢？因為彼得可能會想：「我不好意思去，我實在是失敗的太難看了，我曾在耶穌面前講過大話，但卻三次不認祂，我有什麼臉去？」耶穌知道彼得的個性與軟弱，祂讓天使特別交代三位婦女：「要記得叫彼得也來」，彼得跌跤甚慘，但耶穌特別記得他，將他的名字特別提出來，特別鼓勵他再一次開始。馬可福音的第一句是：「神的兒子，耶穌基督福音的起頭。」(可1:1)馬可福音結束的時候是：「耶穌基督，神的兒子福音的再開始」，這是指，跟隨主的人，不論男女，即使都跌倒了，耶穌仍然說：「沒有關係，你們去，去加利利，在那裡你們可以看見我，我給你們一個新的開始」，也由於這新的開始，我們才有教會。或許我們實在害怕、什麼都不敢說，或許我們在軟弱當中，但耶穌並沒有放棄我們，祂的復活對我們而言真的有很重大的意義，就是「一個新的開始」。

Ⅵ、結論：復活是福音的新起頭

我的結論是「神的兒子，耶穌基督福音的起頭。」(可1:1)馬可結束這福音書時也是這樣：「神的兒子，耶穌基督福音的再啟航。」祂的結束是另一個開始(Ending is new beginning)，我們要到加利利去和主相遇，我們就會受祂差派到地極去傳好信息。去與主相遇、去傳好信息，這就是馬可福音的結束。復活，是福音的新起頭(Resurrection is the New Beginning of the Gospel)。我們一起低頭禱告。

「主，我們感謝祢，作祢的門徒，不管是男是女，甚至是彼得，都有錯誤、都有失敗的時候，想想我們自己其實也是這樣，可是祢對這些失敗、灰心、害怕、什麼都不敢講、拋棄祢、逃走的門徒，祢跟他們說：『你們要去、去加利利可以跟我相聚，在那裡你們可以看到我，在那裡你們可以把這樣的好消息傳到世界的地極去』，這是耶穌基督福音的再起頭，這樣的結束是代表復活的主的恩典勝過我們的軟弱和我們的失敗。主，我們謝謝祢。感謝禱告，奉耶穌基督的名，阿們！」

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[講道集] 十字架

寫作於2007.04.08
作　　者: 蔡茂堂 牧師
聖　　經: 【路加福音九章18～26節】線上收聽

Ⅰ、引言：十字架的重量(The weight of the cross)

各位弟兄姊妹大家平安。今天我們要再一次來思想十字架對我們到底有什麼意義，十字架多重？很重嗎？還是不太重？到底重的十字架是好還是不好？  在Mil Gibson導演的The Passion of Christ電影裡，耶穌的十字架重到讓祂扛不住、祂跌倒，所以羅馬兵丁就強迫一個在旁邊看熱鬧的人幫祂扛十字架，那個人叫作什麼名字？西門。  西門是哪裡的人？古利奈人。古利奈是位於哪裡？在北非的利比亞(Libya)。他是利比亞的非洲人來耶路撒冷看熱鬧，結果被羅馬兵丁抓去當公差，幫耶穌背那個很重的十字架，古利奈人可以說是全世界唯一真的是背起主的十字架的人。對於所背的十字架，有的人覺得太重了，因此向神討價還價說：「耶穌啊，這個十字架可不可以弄輕一點？」有一個人很聰明，他會跟耶穌討價還價，他想：「我的十字架有一點重耶，想點辦法吧？」於是他把十字架鋸短一點，「這樣好一點了」，大家都背得很辛苦，他看起輕鬆多了，過了一會，他還是覺得有點重，「看來可以再鋸短一點」，於是他又鋸掉一些。並且心中暗暗的高興著：「感謝主，耶穌並沒有說不可以呢」，他真是越走越輕鬆，終於走到路的盡頭了，喔喔，盡頭的前面有斷崖需要靠十字架才能橫跨過去，眼看到別人紛紛用自己所背的十字架走過去了，而他的十字架因為太短跨不過去，他覺得非常的懊悔和難過。  十字架的英文是Cross，Cross太短的時候就無法cross(跨過)。耶穌說：「好吧，我再給你一個比較長和重的十字架，讓你可以跨過去。」十字架太重好嗎？還是輕一點比較好？太輕如果到時候過不去，那就很冤枉了，背了半天的十字架，結果卻過不去，不是白背了嗎。這是今天的經節：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」（路9：23）有一個地方，他們每年都表演復活節的戲碼，飾演耶穌的那個人，就扛著十字架演出，每一年都是如此，演完後十字架就被放在後台，有一天一對夫婦到後台參觀，丈夫以為那個十字架必定是看起來很重、裡面是空心的，所以他請妻子幫忙照一張他扛著十字架的照片」，當他走到十字架旁邊一扛，發現連扛都扛不起來，他訝異的說：「這個十字架怎麼那麼重！」他的朋友是飾演耶穌的，他跑去跟那個朋友說：「你要演耶穌何必把十字架弄的那麼重呢？」那個朋友講一了句話：「If I didn’t feel the weight, I couldn’t play the role.(我如果沒有感受到十字架的重量，我就演不好耶穌的角色。)」 

Ⅱ、基督為咱捨命

1、 ύπέ ρ(huper)為benefit

2、 ά ντί(anti)替 substitute

耶穌基督為我們捨棄自己的生命，這是復活節最重要的一句話，聖經說：「惟有基督在我們還作罪人的時候『為』我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」（羅5：8）這個「為」是什麼意思？英文叫作for，事實上有兩個意思，在聖經希臘文有兩個「為」字，第一個字叫作ύπέ ρ(huper)，第二個字叫作ά ντί(anti)，這兩個字的英文都翻譯成for；ύπέ ρ(huper)在聖經裡用的比較多，差不多有兩百遍，ά ντί(anti)差不多有二十遍，當說到耶穌基督為我們死的時候，有時候用ύπέ ρ(huper)，有時候用ά ντί(anti)。到底這兩者的差異在哪裡呢？ύπέ ρ(huper)翻譯成英文是on behalf of，ά ντί(anti) 翻譯成英文是instead of。on behalf of是我為了你的好處替你做，instead of是我代替、取代你做，你不必做，on behalf of沒有取代的意思，而是為了你的好處我替你做。用中文來講，ύπέ ρ(huper)是「為」，ά ντί(anti)是「替」，「為」和「替」是不一樣的，「為」是圖謀你的好處，與你做、不做沒有關係，「替」是我做，你不必做，就是取代，所以取代和為你的利益二者是不同的。現今很多人把耶穌的十字架解釋成取代，主為我受苦，所以我就不必受苦；主替我死，所以我就不必死；主替我做，所以我什麼都不用做，只要領受福氣就好，然而聖經有時不是用ά ντί(anti)，而是用ύπέ ρ(huper)。今天的經文說：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」在這裡應我们看到主“為”ύπέ ρ(huper)我们背十架，而不是“替”ά ντί(anti) 我们背十架，祂也邀請我们來為祂背十架。在聖經提摩太前書第二章6節：「祂捨自己作萬人的贖價，到了時候，這事必證明出來。」這裡是用ύπέ ρ(huper)，同樣的一句話，在馬太福音第二十章28節：「正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」是用ά ντί(anti)，所以換句話說，耶穌替我們受死，所以在來世我們不用死；耶穌替我們受死，所以我們今生就要為主來死，聖經在這兩處是相同的意思，可是一個是用“為”ύπέ ρ(huper)，一個用“替”ά ντί(anti)。哥林多後書第五章15節說：「並且祂替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為『替』他們死而復活的主活。」這裡的「替」應該是「為」，本來應該是「…乃為為他們死而復活的主活」，所以主為我們死，我們也為主活，這兩個都是ύπέ ρ(huper)的意思。路加福音第十一章11節說：「你們中間作父親的，誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反拿蛇當魚給他呢？」snake for fish，你要是給他蛇就不會給他魚，你要是給他魚就不會給他蛇，這就是取代ά ντί(anti)的意思，你不會兩樣都給他，你也不會拿蛇換成魚給孩子，因為神也不會拿蛇當作魚給我們。

Ⅲ、十字架的對比

1、公義與恩典 (Justice vs. Grace)

在十字架我們看到很多神學上很強烈的對比，一方面我們看到神對罪公義的審判，另一方面是主耶穌為我們死，這對罪人來講，成為我們最大的恩典。公義和恩典是一個很大的對比，一般說來若是公義就沒有恩典，才叫作公義，若是恩典就沒有公義，才叫作恩典，可是在十字架上因為耶穌基督為我們死，上帝同時完成了公義和恩典，聖經這樣說：「如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義…。」（羅3：24～25）所以十字架對罪人來講是恩典，對罪來說是公義，要是上帝只赦免罪人，這樣叫作不公義，因為罪的問題並沒有處理，上帝要是只處理罪的問題，這樣就沒恩典。因為耶穌基督替我們接受上帝的審判，這樣罪被處理彰顯出公義，罪人被拯救蒙受恩典，所以十字架是把公義和恩典同時呈現。

2、愚拙與智慧 (Folly vs. Wisdom)

然而這種要拯救人，結果卻被人釘死的情形，在一般人的認知上是無法了解的，認為那樣做是愚拙的，因為連自己都死了，但是他們不知道耶穌基督的能力是勝過死亡可以復活的，若沒有看見復活的話，只會看到愚拙而已。可是對於相信耶穌基督死而復活的人來講，認為這不是愚拙，而是上帝極大的智慧，因為耶穌若沒有死，我們就沒有恩典，因為耶穌死了，公義完成了，我們才能夠得到永生的恩典，這是上帝極大的智慧，「我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；但在那蒙召的(得救相信的人)，無論是猶太人、希利尼人，基督總為神的能力，神的智慧。」（林前1：23～24）

3、軟弱與大能 (Weak vs. Power)

對耶穌基督來講，當要被釘十字架時，祂實在是可以顯出祂的權能，可是祂選擇被人抓、被人打、被人釘死，看起來好像很軟弱無能的樣子，但是在祂復活的時候，我們就知道事實上祂並不是軟弱無能的，祂是有極大權能的，聖經這樣說：「祂因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著。我們也是這樣同祂軟弱，但因神向你們所顯的大能，也必與祂同活。」（林後13：4）

3、 卑微與尊榮 (Humility vs. Majesty)

釘在十字架上是最羞恥的事情、是最卑微的事情，因為是全身赤裸被脫光，吊在十字架上，當眾讓人譏笑和侮辱，並且不會馬上死去，是慢慢折騰至死，是死的非常難看，這對一般人來講，是極卑微的事。可是上帝讓耶穌基督死而復活，變成至高的尊榮，從humility變作majesty，聖經這樣說：「既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以，神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名。」（腓2：8～9）從卑微到至高，這是十架受死，然後死裡復活，在十架的意義當中另一個強烈的對比。

5、羞辱與喜樂 (Shame vs. Joy)

釘十字架是極羞辱的事，但是擺在前面的是極大的喜悅，聖經這樣說：「仰望為我們信心創始成終的耶穌（或作：仰望那將真道創始成終的耶穌）。祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」（來12：2）羞辱之後有喜樂，所以祂願意忍受這樣的羞辱。我們是否能夠看見，當我們背十字架的時候，我們同樣也有這樣的掙扎，我们要是沒有信心的眼睛看見未來的榮耀和喜樂時，我們只能看到愚拙軟弱卑微羞辱的一面，那樣我们可能不會想要背十字架，「我為何要背十字架？」英文這樣說：「No Cross No Crown(沒有十架沒有冠冕)」。很多人信了耶穌之後，他希望馬上享受冠冕，但是他不知道，沒有經過十字架的痛苦，就沒有辦法得到冠冕的快樂，這是必經的過程。

Ⅳ、十字架的意義

到底十字架對每個不同的人有什麼不同的意義呢？有一位十七世紀的荷蘭畫家畫了一幅很有名的作品，這幅作品是銅版畫，是畫了以後可以再一直印刷的銅版畫作，畫家想要把當時與耶穌被釘十架有關的人都予以入畫，我們來看這幅畫作中的幾種人物，十字架對他們的意義。這位畫家叫作Rembrandt林布蘭(1606-1669)，就是畫浪子回頭故事的那位，他大概算是與米開朗基羅和達文奇並列三大出名的藝術家，他們的畫各有其獨特處，通常他們在畫作上只簽名字，不必簽姓，因為大家一看到他們的畫，就認得出來，這是很特別的。他也畫了很多彩色的名畫，只是這張畫是黑白的銅版作品。我們一起來仔細看這幅作品，畫中左側的人群裡好像有一個人就是Rembrandt本人，因為他畫過很多自畫像，只是都是不同年紀時畫的，而畫中的這個人就長的很像Rembrandt本人。大家覺得奇怪，「為什麼他要把自己畫在畫裡，他不是十七世紀的人嗎？」有人說：「因為他是基督徒，他知道因著自己的罪，讓耶穌被釘死在十字架上，所以他也在其中。」如果你參加了這禮拜五的受難聯合禱告會，你會記得我們唱了一首詩歌，歌名是「你是否也在那裡？」(Were you there?) Rembrandt的回答是：「我在場，我在那裡領受主的恩典。」在這幅銅版畫裡面我們看到主要的角色，就是耶穌。這幅畫的周圍都是灰暗的，只有中間被天上光照到的地方才是明亮的，除了耶穌以外，這當中有一些人是在光明中，也有一些人是在黑暗裡，一左一右的兩個強盜，一個在光中，另一個在暗裡。Rembrandt用這樣來表示，雖然黑暗看似掌權，但是上帝還是在那裡，上帝還是關心祂的兒子為世人贖罪。右邊的強盜在死前最後一分鐘悔改，他向耶穌認錯，左邊的強盜還是不悔改，所以最後的命運就在這裡決定，一個在光明中，另一個在黑暗裡，這是Rembrandt用他的畫來表示當時不同的人，對耶穌基督釘在十字架上不同的反應和不同的關係。對耶穌基督來講，祂是為了世人捨棄自己，完全順服上帝，聖經這樣說：「基督照我們父神的旨意，為我們的罪捨己，要救我們脫離這罪惡的世代。」（加1：4）這是耶穌釘在十字架上最大的意義。

1、 羅馬兵丁：執勤照例

對那些釘死耶穌的羅馬兵丁來說，他們不過是上班值勤。他們把耶穌釘十字架，和把這兩個強盜釘十字架，就如同過去他們把其他許多壞人釘十字架一樣，「那是我的工作」，所以他們只是照著命令去做，對他們來說並沒有其他的意義。他們做些什麼事？就是當十字架上的人口渴的時候，他們就用苦膽調和的酒給他們解渴，當釘十字架的人的衣服被剝下來，這些兵丁就抽籤分他的衣服，並且在那裡看守著，「兵丁拿苦膽調和的酒給耶穌喝。他嘗了，就不肯喝。他們既將他釘在十字架上，就拈鬮分他的衣服，又坐在那裡看守他。」（太27：34～36）所以他們就只是照他們工作上的本分去做而已，沒有其他的意義，這是羅馬兵丁。我很怕我們每年過復活節時，會不會我們也變成像那些羅馬兵丁一樣，就是「復活節又到了」，詩班要唱有關慶祝復活節的詩歌，牧師要準備一篇復活節的講道，久而久之，每年時間到了我們就這樣做，根本不再去思想十字架是什麼意義，我們就像羅馬兵丁一樣，十字架對我們而言慢慢失去了感動，反正就是辦個慶祝復活節的活動，變成是例行公事，羅馬兵丁就是這樣，對他們來說只是照例值勤而已。

2、 宗教領袖：去除異己

對那些祭司長和宗教領袖來說，十字架是利用它來把他們不喜歡的人解決掉最好的手段，因為耶穌基督的出現，讓他們的地位受到威脅，耶穌說了一些與他們不太相同的道理，而且耶穌吸引的人比他們還要多，跟隨他們的人一直在減少，於是他們就開始找耶穌的麻煩和漏洞，並不直接殺耶穌，而是利用羅馬的政權和眾人的聲勢來剷除耶穌，到時候如果有人問他們為何處死耶穌，他們可以回答：「我們又沒有殺害耶穌」，對這些宗教領袖而言，這是他們最聰明的計謀，可以把他們的眼中釘去除。祭司長本來就知道，這些人把耶穌送到他那裡是因為嫉妒、因為不喜歡祂，所以十字架對這些宗教領袖來講，是讓他們能夠達到目的的工具，「他原曉得，祭司長是因為嫉妒才把耶穌解了來。只是祭司長挑唆眾人，寧可釋放巴拉巴給他們。」（可15：10）要耶穌一定要死在十字架上。

3、 旁觀路人：搖頭誚譏

對那些看熱鬧的人來說，他們是來看「叫他不要隨便說話他就是不聽，今天才落得如此下場，實在是有夠愚蠢。」聖經這樣說：「從那裡經過的人譏誚祂，搖著頭，說：祢這拆毀聖殿、三日又建造起來的，可以救自己吧！祢如果是神的兒子，就從十字架上下來吧！」（太27：39～40），他們不了解十字架的意義，對他們而言，這又是一個講話不小心、被抓釘在上面的人。耶穌是被羅馬政府當作內亂罪逮捕，因為祂說祂是猶太人的王，這可不得了，所以耶穌被掛在那邊。對那些不了解整個事情旁觀的人來講，只是這樣的意義。

4、 十位門徒：失望恐懼

對耶穌的學生來說，可能會認為自己跟錯人了，跟了耶穌三年半，落得這個下場，「本來以為耶穌要是作總統，我也可以作官員，或是什麼委員的，地位可以越來越高，結果耶穌被人家抓去判了死刑，搞不好連我們也會被連累，還是先溜為妙吧。」有十個學生對耶穌很失望，而且也怕自己會被牽連，所以「當下，門徒都離開祂逃走了。」（太26：56）「那日（就是七日的第一日）晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了。」（約20：19）所以十個門徒的反應是失望和害怕。

5、 母親約翰：跟隨到底

但是有一個學生不怕死，他是約翰，是唯一的門徒，跟隨到十字架下。他是怎麼樣？他是要照顧馬利亞。馬利亞是耶穌的媽媽，不忍心最後不在耶穌身邊，所以馬利亞和一些陪伴她的婦人們，她們一直跟，跟到十字架的下面。馬利亞的年紀應該也大了，約翰扶著馬利亞，。耶穌看見祂的母親和祂所愛的門徒約翰站在十字架旁，就跟她說：「母親（原文作婦人），看，你的兒子！」（約19：26）在這裡，耶穌把祂的媽媽交代給約翰，約翰可以說是盡忠到底跟隨耶穌的人。

6、 悔改強盜：認罪皈依

對那個掛在十字架上的強盜，他在最後一分鐘向耶穌說：「耶穌啊，對不起，我實在是有罪了。」對他來講，他是悔改的強盜，在最後的時刻把握機會向主認罪，他得了救，另一個十字架上的強盜的反應卻是：「祢不是基督嗎？可以救自己和我們吧！那一個就應聲責備他，說：你既是一樣受刑的，還不怕神嗎？我們是應該的，因我們所受的與我們所作的相稱，但這個人沒有作過一件不好的事。就說：耶穌啊，祢得國降臨的時候，求祢記念我！」（路23：39～42）所以這個悔改的強盜是把握這個最後的機會，領受十字架恩典的第一個人。

7、 尼哥底慕：公開勇氣

尼哥底慕是要來跟隨耶穌，但是礙於自己的身份地位比較高，白天怕不方便，所以他就夜裡來找耶穌。但是到了耶穌死的時候，他勇敢的站出來，實際上是有兩個人，一個是亞利馬太人約瑟，另一個則是尼哥底慕，耶穌被釘十字架，他們就這樣現身，「這些事以後，有亞利馬太人約瑟，是耶穌的門徒，只因怕猶太人，就暗暗的作門徒。他來求彼拉多，要把耶穌的身體領去。彼拉多允准，他就把耶穌的身體領去了。又有尼哥底慕，就是先前夜裡去見耶穌的，帶著沒藥和沉香約有一百斤前來。」（約19：38～39）所以他就把自己曝光了，他勇敢出來承認自己是跟耶穌的人，亞利馬太的約瑟和尼哥底慕都是議員，是當時有頭有臉、有地位有身份的人，耶穌釘上十字架，他們終於得到勇氣，「耶穌都敢這樣，為什麼我還不敢承認？」所以他們就勇敢的站出來，公開承認與主的關係。

8、 鄉下西門： 生命轉機

對看熱鬧的古利奈人西門來說，他是看熱鬧時，被羅馬兵丁抓去背耶穌的十字架，但是他跟著耶穌走上那條受難的路(Via Dolorosa維亞多勒羅沙)，整條受苦的路他都跟在耶穌旁邊，一直到耶穌被釘死，他整個生命被改變，他後來不只成為基督徒，連他的兩個兒子也變成基督徒，這個人叫作鄉下的西門，十字架對他來說是一個大轉變，因為他親身背了耶穌的十字架。「有一個古利奈人西門，就是亞力山大和魯孚的父親，從鄉下來，經過那地方，他們就勉強他同去，好背著耶穌的十字架。」（可15：21）你可以在羅馬書看到，亞力山大和魯孚就是羅馬教會重要的領袖，他們的爸爸就是非洲的鄉下人西門，他們從鄉下來經過那個地方，被羅馬兵丁勉強背耶穌的十字架，這是個特別的經歷，這個人開始是被逼的，但是沒有想到，這一趟路讓他看見耶穌，受到感動，整個人被改變。耶穌曾跟祂的學生說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」（太16：24）西門可以說是實踐耶穌所說這句話的第一個人，也是實在背耶穌十字架唯一的人。

Ⅴ、天天背十字架 (不是項上裝飾或年度演出)

對我們來說，雖然現在我們沒有辦法去背耶穌的十字架，可是我們還是可以背十字架，在我們的生活中「背十字架」是什麼意思呢？我們要背十字架嗎？西門是背一次就解決了，耶穌在這裡卻是說天天背，所以這不是一次就好了，而是一輩子，到底對我們來講有什麼意義呢？什麼叫作天天背十字架？有的姊妹就是這樣天天背十字架(掛十架項鍊)，不要笑，至少她還敢把十字架掛在脖子上，這樣的背十字架還算輕鬆，就是幾兩重的項鍊裝飾，英文這樣講：「It’s easy to hang a cross on your neck, but tough to hang your neck on a cross.(十架掛頸項容易，頸項掛十架艱難。)」要把你的身體掛在十字架上不容易，那個十字架不是小小的，是大大的，你先要扛那個十字架，到最後你自己要掛在十字架上，那就不是那麼容易。其實除了西門以外，在菲律賓有一個人，每年都背十字架，甚至讓人家釘上十字架，現在變成菲律賓的觀光賣點，從1961年開始，這個人是一個靠信心祈禱、為人醫病的人(a faith-healer)，他為了要得到更強的能力，所以他們每年復活節都會演這齣戲碼，之後，他說這些只是演戲不算真的，要真正的把我釘十字架，真的用釘子把他釘在十字架上，並且公開演出，這變成全世界都知道的表演，每年到了復活節的時候(到今年還是照常這樣做)他们必定演出，那個地方是San Pedro Cutud，是在菲律賓的Pampanga省裡面一個鄉下的地方，每年都有這樣背十字架、釘十字架的演出。第一個人叫作Arsenio Añoza，從1961年開始被釘，這個人到1993年才過世，很奇怪，他每年都被人家釘十字架，但是後來都沒有事。他們說釘子要先用酒精浸泡才不會感染，真的把釘子釘穿過手骨，當然還要用繩子綁，腳下有一塊支撐踏板，他真的每年都背/釘十字架。總之這是一個演出，對我們基督徒來講，既不是帶個項鍊掛在脖子上，也不是像這個菲律賓人每年表演一次，是要天天背十字架，到底天天背十字架是什麼意思呢？我們要從聖經找出一些跟這個有關的經文。背十字架有兩個意義，一個意義是，一定要釘上去的人才要背十字架，所以釘十字架和背十字架是相同的意思，背是過程，釘是結局，背十字架的目的是要讓人釘十字架。在聖經裡有時會說釘十字架，有時候會說背十字架，這兩個意思不太一樣，我們一起來了解一下。

1、 拒作罪的奴僕

第一就是我們信耶穌的時候，就要把我們過去犯罪的老我釘在十字架上，換句話來講就是不再犯罪的意思，這是一個決心，願意跟老我作一個斷絕的決定，聖經這樣講：「因為知道我們的舊人和祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。」（羅6：6）你要和祂同釘十字架，就需要先背十字架，背完才釘，這是羅馬帝國的規定，所以這個舊人要釘十字架，讓罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。所以背十字架第一個意義就是說，我們從今天開始，不要再作罪的奴僕。

2、 脫離邪情私慾

第二就是脫離我們的自私，也就是那些邪情私慾，只顧自己快樂就好的態度，聖經這樣說：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」（加5：24）以上兩項就是要釘在十字架上，就是讓我們的罪和我們的自私(自己快樂就好，不管別人)的這種態度，要釘在十字架上，這是自我的一個改變。

3、 棄絕世界模式

對外在的世界來講，也有一個改變。聖經這樣講：「…因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」（加6：14）所以一方面我被釘十字架，另一方面，則是世界被釘十字架，英文叫作dare to be different，就是說，從現在開始，我不會因為別人怎樣做我也照著做，我會分辨什麼是上帝要我做的樣子，敢跟別人不同。所以對我而言，世界已經釘在十字架上；對世界來講，我已經釘在十字架上。我要先對世界死心，經過一段時間世界才會對我死心，因為世界會一直邀請我們參與我們本來參與的活動，就是本來我們還沒信耶穌以前的各種活動，但是當你跟隨耶穌之後，因為你要脫離原有的舊人，所以你開始改變，對你來講，這個世界所做的事情你已經不再做了，世界已經死了，但是世界對你還不死心，還會向你招手邀約，還得經過一段時間之後，世界才會對你死心，到他們開始連找你都不找的時候，那才是「就世界而論，我已經釘在十字架上。」我舉一個例子，如果你已前是打麻將的，現在你信了耶穌，你感受到這樣賭博不好，所以對你來講，你把麻將釘十字架，跟它說：「從今天開始我不賭博，我不打麻將。」但是那些牌友，他們還不知道你已經不打了，所以又打電話來約你：「三缺一耶，來參一腳吧。」他們還會再找你，找到每次你都不去，人家才會覺得「那個人找他沒有用啦，他不打麻將了。」到那個時候，就麻將來講，你已經死了，所以「我已經釘在十字架上」會比較慢出來，「世界已經釘在十字架上」會先出來，你對某一個不好的習慣先死了心，然後慢慢那些習慣的人，才會對你死了這條心，而且是死透了，連找你都不找了，那麼世界對你的影響就棄絕了，所以這是有一個過程的。「就我而論，世界已經釘在十字架上」這是開始；「就世界而論，我已經釘在十字架上」這是末了，到那個時候，那個引誘的力量就消失了，因為已經對你不感興趣了，放你去了。

4、 察驗善良神旨

那之後我們要做什麼呢？你要是能把你過去的種種壞習慣拋棄，並且不讓世界再次的引誘你做那些事情的時候，這就叫作「活祭」，因為你的老我已經當作祭獻給神，新的我開始照耶穌的榜樣來活，這就是活在上帝聖潔的、所喜悅的旨意裡面，「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅12：1～2）「察驗善良神旨」也是釘十字架，不過是離開世界的影響，「棄絕世界模式」是離開原先你那些不好的本質。

5、 不以福音為恥

然而背十字架還有一個意思，就是對我們所得到的這個福音，我們不會只讓自己好就好，我們會想和別人分享，但是在你的家族裡面可能會引起一些艱難。今天我們有一些人要受洗，是他們家族中第一個受洗的，可能他會遇到家裡面人的關心或是某些負面的反應，或是阻擋，或是「你為什麼要信耶穌？你這樣做，那以後我們的祖先公媽誰來拜他們？」等等很多的影響，為了要接受這個福音，會遇到一些家裡面人的關心或是艱難，你可有這樣的勇氣？這個是另一個背十字架的意思，「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。」（羅1：16）

6、 為主見證受苦

不只這樣，你不只敢接受福音，你也喜悅向你的家人分享福音，你要分享給他們的時候，他們不見得會高興的接受，有可能他們會問你很多問題，有可能他們會譏笑你，這時候你還敢繼續分享嗎？保羅為了傳福音受了許多的苦，他說：「你不要以給我們的主作見證為恥，也不要以我這為主被囚的為恥；總要按神的能力，與我為福音同受苦難。」（提後11：8）我們禮拜五受難聯合禱告會時，不知道你是否還記得我們禱告中所紀念的伯理和心瑜嗎？這對夫婦，先生是美國人，太太是台灣人，他們可以在美國過很優渥的生活，但是他們選擇去立陶宛，既然在立陶宛也就好，已經三年適應了，為何還要再去非洲，去沒水沒電的地區傳福音呢？要去Tanzania(坦尚尼亞)，要去Ethiopia(伊索比亞)，他們夫婦為何要作基督徒做到這個程度呢？作個普通的基督徒就好，為何還要到那裡去呢？心瑜是我們和平的姊妹，和她比起來，今天我們在龍安國小聚會，搬椅子整理場地只是一次辛苦一點算不得什麼。他們到那樣的地方，就是這句經文的意思，「不以給主作見證為恥，高興來為主受苦。」有一些人真的是這樣，所以福音才有辦法傳到那些比較不容易進去的地方，這些人真的是為了福音背起福音的十字架。

7、 謙卑落地服侍

背十字架最後一個意思不是傳福音，而是服事，「我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。」（約12：24）我喜歡這四個字「落在地裡」，就是去到最基層的地方，不是把麥子高高的放在博物館的展覽箱內，那樣仍舊是一粒麥子，他是高興落入土裡，我們台灣人說：「不怕蕃薯落土」，就是願意到最鄉下的地方、最基層的地方去服事，這是我對這四個字的了解，這也是一種十字架。我想德蕾莎修女是我們看得見的一個好例子，她落在土裡的目的是要擔當別人的痛苦。今天週報的牧函裡，我提到一位作家C.M. Clowe，他思考十字架的意義，他說人生裡有三樣東西，一個叫作荊棘(Thorn)，一個叫作重擔(Burden)，一個叫作十字架(Cross)，有很多人把自己的重擔當作十字架，有很多人把自己的荊棘當作十字架，他說都不是，他說重擔是人從出生到成人一輩子會經過的苦難和痛苦，比如說我們的小孩到十幾歲的時候，會經過成為大人的痛苦，我們作父母的，在小孩子要轉變成大人的階段，也一同經歷這個痛苦，男人要退休時會經過退休的痛苦，這是每一個人在生命中都會經歷過的苦楚(Suffering)，這是重擔。可是有些人一出生就是蒙古症，有些人出生就是殘障，有的人不巧被車撞斷腳，需要截肢，這是少數人會遇到的，對他們來講，這些是他們的荊棘，好像保羅身上的一根刺，有的人真的很痛苦。C.M. Clowe說十字架就是為了愛的緣故，把別人的重擔和荊棘拿來自己擔，那叫作十字架，我覺得這個解釋很好，十字架是自己去拿的、自找的，本來是別人的，可是因為耶穌基督的愛，你願意服侍人，所以去分擔別人的重擔和荊棘，你和他一起受苦，或是替他受苦，讓他可以減輕，不管是for，或是instead of，還是on behalf of，你高興這樣做，他說那才叫作十字架，就是自找的苦，是因為愛的緣故，我覺得這個解釋很好。

8、 背負別人痛苦

盧雲(Henri J.M. Nouwen) 他本來是哈佛教授，大家很喜歡上他的課，他的心理學很厲害，但是後來他決定把哈佛教授的工作辭掉，到加拿大的一個收容心智障礙的黎明之家，去服侍那些根本就不能進大學讀書、一輩子都在殘障收容所的孩子，他到那裡跟那些孩子们一起生活、照顧他們，我想那是盧雲他背的十字架，那是他本來不用去受的，但是因為愛的緣故，他去體會那些殘障的孩子所受的是什麼樣的痛苦，他去幫忙，去減輕他們的痛苦，這就是背負別人痛苦的十字架。「祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為祂受責罰，被神擊打苦待了。」（賽53：4）
前面提到「拒作罪的奴僕、脫離邪情私慾」就是指老我，特別是老脾氣、老習慣。特別今天要受洗的人，我鼓勵你們，至少我們背這樣的十字架，我們向主說：「主啊，我今天要受洗，請祢改變我，不管老我有什麼不好的個性或習慣，主，祢幫我拿走，我今天要把這個壞習慣釘在十字架上。」我想這是第一個背十字架的意思。心理學家Carl Jung(楊格)說我們每個人都有黑暗的一面，這個黑暗面我們願意拿到主的面前讓主來對付、來改變，我想這是第一個十字架。第二個是「棄絕世界模式、察驗善良神旨」，這是指世界對我們的影響，我們能夠分辨世界上的人所做的，有那些是上帝不喜悅的，你願意活出一個不一樣的生活嗎？第三個是「不以福音為恥、為主見證受苦」，就是作見證，我相信今天要受洗的弟兄姊妹、初信受洗的人會很樂意去跟別人作見證，我要鼓勵我們當中受洗許久的兄姐，不管是五年或十年的人，久了我們就變成習以為常 (Routine)，好像羅馬兵丁一般，耶穌的愛對我們來說越來越沒有感動，變成是應該做的事情就去做就是了，失去那份傳福音的熱情。伯理和心瑜他們是為了福音的緣故，甘心受苦，我們沒有辦法像他們一樣，但至少我們要為他們禱告，至少在禱告的時候紀念他們，至少我們在經濟上跟他們一起分擔，這是我們可以做的，我們也可以參加背負福音的十字架上。最後一個是「謙卑落地服侍、背負別人痛苦」，我想這是不論你到哪裡都能夠做的，你看社會哪裡有需要，願意去服侍嗎？有時只是掃我們社區的環境，那也是一種服事，這也是背十字架，把謙卑服事活出來。耶穌基督最後拿水幫學生洗腳，這是謙卑服侍最大的表現。

Ⅵ、結論：學主樣式，負主的軛。

耶穌基督邀請我們，就是「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。」（太11：29）我現在把這句經文解釋成，我們每天學主的樣式，我們每天背主的十字架，因為主的愛激勵我們，我們願意棄絕的不好老我，我們願意在世界裡活出不一樣的生命，我們願意分享福音給人，我們也願意謙卑服侍有需要的人。讓我們一起低頭禱告。

「主耶穌，祢在兩前年前為我們背十字架、為我們釘十字架、為我們捨己。主，我們這些人有時候基督徒做久了，我們慢慢的忘了十字架的意義，我們把十字架當作ά ντί(anti)，認為主祢替我們背，所以我們今生就可以享福，我們忘記了十字架其實也是ύπέ ρ(huper)，祂是為我們受死，祂也邀請我們能夠為祂而活，能夠在祢的愛裡面，生活有根本的改變，能夠跟附近的人分享福音的好處，能夠謙卑服侍周圍需要的人。幫助我們對世界的影響有抵抗力，幫助我們在福音的分享上有愛心和勇氣，幫助我們在痛苦的世界當中，願意謙卑的分擔和扶助。主，如果這是十字架，幫助我們，給我們力量，好讓我們可以天天背十字架來跟隨祢。主，謝謝祢，因為你不是讓我們自己一個人來背十字架，祢為我們背了，祢也要陪我們背十字架，就好像祢邀請祢的學生說：『來負我的軛』，其實我們是跟主一同負軛，謝謝主，禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

外展宣道組 台灣神學院簡介

台灣神學院位址於陽明山區仰德大道的路段上，走進校園內，瞬間感受到彷彿來到世外桃源，五官六感隨即接收大自然的薰陶。雙腳一落地，在高低起伏的地形上可感受到被濕氣滋潤的大地，她是辛苦孕育台神之美的母體。當站在台神籃球場的正前方眺望整個大台北地區時，目光的極處所見是觀音山與淡水河，讓人不禁聯想到1872年馬偕博士在船上舉目觀看淡水週遭的清翠山巒時，上帝用比任何聲音都更加清晰地聲音，對他的靈魂深處輕聲地說：「此地就是了!」這是上帝對馬偕博士的呼召，祂也用各種不同的方式來呼召每一位台神學子，來到神學院接受裝備，成為上帝國宣揚福音的基督精兵。

一、為宣教而設立的神學院

1872年加拿大人馬偕，爲了基督福音的緣故，他跨越邊界成為台灣人，一一克服國家、種族、語言、文化等障礙，在北台灣順利的讓福音進入百姓的生活當中。三十年來，他設立了六十餘所教會，為三千多名信徒施洗，並致力於教育事工，興建了牛津學堂教授神學、醫學，創辦醫院，編印「中西字典」等，如此努力，為的就是能夠培育更多當地的宣教人才投入宣教事工，使福音的薪火能代代相傳。
牛津學堂於1882年7月落成於現今真理大學校園內，後為順應1911年北部教士會決議將傳教中心由淡水遷移到當時的首邑台北，隨即在台北牛埔庄（現在的雙連）購買一宏大地皮，擬建設醫院、神學校、及宣教師住宅。所以，1914年在淡水的神學校，由牛津學堂移轉來台北的雙連，暫時在馬偕醫院對面的臨時校舍上課，先後有三、四年之久。1917年夏天在台北雙連舉行神學校新校舍奠基典禮，任命吳威廉牧師設計，經十個月之久的工程，於1918年春季完成堂皇的紅磚造「台北神學校」。主後一九四五年戰後福音事工方興未艾，教會快速成長，急需宣教人才，坐落於雙連的舊校舍及設備已漸不敷使用。加之都市繁榮發展，吵雜喧嘩影響靜修研讀。一九五六年九月二十一日吳威廉紀念館及男生宿舍竣工落成，神學院遂從雙連遷移到陽明山嶺頭現址開始上課。

二、為宣教而存在的神學院

台灣神學院的存在就是為了宣教，在培養多元宣教人才的使命中，學院設有「神學研究所」、「教會與社會系」、「教會音樂系」，以及裝備地方教會信徒的「神學系」。在「對上帝有信、對人有愛、對土地有情」的教育理念基礎上，台灣神學院努力將西方的基督教傳統，加入亞洲的文化反省、多元開放的普世觀點，並致力於本土與海外宣教。

在學院裡，所有接受上帝呼召的神學生，不僅在知識上學習，也透過禮拜、靈性小組、團契生活、營會活動、教會實習與寒暑假國內外短宣隊宣教操練，將自己裝備好，成為身、心、靈健全的服事者。

三、邀請您加入上帝國宣教的行列

近幾年，台灣神學院努力培養更多師資、邁向宣教與國際化，也於今年有許多改善學校軟、硬體設備的計畫，目前已經完成的有行政中心、圖書館擴建工程，以及學生餐廳的整修，正在進行的有神研中心的整修工程，未來將繼續有學院立案，以及史料中心與校史、二二八展示館的興建工程需要繼續努力。過程中，我們對上帝的帶領與長期為神學院代禱與奉獻的弟兄姊妹充滿許多的感謝，沒有你們也就沒有今日的神學院，未來的神學院也將因為有你們的持續代禱與奉獻，使神學院創造更多更美好的宣教故事。

在馬偕的傳記中《台灣遙寄》結束之前，馬偕形容這是一本未完成的書：「真正的故事尚未結束，才正要開始。」這句話代表著馬偕知道上帝國宣教需要不斷的興起宣教工人，才能不斷的創造新的宣教故事。我們非常高興神學院在得到宣教伙伴教會的支持下，得以在去年差派一位宣教師前往蘇門達臘宣教，在海外宣教的行列中，我們開始學習馬偕跨越邊界的宣教事工，我們誠摯邀請您繼續關心與代禱，與全體師生共同編織感動人心的宣教故事，我們深信故事中有您，一定會更美好！

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