最後的晚餐(The Last Supper)
時間：二０一二年四月八日
經文：路加福音廿二章14-20節
主講：蔡茂堂牧師
講道影片 ：最後的晚餐
Ⅰ、引言：最後的晚餐（The Last Supper）
今天是復活節，要介紹這張由達文西（Leonardo da Vinci）所繪的世界名畫「最後的晚餐」（The Last Supper），因為這畫中的故事與背景，正是我們今天所要學習的：
故事的開始是在「逾越節」該週的星期四下午，耶穌指派門徒彼得與約翰去預備逾越節的晚餐。他們問：「我們到哪裡預備呢？」耶穌回答：「你們去找一個手上拿著水瓶的男人，那人就會告訴你們在哪裡預備。」他們倆人走進耶路撒冷後，果真看到一名手拿著水瓶的男子，就問他：「我們的夫子讓我們來問你，要在何處預備逾越節的晚餐？」那人就帶他們到一間準備好、位於樓上的大房間，他們也就在那裡預備了逾越節的晚餐。
那日晚餐中，耶穌與門徒間的互動，被拍成一段影片「最後的晚餐」：
耶穌祈禱：「主我們的神，你是應當稱頌的，你曾賞賜給我們你的律法，你從地上賞賜給我們糧食，從現在起，這餅將不再是記念我們祖先脫離奴隸獲得自由。今天這一小片餅對你們來說，是記念你們脫離死亡的綑綁、獲得生命的自由。」接著，耶穌擘餅，分下去給門徒，且說：「這是生命的餅，凡吃這餅的人，就會得到永生。吃吧，這是我的身體，如此行以記念我。」
門徒吃了餅之後，耶穌拿起杯，接著說：「從現在起，這杯將不再只是記念一個神聖的誓約，上帝在西乃山上與我們祖先所訂立的約，這是我的血，為立下新約所流出的血，是為多人而流出的。我不再喝這葡萄汁，直到將來我與你們一起喝它，在我父的國度裡。」
門徒喝了葡萄汁之後，耶穌說：「現在我給你們一條新的命令，你們要彼此相愛像我愛你們一樣。人的愛沒有比這個更大的，就是一個人為朋友而犧牲生命。你們如果彼此相愛，眾人就知道你們是我的門徒了。」
耶穌低頭說：「父阿！時候到了，願你榮耀你的兒子，好讓你的兒子也能榮耀你。將你所賜給我的人保守在你的名下，我不只為他們祈求而已，我也為那些人祈求，就是那些因他們的話而相信我的人。」
耶穌抬頭，最終說道：「我就是道路，真理，生命。」
那日，耶穌與門徒守的是逾越節，這是猶太人為記念祖先出埃及的傳統節慶，但耶穌把它轉換成聖餐，成為人類罪得赦免的禮儀。最近我正與長老們溝通期待能做一件與耶穌所做的──維持儀式，轉化意涵相同的事情，就是要把台灣傳統的三獻禮轉化成尊神敬祖禮。禮儀在我們的信仰裡是非常重要的，可是，卻也常常引起很多的誤會和爭議。特別是在基督教中的新教，除了「聖餐」與「洗禮」，幾乎沒有什麼禮儀，因此基督教在台灣，特別是「清明祭祖」此事上，很難得到台灣人的認同與接納。然而實際上我們的內心卻與之相同，也是緬懷、思念、尊敬祖先的，卻因著缺乏象徵的儀式、以致無法獲得他們的認同。因此，我們應該找出一個合宜的方式，來表達這樣的情意。
耶穌將逾越節的晚餐改成最後的晚餐──聖餐，而我們現在所守的聖餐與猶太人的聖餐儀式雖相同，但是背後意義卻有差異。
Ⅱ、逾越節晚餐（The Passover Feast）
逾越節的晚餐對猶太人而言，是一個記念祖先得到上帝恩典的傳統節慶。耶和華行神蹟的第十災時，執行擊殺埃及人的天使，只要看到門框上有羊血的記號就會跳越過，所以被稱為「逾越」。「這血要在你們所住的房屋上作記號；我一見這血，就越過你們去。我擊殺埃及地頭生的時候，災殃必不臨到你們身上滅你們」（出12:13）。因此，猶太人的祖先沒有受到上帝的審判，不僅如此，還得到釋放與自由，離開埃及為奴的日子。因此，逾越節的殺羔羊、烤羔羊成為以色列民族一個很重要的儀式，他們在每年的逾越節，會舉行這個儀式來記念他們從埃及為奴之地，被神拯救的經歷。
1.烤羊羔（Roasted Lamb）
直至今日，猶太人仍然遵守逾越節的傳統，當然，還有加入他們自己的儀式。原始的逾越節，聖經記載著三樣的物品：「當夜要吃羊羔的肉；用火烤了，與無酵餅和苦菜同吃」（出12:8）。
首先，「火烤全羊」就是被宰的羔羊要用火烤，因為當時猶太人於埃及為奴，窮到無鍋具可烹煮，且因當晚他們要快速離開埃及、時間緊迫，故以火烤全羊，直接食用。這代表的意義是：因著羔羊被殺死，牠的血被塗在門框上，天使見門框上有羊血記號就跳過，所以這隻羊羔乃是代替他們受死，使之得救。「這血要在你們所住的房屋上作記號；我一見這血，就越過你們去。我擊殺埃及地頭生的時候，災殃必不臨到你們身上滅你們」（出12:13）。
2.無酵餅（Unleavened Bread）
逾越節的第二樣物品就是「無酵餅」，也就是未加酵母的麵粉團，直接用火烤食用。其實，這樣的餅吃來並不美味，因他們時間急迫、無暇等待酵母發酵，故這無酵餅代表上帝要救他們脫離苦難，時間緊迫要趕快預備好，時間一到就要離開。後來基督教把這個意思進一步轉化，「酵」代表「罪」，唯有我們把罪除乾淨，才能得到救贖，這是後來的解釋。而無酵餅的意義在當時並沒有將之與罪作連結，當初僅提到要「趕快」否則會來不及離開，「他們用埃及帶出來的生麵烤成無酵餅。這生麵原沒有發起；因為他們被催逼離開埃及，不能耽延，也沒有為自己預備甚麼食物」（出12:39）。這句的意思即為：當上帝要救贖的時候，你要抓著機會，趕快跟著走，才能夠脫離奴役的處境。
3.吃苦菜（Bitter Herb）
第三樣就是要搭配著「苦菜」食用，以苦菜作為紀念當年在埃及為奴的苦日子，「使他們因做苦工覺得命苦；無論是和泥，是做磚，是做田間各樣的工，在一切的工上都嚴嚴地待他們」（出1:14），因此，整個逾越節有三樣東西：烤全羊、無酵餅與苦菜。
這三樣都與祖先有關，因此我覺得逾越節、聖餐和我們的清明節性質相似，都是在緬懷祖先──猶太人與台灣人對此都相當重視。
「逾越節的晚餐」隨著時間的發展，後來發展出一樣原本沒有的物品──酒，共有四杯（也有五杯的說法，第五杯有人說是以利亞杯）。耶路撒冷他勒目（Jerusalem Talmud）中提到：再窮的人，逾越節當天也要給他四杯酒，因為這是一件快樂的事情，人人都應感謝上帝拯救自己脫離奴隸的生活，獲得自由。此典故出自聖經的出埃及記6:6-7，上帝在該經文處講了四個「我要」（I will），中文翻譯時，將四個次序給改變了，但是原文的次序是有意義的，他們稱這個為四杯酒（Four Cups）。而這四杯酒的典故，與今天經文中「耶穌舉杯」有關聯，因此有必要解說如下：
飯前酒兩杯，飯後酒兩杯，共計四杯，而每一杯都有其不同的意義，此乃根據出埃及記6:6-7：「……『我是耶和華；我要……救贖你們脫離他們的重擔，不做他們的苦工。我要以你們為我的百姓，我也要作你們的上帝。……」該段落上帝說了四次「我要」。原文第一句為「我要使你們脫離重擔」（I will bring you out of burden），故第一個恩典是：你們可以卸下重擔（acquit burden）這是第一杯酒。而第二個恩典是：「我要使你不做他們的苦工」（I will rid you of bondage），苦工就是服奴役，也就是使人脫離綁捆（abolish serfdom），不必再為奴隸，得到完全的自由，這是第二杯酒。第三句是「我要救贖你們」（I will redeem you），前兩杯是飯前酒，第三杯是飯後的第一杯酒──是救贖酒──要帶百姓脫離埃及，不再受苦，因此，第三個恩典是救贖、釋放（atone liberation）。第四杯是「你們做我的百姓，我做你們的上帝」（I will take you as my people），所以這個恩典是親暱的關係（affection relation）。
路加福音記載著：耶穌先舉杯祝謝後，讓大家喝了，接著又祝謝擘餅，再次舉杯──這是第三杯，因此，耶穌至少舉了兩次杯。這也在唯有了解猶太人的習俗後，方能明白路加福音記錄兩次舉杯的意義。耶穌在第三杯酒的時候將原本耶和華說「我要救贖你們」的意義，轉換為「我是你的救贖者」。同時，也將逾越節晚餐轉為聖餐，故耶穌說：「我不再喝這杯（第四杯酒），因為要到上帝國再臨時，再與你們同喝，你們要做我的羔羊，我要做你們的上帝」，這是將來羔羊婚宴上的那一杯，是要留到將來喝的。耶穌表明他這次來是為要「救贖」，因此不與門徒共喝第四杯酒。藉此，我們可以感覺到，耶穌很細心地將上帝施恩帶領百姓出埃及的逾越節，轉化帶出他要救我們脫離罪惡，將來要與我們聯合的意涵，這就是今日的聖餐禮的意義。
III、最後的晚餐（The Last Supper）
而耶穌是如何轉化逾越節意義的呢？「時候到了，耶穌坐席，使徒也和他同坐。耶穌對他們說：『我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。我告訴你們，我不再吃這筵席，直到成就在上帝的國裏』」（路22:14-16）這句「我很願意」更精確地翻譯應為：我「迫切」地，因為希伯來文意思為I desire with desire，透過同樣的字說兩遍來表達最高級，於此代表極度想要。如同門徒們在海上遇到大風浪時，他們非常害怕，聖經敘述時也是用此語法they fear with fear。耶穌在這邊用最高級來說明自己的心情，並直言他即將受害，且在受害以前，要與他們守這個筵席，因為這將不再是逾越節，而是要轉變成聖餐。此後，他將不再吃這筵席，直至上帝的國降臨。
1.記念神的救贖
逾越節的筵席為猶太人傳統的禮儀，源自為要記念上帝於數千年前，救贖以色列祖先，離開埃及、脫離為奴所經歷之事。這如同我們的清明節一樣，每年會於該節日來記念我們的祖先。「你要注意亞筆月，向耶和華─你的上帝守逾越節，因為耶和華─你的上帝在亞筆月夜間領你出埃及」（申16:1），這是他們傳統的禮儀。
2.明言將要受害
最後的晚餐中，耶穌說：這個禮儀之後，就要作為逾越節的羊羔、受害被殺。事實上，耶穌曾在餵飽5000人的神蹟後，跟門徒提過此事，但他們無法明白、聽懂，只因這些人皆曾目睹耶穌可以一次餵飽這麼多人，如此厲害、怎可能會被殺害呢？然而，耶穌不只一次、兩次地跟門徒說，直到這一日，他知道自己再不說清楚，時間已到、將無機會了！故耶穌與門徒說：「人子必須受許多的苦，被長老、祭司長、和文士棄絕，並且被殺，第三日復活」（路9:22），這就是耶穌基督。換言之，在最後的晚餐，耶穌是要跟門徒們說明：自己即將受害。
3.迫切設立聖餐
基於時間緊迫性，耶穌才使用希伯來文的最高級（Hebrew infinitive absolute）來表達他迫切想將這逾越節晚餐改為聖餐的意圖，「又拿起餅來，祝謝了，就擘開，遞給他們，說：『這是我的身體，為你們捨的，你們也應當如此行，為的是記念我。』」（路22:19）因此，現在要記念的，不是幾千年前耶和華帶領百姓出埃及，而是後來的意涵：耶穌基督為了我們，將身體破碎，作為代罪羔羊；所以記念的對象應是主耶穌。因此，逾越節改為聖餐的記錄出於此時間點。耶穌擔心若是錯過了這機會表達，未來門徒們將無一個禮儀來思念、記念他們的夫子。
4.預言神國將臨
儘管耶穌提及自己即將受害，然而他同時也預言，受害不會是一個結束，而是一個過程，不久他即將復活、再臨，屆時上帝的國會降臨。所以耶穌說：「我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裏，同你們喝新的那日子」（太26:29）。此時，耶穌已預言，將會有一個更加盛大的晚餐，到那時，他要與我們一起慶祝；而那當初不與我們一起喝的第四杯酒，到那日來臨時、將與我們一同飲用。因此，逾越節的晚餐是猶太人的傳統，為要回顧過去，記念上帝救贖脫離為奴之日；而耶穌迫切要設立聖餐，是為了將逾越節晚餐的意義，轉化為今日記念主的聖餐；並且祂預言上帝國的降臨，這是將來要發生之事，這指的是羔羊要娶新娘的那個晚餐。換言之，耶穌在此進一步將三個時空下的晚餐定義出來：一個是過去──逾越節的晚餐，記念上帝的救贖；一個是現在──記念主聖餐，迫切設立聖餐；一個是將來──羔羊的婚宴，預言神國降臨。
5.大家共飲一杯
耶穌說完後，就舉杯，祝謝，並且讓大家分著喝，「耶穌接過杯來，祝謝了，說：『你們拿這個，大家分著喝。』」（路22:17）這也是為什麼天主教主張「不能分杯」，而要一個杯大家輪流喝。但這個階段還不是聖餐，此杯是在分餅之前喝的，所以還是猶太人慶祝逾越節的飯前酒，這仍屬逾越節的晚餐，耶穌在這杯之後，才設立聖餐。由此處可見，是全部的人一起分吃一隻羔羊；一起分吃一塊餅，一共飲一杯酒。意味著上帝的拯救不會是只救個人，更是要救團體。全家共吃一羊，共喝一杯，共吃一餅；可見，上帝以家庭為單位，一個家庭…一個家庭地來施行拯救。「你們吩咐以色列全會眾說：本月初十日，各人要按著父家取羊羔，一家一隻。」（出12:3）
6.這是我的身體
在這之後，耶穌開始把逾越節的禮儀轉化為聖餐禮（路22:18-19）。他不再說吃這無酵餅是為記念過去祖先脫離埃及的管轄，而是說：「這是我的身體，為你們捨的」，這便是將舊的禮儀加上新意。我想在復活節主日施行尊神敬祖禮也是有此意涵，將原本傳統的禮儀、透過我們的信仰賦予新意，盼望能因此有一個合乎信仰的禮儀，來表達對祖先的緬懷。耶穌在此拿起餅來，祝謝，擘開，這原是逾越節的禮儀，但他接著賦予新意說：「這是我的身體，為你們捨的，你們也應當如此行，為的是記念我。」（路22:19）因此，這個禮儀於此從「記念上帝的救贖」，轉變為「記念耶穌的犧牲，使人類脫離罪惡」；吃完以後，耶穌舉杯，這杯是第三杯「救贖杯」，這杯與耶穌所要做的事息息相關，因此耶穌說：「這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。」（路22:20）過去耶和華在西乃山上立的乃是「舊約」，今日耶穌則與之立的是「新約」。以前的舊約，是以羊血作為證據，而現在新約則以耶穌的血來作為憑證。因此，第三杯的意義也從上帝拯救以色列人，而轉化為耶穌基督拯救世人。接著耶穌拒絕喝第四杯，因為這杯要等到將來再喝。所以，對我們而言，聖餐並非結束，乃是個過程，為要等候將來與耶穌一起享用羔羊的婚宴，屆時將要喝這第四杯，那是與主完全合一之杯。
「這是我的身體」（路22:19），這句話使基督教內部殘殺多年，許多教徒因為此話而死。耶穌手所拿的是一塊餅，但卻說這「是」我的身體，此舉引起教會爭論、眾說紛紜：當耶穌說完此話後，餅猶是餅，或變為耶穌的身體呢？天主教認為，當耶穌說完「這是我的身體」時，餅就變為耶穌的「肉」；不同意這種說法的人，就被殺頭，因為其褻瀆了耶穌的身體。因此，這個「是」到底是什麼意思？這並非是個小問題，而是個大問題。
在此共有四種說法：
「變質論」（Transubstantiation）：
這是天主教的傳統觀念。本來是麵粉所做的餅，在那一句話之後，神蹟發生，變為耶穌的肉，因為耶穌說這「是」我的身體。
「共質論」（consubstantiation）：
馬丁路德反對變質論的說法，他認為那塊餅應該是耶穌的身體參和入餅中，所以餅中含有耶穌的身體。
「靈在論」（Spiritual Presence）：
改革宗加爾文認為，餅就是餅。然而，耶穌靈性的生命進入這塊餅中，所以我們領受到的是耶穌屬靈的生命，不是他身體的「肉」。亦即，耶穌確實存在於我們的聖餐當中，且以屬靈的存在，而非以蛋白質的形式存在於餅中，長老教會相信耶穌屬靈的生命進入聖餐當中，人領受的是屬靈的生命。
「記念論」（commemoration）：
另有Zwingli認為這不過就是個記念儀式，因此不需要討論這塊餅到底是「肉」還是「靈」，他把聖餐中的餅、酒完全地象徵化。但是，加爾文認為這樣太過強調人為，耶穌在這當中彷彿沒有扮演任何角色。Zwingli就是因為與人爭論他的論點，而遭殺害。在當時不過是針對一句話的解釋，卻引起基督教內部彼此爭論、殺害。
長老教會接受的是加爾文的解釋，依據聖經約翰福音：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命」（約6:63），故唯有耶穌的靈才能給我們生命，而非他的蛋白質。
7.擘餅為咱捨身
此外，耶穌的身體是為我們捨的，犧牲他的生命，作為贖價，「正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價」（太20:28），所以這「為你們捨的」（路22:19），有「代贖」的意思，因著他的受死，所以我們可免於死亡。
8.主流血立新約
此外，「這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的」（路22:20），這個「新約」事實上在耶利米書已經提過；由於舊約的十誡是寫在石版上，人無法遵守，接下來的新約，上帝說，他不要寫在石版上，而要寫在人的心上，使人能打從心裡遵守與上帝之約：「耶和華說：『日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約』……耶和華說：『那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上。我要作他們的上帝，他們要作我的子民』。」（耶31:31,33）
9.如此行記念主
人要以此行來記念主，「這是我的身體，為你們捨的，你們也應當如此行，為的是記念我」（路22:19），保羅也說：「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來」（林前11:26）所以，「記念」是僅留於內心，而「表明」是向他人分享，所以保羅把這「記念」又更進一步地闡明：我們不是自己在家裡，用餅與杯來記念主而已，而是在公開的場合，表明我們記念主為我們犧牲，盼望其他人也能跟我們一樣，願意相信此事、領受恩典，一起來守聖餐。因此「表明」有「宣告」之意，這使得聖餐成為傳福音非常好的時機，要讓大家知道，我們領受這些，乃是因為主為我們犧牲，以致能從罪中獲得釋放，這是耶穌給所有人的恩典，所以希望大家能夠和我們一起來領受。所以每次在聖餐時，我會邀請說：「願你能趕快受洗，一起與我們領受這恩典」，這是一個公開的表明、宣告，不是私下的記念而已。
Ⅳ、羔羊的婚宴（The Feast of The Lamb）
1.預備好了的新婦
將來耶穌再臨時，並非如領聖餐般拿著一塊餅與一個杯而已。屆時，會是一個大慶典，有如娶新娘的婚宴一般盛大、歡喜，與最後的晚餐截然不同。啟示錄十九章雖然未載明是喝何酒，吃啥餅，卻說得很清楚，新婦會穿上白衣，「我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。因為，羔羊婚娶的時候到了；新婦也自己預備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。（這細麻衣就是聖徒所行的義。）天使吩咐我說：『你要寫上：凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！』又對我說：『這是上帝真實的話。』」（啟19:7-9）因此這裡寫到「有人受邀參加婚宴」，新娘的特色是「著白衣」，白衣是代表「聖徒所行的義」。當這些要件都俱備、便可稱為「準備好」，屆時，羔羊會再來，要與新娘結婚，而新娘則是代表「教會」；新娘準備好的時候，也就是羔羊婚娶之時。
2.蒙恩穿白細麻衣
教會該如何準備呢？以弗所書第五章說得很清楚：「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的」（弗5:25-27），這段經文說明耶穌替我們放棄生命，除此之外，還用水與道把教會洗淨，使教會成為聖潔的，是沒有玷污皺紋的，當教會完全潔淨時，就是準備好了。所以主替我們死，使我們得救，洗禮只是第一步而已，而這只是為了將來進入天堂嗎？不是的，洗禮後，因著耶穌的愛，你的缺點會改善，內心與行為會越來越進步，你的玷污和皺紋會越來越少，生活表現出來的「義行」會越來越多，當你完全、如白衣般，新郎就會來到，要與教會完全地結合。因此，我認為所謂的「準備」就是以弗所書所描述的──準備好的人，就是穿光明潔白（也就是榮光的意思）細麻衣的人，這樣的人有上帝的形像，有真理、仁義和聖潔，「並且穿上新人；這新人是照著上帝的形像造的，有真理的仁義和聖潔」（弗4:24），甚至啟示錄解釋為「聖徒所行的義」，所以不僅是「稱義」而已，而是能夠「行義」。我常說，基督教若只透過洗禮讓你稱義而已，那叫「做一半的好事」，倘若受洗後你繼續犯罪，然後每次犯罪後再到上帝面前蒙赦免，這樣有什麼意思？更重要的是，壞事越做越少，如此才是真正的變好與有意義的。
當我們完全時，耶穌會再來，我們要與他完全合一，因為有罪就無法與主合一，所以這個罪要處理乾淨。因此不能只是算你無罪，而是罪要完全地被潔淨。
3.赴羔羊婚宴有福
聖經上說，受邀參加婚宴的人有福氣了，那麼是誰受邀參加這羔羊的婚宴呢？這指的並非是教會，因為教會是新娘，「天國好比一個王為他兒子擺設娶親的筵席……那些僕人就出去，到大路上，凡遇見的，不論善惡都召聚了來，筵席上就坐滿了客」（太22:2,10）。被邀請者當中，至少有一個人，叫做施洗約翰，因為他曾說過：「我不是新郎，我是新郎的朋友，我聽到新郎的聲音，就已經非常高興了。」他也不是新娘，因為他沒有在教會裡面，他是把人帶到新郎面前，使人能夠進入恩典裡面的那個人，「娶新婦的就是新郎；新郎的朋友站著，聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此，我這喜樂滿足了」（約3:29）。此次準備講道之時，我有一個感想；基督教深受天主教的影響，認為教會以外無救恩，這是一種「教會主義」，此話恐怕是有問題的。上帝的救恩想必比教會更大，因為將來婚宴，除了新娘以外，還有受邀請的賓客，有人說那些人是沒有進入新約的猶太人，譬如亞伯拉罕、以撒、雅各等舊約的聖徒。然而，我們不應該只是顧念在教會裡面已得到救恩的人。我常覺得，上帝的心胸比我們更加廣闊，天主教因為改革宗神學認為教會以外無救恩，同樣基督教的改革宗多少也受到這種思想的影響，認為所有的救恩都在教會裡面。然而，這處經文所描繪的圖像，受邀參加婚宴的，不是新娘；雖然不知道受邀者為那些人？但卻知上帝除了新娘以外，還邀請了一些人，可以參加這個婚宴，這是我這次準備講道時，特別的領受與感想。
V、屬靈的功課（Spiritual Lessons）
我們今天學到的功課如下：
1.逾越節晚餐 記念主越過保生命
第一，原本逾越節晚餐是猶太人為記念過去他們祖先領受到的恩典，這與我們的清明節相似。這是猶太人傳統的節慶，以記念耶和華因著羔羊的血、而越過他們的房子，使他們的命得以保存。
2.主設立聖餐 記念主救贖赦罪惡
耶穌基督將這個傳統轉化，同樣是在吃逾越節的晚餐，但將意思轉變為我們今日所行的聖餐，記念主救贖我們，赦免我們的罪惡，這是我們的屬靈生命獲得拯救，「因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦」（太26:28）。
3.羔羊的婚宴 享受與主完全合一
然而聖餐並非是最後的結果，其後還有羔羊的婚宴，使我們最終能享受與主完全的合一，這才是救恩的目的。所以人不能只想著，守聖餐為的是將來進入天堂，如此還不夠，聖餐是為了讓我們記念主的犧牲，並且努力地換上白衣，可以在生活中活出榮耀，屆時耶穌再來時，準備好的人，可以參加這羊羔的婚宴，與基督成為一體。保羅將之稱為極大的奧祕：「為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的」（弗5:31-32），所以與上帝完全合一是我們未來最大的盼望。
VI、結論：恩上加恩
耶穌基督第一次以贖罪羔羊的身分降臨時，他替人贖罪，被釘在十字架上，他擘開逾越節的餅說：「這是我的身體，為你們捨的。」他倒第三杯酒時說：「這是我的血，為你們流出來的。」他為救贖你們，設立聖餐。然而，耶穌知道這不會是結論，將來第二次降臨時，他不會再與我們吃聖餐，因他第一次來，已將逾越節改為「聖餐」。他再來時，要將聖餐改為「君王的羔羊婚宴」，那會是一場極為喜樂的婚宴。兩次降臨，兩場筵席，但意思卻迥異：從聖餐到婚宴，是一個從稱義到成聖的歷程，是從與上帝和好、到最後與上帝合一。稱義、和好是恩典，成聖、合一是更大的恩典，據此我稱之為：「恩上加恩」。
禱告
上帝我們感謝你，猶太人的逾越節，原是記念過去祖先領受上帝的恩典，脫離奴役，而主耶穌基督將這樣的傳統文化的禮儀轉化，讓我們與上帝隔離的關係，因著耶穌基督的死，獲得赦免，並脫離罪惡的綑綁。我們不只要領受稱義的恩典而已，更要繼續在主愛中，在教會裡面，大家不斷地互相勉勵、更臻成熟，使自己的罪越來越少，將來耶穌基督第二次再來時，我們可以穿上潔白美麗的白衣，作為新娘，完全地與主合一。主，你把這樣的盼望賜給我們，也給我們挑戰，讓我們不要以為藉著洗禮，就自滿拿到進入天國的通行證，請幫助我們受洗後能夠繼續裝備自己，因為準備好的時候，主你還要再來，將來能夠與你一起進入羊羔的婚宴，感謝主，禱告奉耶穌基督的名，阿們
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