2010年12月31日 星期五

[講道集] 禱告系列(二十八):主禱文(十三)活出禱告


禱告系列(二十八):主禱文(十三)活出禱告(Living he Prayer)
經文:馬太福音第六章9-13節
時間:二0一0年十二月十九日
主講:蔡茂堂 牧師

影片:禱告系列 (二十八):主禱文 (十三) 活出禱告
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       主禱文是一個可以「活出來」的禱告,我們應學習如何把它變成我們生活的一部份,而非只是每天背誦它而已。

Ⅰ、引言:三歲半孩童背誦主禱文

有個名叫黛西的小朋友才三歲半就會背主禱文,從頭到尾都不需要提示,每當背完後媽媽都會稱讚她「很棒」。可是如果你問她所背的是什麼意思,她肯定是答不出來的。當大家聽完這系列的講道後,應該也會明白主禱文中每一句的意思,但是光明白還是不夠的。主禱文跟我們的生活有什麼關係呢?

Ⅱ、主禱文釋義爭議(Controversy over Lord’s Prayer)

1. 遵行精意或背誦字句 (modeling or memorizing)
有人說,主禱文最重要的意義,在於你能把它行(walking)出來。「因為那字句是叫人死,精意是叫人活。」(林後3:6b)所以重點是要把經文實踐出來。也有人說吟頌(warbling)很重要,就是把主禱文拿來唱,用嘴來讚美上帝。「當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說,口唱心和的讚美主。」(弗5:19)其實這兩項都很重要。

2. 等待末世或努力今世 (eschatological or existential)
主禱文的內容到底是關乎現在、還是放眼未來?這點尚有爭議。如果講的是現在,那就和我們有直接的關係;如果說的是將來,那我們只能等待,因為幫不上什麼忙。「法利賽人問:神的國幾時來到?耶穌回答說:神的國來到不是眼所能見的……因為神的國就在你們中間。」(路17:20-21)這經文所說的就是現在,我們要努力讓神的國實現在我們當中。可是耶穌也說過,「你們必看見人子坐在那權能者的右邊,駕著天上的雲降臨。」(可14:62)主禱文裡:「願你的國降臨」,這神的國要等他再臨的時候才會來到,所以我們現在只能唸主禱文,等耶穌再來。因此關於到底是現在還是將來?許多神學家們爭辯不休。

1903年有位神學家Gerhardus Vos說了一句名言:神的國是「已降臨、未完成」(Already but not yet)的狀態。也就是說,神的國已經降臨,因此我們需要努力改變現在,但是神的國還沒有完全地實現,所以也要對將來完全實現的時刻抱持著盼望。我個人很同意「改變現在,盼望未來」的說法,神的國已經降臨在他的子民心中,也降臨在他們的團契之中,但是對於整個世界而言,神的國還未完全實現,要等到耶穌再來的時候才會完成。

3. 操控上帝或改變自己 (controlling God or converting self)
主禱文還有一個爭議:這禱告是要讓上帝做事情?還是要我做事情?當我們說「願你的國降臨」時,是我只需要負責呼求「上帝啊,趕快讓你的國降臨吧!」然後等上帝負責動工嗎?還是說「我們該做些什麼,好讓上帝的國降臨在我們中間?」這是第三個爭議點,究竟是要改變自己還是改變上帝?主禱文中說「願你的旨意行在地上」,保羅也提醒我們「不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」(羅12:2)如果我們了解神的心意,我們的思想就會有所不同,這就是心意更新、改變自己。

有些人認為主禱文是用來操控上帝做事情的,覺得禱告就是只要一直唸,上帝就會垂聽、就會有動作。也有人以為只要他唸什麼經文,上帝就會做什麼事情,好像把上帝當作傀儡,這根本已經脫離了禱告的範疇,這不叫做禱告,而是魔法。所以耶穌說過,「你們禱告,不可像外邦人,用許多重複話。他們以為話多了必蒙垂聽。」(太6:7)有個女人生病很久了,想要耶穌醫治她。但是她不是相信耶穌,而是相信一個魔法。「因為她心裡說:我只摸他的衣裳,就必痊癒。」(太9:21)她相信的並不純然是耶穌的能力,而是相信自己的手,只要能摸到就必能被治好。就像有些人認為只要說「奉主耶穌的名」,上帝就一定會聽。這種「只要我們如何……上帝就一定會做事」的想法,就不是在禱告,而是想要一個魔法。基督徒常常也把這兩個搞混了,利用禱告來操控上帝。禱告應該是「把我們的需要帶到上帝面前,讓上帝決定要怎麼做。」如果我們怎麼禱告,上帝就會怎麼做,這樣決定權變成是在我們手中,而不是上帝。

Ⅲ、主禱文一個對話 (Lord’s Prayer—A Dialogue)
禱告是在跟上帝說話,但是大家有沒有想過,要是上帝真的回答,會怎樣呢?這邊有一個小故事,有一個姊妹天天用主禱文作禱告,突然有一天上帝對她回話了!下面是他們的對話:

姊妹:「我們在天上的父……」
上帝:「有什麼事?」
姊妹:「嗯?奇怪,我好像聽到什麼聲音?」
上帝:「是啊,沒錯,妳是聽到我的聲音。」
姊妹:「每次我要好好禱告,就會有人來打擾,我再重新開始一次。我們在天上的父……」
上帝:「有什麼事?」
姊妹:「你又來吵我了!」
上帝:「但是妳不是在叫我嗎?妳不是說,我們在天上的父嗎?我在這裡啊!」
姊妹:「喔!我的天啊!」
上帝:「妳的聲音聽起來有點吃驚的樣子?」
姊妹:「我沒有想到上帝真的會回答啊!」
上帝:「但是當妳禱告時,難道妳不期待我會垂聽妳的禱告嗎?」
姊妹:「是阿,但是我沒有想到你真的會對我說話。」
上帝:「今天我可以跟妳講話,妳想要對我說什麼呢?」
姊妹:「我並沒有想要向你說什麼。我只是盡本份照時間每天唸主禱文而已。」
上帝:「好吧!妳就唸主禱文給我聽。」
姊妹:「我們在天上的父……」
上帝:「聽起來好窩心,我的確是妳的父親,我很想與妳更親近。妳真的相信我是妳的父親,而且我真心疼愛妳嗎?」
姊妹:「是的,天父,我相信你真的疼愛並關心我們。」
上帝: 「耶穌稱我為阿爸(Abba)。妳知道阿爸在耶穌當代的語言代表什麼意思嗎?」
姊妹:「我曾經聽牧師說過,阿爸的意思就是我們今天說的『把拔』。」
上帝:「是的,我盼望妳把我當成妳的『把拔』看待。」
姊妹:「好,我相信你是我們的『把拔』。」
上帝:「我很高興妳說『我們』,我是所有人類的父親。」
姊妹:「那就是為什麼耶穌教導我們稱你為我們的天父。」
上帝:「是啊,繼續唸下去吧。」
姊妹:「願你的名為聖。」
上帝:「等等,妳知道這句話是什麼意思嗎?」
姊妹:「這句話的意思是……哎喲我不知道啦!這只是主禱文當中的一句話嘛!」
上帝:「妳禱告時難道不知道妳在禱告什麼嗎?」
姊妹:「對不起,我真的不知道。我可以請教你這句話的意思嗎?」
上帝:「願你的名為聖的意思是:願上帝的名被尊為聖,上帝的名被尊重。謝謝妳願意尊我的名為聖。唉!很多人一點也不尊重我的名或是耶穌的名,特別是耶穌為人類犧牲生命,卻得不到人類的尊重,讓我感到非常傷心。」
姊妹:「天父,我也感到非常抱歉!願你的名為聖,也願耶穌的名為聖。願你的國降臨。」
上帝:「當妳說,願你的國降臨時,妳是想祈求什麼呢?」
姊妹:「我也沒辦法描述得很清楚,但大概就是希望這個世界能變得更好。」
上帝: 「當人類彼此相愛與互相饒恕,並接納我進入他們生命當中,我的國就會降臨。」
姊妹:「我們很迫切地需要你的國度降臨。天父,你看我們的大城市裡面,常有幫派械鬥廝殺。大城小鎮到處都有霸凌詐騙而不得安寧。」
上帝:「我的國目前只是部份降臨,尚未完全臨到這個世界。花費大把鈔票並不能解決所有的問題,只有等我的國完全降臨時才能夠解決。我的國要如何才能降臨呢?」
姊妹:「當你的旨意能夠行在地上,如同行在天上的時候就可以了。」
上帝:「妳答的很好。妳有做什麼事讓我的旨意可以行在地上嗎?」
姊妹:「我?我不必做什麼事啊!我想你如果能夠下來管管這個世界,像你把天上管得很好就好了。」
上帝:「請問妳有讓我掌管妳的生活嗎?」
姊妹:「嘿!我可是禮拜天有上教堂做禮拜喔!」
上帝:「我不是問妳這個。妳的牛脾氣呢?妳亂花錢的習慣呢?還有妳在網路上看的東西呢?」
姊妹:「等等!不要老挑我的毛病嘛!我至少不比其他上教堂的人表現得更差勁啊!」
上帝:「喔!抱歉!我以為妳真的在祈求我的旨意可以行在地上。那至少我的旨意要先能夠從那些如此禱告的人身上開始落實啊!就像妳一樣。」
姊妹:「好吧!我承認我的生活還有一些毛病。其實除了你提到的這些之外,我還有其他的缺點。」
上帝:「如果妳願意聽,我也可以再提醒一些妳的其他毛病。」
姊妹:「我到目前為止都沒有這樣子想過。其實有時候我也希望能夠改掉這些壞習慣。我也很想脫離這些壞習慣的捆綁,心靈得到真正的自由。」
上帝:「很好。我們今天頗有進展。我們可以合作,妳和我一起來努力。」
姊妹:「『把拔』!如果你不介意的話,我想把主禱文唸完。今天唸主禱文花的時間比過去長很多。」
上帝:「那是因為妳平常都沒有好好思想主禱文的意義,只是很快的把句子唸完。好吧,繼續唸下去。」
姊妹:「我們日用的飲食,今日賜給我們。」
上帝:「妳需要減少妳的飲食,妳看來似乎已經過重了。」
姊妹:「嘿!我只是照著主耶穌所教導我們的主禱文唸啊!你怎麼老挑我的毛病呢?」
上帝:「妳可以將省下來的飲食費用,拿去幫助那些貧窮飢餓的人,成為上帝對他們禱告的回應。我盼望禱告能夠對於虔誠的祈禱者帶來生命真正的改變,這也是我今天來找妳的目的。好吧,請繼續唸,我很想聽妳如何繼續下面的禱告。」
姊妹:「我不敢唸接下來這一句…… 」
上帝:「妳在害怕什麼呢?」
姊妹:「我知道你會怎麼說我。」
上帝:「試試看才知道嘛!」
姊妹:「免我們的債,如同我們免了人的債。」
上帝:「請問妳與小明的關係呢?」
姊妹:「你看,我早就知道你會提到那個混蛋!『把拔』!你也知道他到處說我的壞話。跟我借錢也耍賴不還我,我一定要向他討回公道。」
上帝:「但是,妳的禱告,妳剛才的禱告詞怎麼辦呢?」
姊妹:「我真的不願意饒恕他!」
上帝:「好吧!至少妳是誠實的。但是帶著滿肚子怨恨苦毒的生活,豈不是很沈重,一點也不好玩嗎?」
姊妹:「是不好玩。但是只要讓我逮到機會報復他,我就會覺得比較舒服了。」
上帝:「妳不會比較舒服的。因為妳不饒恕他的話,將來妳就無法得到我的饒恕。」
姊妹:「好吧!我盼望將來能夠得到你的饒恕。看來我現在只能咬著牙齒饒恕那個混蛋小子了!」
上帝:「真正的饒恕是會真誠的為對方禱告,求上帝祝福他。而不是咬牙切齒,心不甘情不願的。」
姊妹:「『把拔』!這個實在太困難了,我實在做不到,求“把拔”你幫助我。」
上帝:「很好。我很高興妳願意接受我的幫助,從心底饒恕小明。小明也是我所疼愛的寶貝孩子,我盼望並等待有一天他也會悔改來信靠耶穌。妳現在感覺怎麼樣呢?」
姊妹:「『把拔』!我感覺好像內心的一個重擔突然卸了下來。我感到很輕鬆,今天晚上應該會睡得更好了。感謝『把拔』的恩典和釋放。」
上帝:「很好。妳的主禱文還沒唸完呢!繼續下去吧。」
姊妹:「不叫我們遇見試探,救我們脫離兇惡。」
上帝:「我從來不試探任何一個人。妳要盡可能逃避會受到試探的情境。當試探衝著妳而來,無法躲避的時候,妳可以祈求我加添你力量,保守妳不要陷入試探裡面而犯罪。」
姊妹:「但是,『把拔』!如果我真的抵擋不了試探而陷入罪惡之中,那我要怎麼辦呢?」
上帝:「一旦妳不小心陷入試探,不要自暴自棄。妳要仰望主耶穌在十字架上為妳所流的寶血,得到赦罪的恩典。妳更要依靠主耶穌從死裡復活的能力,生命得到更新而脫離兇惡。」
姊妹:「親愛的『把拔』!今天我才發現主禱文是整個聖經福音的焦點。主禱文不只是讓我們每天按時誦唸,更是讓我們的生命可以天天被上帝的愛所更新與改變。『把拔』,讓我把主禱文唸完吧。」
上帝:「很好!妳就把主禱文唸完吧!
姊妹:「因為國度、權柄、榮耀全是你的,直到永遠,阿們!但願我這一生會順服上帝的主權,倚靠上帝的能力,活出榮耀上帝的見證。阿們!」

希望透過這個小故事,大家能夠瞭解主禱文不是只讓我們拿來背誦或按時間唸而已,而是能夠讓這個禱告改變我們的生活。

Ⅳ、主禱文屬靈功課 (Spiritual Lessons of Lord’s Prayer)

1. 阮父在天:與上帝有親密關係
「我們在天上的父」代表著上帝和我們的關係。你和上帝之間是否有像父子般親密的關係(intimacy)呢?還是每當唸這句時心裡會懷疑:我跟上帝有這麼親嗎?其實我們平常跟家人不一定都能很親近。你常常和你父親說話或常常聽他說話嗎?還是很難得才說上一句?在我家是沒什麼問題時大家不會互相聯絡或講話的,有事才講,沒事不會聯絡,一打電話就是有事情了,等事情解決就繼續各自努力吧!但我太太跟她的兄弟姊妹很親,才沒幾天就覺得好像很久沒跟他們講話了,需要打電話給他們。這種親,就是喜歡常常和你說話或是聽你說話,不一定要有什麼事情。你跟上帝的關係是平常也可以聊個沒完嗎?還是只有碰到困難解決不了時才打電話?他是你的爸爸嗎?還是他只是你的消防隊員?「你所揀選、使他親近你、住在你院中的,這人便為有福!」(詩65:4a)

2. 願爾名聖:真心誠意敬重上帝
「願你的名為聖」中「聖」的意思就是尊重。你有尊重上帝嗎?你生活的表現會讓你周圍的人打從心底尊重你父親嗎?還是會讓人覺得「好想看看他爸爸是誰,怎麼養出這種小孩?」你有讓你的父親受到尊重嗎?另外,當我們作禮拜時,我們的敬拜是在表示對上帝的尊重。但是當我們不作禮拜時,我們的日常生活有尊敬上帝嗎?還是像以賽亞書說的:「這百姓親近我,用嘴唇尊敬我,心卻遠離我;他們敬畏我,不過是領受人的吩咐。」(賽29:13)

3. 願爾國臨:謹守遵行上帝誡命
「願你的國降臨」中,「國」指的是權柄。上帝吩咐我們許多事情要如何做,許多事情不要做,你有沒有照他的吩咐行事呢?你有沒有遵行上帝的誡命?上帝吩咐亞當不要吃善惡樹的果子,但是他還是吃了。在我們每一天的生活當中,面對上帝的誡命,你願意遵行嗎?「你們若留意謹守遵行我所吩咐這一切的誡命,愛耶和華你們的神,行他的道,專靠他。」(申11:22)

4. 願爾旨成:明白體貼上帝心意
「願你的旨意行在地上如同行在天上」。上帝有許多心意和旨意,你在意嗎?我們常說女兒會比兒子貼心,因為女兒比較在意媽媽在想什麼。你在意上帝的感覺嗎?你明白上帝的心意嗎?明白之後你會體貼上帝的心意嗎?當耶穌向門徒們預言他將受難時,彼得拉著他,勸他不要受死,耶穌責備彼得「你不體貼神的意思,只體貼人的意思。」(可8:33),希望我們「不要作糊塗人,要明白主的旨意如何。」(弗5:17)

5. 賜阮日食:謙卑依靠上帝供應
在每天的生活中,你相信你三餐能夠飽足,都是上帝的供應嗎?還是,這都只是自己努力得來的?你如果真的相信是上帝的供應,那你每次吃飯都會很誠心的謝飯禱告,為桌上的飲食感謝上帝,而且你也會記得有人沒得吃,當你有剩下的,你會願意分享。因為上帝的供應不是只給你,而是給所有人的。「我們日用的飲食,今日賜給我們。」指的不只包括三餐,也包括我們其他生存所需,全都是上帝的供應。對於這一切,我們要打從心底謙卑感恩,也願意分享。詩篇說:「這都仰望你按時給牠食物。你給牠們,牠們便拾起來;你張手,牠們飽得美食。」(詩104:27-28)

6. 赦阮罪債:認罪蒙赦彼此饒恕
「免我們的債,如同我們免了人的債。」這是主禱文中最困難的一句。主禱文前面都是願上帝如何如何,感謝上帝的作為,到這邊變成我們要去赦免別人。這是最困難的一點,但這也是福音的重點。耶穌基督降生在這個世界上,為了要讓我們得到赦免,可是條件是,我們也要赦免別人。

我們真的覺得自己有需要被赦免嗎?如果你根本不覺得你有犯什麼錯,那你就不需要這個禱告。如果你覺得你有錯,需要神的赦免,你就可以用這個禱告,但是條件是你也要願意饒恕別人。保羅在使徒行傳中寫到人需要接受神的饒恕:「對猶太人和希臘人證明當向神悔改,信靠我主耶穌基督。」(徒20:21)如果有人得罪你,你會願意給予饒恕,像耶穌饒恕我們一樣嗎?「倘若這人與那人有嫌隙,總要彼此包容,彼此饒恕;主怎樣饒恕了你們,你們也要怎樣饒恕人。」(西3:13)

所以關於饒恕我們有兩個功課,一個是接受饒恕(receiving forgiveness),一個是給予饒恕(releasing forgiveness)。你伸出雙手接受上帝給你的饒恕,也要願意將這個饒恕送給別人,因為這是上帝設的條件,也是主禱文的重點所在。因為耶穌在講完主禱文之後,馬上又接著說:「你們若不饒恕別人、上帝也不饒恕你們。」這個饒恕的功課,對我們來說真的是個很大的挑戰。

7. 免阮陷試:逃避私慾抵擋詭計
再來是試探。我們有欲望,魔鬼也有很多詭計要使我們跌倒。所以上帝有許多提醒,「你要逃避少年的私慾,同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。」(提後2:22)「要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。」(弗6:11)

8. 救阮脫惡:信靠耶穌脫離罪惡
萬一我們不小心還是跌倒了,不要放棄。因為耶穌來到這世界,就是為了拯救我們脫離罪惡。這是聖誕節最好的消息,因為天使說:「她將要生一個兒子,你要給他起名叫耶穌,因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」(太1:21)「當信主耶穌,你和你一家都必得救。」(徒16:31)這是福音除了饒恕以外的另一個重點:拯救。

9. 榮歸天父:結果光照榮耀天父
在主禱文的結尾,當我們得到饒恕,接受拯救之後,要將榮耀歸給上帝。榮耀上帝有兩個方法,一個是結果子,一個是光照。「你們多結果子,我父就因此得榮耀。」(約15:8)什麼是結果子?就是你的生命被上帝改變,長出聖靈的果子的時候就會榮耀上帝。第二個是當我們生命改變,就會對生活周遭帶來正面影響。「你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。」(太5:16)生命被改變,可以榮耀上帝;被改變的生命影響了周圍的環境,這也會榮耀上帝。上帝不要我們作自私的基督徒,不是只有自己生命被改變而已,希望我們的生命對周圍的環境也能帶來一些正面的影響。

Ⅴ、結論:從誦唸到實踐 (From Professing to Performing)
馬太福音21章28-31節提到耶穌說的一個比喻:有個人有兩個兒子,一天這父親吩咐大兒子去葡萄園作工。大兒子說自己有事情要忙就拒絕了,爸爸就只好去找小兒子。但是這大兒子後來覺得不好意思,還是聽話去工作了;而這個小兒子聽到爸爸的吩咐時馬上就答應了,但是爸爸一轉身走開之後他馬上就忘記了。大兒子雖然一開始拒絕,後來還是去做事,小兒子雖然答應,後來卻跑去釣魚。耶穌就問,這兩個兒子是哪一個遵行父命呢?他們說:大兒子。

主禱文也是這樣,我們是真的有照做呢?還是只是每天很虔誠地唸而已?盼望我們不要只有頌唸(professing),還要能實踐(performing)。我們一起低頭禱告。

「主啊,感謝你教導我們這個短短的禱告。我們過去幾個禮拜一句句地學習主禱文,明白它的意思到底是什麼。主啊,在我們結束這主禱文的學習的時候,我們祈求你幫助我們,不要只會唸或只明白意思而已,讓我們明白之後能夠轉變成為我們生命的一部分。當我們唸到我們在天上的父,讓我們思想我們與你的關係,是否真的如此親近。當我們唸到願你的名為聖,讓我們反省自己的生活,是否表現的讓人尊敬你。當我們唸到願你的國降臨,讓我們察驗自己的心,是否真心願意遵從順服你的旨意。當我們說願你的旨意行在地上,我們省察自己是否有體貼神的心意?當我們每天有三餐擺在桌上,我們反省是否真心感謝神的供應,並且願意分享?當有人得罪我們時,我們檢視內心是否願意學習饒恕?當我們遇見試探時,求幫助我們能想盡辦法遠離它;當我們陷進罪惡裡時不會自暴自棄,求主再給我們一次機會。求主幫助我們,不只是唸主禱文,而是活出主禱文;讓我們的生命能透過這樣的禱告一天一天、一點一點的改變。求主幫助我們不要像比喻中的小兒子,嘴巴上說得好聽,卻不遵從吩咐;讓我們也不要像大兒子,聽到吩咐卻想要拒絕。願主使我們能真心樂意回應你的吩咐,也實際去行出來。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

2010年12月26日 星期日

[講道影片] 和平的君 (Prince of Peace)

2010年12月19日 星期日

[講道影片] 禱告系列 (二十八):主禱文 (十三) 活出禱告

(台)



(華)


 禱告系列  (二十八):主禱文 (十三) (Lord Prayer.13)
活出禱告(Living the Prayer)
聖經 : 馬太福音六章9-13節

  講道大綱 --

I. 引言:三歲半孩童背誦主禱文

II.主禱文釋義爭議 (Controversy over Lord’s Prayer)
1.遵行精義或背誦字句 (modeling or memorizing) (詩119:11, 林後3:6)
2.等待末世或努力今世 (eschatological or existential) (可14:25, 1:15)
3.操控上帝或改變自己 (controlling God or converting self) (太6:7, 林後5:17)

III.主禱文一個對話 (Lord’s Prayer—A Dialogue)

IV.主禱文屬靈功課 (Spiritual Lessons of Lord’s Prayer)
1.阮父在天:與上帝有親密關係 (雅4:8)
2.願爾名聖:真心誠意敬重上帝 (賽29:13)
3.願爾國臨:謹守遵行上帝誡命 (申11:22)
4.願爾旨成:明白體貼上帝心意 (弗5:17, 可8:33)
5.賜阮日食:謙卑依靠上帝供應 (太18:3-4)
6.赦阮罪債:悔改信主彼此饒恕 (徒20:21, 西3:13)
7.免阮陷試:逃避私慾抵擋詭計 (提後2:22, 弗6:11)
8.救阮脫惡:信靠耶穌脫離罪惡 (太1:21, 約17:15)
9.榮歸天父:結果光照榮耀天父 (約15:8, 太5:16)

V.結論:

從誦唸到實踐 (From Professing to Performing) (太21:28-31)
從敘述到居住 (From Reciting to Residing) (約15:9-10)


【默想】

1.你認為禱告是用來操控上帝或是改變自己?
2.唸主禱文時如果上帝來跟你對話你會如何?
3.主禱文對你屬靈生命最大的挑戰是什麼呢?


【金句】

「我愛你們,正如父愛我一樣;你們要常在我的愛裡。你們若遵守我的命令,就常在我的愛裡,正如我遵守了我父的命令,常在他的愛裡。」(約翰福音十五章9-10節)~

2010年12月18日 星期六

[牧函] 禱告

撰寫者:蔡茂堂牧師


       禱告是人類與上帝之間親密的溝通與互動。我們相信上帝所具有的特質會影響我們禱告的意義。

       上帝是具有位格 (persona) 與意志 (will) 的最高存在者,而不是不具位格與意志的力量 (impersonal will-less force)。相信宇宙最高存在是不具位格與意志的力量的宗教就不會有禱告,而是會設法去學習如何操控 (manipulate) 這個力量來達到個人目的之儀式 (ritual),這個現象在人類學上就稱為魔法 (magic)。禱告則是誠心向這位自己所信靠的具有位格與意志的最高存在者坦誠表達自己的需要與願望,盼望這位最高存在者會給予最佳的回應。魔法者的信心對象是自己操控的技術,禱告者的信心對象是傾聽並回應禱告的最高存在者。耶和華說:我的意念非同你們的意念;我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地,照樣,我的道路高過你們的道路;我的意念高過你們的意念。(賽55:8-9)

        上帝對人類滿有慈愛 (omni-benevolent)。使徒約翰說,你看父賜給我們是何等的慈愛,使我們得稱為神的兒女。(約壹3:1) 聖經用父親對子女那樣的愛來愛人類。主耶穌說,你們雖然不好,尚且知道拿好東西給兒女,何況你們在天上的父,豈不更把好東西給求他的人嗎?(太7:11) 如果我們真的相信上帝會把對我們最好的賞賜給我們,我們就會很願意向上帝禱告說,不要照我的意思,乃是照你的意思而行。

       上帝無所不知 (omniscient)。大衛在詩篇這樣說,耶和華啊,你已經鑒察我,認識我。我坐下,我起來,你都曉得;你從遠處知道我的意念。我行路,我躺臥,你都細察;你也深知我一切所行的。耶和華啊,我舌頭上的話,你沒有一句不知道的。(詩139:1-4) 因此,我們還沒有開口禱告之前,上帝已經比我們還瞭解一切的狀況。有時候,我們難過到說不出話來的時候,保羅說:況且我們的軟弱有聖靈幫助,我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。鑒察人心的,曉得聖靈的意思,因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。(羅8:26-27)

       上帝無所不能 (omnipotent)。上帝也掌管宇宙萬物與人類歷史 (sovereign)。因此,我們禱告時,可以向上帝存有全然的信靠,不必擔心上帝會發生心有餘而力不足的窘境,或是情況發展到讓上帝無法掌控的亂象。當耶和華向亞伯拉罕與撒拉應許在隔年月經已經斷絕的撒拉將要懷孕生子時,撒拉忍不住掩臉偷笑。耶和華說:耶和華豈有難成的事嗎?到了日期,明年這時候,我必回到你這裡,撒拉必生一個兒子。(創18:14) 當耶穌告訴門徒說,富人要進天國,比駱駝穿過針眼還難時,學生問說:這樣,誰能得救呢?耶穌回答說:在人這是不能的,在神凡事都能。(太19:26)

        所以,當我們向上帝禱告時,堅定相信上帝是充滿慈愛、無所不知、無所不能,是有位格有意志而且掌管一切的至高者。我們應該存著謙卑信靠、樂意順服、真誠感恩的態度,到上帝施恩寶座前,將我們一切所需要的,向他傾訴,上帝所賜出人意外的平安必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。(腓4:7)

[講道集] 禱告系列(二十七):主禱文(十二)榮歸天父 (Glory Be to God )


禱告系列(二十七):主禱文(十二)

榮歸天父 (Glory Be to God )
經文:馬太福音第六章13c節
時間:二0一0年十二月五日
主講:蔡茂堂 牧師

影片:禱告系列 (二十七):主禱文 (十二) 榮歸天父
MP3:禱告系列(二十七)主禱文12:[][]

       主禱文的結尾:「因為國度、權柄、榮耀,全是你的,直到永遠。」這句話的存在是有爭議的。因為路加福音沒有記載這一句,馬太福音卻有。對聖經學者而言,主禱文前面幾句爭議較少,但最後這句Doxology(頌讚)是否存在,直到今日,還在爭辯中。讓我們一起從經文批判學角度來了解。

Ⅰ、引言:Andrea Bocelli & Mormon Tabernacle Choir

         義大利古典聲樂男高音Andrea Bocelli,他的歌聲高亢優美、音質純厚,讓聽眾為之感動神往。他母親在懷他時得了盲腸炎,需麻醉開刀,又要使用抗生素。醫生說這孩子將來恐怕有先天性殘障的問題,問她要不要拿掉。母親心疼孩子,決定寧可冒險也不願墮胎,結果生出來後,真的有嚴重弱視的問題。有一次和同學踢足球時不幸被踢到眼睛,十三歲就瞎了,可是上帝給他很棒的聲音。2009年他與摩門教會幕合唱團(Mormon Tabernacle Choir)在美國猶他州鹽湖城(Salt Lake City, Utah.)唱非常好聽的「主禱文(The Lord’s Prayer)」
歌曲(http://www.youtube.com/watch?v=aEplqV0scyo):

Our Father which art in heaven.(我們在天上的父)
Hallowed be Thy name.(願你的名為聖)
Thy kingdom come.(你國降臨)
Thy will be done(願你旨行)
On earth as it is in heaven.(在地如同行在天)
Give us this day our daily bread.(今日賜予我們日食)
And forgive us our debts.(饒恕我們罪債)
as we forgive our debtors.(如我們饒恕得罪者)
And lead us not into temptation.(不要讓我們陷入試探)
But deliver us from evil.(拯救我們脫離罪惡)
For Thine is the kingdom(因為國度屬你)
And the power, and the glory,(還有權柄以及榮耀)
For ever.(到永遠)
For Thine is the kingdom(因為國度屬你)
And the power, and the glory,(還有權柄以及榮耀)
For ever.(到永遠) Amen.(阿們!)」

       在義大利故鄉的郊外他設立一個露天大劇場,叫作「安靜劇場」,一年只演唱一次。每年七月中旬,他邀請世界上最棒的音樂家,跟他一起為他故鄉的人演出,聽眾總是爆滿。他所唱出來的主禱文,讓我們感覺到這不是一個祈求的禱告,而是一個讚美。尤其最後一句「因為國度、權柄、榮耀,都是你的,直到永遠。」更是整首歌的最高潮,讓人感動不已。

        然而,這句話為何反而是聖經學者所爭議的呢?因為我們目前使用的新約聖經都不是第一本,世界上第一本使徒所寫的新約聖經現在已經找不到了,我們有的是後代的抄本,埋藏在山洞曠野裡的書卷。有些用紙草(papyrus)寫的,有些用羊皮,羊皮雖可以保存較久,但這都是會腐爛的。那些殘破的古經典,後來在不同地方,或從地下被挖掘出來。我們就想要把它拼湊出,到底原來耶穌基督教導學生祈禱文時,他所講的到底是什麼,這個學問就叫作「經文批判學(Textual Criticism)」,是一門不容易的學問。

Ⅱ、主禱文原文(Autographa of Lord’s Prayer)

1. 路加與馬太的比較
馬太福音與路加福音都記載了主禱文。馬太福音所記是耶穌在登山寶訓中對眾人講的;路加福音裡記的則是,因為他的學生私下問說「求主教導我們禱告」,耶穌才教他們的。所以處境不一樣,教導的對象不一樣,留下來的內容也不一樣。我們來比較一下它們的出入在哪裡。(英文KJV版本)
Matthew(馬太福音) Luke(路加福音)
Our Father
which art in heaven,
Hallowed be thy name.
Thy kingdom come.
Thy will be done in earth,
as it is in heaven. (排序有差,但大致一樣)
Give us this day our daily bread. (稍有不同)
And forgive us our debts, (使用「債」字)
as we forgive our debtors. (用語不同,但大致兩邊都提到求主赦免等等。稍有不同。)
And lead us not into temptation,
but deliver us from evil:
For thine is the kingdom,
and the power,
and the glory,
for ever. Amen. Our Father
which art in heaven,
Hallowed be thy name.
Thy kingdom come.
Thy will be done,
as in heaven, so in earth.
Give us day by day our daily bread.
And forgive us our sins; (「罪」字)
for we also forgive every one
that is indebted to us.
And lead us not into temptation;
but deliver us from evil.
(無)
(中文和合本)

馬太福音六章9-13節 路加福音十一章2-4節

我們在天上的父:
願人都尊你的名為聖。
願你的國降臨;
願你的旨意行在地上,
如同行在天上。
我們日用的飲食,
今日賜給我們。
免我們的債,
如同我們免了人的債。
不叫我們遇見試探;
救我們脫離兇惡。
因為國度、權柄、榮耀,
全是你的,直到永遠。
阿們! 我們在天上的父:
願人都尊你的名為聖。
願你的國降臨;
願你的旨意行在地上,
如同行在天上。
我們日用的飲食,
天天賜給我們。
赦免我們的罪,
因為我們也赦免凡虧欠我們的人。
不叫我們遇見試探;
救我們脫離兇惡。
(無)

        研究聖經的學者有一種理論:如果你要判斷那一篇是正確的,只要你覺得哪一篇比較奇怪,它很可能就是正確的。路加福音記載的主禱文,讀到最後好像沒有結尾;學者因有這種「看起來愈怪愈真實」的理論,而認為耶穌所教的應該如路加所呈現的,沒有最後這句話。理由是後人若想要修改,只會愈修愈好,不會愈改愈怪。若馬太福音的主禱文是修飾過的,學者們意圖從被挖掘出來的早期版本中互相比較,判斷何時開始有內容上的差異,其推論的時間與時代背景如下。

       中文的和合本是根據英皇詹姆士一世所欽定的英文聖經(King James Version)來翻譯的,他要求那時的翻譯者要去找到當時最古老的聖經,所以欽定本是根據第五世紀的希臘文古抄本Codex Washingtonianus所翻譯的。可是欽定本是十六、七世紀寫的,那時挖掘到的典籍還不夠多,現在又挖掘到更多古早的文件,就愈來愈清楚馬太福音主禱文的結尾原本是沒有這句的。有的人不敢把它拿掉,就用附註,或是用括弧。你會發現最近出版的英文聖經關於最後這句頌讚有各式各樣的版本,就表示爭議還很大。中文聖經則儘量一致化,但後面會括弧註明古卷沒有這一句話。

2. 馬太的古抄本比較
乍聽之下會以為「經文批判學」是批判聖經,是膽大妄為、是魔鬼發明的,於是絕對嚴禁批判;其實「經文批判學」不是要批判聖經,因為我們手上根本沒有第一本聖經,我們有的是各式各樣、有所出入的經卷版本,總要湊起來看,到底耶穌說的比較像是什麼,這就是「經文批判學」的目的。

(1)古教父:
和使徒同時代的那些古教父(教會的領袖),他們都會寫聖經註釋書,但註釋書中若都沒有這句的註釋,就代表當時他們手上的聖經沒有這句,因為我們沒有那時候的聖經,因此用那時候神學家所寫關於聖經的註釋書來進行推論,這樣的推論大致上我們就可以接受。現在所知有三位古教父:特土良(Tertullian 160-220)、奧立岡(Origen 180-254)、西彼廉(Cyprian 208-258),他們的古著作談到主禱文時,都沒有最後一句,也沒有註釋,代表他們手上的聖經是沒有這句的。另外,天主教聖經的根據是耶柔米(Jerome, Vulgate 347-420)的拉丁文聖經通用版,這是教皇要他整理出的最標準、世界上第一本的官方譯本,也是首次從希臘文翻譯成當時的拉丁文。他整理出來的那本裡面也沒有這一句,這代表主後三、四百年,教會裡聖經的馬太福音主禱文中,並沒有最後一句頌讚,這點大家都沒有爭議。
(2)古抄本:
目前所找到的希臘四大古抄本聖經中,也都沒有最後這句,它們分別是在四世紀的Codex Vaticanus(梵諦岡)、Codex Sinaiticus(西奈山),及五世紀時的Codex Alexandrinus(埃及的亞歷山大)、Codex Bezae(伯撒)。代表新約聖經的四大古抄本裡,都沒有找到這句頌讚詞。據此看來,第四、五世紀時,教會的聖經中,馬太福音應該沒有這句才對。
(3)古教導:
最早出現這一句話是在主後一百年左右的主日學教科書,但它不是聖經。這本教材中的主禱文內容跟我們現在的有一點不同,它是寫:「for thine is the power and the glory, forever.」,沒有kingdom。這是我們所找到最早的古文獻資料,證明這一句是在非聖經的Didache(十二使徒遺訓)中出現。後來影響到抄寫聖經的人,認為這句很不錯,就把它抄進聖經裡去。在第五世紀挖掘出來最早的埃及譯本Sahidic和Fayyumic,這兩個地方語言的古抄本(從希臘文翻譯成埃及文)裡,就發現與這句相似的內容,可是和我們現在聖經所寫的仍不太一樣。所以差不多第三、四世紀以前,只有在非聖經的十二使徒遺訓中有這句而已,可是到了第五世紀,聖經裡就出現這了句頌讚,也是我們現在的馬太福音有這一句的根據。
(4)古譯本:
再古早一點,四世紀的老拉丁古譯本(Old Latin)的最後這句也是各不相同,它是寫:「for thine is the power for ever and ever. Amen.」,沒有glory,也沒有kingdom。但第五世紀末的敘利亞譯本(Curetonian Syriac)則寫:「for thine is the kingdom and the glory, forever. Amen.」,並沒有power。所以這讓我們看出,早期在抄寫聖經時,他們好像有一個自由度,所寫的相近卻又各自不同,還沒有一個標準的版本,是到了後期才有標準版本。
(5)後抄本:
上述抄本中並沒有寫出到底是誰的國度、權柄、榮耀?於是有人又加上了「聖父、聖子、聖靈」,這是出現在十二到十五世紀,我們稱作「後抄本(編號第157,225,418手抄本)」的聖經裡面看到的,它寫:「for thine is the kingdom and the power and the glory of the Father and the Son and the Holy Spirit for ever. Amen.」,加上這樣就完整了。目前所有聖經學者都一致認為這些後抄本的頌讚不是原有的,因為它出現的時間太晚期,但仍有人認同、有人不認同。

馬太福音的古抄本
文獻 年代 版本

古教父
(註釋) 主後
160-220
180-254
208-258
347-420 特土良(Tertullian)
奧立岡(Origen)
西彼廉(Cyprian)
耶柔米(Jerome)
古抄本 4世紀
(400)
5世紀
(500) Codex Vaticanus(梵諦岡抄本)
Codex Sinaiticus(西奈山抄本)
Codex Alexandrinus
(埃及的亞歷山大抄本)
Codex Bezae(伯撒抄本)
* Codex Washingtonianus
(華盛頓抄本)

古教導 主後
100年 Didache(十二使徒遺訓)
影響Sahidic, Fayyumic版本
古譯本 4世紀
5世紀末 Old Latin(老拉丁譯本)
Curetonian Syriac(敘利亞譯本)
後抄本 12-15世紀 MS(編號)157,225,418
備註:*與中文聖經相同的第一個版本

3. 初代教會敬拜禱詞
我傾向認為本來可能沒有這句,因為早期的抄本好像都不太一樣。有可能猶太人在禮拜時,也有啟應文,拿到經典後先由會眾頌讀,台前的司會(牧師)就會講一句讚美詞作為結束:「願榮耀歸給上帝」。有一點像現在的天主教彌撒或路德會,他們也有敬拜文,台下說、台上應,一說一應,常常會眾唸完聖經之後,負責司會的人會講一句讚美上帝的話,而那句是他自己準備的,所以就沒有標準本,只要你能夠講出一句讚美感謝上帝的話,會眾就跟著「阿們」。到後來有人怕在台上講錯了,就在聖經下面自己寫附註作為提醒,這就變成是常規,到了第五世紀時就確定用「for thine is the kingdom, and the power, and the glory, for ever. Amen.」這句才對,以後的版本就沿用下去。

       我們現在有八千多種古抄版本,約七千本絕大多數都有這句,但這句跟我們的禱告很有關係,雖然耶穌原來可能沒有講,可是教會早期開始就覺得應該這樣唸才比較像禱告,因此我覺得應該接納它,算是上帝給我們啟示的一部份。

Ⅲ、主禱文頌榮(Doxology of Lord’s Prayer)

1. 因為:七大祈求憑據o[ti(hoti)
頌榮的開頭是「因為」,也就代表還有一個「所以」。「所以」什麼呢?就是我們的禱告:「願你的名為聖,願你的國降臨……救我脫離兇惡。」意思是說,上帝,因為你有國度、能力、榮耀,你有權、有能,所以我大膽的跟你要這七樣東西,它是主禱文整個禱告的根基。「因為」的希臘文是o[ti(hoti),意思就是確信(certainty),我們前面的七個祈求(願爾名聖、願爾國臨、願爾旨成、賜阮日食、赦阮罪債、免阮陷試、救阮脫惡),是根據後面這三個頌讚(國度、能力、榮耀),因為上帝有權有能,所以我才有信心敢這樣向他祈求,耶穌「進前來,對他們說:天上地下所有的權柄都賜給我了。所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗(或作:給他們施洗,歸於父、子、聖靈的名)。」(太28:18-19)

2. 國度:上帝掌管一切basilei,a(basileia)
國度的希臘文是basilei,a(basileia)。國度是代表權柄,代表掌權(sovereignty)。上帝是掌管一切的主宰,「耶和華在天上立定寶座;他的權柄(原文作國)統管萬有。」(詩103:19)

3. 權柄:上帝執行能力du,namij(dunamis)
希臘文du,namij(dunamis)在今天的英文是dynamite(炸藥)。炸藥是很有威力的,代表的是能力,英文應該叫作energy。翻譯成權柄就不是很恰當,我覺得應該是「能力」。因為國度是代表權柄,在我的管區內我有權力管理,權柄應該是在國度裡,所以du,namij(dunamis)應該翻譯成「能力」。他有能力就可以成全(effectuality),要做的事必定會完成,不會半途而廢,上帝有執行的能力,「主耶和華啊,你曾用大能和伸出來的膀臂創造天地,在你沒有難成的事。」(耶32:17)「他就用大能的手和伸出來的膀臂,並大可畏的事與神蹟奇事,領我們出了埃及。」(申26:8)

4. 榮耀:上帝配得頌讚do,xa(doxa)
他有權、有能,所以他很榮耀,榮耀的希臘文是do,xa(doxa)。榮耀是我們對有權有能的上帝的一個讚美。因他既有權,又有能,所以配得我們的頌讚(doxology)。「耶和華―我們的主啊,你的名在全地何其美!你將你的榮耀彰顯於天。」(詩8:1)「我要舉起救恩的杯,稱揚耶和華的名。」(詩116:13)

5. 永遠:上帝永恆不變aivw,n(aion)
永遠的希臘文是aivw,n(aion),就是絕對不會改變的(eternity)。這一點非常重要,如果你找到一個有權有能的人,你向他求而他確實能夠給你,但有一天他沒權沒能時,就無法再繼續給你了。所以這一句的重要性在於「我的上帝,你的權能是永遠不改變的,所以我向你這樣禱告是永遠有效的。」因此不要擔心憂慮,因他永遠是上帝,不會下台的。「(神人摩西的祈禱)主啊,你世世代代作我們的居所。諸山未曾生出,地與世界你未曾造成,從亙古到永遠,你是神。」(詩90:1-2)不管過去或將來的無限遠,上帝就是上帝,所以你可以放心的以主禱文來禱告。

6. 阿們:我們誠心所願avmh,n(amen)
阿們是音譯,其希臘文是avmh,n(amen)。阿們的意思就是以上所講的不是隨便講講,而是很認真、滿腹熱誠(fervency)的講,亦即誠心所願。啟示錄的作者說:「證明這事的說:是了,我必快來!阿們!主耶穌啊,我願你來!」(啟22:20)

Ⅳ、屬靈的功課(Spiritual Lessons)

1. 禱告兩大要素
在這短短的幾句禱詞裡,有蠻多功課我們可以學習。首先,禱告應該有兩部分。當約翰被提到天上,看到將來新天新地裡的一個景象,就是有一卷代表世界命運的書卷被封起來,卻沒有人能開啟。約翰就哭泣,說:「沒有人能打開,我怎麼知道人類未來的命運如何呢?」結果有一隻像獅子的出現(猶大的獅子),後來又變成一隻羊(上帝的羔羊),但最後出現耶穌,他可以打開書卷,人類的命運是在耶穌的手裡。他是猶大族要做王的,是用他犧牲的血來做王,不是用獅爪、獅牙、或獅威,所以猶大的獅子和上帝的羔羊都是代表耶穌。當他一拿到書卷後,大家就把豎琴和香爐拿到他前面,「他既拿了書卷,四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前,各拿著琴和盛滿了香的金爐;這香就是眾聖徒的祈禱。」(啟5:8)香是祈禱,琴代表讚美,即歌頌讚美。我們到上帝面前一定要預備這兩樣,一是讚美的琴(praise),一是祈求的香(prayer)。所以主禱文前面有七個祈求,後面就要有讚美來結束,這樣才是一個完整的禱詞。

有時我們很會祈求卻不會讚美。有人說,上帝常常派天使收集人類的禱告,天使們拿兩個袋子下來收集,一個放祈求,一個放讚美,結果每位天使回天上去的時候都是駝著背。上帝問他們為何都駝著背?天使回答說:「因為前面袋子放的是祈求,後面放的是讚美,而讚美太少,祈求太多、太重,所以就馱背了。」因此讚美與祈求應該要平衡,不然就太自私了。

2. 上帝意願能力
你向別人要東西,必須確定這對象願意給你,即使他願意,也還需他有東西給才行。所以向上帝禱告要確認這兩樣,一是上帝的意願,另一是上帝的能力。耶穌基督在世時,曾經有兩個人去找他看病,一個是痲瘋病人,長大痲瘋的人因為是污穢的,所以擔心耶穌不理他,「有一個長大痲瘋的來拜他,說:主若肯,必能叫我潔淨了。」(太8:2)換句話說,他擔心的不是耶穌的能力問題,而是意願、肯不肯的問題。主禱文的第一句說「我們在天上的父」,試問有沒有一個父親對他的孩子不肯幫忙的?應該是沒有。耶穌說,你們作父親的,都對子女那麼好,何況你們在天上的父呢?他怎麼會不肯呢?還擔心你父親不會對你好嗎?「你們雖然不好,尚且知道拿好東西給兒女,何況你們在天上的父,豈不更把好東西給求他的人嗎?」(太7:11)所以主禱文的第一句告訴我們,我們的天父是願意的,因為他不是法官或老師,而是我們的父親。

另一個患羊癲瘋的人,患者父親對耶穌說:「你的這些學生都沒有用,我的孩子抽瘋了三天到現在還在發作。」那位父親的問題不是耶穌肯不肯,而是能不能,他說:「鬼屢次把他扔在火裡、水裡,要滅他。你若能做什麼,求你憐憫我們,幫助我們。」(可9:22)「你若能」讓他發作少一點也好,沒有期望一定要治好。耶穌知道這人心中已經有懷疑,也有黑色幽默,就說:「你若能信,在信的人,凡事都能。」(可9:23)耶穌把球丟回給他,「你若能信,我就能」。這個父親也不是省油的燈,說:「你問我能不能相信,我很難回答,我如果不信,我就不會帶兒子來,來三天了,代表我相信,可是給你們醫三天都醫不好,我現在快變成不信了!所以你問我,其實我有信、也有不信。」他很誠實的回答,希臘文也很忠實的紀錄「我信,我也不信。」中文翻譯得比較客氣:「我信,但我信不足」。

我們有時候也會覺得好像很有信心,但當上帝不聽禱告時我就不信了。這個父親跟耶穌說:「你不是什麼都能嗎?你就幫我把不信弄成信嘛,連『信』也請你幫忙,這樣我就能信了。」耶穌答應他,就把他的孩子醫好了,這是能力的問題。所以主禱文很妙,第一句話是說「天父是願意的(我們在天上的父)」,表明天父的動機是慈愛的,「你們在天上的父豈不更把好東西給求他的人嗎?」(太7:11);最後一句是說「你是可以的(國度、能力、榮耀全是你的)」,天父的能力是夠的,「在人這是不能的,在神凡事都能。」(太19:26)我們的天父是既願意又有能力,所以你不用擔心,可以到他面前祈求,因為他既能又肯。

3. 大衛稱頌上帝
最會頌讚的是大衛王,即便他作了國王還是拿著那把豎琴,快樂的時候就頌讚,他最好的頌讚是在要蓋聖殿的時候。因為他自己住別墅,耶和華上帝卻住在小帳棚,後來他有點不好意思,「我是國王,住兩層樓別墅,你是天地的王卻住在帳棚中,我幫你蓋一棟大別墅在我隔壁,好不好?」上帝不願意,「因為你的手沾滿血跡,殺了很多人,我要清潔的手來蓋,你兒子是和平君王,可以讓他來蓋。」大衛又問自己可否奉獻,準備建材,上帝允准了。當所有的建材預備完畢後,大衛就禱告說:「上帝,感謝你,讓我可以奉獻。」「大衛在會眾面前稱頌耶和華說:耶和華―我們的父,以色列的神是應當稱頌,直到永永遠遠的!耶和華啊,尊大、能力、榮耀、強勝、威嚴都是你的;凡天上地下的都是你的;國度也是你的,並且你為至高,為萬有之首。豐富尊榮都從你而來,你也治理萬物。在你手裡有大能大力,使人尊大強盛都出於你。我們的神啊,現在我們稱謝你,讚美你榮耀之名!」(代上29:10-13)這是他在那種情況下的禱告。有人說,主禱文最後一句是仿效大衛王的這段禱告,只是把它濃縮,這是大衛王留下的禱告榜樣。

4. 天上永遠敬拜
將來耶穌第二次再來時,我們到新天新地、在永恆裡敬拜讚美上帝,「我又看見且聽見,寶座與活物並長老的周圍有許多天使的聲音;他們的數目有千千萬萬,大聲說:曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。我又聽見在天上、地上、地底下、滄海裡,和天地間一切所有被造之物,都說:但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢都歸給坐寶座的和羔羊,直到永永遠遠!四活物就說:阿們!眾長老也俯伏敬拜。」(啟5:11-14)天使是敬拜讚美團,他們一帶領,大家都跟著讚美。

我最喜歡的詩班不是在台前唱給會眾聽的,而是在會眾當中或後面。詩班先帶頭唱,唱熟了會眾就加進來,接著詩班再唱出第二部和音,你會感覺自己也是詩班成員之一,所有會眾就是一個大詩班。不是詩班獻詩而其他人只坐在下面欣賞,有些人甚至還會對詩班唱得如何加以評分,似乎變成觀眾了。詩班應該是全部的人都參與,全都在讚美上帝。

5. 上帝兩個國度
上帝的創造有兩種存在,一個叫作「客體(object)」,是萬物,一個叫作「主體(subject)」,是人類。萬物與人不同,所以上帝要擁有萬物和擁有人的方式也不同。上帝對宇宙萬物中的「客體」有絕對的擁有權(owner),他要撕裂就撕裂,要醫治就醫治,因為這些是他所造的,他有絕對的權柄,「誰先給我什麼,使我償還呢?天下萬物都是我的。」(伯41:11)可是在他所造的萬物中,他特別給一種有主權的自由「主體」,就是天使與人。上帝就沒有絕對要求要怎麼樣,甚至他還要讓你歡喜,問你的想法如何,他是用愛心來統治(ruler)世人和天使,愛到人願意照他的旨意行,「他用權能治理萬民,直到永遠。」(詩66:7a)這兩種國度是不同的,而上帝治理的方法也不一樣。

6. 神國在咱中間
第二個,上帝的國如果在宇宙,他就可以絕對擁有,因為都是他的國,可是在人心就不一定,因為人心可以自由決定願意與否。上帝的統治是用愛統治,上帝的國若在人的裡面,就是上帝的管理要進入人的內心,所以你有沒有在上帝的國裡,就看你有沒有愛心。有一次有十個大痲瘋病人來請耶穌醫治,耶穌把他們醫好後,他們都跑回去要跟自己的家人報告這個好消息,其中有一個在半路上突然想到要回去跟耶穌道謝,那人是撒瑪利亞人、是外國人。其他九個治好的猶太人卻把耶穌忘掉,他們沒有感恩的心,不會讚美、不會感謝,所以耶穌很傷心,說:「潔淨了的不是十個人嗎?那九個在那裡呢?」(路17:17)之後耶穌說:「其實天國不是在哪裡,而是在你們的心裡,你的心裡有愛,就有天國;你們的心裡有愛,愛就會活在你們的關係中。」「神的國就在你們心裡(心裡:或作中間)。」(路17:21)「心裡(中間)」這個希臘文的介系詞evnto,j(entos),以翻譯成兩個不同的中英文,一個是within(心裡),這是心理學(psychology)的範疇―你的心裡有沒有愛;一個是among(中間),這是社會學(sociology)的範疇―關係之間有沒有愛。我們的心裡有上帝的愛,我們就在上帝的國度裡,如果有這種愛的教會,他們之間就活出彼此相愛的生活,是別人看的到的。所以上帝的國度有兩個,一個是在關係當中,一個是在我們裡面。

7. 上帝兩種能力
其次,上帝的能力也有兩種,一種能力是讓耶穌願意被掛上十字架,十字架上的耶穌(Jesus on Cross)是第一種能力,為了愛願意犧牲自己。第二種能力是我們一般的認知,就是他有制服惡者的能力,即審判的能力。

耶穌降生時,表現出十字架上愛與犧牲的能力,不是讓別人受苦,是願意自己受苦。這種能力是要救贖我們(Salvation Power),讓我們被他的愛感動而願意悔改。保羅說:「猶太人是要神蹟,希利尼人是求智慧,我們卻是傳釘十字架的基督,在猶太人為絆腳石,在外邦人為愚拙;但在那蒙召的,無論是猶太人、希利尼人,基督總為神的能力,神的智慧。」(林前1:22-24)所以十字架救贖之道被猶太人和希臘人譏笑,說:「要是有能力,就不會被判刑。」但對於得到上帝恩典的人,不管是猶太人或希臘人,都認為基督是上帝的能力,因為那個能力會感動我的心,會讓我整個生活被轉變、轉化。耶穌基督第二次再來的時候,能力的彰顯就非常的可畏,是在白馬上的基督(Christ on Horse),手拿一把劍,要把這世界所有的惡消滅摧毀,這能力是審判的能力(Judgement power),是沒人能抵擋得住的,「……審判他的主神大有能力。」(啟18:8b)

希望我們每個人會被上帝的第一種軟化能力感動而悔改,這樣的能力看起來好像沒有力量,但並非如此。很多時候,母親的力量比父親還大,父親是可以用蠻力,但母親是用愛的溫柔或眼淚,反而讓子女願意從內心改變,這種是改變的能力。

8. 上帝兩類榮耀
上帝的榮耀也分兩類,第一類就是宇宙萬物(All Universe)的存在,就彰顯上帝創造的榮美(Display Beauty),「諸天述說神的榮耀;穹蒼傳揚他的手段。」(詩19:1)第二類是世人與天使(Angel Human)述說上帝的榮耀,就是用我們的口和生活,活出一個讓上帝得榮耀的生命,頌讚他救贖的榮耀(Express Bless),「全地都要向耶和華歌唱!天天傳揚他的救恩。」(代上16:23)成為他美好的見證。

Ⅴ、結論:國度、權柄、榮耀,全屬上帝

順服、依靠、見證,誠心所願。
如果我們誦讀主禱文的最後是以「國度、能力與榮耀全屬上帝」作為結束的高潮的話,那我們的生活就應該活出一個誠心願意順服、依靠和見證的生活,這樣才能與我們的祈禱相配合。我們一起低頭禱告。

「主,我們感謝你。主禱文最後這句,有時候我們誦讀了,但似乎不覺得有何意義,今天我們知道,這是我們禱告祈求的根據。求主幫助我們,不要只會祈求,讓我們也會讚美。主啊,你是有國度的權柄,幫助我們過一個順服的生活;你是有完全的能力,讓我們不依靠自己,懂得謙卑依靠你的能力;你是配得我們頌讚,讓我們活出一個能夠榮耀你名的生活。這是我們的禱告,誠心所願。奉耶穌基督的名,阿們!」

2010年12月12日 星期日

請來,請來,以馬內利

(華)


(台)

2010年12月11日 星期六

[講道集] 禱告系列(二十六):主禱文(十一)救阮脫惡

禱告系列(二十六):主禱文(十一)救阮脫惡 (Deliver Us From Evil )
經文:馬太福音第六章13b節
時間:二0一0年十一月二十八日
主講:蔡茂堂 牧師

影片:禱告系列 (二十六):主禱文 (十一) 救阮脫惡


        主禱文裡向上帝祈求的,路加寫六項,馬太寫七項,希臘文的路加福音少了「救我們脫離兇惡」這句,但中文聖經把它加上去。梁望惠傳道提過這是版本的問題。路加認為,「不叫我們遇見試探」與「不陷入惡」是相同的意思;但馬太認為多一項比較安全,萬一我們掉進試探,也求主救拔我們脫離罪惡。

Ⅰ、引言:惡的本質(The Essence of Evil)

       關於「兇惡」如何解釋也有爭議,有人說是惡者,有人說是兇惡。今天的經文提到惡,惡跟罪有何關係?惡都是罪嗎?或者不是?講到惡,我們通常會聯想到邪惡或魔鬼,並且對象總是指向別人。這問題在教會歷史、哲學、神學上一直都是爭辯的議題。一位全能、全善的上帝,如果是他創造一切,為什麼世界會有惡產生呢?惡是怎麼來的?這問題一直有不同的答案,有人用一個小學生與教授對話的方式來討論這個問題―─「惡的本質是什麼?」
教授說:「I’ll prove to you.
(我可以證明給你們看)
If God exists, then he is evil.
(如果上帝存在,他就是邪惡的。)
Did God create everything that exists?
(上帝是否創造一切的存在呢?)
If God created everything,
(上帝如果創造一切,)
then he created evil,
(他就創造了邪惡,)
which means God is evil.
(所以上帝是邪惡的。)」
學生說:「Excuse me, Professor,
(對不起,教授,)
Does cold exist?(寒冷存在嗎?)」
教授說:「What kind of question is this?
(這是什麼問題?)
Of course it exists.
(寒冷當然存在。)
Have you never been cold?
(你難道從來沒有冷過嗎?)」
學生說:「In fact, sir, cold does not exist.
(事實上,先生,寒冷並不存在。)
According to the law of physics,
(根據物理學定律,)
what we consider cold,
(我們所認為的寒冷,)
is in reality the absence of heat.
(實際上是沒有熱度的情況。)」
學生說:「Professor, does darkness exist?
(教授,黑暗存在嗎?)」
教授說:「Of course, it does.
(黑暗當然存在。)
學生說:「You are wrong, sir.
(先生,你錯了。)
Darkness does not exist, either.
(黑暗也不存在。)
Darkness is in reality the absence of light.
(事實上,黑暗是沒有亮光的情況。)
Light we can study, but not darkness.
(亮光我們可以研究,黑暗就無法研究。)
Evil does not exist.
(邪惡並不存在。)
It is just like darkness and cold.
(邪惡只是像黑暗與寒冷一樣。)
God did not create evil.
(上帝並沒有創造邪惡。)
Evil is the result of what happens,
(邪惡是一種會發生的情況,)
when man does not have God’s love present in his heart.
(當一個人沒有上帝的愛存在他的心裡。)」

       此影片對話的後段還提到這個發問的小朋友是愛因斯坦,在網路上造成很多的討論。有人追蹤發現,這部短片是2004年出現在網路上,而發問者是愛因斯坦的部分到2007年才出現,所以有人認為這段對話跟愛因斯坦無關。但這問題本身很有意思,就是到底惡的存在是怎樣的本質?上帝若創造萬物,那上帝就是惡的,因為惡也是他造的,而惡是不好的。但惡不見得不好,惡的問題其實是比罪更複雜。

        我舉幾個例子。我們接近火時,皮膚會感到熱,當火熄滅時,我們就會感到冷,所以冷本身並不存在,冷只是因沒有熱量,我們把它叫作「寒冷」。同樣當一個人用手電筒照射時,眼睛就看見光,所以光是存在的,但當手電筒關掉時,我們會說變暗了,暗是因沒有光,我們把它叫作「黑暗」,我們沒有辦法研究黑暗,卻可以研究光。當喇叭有聲響,耳朵就聽得到聲音,若喇叭沒有聲響時,我們說這裡很「安靜」,實際上安靜只是沒有聲音而已。所以寒冷、黑暗、安靜本身是不存在的,它是在沒有熱量、光線、聲音時,我們用來描述它的一個詞。那什麼叫作「惡」呢?當一個人的內心有上帝的愛時,看起來就很可愛,我們稱它「良善」;當一個人心中上帝的愛不見時,看起來就很可怕,我們把它叫作「邪惡」。所以「惡」本身並不存在,它只是良善消失時的結果,所以惡不需要上帝創造它,上帝創造的都是好的。這是一個哲學上的辯解。

Ⅱ、罪與惡(Sin and Evil)

1. 罪:偏差(Deviation)άμαρτία(hamartia)
a. 過犯(Trespass)παράπτωμα(paraptoma)
b. 虧欠(Debt)όφείλημα(opheilema)
罪與惡有什麼關係呢?剛才講過,惡不一定是罪,我們常說「罪惡、罪惡」,但罪是罪、惡是惡,兩者是不同的。曾經提過「罪」就是箭沒有射中靶心(bull’s eye),當你射中靶心時就得滿分,沒有射中就是偏差,射太遠或太近都是罪,路加福音用άμαρτία(hamartia)這個字,「赦免我們的罪,因為我們也赦免凡虧欠我們的人。」(路11:4a)罪其實就是偏差(deviation),「我們都如羊走迷;各人偏行己路;耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」(賽53:6)偏差有兩種,一種是射太遠,是超過(over),我們叫作過犯(Sin of Commission),做了不該做的。另一種是射太近,是不及(under),我們叫作虧欠(Sin of Omission),不做該做的。超過或不及都沒有射中紅心,所以罪有兩種,就是「過」和「不及」,也就是矢不中的。

        第一種罪是「過犯」παράπτωμα(paraptoma),是指超過一條界線,「你們饒恕人的過犯,你們的天父也必饒恕你們的過犯。」(太6:14)律法就是一條界線,你不可以超過,超過就犯罪,「凡犯罪的,就是違背律法;違背律法就是罪。」(約壹3:4)。第二種罪是該做的沒有做,也就是「虧欠」,馬太福音用「債(debt)」這個字,其希臘文是όφείλημα(opheilema),「免我們的債,如同我們免了人的債。」(太6:12), opheilema就是該做的沒有做,或做得不夠,「因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。」(羅3:23)

        一般來講,我們會比較同意,不該做的去做是犯錯,可是該做的沒去做,怎麼能說我犯錯呢?但耶穌認為後者比較重要,因為我們常會忽略。這個禮拜我去參加臨床醫學倫理的討論會,有一個問題到今天為止,在醫師的心中還是有困擾,就是做了(作為)會有問題,不做(不作為)不會有問題,我想每個人也都會有這樣的想法。例如當你的親人中風不醒人事、呼吸有困難時,醫生會問家屬要不要插管?若決定插管,呼吸器裝上去,使其暫時維持生命,過了一年、兩年,他也沒有醒過來,變成植物人。過了十幾年,家屬會問該怎麼辦?因為他不像一個人,他的確活著,是靠呼吸器在活。這時就有「要不要拔管?」的問題來了,因為已經知道他的腦不可能恢復了。這時若還一直維持他的生命是對或不對?問題就在這,當到了決定要不要拔管時,目前為止,幾乎沒有一個醫師願意做這個決定,因為拔管會覺得是殺了病人,這叫作「作為」。起初他不會呼吸、決定要不要插管比較沒有困難,因為如果不插管,我只是沒有做什麼,是他自己不能呼吸而死,這是「不作為」。可是現在管子留在那邊,我把它拔掉,感覺是我殺了他。其實在我們內心裡,包括醫師或每一個人,還是認為做了罪較重,不做就不是罪,這是我們的想法,但目前醫學倫理認為這兩種決定是一樣的。可是耶穌認為,由於我們會忽略該做卻不去做的,所以將來審判時,他不會問你做了什麼錯事,而是會問你有沒有做該做的事,用這樣來斷定誰可以進天國,耶穌比較在意這點。「因為我餓了,你們不給我吃,渴了,你們不給我喝;我作客旅,你們不留我住;我赤身露體,你們不給我穿;我病了,我在監裡,你們不來看顧我。」(太25:42-43)你沒有害我,你只是不救我,上帝比較在意這個不夠的部分。

2. 惡:不好(Bad) πονερος(poneros) κακός (kakos)
a. 自然惡(Natural Evil)災病 disaster, disease
b. 道德惡(Moral Evil)罪惡 guilt,gang
接下來講惡。惡和罪不同,惡的範疇較大,罪的範疇較小,罪一定不對,惡不見得不對。惡(evil)就是不好(bad),是好(good)的相反,好就是快樂、高興、和諧等等,但當我們感到痛苦、挫折時,就會覺得不好,但不一定是罪。所以不好不一定不對,惡(evil)本身就是不好,不好不一定是罪。不好有兩種,一種是πονερος(poneros),另一種是κακός(kakos)。κακός(kakos)是在自然律裡面發生,讓人受苦,比如天災地震,照著自然律會使人受苦的我們都覺得不好,但它不是罪,因為不牽涉到罪的問題,這是「自然惡(Natural Evil)」。πονερος(poneros)是人或撒旦決定做出不好的事,這是「道德惡(Moral Evil)」,道德惡則是罪。所以世界上的惡有兩種,細菌跑進體內,在身體上發生的就是疾病(disease),疾病是一個自然惡,但它不是罪。「你所知道埃及各樣的惡疾,他不加在你身上……」(申7:15)大水、颱風、地震這些災難(disaster)我們覺得不好,但這和罪沒有關係,因為是自然律在運行,使我們受到傷害,是外界自然的惡,是一種患難,「救贖我脫離一切患難的那使者,賜福與這兩個童子……。」(創48:16)

        另一種惡是在我們的內心裡,也是主禱文中的要點,不要叫我們陷入罪惡,這是我們裡面惡心(guilt)的問題,「因為從心裡發出來的,有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟。」(太15:19)這種就是罪。另一種是集體的惡(Social Evil),即惡群(gang),像希特勒時期的大肆屠殺,「這世代是一個邪惡的世代。」(路11:29)這些都與人有關,也都是罪。

Ⅲ、陷入罪惡(Falling Into Evil)

        曾經解釋過主禱文中「不叫我們遇見試探」這句經文,其實不是「不叫我們遇見試探」,而是「不叫我們陷入罪惡」,因為魔鬼試探的目的就是要我們陷入惡中。陷入罪惡這個字,中文翻譯是「救我們脫離兇惡,或作脫離惡者」(太6:13a),表示這個字有不同的解釋,到底哪一個翻譯才對?「惡」的希臘文是τού πονηρού(tou poneirou),它可以是中性的,也可以是陽性的,所有格的主格是屬於哪一種,解釋也會跟著有所不同。若它的主格是陽性的,就叫作ο‛ πονερός(ho poneros);若主格是中性的,就叫作τό πονερόν(to poneron),中文沒有這樣的問題,拉丁語系則有陽性、中性、陰性的區別。當主格是陽性時,就翻譯成惡者,若主格是中性時,就翻譯成惡行,所以「救我們脫離兇惡,或作脫離惡者」這兩種翻譯我想都可以。然而在聖經的解釋上還未有共識的答案,因為主禱文中耶穌用τού πονηρού(tou poneirou)這個字,由於不知道主格是陽性或中性,所以中文兩種解釋都可以。但是大部分的學者傾向支持「惡者」的解釋,就是撒旦的意思,也是希臘東正教教父們所強調的,因為它有定冠詞。但西方拉丁教父強調的則是惡行,是救我們脫離惡行為,而不是脫離惡鬼、惡人。經文「凡聽見天國道理不明白的,那惡者就來,把所撒在他心裡的奪了去……」(太13:19)用的就是陽性主格。經文「這一切的惡都是從裡面出來,且能污穢人」(可7:23)用的就是中性主格。總括來講,兩者應該是相關的,因為撒旦引誘我們才會去作惡,求耶穌幫助、保守我們不要被撒旦引誘,萬一被引誘時,保護我們不要繼續陷下去而做出惡行,所以我想中文兩種解釋都可以,但有些學者則認為一定是單一解釋。
所有格(惡) 陽性主格(惡者) 中性主格(惡行)
τού πονηρού
(tou poneirou) ο‛ πονερός
(ho poneros) τό πονερόν
(to poneron)

1. 撒旦的誘惑(Allurement)

       為何我們會被撒旦引誘?因為撒旦會裝可愛,會誇讚你很行、很了不起,結果你開始驕傲,然後牠就開始引誘你。蛇就是這樣引誘夏娃的,「……就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」(林後11:3b)「夏娃,妳很棒,我想請教你喔,上帝可是真的跟你們說如何云云。」撒旦先用一種很無辜的態度要跟你請教,你若覺得那沒什麼,就會跟牠搭上線,結果就逐漸被牠引誘。

2. 撒旦的控告(Allegation)

        等你上鉤後,牠的可愛馬上就變了臉色,並且開始控告你,耍狠樣,指責你好爛,說你起不了,你就愈發感到自慚形穢而絕望,認為上帝一定不要你了。撒旦第一步若不成功,就會使用B計畫,從引誘到控告,「……那在我們上帝面前晝夜控告我們弟兄的,已經被摔下去了。」(啟12:10b)最後目的是要你離開上帝,要是你絕望而犯罪,那牠就成功了。所以撒旦是引誘者,又是控告者。這兩種伎倆都會讓我們陷入罪惡,一種是讓我們跌倒、陷入,一種是讓我們脫離不了,就會絕望,自暴自棄,這是撒旦使用的策略。

3. 環境的壓力(Influence)

        除了撒旦以外,我們的環境也會引誘我們行惡,環境的影響是社會壓力(Social Pressure)。大部分青少年開始抽煙或吸毒,都是因為同儕朋友的關係,沒有一個孩子是自己想去吸毒的,都是因被朋友譏刺、迫誘才去吸第一口,這是外患,若你沒有辦法抗壓,就會屈從,最後就隨波逐流。「不要效法這個世界,只要心意更新而變化……」(羅12:2a)中文聖經翻譯得較客氣,原文意思其實是不要讓世界壓制成它的型,應該翻譯作Don’t be conformed(不要被壓入世界的模式),不只是不去學習世界的樣子就好,而是世界有它巨大的力量,一直要把你扭成它的型,你要不斷得抵抗它,否則就會被它所壓塑。

4. 情慾的放縱(Indulgence)

        就算你能抵抗世界的力量,你內心的慾望又是另外一種誘因。慾望也會讓我們作惡,造成情慾上的放縱,它會使你產生衝動,這是內憂。魔鬼用的方式有兩種,一是引誘,另一是控告。除了魔鬼以外,還有兩個世界的影響,一是外在的壓力,一是內心的衝動,都會讓你做不該做的事,之後就會失控,最後就如燎原野火,「……將我們上帝的恩變作放縱情慾的機會……。」(猶1:4b)

5. 被惡所同化(Assimilation)

        另外一種惡是,本來你是好好的,但因別人對你不善,讓你很生氣,就想「既然你可以這樣對我,我也要以牙還牙」。不知不覺中,你也和對方一樣了。夫妻吵架常常就是這樣,你罵我回,沒完沒了,認為因你罵在先,所以我回沒有錯,覺得自己做得理直氣壯,其實是「被惡同化」。聖經從舊約到新約都說不要這樣,「你不要說,我要以惡報惡;要等候耶和華,他必拯救你。」(箴20:22)因為以惡報惡,你本身也就跟著成為惡。「你們聽見有話說:以眼還眼,以牙還牙。只是我告訴你們,不要與惡人作對。」(太5:38-39a)「你不可為惡所勝,反要以善勝惡。」(羅12:21)「不以惡報惡,以辱罵還辱罵,倒要祝福……」(彼前3:9)被人罵時,情緒很容易被挑起,會不想要白白被罵,於是就回罵,不知不覺就被對方同化了。所以日後家裡面吵架時,不管對方罵你多久,你不要回罵,不然你就跟對方一樣,因為罵人沒好話。

Ⅳ、救阮脫惡(Deliver Us From Evil)

1. 惡魔(Evil Devil)
2. 惡世(Evil World)
3. 惡慾(Evil Desire)
惡有三個來源:一個是屬世的,一個是屬情慾的,一個是屬魔鬼的,「這樣的智慧不是從上頭來的,乃是屬地的,屬情慾的,屬鬼魔的。」(雅3:15)上一篇信息的結論提到,惡的魔鬼叫作惡魔(Evil Devil),牠會用網羅來擄掠我們,我們要留意牠的詭計,「叫他們這已經被魔鬼任意擄去的,可以醒悟,脫離牠的網羅。」(提後2:26)邪惡的世界(Evil World)則會影響、污染我們,所以我們要竭力認識耶穌基督,才能夠脫離這世界邪惡的影響,「因認識主―救主耶穌基督,得以脫離世上的污穢……」(彼後2:20a)而我們內心裡也有作惡的慾望,情慾會造成敗壞,我們若愈來愈有主耶穌基督的性情,就能夠脫離這樣的敗壞,「……我們既脫離世上從情慾來的敗壞,就得與上帝的性情有分。」(彼後1:4b)所以我們要在惡魔、惡世、惡慾這三個對象上留意,不然就會陷入惡中。

Ⅴ、屬靈的功課(Spiritual Lessons)

        事實上關於道德惡和自然惡的關連是很複雜的,不是我們所想的那麼容易。在道德惡出現時,上帝為了要教導我們,常常用自然惡來管教我們,你若是學到教訓、悔改後,你的道德惡會因遭遇自然惡而變好,這是管教的目的。

1. 亞當夏娃陷入惡

        本來上帝創造伊甸園時,一切都很美好,園中有一棵分別善惡樹。上帝特別交代亞當夏娃這顆樹上的果子絕對不能吃,因為吃了會死。但由於這棵樹上的果子長得好看又可愛,當果子長出來後,蛇(撒旦)看見機會來了,就跟夏娃說這棵樹上長了美麗的果實。夏娃一看,愈看愈好看、愈聞愈想吃,撒但對她說:「你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如神能知道善惡。」(創3:5)所以人的墮落是為了想知道善惡,上帝已說過那棵樹叫作分別善惡樹,夏娃知道吃了那棵樹上的果子會死,是不好的,不用吃也知道。但是蛇跟她說,妳要是真的吃了才知道會不會死,也就是說,你原是知道惡的,但一定要進入惡中才知道惡嗎?結果夏娃和亞當被蛇騙了,真的陷入惡中。「你們便如神能知道善惡。」意思是,上帝說的不算,要自己作的決定才算,於是我們就不依靠上帝,而是依靠自己作最終的實驗者和判斷者,這是亞當夏娃墮落最主要的理由。

2. 上帝用災病管教

        以色列人都是亞當的後裔,也會做出同樣的事。因為摩西做了上帝沒有說的事情,(民20:8-12)上帝對他說:「你在曠野擊打磐石的事上沒有尊我為聖,所以你沒有辦法進迦南地。」由於摩西沒能進入迦南地,所以他在約旦河東的摩押平原特別跟以色列人交代,要他們注意進入迦南地之後,若是作惡,上帝會用各樣的自然惡來管教你們的道德惡,那時你們要趕快悔改,因為還有機會。「你若不謹守遵行,耶和華就必將奇災,就是至大至長的災,至重至久的病,加在你和你後裔的身上。」(申28:59)摩西這句話就把自然惡和道德惡講得很清楚。天災和疾病是自然惡,是不好的事情,但為了讓我們變好,上帝能夠用這些我們認為不好的事情。因為我們的道德已經變壞,所以上帝用自然惡來讓我們悔改、學習,教導我們不再犯罪。

3. 管教的惡帶來善

        管教的過程我們認為不好,但上帝的目的是好的,希伯來書說:「凡管教的事,當時不覺得快樂,反覺得愁苦;後來卻為那經練過的人結出平安的果子,就是義。」(來12:11)目的是道德的善,但所經歷的可能是自然的惡。

4. 約伯遭惡是奧秘

       既然上帝是這樣說,有人就認為,你若是遇到天災疾病,那是因為你的道德有問題,其實沒有那麼簡單。並非所有遇到天災疾病的人都是因為他們的道德不好,所以上帝特別把約伯記放在聖經中,為了告訴我們事情不盡然是這樣。

        在烏斯地有一個人名叫約伯,上帝本來給他很大的祝福,約伯擁有很多的產業,但突然間他遇到很多很大的災禍,是我們無法全部理解的。一日,天上降下火來,將他的群羊和僕人都燒滅了,這是天災;迦勒底人分作三隊忽然闖來,把駱駝擄去,並殺了他的僕人,這是人禍。自然惡和迦勒底人的道德惡,約伯都遇見了。他還有一間後山的小別墅,他的子女常常去那邊吃飯喝酒歡樂,也沒做什麼惡事,突然龍捲風來襲使得房屋倒塌,十個子女都身亡,這是天災;最後他所有的都失去了,只剩下自己,上帝又讓他全身長毒瘡,又髒又臭又難受,他的妻子也說負面的話咒罵他,這是人禍。

       在他最可憐時,上帝讓他三個最好的朋友來探望安慰他,但他們認為是約伯犯了罪受到上帝的管教,不然怎會接連兩回的天災人禍都臨到約伯?三個人輪流勸約伯悔改,但約伯則堅持自己沒有犯罪。他的三個朋友(提幔人以利法、書亞人比勒達、拿瑪人瑣法)講不過他,之後還來一個遲到的布西人以利戶,也是勸約伯悔改,但約伯仍舊不改初衷。最後上帝出現,同意約伯沒有錯,遇到天災人禍不一定是你有問題。上帝反問約伯一些無法回答的問題,約伯因此明白,惡的事情超過我所能理解的複雜,苦難是一個奧秘。他的結論是:「誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢?我所說的是我不明白的;這些事太奇妙,是我不知道的。」(伯42:3)所以約伯記並沒有給苦難一個解答。當一個人遇到天災人禍,佛教認為「惡有惡報、善有善報」,基督教沒有這樣的講法,不是惡沒有惡報,惡是有惡報,但惡報不一定惡。遇到天災人禍,有很多是我們無法理解的,但我們可以求問上帝為何會如此,而約伯記告訴我們,人生遇到的自然惡,不一定就是道德惡所造成的,有很多是我們無法明白的。

5. 疾病不必然犯罪

        耶穌的時代,他的學生也是這樣的觀念。「門徒問耶穌說:拉比,這人生來是瞎眼的,是誰犯了罪?是這人呢?是他父母呢?耶穌回答說:也不是這人犯了罪,也不是他父母犯了罪,是要在他身上顯出神的作為來。」(約9:2-3)很多人都認為遇到壞事一定是你有問題,這樣的觀念是根深柢固的。家中若生了一個先天殘障的孩子,夫妻可能都會怪罪對方,是不是你家積德有問題?背後的意思是歸咎於你的道德不好,今日才會生出這樣的孩子。約伯說是奧秘,但耶穌說得更多:是為了讓我們有機會多幫助他,為要顯出上帝的作為,上帝的作為是愛心的作為,就是減輕對方的痛苦。所以當你遇見別人有苦難的遭遇時,不要討論誰不對,而是自問我能夠做什麼,來減輕對方的痛苦。上帝的作為就是把他的問題處理好,解決他的自然惡,所以自然惡不是只能忍受而已。照佛教的說法是要忍受,因為前世有罪,需要在今世承受,這樣才能打平,不然下輩子還要繼續償還。但基督教不這麼想,而認為自然惡是一個奧秘,如果我們遇見了並可以幫忙時,就應該減輕對方的痛苦,而非問是誰的錯。

6. 求上帝減輕苦難

        所以當我們遇見惡事時,可以跟上帝禱告,不管那是哪種惡(天災或人禍),因為我們禱告,上帝會讓那樣的痛苦減少。「若不減少那日子,凡有血氣的總沒有一個得救的;只是為選民,那日子必減少了。」(太24:22)

7. 幫別人減輕苦難

        遇到別人有苦難時,你若能夠,就儘量的幫助對方減輕惡所帶來的痛苦,這也是耶穌基督在最後審判時判別的方式,「因為我餓了,你們給我吃,渴了,你們給我喝;我作客旅,你們留我住;我赤身露體,你們給我穿;我病了、你們看顧我;我在監裡,你們來看我。」(太25:35-36)沒有問對方為何飢餓、為何口渴、為何沒地方住、為何沒衣服穿等等,而是滿足對方的需要,所以自然惡是我們要努力減輕的。背後的原因不論是奧秘或犯罪,是他與上帝的關係,我們沒有責任去討論或怪罪,因為內中有奧秘的部分是我們不知道的,但我們的責任是去盡力減輕對方的苦難,這才是耶穌基督要我們做的。

Ⅵ、結論:穿神所賜全副軍裝 抵擋惡者一切火箭

       自然惡與道德惡之間有很複雜的關係(如下圖)。外在部分有上帝、撒旦和世界,自我的部分有災病、罪惡、情慾,同樣的,鄰舍也會有這三方面問題。罪惡就是道德惡,災病就是自然惡。再來我們要討論惡在上帝、撒旦、世界和我們之間的互動關係。

       上帝允許撒旦統治這個世界,這個世界就透過刺激來引起我們的情慾,造成人的放縱犯罪。聲色媒介大部分是這樣,因為我們有各種慾望,世界就提供各種刺激,你若抵抗不了就會去做壞事。世界也透過社會群體的影響力,來迫使你屈從,因為大家都隨著潮流風氣在走。

        此外上帝也允許撒旦試探人,因他要試煉我們(詳見上一篇信息),試煉與試探都是同一件事,對撒旦來說是要試探我們,希望我們垮掉,但上帝是希望我們經過試煉越發成熟。一旦我們犯了罪,上帝為了救我們,就施行管教,使我們遇見災病,好讓我們知道錯了。當上帝管教時,你就要趕快悔改,這樣事情就不會蔓延開來,試驗就結束了。但有時我們遇到災病並非是因為受到管教,像約伯的遭遇就是個奧秘,所以遇到災病不一定是你犯了罪,有時與罪無關,這時我們就要跟上帝祈求減輕痛苦。

        鄰舍有時犯罪作惡得罪你,讓你遇到痛苦災禍,也就是對方的道德惡變成你的自然惡,你就需要饒恕對方。鄰舍有時遇到災病,可能是個奧秘,你需要幫助他,不去討論是誰造成的,而是我能做什麼來減輕對方的痛苦。要是我得罪了鄰舍,若有機會應儘量與其和好。

       所以看起來,自然惡和道德惡之間,因為上帝、撒旦、世界的關係,有很複雜的互動。我們要祈求上帝幫助我們,穿上他給我們的全副的軍裝,「要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰(原文作摔跤;下同),乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。所以,要拿起神所賜的全副軍裝,好在磨難的日子抵擋仇敵,並且成就了一切,還能站立得住。所以要站穩了,用真理當作帶子束腰,用公義當作護心鏡遮胸,又用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。此外,又拿著信德當作籐牌,可以滅盡那惡者一切的火箭。」(弗6:11-16)以抵擋撒旦透過世界的刺激、引誘、影響或試探,使我們能夠有一道防火牆的保護。萬一要是保護不成,真的陷入罪惡時,我們跟上帝承認自己犯了罪,求主赦免,寶血潔淨,「我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」(約壹1:9)因為耶穌名字的意思就是要把他的百姓從罪惡中救出來,就是要回答我們「救我們脫離惡」的禱告。犯罪悔改,並與人、神和好,是解決道德惡的方式。災病的問題,我們跟上帝祈求,我若不對請你管教;我若無錯,求你減輕痛苦。要是鄰舍遇到災病時,我們就問上帝自己能做些什麼,使其減輕痛苦,而不是去討論他是否犯了罪,那是他要去面對的問題。我們一起低頭禱告。

       「天父上帝,你讓我們有自由,而我們常常做出不好的選擇,陷入惡中,使得我們周圍的人受苦,主,你都知道。或許我們周圍的人做出不好的選擇,令我們受苦,使得我們遇到各樣的苦楚。求天父幫助我們,在苦難苦楚中,有些是我們需要學習你的管教,有些是我們需要學習依靠你,求你憐憫,減輕我們的痛苦。當我們看到別人受苦時,幫助我們不用指責的態度,在那裡歸咎責任為何,我們乃是跟上帝求問說,我們有沒有什麼能力來減輕他們的痛苦。禱告奉靠耶穌基督的名,阿們!」

2010年12月5日 星期日

[講道影片] 禱告系列 (二十七):主禱文 (十二) 榮歸天父

(華)


(台)

   
蔡茂堂牧師

禱告系列 (二十七):主禱文 (十二) (Lord Prayer.12)
榮歸天父(Glory Be to God)
聖經:馬太福音六章13c

講道大綱--

I. 引言:Andrea Bocelli & Mormon Tabernacle Choir

II.主禱文原文 (Autographa of Lord’s Prayer)
1.路加與馬太的比較
2.馬太的古抄本比較
3.初代教會敬拜禱詞

III.主禱文頌榮 (Doxology of Lord’s Prayer)
1.因為:七大祈求憑據 o[ti(hoti) (太28:18)
2.國度:上帝掌管一切  basilei,a (basileia) (詩103:19)
3.權柄:上帝執行能力  du,namij (dunamis) (耶32:17;申26:8)
4.榮耀:上帝配得頌讚  do,xa (doxa) (詩8:1)
5.永遠:上帝永恆不變  aivw,n (aion) (詩90:1-2)
6.阿們:我們誠心所願  avmh,n (amen) (啟22:20)

IV.屬靈的功課 (Spiritual Lessons)
1.禱告兩大要素 (啟5:8)
2.上帝意願能力 (太8:2; 可9:22)
3.大衛稱頌上帝 (代上29:10-13)
4.天上永遠敬拜 (啟5:12-13)
5.上帝兩個國度 (伯41:11; 詩66:7)
6.神國在咱中間 (路17:21)
7.上帝兩種能力 (林前1:23-24; 啟18:8)
8.上帝兩類榮耀 (詩19:1; 詩115:1)

V.結論:國度、權柄、榮耀,全屬上帝

順服、依靠、見證,誠心所願 (來13:21; 弗6:10; 太5:16)

【默想】
一、禱告包括那兩種要素呢?
二、上帝統管那兩個國度呢?
三、如何活出主禱文的頌榮?


【金句】

「你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。」--馬太福音五章16節