蔡茂堂牧師講道系列 啟示錄(上) 1-9章 我必快來 -- 主的應許

蔡茂堂牧師講道系列 啟示錄(下) 10-21章 我願你來 -- 我的期盼

新約聖經留給我們許多信仰前輩向上主禱告的經歷,成為我們學習禱告生活的絕佳榜樣

透過主禱文,學習與主內兄姐一起向上主禱告

收錄19為舊約中信仰前輩的禱告,好像許多見證人,如同雲彩圍繞著我們,值得細細品嚐

2009年12月28日 星期一

[講道影片] 聖誕的驚奇 (Wonder of Christmas)

聖誕的驚奇 (Wonder of Christmas) 禮拜版




聖誕的驚奇 (Wonder of Christmas) 兒童主日學版

2009年12月19日 星期六

[講道集] 重建系列(十五):差遣Sent

重建系列(十五):差遣Sent

經文:尼希米記第七章1,3節
尼希米記第十一章1~3節
時間:二00九年十二月六日
主講:蔡茂堂 牧師

影片: 重建系列 (十五) 差遣 (Sent)

各位弟兄姊妹大家平安。今天陳群鈺姊妹的見證很有意思,她從上帝領受差遣由台中搬到台北,對一個視力不好的人而言,這是一件很不容易的事情,視力正常的人要走路並不難,但她卻要透過導盲杖來行動。好不容易熟悉一個地方,現在要到另外一個地方。其實不只她需適應,一般人要搬家也不是那麼容易,你有否曾為了福音的緣故而搬家?我曾為了傳福音而從台北搬到恆春,這不容易,之前的工作在台北,家在台北,生活都在台北,恆春則是一個陌生的地方。為了福音的緣故,你願意去嗎?尼希米記這一章提到,耶路撒冷城牆蓋好了,可是城裡沒有人,這座城是首都,萬一敵人來攻打時,需要有人在城裡防衛,誰去?領袖先去。其他的人抽籤,十個抽一個,而另有一些人是自願去,百姓就祝福他們。差遣是上帝做事的一個方法,是上帝要把祂的恩典賜給世人所用的方法,我們的上帝是一位差遣的上帝。耶穌基督死而復活以後,要升天之前,對祂的學生所講的最後一句話是「你們要去使萬民做我的門徒」,「去」就是差遣,「去」就是離開本來的地方,到一個新的地方。為了上帝國的緣故,你願意作這樣的移民嗎?

Ⅰ、引言:亞伯拉罕的挑戰

上帝祝福亞伯拉罕,並使他成為別人得到上帝祝福的人,可是他需要面臨第一個挑戰就是被差遣。你要得到上帝的祝福嗎?你希望成為上帝祝福別人的管道嗎?他面臨一個很大的挑戰,「耶和華對亞伯蘭說:你要離開本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國。我必賜福給你,叫你的名為大;你也要叫別人得福。為你祝福的,我必賜福與他;那咒詛你的,我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」(創12:1-3)後面的祝福都很好,但前面的要求卻不容易做到:「離開本地、本族、父家」,這是三重關係的剝奪,「本地」是離開鄉親,「本族」是離開族親,「父家」是離開血親,所有的社會支持體系都被剝奪了,而這竟為了上帝說:「我要祝福你,經由你要祝福別人」,你願意去嗎?你願意離開嗎?這是亞伯拉罕面臨的一個挑戰―往我所要指示你的地去―離開安樂窩(leaving comfort zone)。一般來說,我們一旦到了一個生疏的地方,就會慢慢適應那裡,我們知道怎麼出入應對,知道哪裡可覓食,就逐漸習慣,感到安適舒服,接著就不喜歡更動,將我們所在的地方視為安樂窩。不只住的地方,我們對於很多事物都會有適應而成的習慣,可是上帝有時為了要祝福別人,祂卻要你移動,這是一個挑戰,並不容易,祂要你離開你的安樂窩,去到使命地(going mission frontier),為了福音的緣故,為了上帝國的緣故,那是一個新領域(frontier),一個沒有去過的地方,你願意去那裡拓荒嗎?你願意去那裡有一個新的開始嗎?這是我們今天要一起學習的功課。

Ⅱ、差遣的上帝(God of Sending)

1. 亞伯拉罕蒙差遣踏上信心之路

我們的上帝是一位差遣的上帝,祂先差遣亞伯拉罕(亞伯蘭)。他本來住在兩河流域的下游,出海口是阿拉伯海,是迦勒底的吾珥人,住在那裡很舒適,水源豐富,氣候土地等自然條件都很好,可是上帝對他說,祂要祝福他,並且要他去祝福別人,他和父親就搬家了。吾珥的西南邊是沙漠,東北邊是高山,他父親帶著全家從吾珥沿著兩河流域河谷往西北走,經過尼尼微到了哈蘭,因此底格里斯河河谷就是亞伯拉罕他們搬家的路線。他從吾珥慢慢遷移至哈蘭,那裡的北邊是高山,南邊是沙漠,哈蘭自身有一小塊平原,所以他父親就停留在那裡不再遷徙。上帝卻對亞伯蘭說,不是這裡,還要往前走。父親過世以後,亞伯蘭全家再搬離哈蘭,翻過高山,渡過沙漠,到了約旦河的小小平原,也就是巴勒斯坦,示劍正是他進入巴勒斯坦的第一座城,也是上帝應許他的地方。這整個遷徙的路程,有兩次,第一次是離開吾珥,第二次是離開哈蘭。他都不是待在肥沃的地方如埃及、兩河流域,而是這兩地間的一個小小地方。亞伯拉罕願意去,他想:「若這樣我會蒙上帝祝福,且別人也會蒙上帝祝福,我就去」。路途中儘管都非熟悉的地方,他仍踏上這條信心的道路,也因此他被稱為信心之父。「亞伯拉罕因著信,蒙召的時候就遵命出去,往將來要得為業的地方去;出去的時候,還不知往那裡去。」(來11:8)你願意去嗎?

2. 摩西蒙差遣拯救以色列出埃及

後來以色列人下到埃及成為奴隸,上帝差遣摩西要把他們救出來。摩西在埃及本來是王子,上帝差遣他到法老王那裡去,對他說「讓我的百姓去(Let my people go.)」以色列人是法老王的奴隸,怎可能就這樣讓他們走?但上帝說:「我要你去將以色列人從埃及帶出來」,摩西願意順服。雖然開始時他不太願意,他向上帝一直討價還價,最後卻還是去了。摩西也是這樣被上帝差遣,將以色列人帶離埃及,「我要打發你去見法老,使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。」(出3:10)所以上帝要施恩典給以色列人,必須要有一個人願意去,那個人就是摩西。

3. 以賽亞蒙差遣勸告以色列悔改

後來以色列人到了迦南地,生活過的很舒服,心就慢慢地放蕩,過著不聽從上帝誡命的日子,上帝要處罰他們,在下手重罰前,對一個人說:「我要你去警告他們,不要再做惡,好好聽從我的話,我會祝福他們」,那人就是以賽亞。先知以賽亞承接了一個看似不可能的使命,因以色列人都已生活富裕,不會聽進他的話,上帝也明說「你去講,但他們不會聽」,如果是你,你要不要去?如果一個神學院的畢業生,神學院對他說:「我派你去一個地方牧會,可是那個地方沒有會友,你要不要去?」或是「有兩個會友,可是他們都不來禮拜。」「你去那邊五年,但一個也不會接受洗禮」,你去不去?「上帝啊,祢開什麼玩笑,我讀了三年神學院,那邊卻什麼都沒有」,可是上帝說「我要你去」,以賽亞就說;「我在這裡,請差遣我。」上帝對他說:「但那裡的人眼睛閉著,耳朵塞著,根本不聽你。」他說:「沒有關係,不計較成果,只要確定是祢要我去,我就去。」以賽亞是這樣的一位先知。他蒙差遣去勸告以色列人悔改,但他是一個失敗的先知,因為沒有人悔改,後來以色列甚至亡國。上帝有時要我們做的事,我們已有自己的看法,但如果上帝要你做的並不如你所想,你願意去嗎?以賽亞去了,這讓我很感動,「我又聽見主的聲音說:我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?我說:我在這裡,請差遣我!」(賽6:8)在當時背景下,以賽亞是去做一個沒有成就的工作,他能如此回答是很不簡單的,就好像一個人的追思禮拜上,別人敘述生平說這人一事無成,可是上帝差遣他這樣做。以賽亞是這樣的一位僕人,他願意這樣做。

4. 主耶穌蒙差遣在十架成挽回祭

耶穌基督甚至連命都賠上了,上帝對祂說:「我要將恩典給全世界的人,可是祢要到地上去,不能和我在天堂,祢出生時沒有產房,祢死時衣服被剝光,為了要將祝福給全世界的人,祢願意去嗎?」耶穌說「我願意去」,由於祂願意,我們今天才有教會,才有可能得到新生命。耶穌基督是蒙差遣,在十字架上完成了救贖的恩典,「不是我們愛神,乃是神愛我們,差他的兒子為我們的罪作了挽回祭,這就是愛了。」((約壹4:10)在愛的裡面就願意付代價,在愛的裡面就願意去。

5. 使徒保羅蒙差遣往外邦傳福音

為了將耶穌基督的福音傳給全世界,上帝差遣法利賽人掃羅,祂對掃羅說:「我差你去,可是你會被抓去坐牢,會被判死刑,你願意去嗎?要去很遠的地方,離鄉背井。」掃羅說「我去」,基督教可以傳到全世界,是因為有這麼一個人,他願意受差遣到外邦去傳福音,「主向我說:你去吧!我要差你遠遠的往外邦人那裡去。」(徒22:21)從亞伯拉罕開始,到掃羅為止,有那麼多人為了上帝的國、為了福音的緣故,願意離開他的安樂窩,到使命地,為上帝擺上,不計成敗、不計代價,由於這樣,我們今天才有福音可聽。

6. 主耶穌差遣門徒到地極作見證

耶穌基督要升天時,祂差遣祂所有的門徒:「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒瑪利亞,直到地極,作我的見證。」(徒1:8)由於很多宣道士聽了這句話,就從加拿大、英國、美國到台灣來,我們今天才有信仰,否則今天在台灣是沒有基督徒的,人們連耶穌是誰都不知道。他們就是被差遣,就是聽到這樣的一個使命而願意去。

Ⅲ、尼希米的差遣(Nehemiah’s Sending)

尼希米這次也是一樣,但他是要差人到城裡去。「城牆修完,我安了門扇,守門的、歌唱的,和利未人都已派定。」(尼7:1)可是有個問題還沒解決,就是「城是廣大,其中的民卻稀少,房屋還沒有建造。」(尼7:4)他們將城牆蓋好後,眾人齊聚聆聽神的話,舉辦住棚節節慶,甚至禁食禱告,盟誓簽約說願意讓信仰落實在他們的生活裡,然而還有一件事情尚未解決,就是耶路撒冷城內沒有人住。尼希米要怎麼讓人進去住呢?第一個,帶頭作用,就是領袖先進去,再來讓其他的人公平抽籤,為什麼?因為當時是農業時代,工作就是耕田,耶路撒冷沒有田地,所有的田地都在郊區,每一個人都是從被擄之地回到故鄉並分得一塊地,在那種田,若要叫他去城內住,「那我要吃什麼?我家裡怎麼辦」,這是民生問題,可是耶路撒冷不能唱空城計,需要一定數量的人來固守,這一切都要重新開始。因此對以色列民而言,進城住並不是好事。你願意去嗎?「百姓的首領住在耶路撒冷。其餘的百姓掣籤,每十人中使一人來住在聖城耶路撒冷,那九人住在別的城邑。凡甘心樂意住在耶路撒冷的,百姓都為他們祝福。以色列人、祭司、利未人、尼提寧,和所羅門僕人的後裔都住在猶大城邑,各在自己的地業中。」(尼11:1-3)「尼提寧」就是奴隸,大家都是一人一塊地,現在要搬到耶路撒冷去,「那我的地誰來耕種?我家吃什麼?」乍看之下住在都市好像很好,但當時並非如此。
我們來看看困難有多大,經文裡提到很多地名和人名,我們只看地名部分就知道困難有多艱巨。下面是他們被擄歸回的地圖,上至下的虛線範圍是當時的猶大國,有兩個族回鄉去,我們大致將他們分成兩半,上半部是便雅憫族,下半部是猶大族,每個小圓圈都是一個個小鎮,土地廣大,但大家住的很分散,最上端是撒馬利亞(Samaria),也就是以色列,最下端是以東(Idumaea)。所有被抽中籤的,就需要搬家到耶路撒冷城,並且要放棄原來在郊區的田地,受派住進城內。基列亞巴(希伯倫)、底本、葉甲薛、耶書亞、摩拉大、伯帕列、哈薩書亞、別是巴、洗革拉、米哥拿、音臨門等等,這些是鄉下,離耶路撒冷較遠,比較近的是瑣拉、耶末、撒挪亞、亞杜蘭、拉吉、亞西加等等,而不論或遠或近的鄉鎮,十個鄉鎮就要抽一個住到城內,這是猶大族。便雅憫族的人數較少,土地也較小,迦巴起、密抹、亞雅、伯特利、亞拿突、挪伯、亞難雅、夏瑣、拉瑪、基他音、哈疊、洗編、尼八拉、羅德、阿挪等等,這些城是便雅憫的城,同樣也是十個城鎮抽一個,搬到耶路撒冷。看到這些,就會了解當時被差遣搬家是件不簡單的事。
尼希米記這段記載中,第一個讓我們感動的是,城牆蓋好了,裡面卻空空的什麼也沒有,誰先進去住?領袖。領袖帶頭住到裡面去。「百姓的首領住在耶路撒冷。」(尼11:1a)所以領袖發揮了帶領的作用。初代教會開始宣道時,第一個受派的人是安提阿教會的主任牧師巴拿巴,還有他們最有前途的實習傳道掃羅,一個是今天的領袖,一個是明日之星,兩個人都同意受派。你是領袖嗎?你願意受派遣嗎?「他們事奉主、禁食的時候,聖靈說:要為我分派巴拿巴和掃羅,去做我召他們所作的工。」(徒13:2)因為這兩個人願意被差派,教會才能從巴勒斯坦開始往地中海散佈。

2. 百姓掣籤什一搬遷

其他的百姓抽籤,「其餘的百姓掣籤,每十人中使一人來住在聖城耶路撒冷,那九人住在別的城邑。」(尼11:1b)抽籤算是一種解決問題的方法,他們的祭司輪值也是用抽籤的。施洗約翰的父親就是抽中籤進入聖殿燒香,結果天使對他說「你的妻子將要生一個孩子」,他不相信,天使就暫時讓他變成啞巴,「照祭司的規矩掣籤,得進主殿燒香。」(路1:9)以色列人遇到事情不易決定時,就用抽籤來處理。和平教會也曾經抽過籤,我在青契時,那時我們選會長,選了三次都同樣票數,到最後因為支持的人都一樣多,我們就禱告,然後三個會長人選抽籤,抽到的就當會長。

3. 甘心樂意得蒙祝福

有些人是自願去的,不抽籤,這些人就特別蒙上帝的祝福,「凡甘心樂意住在耶路撒冷的,百姓都為他們祝福。」(尼11:2)以色列人在蓋會幕時,有很多人是甘心樂意地奉獻,不是抽到了只好去,也不是為了履行責任,而是自願的,聖經說:「以色列人,無論男女,凡甘心樂意獻禮物給耶和華的,都將禮物拿來,做耶和華藉摩西所吩咐的一切工。」(出35:29)當我們知道教會有需要時,我們會否說「不用派人了,我來!」你們知道現在教會最需要的是什麼嗎?是場地預備。我已經連續幾個禮拜聽到負責場地組的執事說「這個禮拜沒人來搬椅子」,我們有這麼多弟兄(東西蠻重的,姊妹比較不易搬運),我們主日禮拜有一個場地是需要搬椅子,且因為場地是向華神借的,我們需要將其復原,地下室的主日學也有許多東西需要被搬運,好讓孩子們能順利上課,且要再復原,因這些都是神學院的教室。我們第二堂禮拜是三點半開始,你願意十二點半、一點半就來嗎?一個月一次,你願意嗎?否則你三點半來不能作禮拜呢,因為在兩點開始以前我們就需要將所有場地都預備好。很多參加第二堂的會友,在禮拜完後晚些回去,將場地恢復,收拾恢復較沒問題,有很多人會留下來。這看起來不是什麼重要的事情,但若沒有人做,場地就沒能被預備及恢復。你願意嗎?這是一個很簡單的侍奉。我希望有一天場地組的執事對我說,「蔡牧師,人太多了,我們要抽籤,因為大家都要來。」我們需要的人手不多,幾個就好,大家輪流來服侍,其實不是很難的事情,目前教會在這方面還需要大家的努力,「我是做第二堂禮拜的,為什麼要十二點多來」,和平教會年輕力壯的都做第二堂,第一堂則都是像我這樣五六十歲的,有五十肩,已經不能搬,不是我不搬,而是我稍微搬一下就馬上痛起來,我們年齡分佈不均,以至於常常找不到人。所以我向你們年輕人發出挑戰,你們的安樂窩是第二堂,你們的使命地是第一堂的前一小時,不是每個禮拜,只要一個月或兩三個月一次,這侍奉就是搬一搬,幾個人就夠了,對你而言是有點不方便,但並非不可能做到,不是嗎?我鼓勵你禱告看看,這算不算是上帝給你的一個呼召、差派呢?因著你甘心樂意,就得祝福。

4. 上帝差遣不計前嫌

上帝帶領的這些人中,有一族很特別,族長的名字叫作法勒斯。猶大族有很多族,但只有這一家人進到耶路撒冷去,可能是他們特別願意侍奉,而這家人的背景並不榮耀,出生不好,上帝卻使用,因他們願意出來服侍:「住在耶路撒冷、法勒斯的子孫共四百六十八名,都是勇士。」(尼11:6)進入耶路撒冷城的468個人,全部都是法勒斯的後代。法勒斯出生時是搶著出來,「隨後這孩子把手收回去,他哥哥生出來了;收生婆說:你為什麼搶著來呢?因此給他起名叫法勒斯。」(創38:29)雙胞胎將出生時,哥哥先伸出一隻手來,收生婆趕快拿紅線綁在他手上,說「這是哥哥」,但手就收回去了,可是首先生出來的手上卻沒有綁線,收生婆就說他為何搶先,那個搶先出生的就是法勒斯。這件事情無足輕重,但他的母親叫作他瑪,他的父親是猶大(也是他的祖父),他是公公和媳婦亂倫所生雙胞胎的老大,他不是正常家庭出生,是一個悲慘家庭亂倫生的孩子,可是這個孩子的後代卻被上帝所接納。上帝不在乎你的出生、背景,不在乎你以前多不好。你回應上帝的「我差遣你」說你肯,祂就祝福你。當你知道法勒斯的背景,你聽到尼希米這段就會很感動,上帝不只挑那家世清白的,或從小就表現很好的,祂只是問你肯嗎?只要你肯,祂就祝福你,差遣你。

為什麼有法勒斯的這個故事?十二支派的老四猶大,大兒子是珥,珥長大以後婚嫁的妻子他瑪成為猶大的大媳婦,但珥的品行不好,上帝處罰他,他就死了,可憐的年輕太太成為寡婦。猶太人是丈夫死了且沒有孩子就斷子絕孫,為了讓哥哥不會斷宗,弟弟就要負責娶嫂嫂,所生的孩子算是哥哥的,這樣哥哥就有後代,這是猶太民族的規定。弟弟就是俄南(Ownan),父親猶大要俄南與他瑪結婚,履行傳宗接代的要求,讓哥哥不會斷宗,而俄南跟他哥哥一樣壞,他說:「我辛苦生的孩子卻不是我的,我不願意」,結果俄南雖願意娶他瑪,卻故意遺精在外,免得給他哥哥留後,所以他嫂嫂生不了孩子,這在醫學上有一個專有名詞Onanism(性交中斷法),就是沿用這人的名字。上帝不悅:「我讓你這樣做是為了讓你死去的哥哥留後,你怎麼可以這麼自私,要了人,卻不給她孩子?」上帝就讓俄南死。兩兄弟都死了,猶大很擔心他第三個小兒子示拉,照理說,示拉長大也要履行要求,猶大心想,如果小兒子也死了怎辦,所以猶大就開始想辦法推託,不讓示拉娶他瑪,要她守寡等待。他瑪是很嫻熟的女子,她一直在等待如何幫死去的先生留後。

當示拉長大了,公公仍不讓他成婚,但他瑪又一定要有孩子,她怎麼辦呢?她知道猶大的私生活不好,當他收割完稻子時,會喝點酒,她就把自己裝扮成妓女。阿拉伯女人全身包裹,只剩兩個眼睛,所以猶大沒有認出她是誰,而一般妓女要收費,這個妓女卻不同,她要猶大手上的柺杖,因為牧羊人的柺杖上都刻有名字,就像印章一樣,猶大就先給了柺杖,並打算隔天再用山羊羔取回。第二天透過朋友拿山羊羔給她,要取回柺杖,結果那地方的人說他們沒有紅燈戶。他說:「糟糕,我風流一夜,那昨天是誰呢?」,猶大取不回柺杖,後來就不了了之,以為沒事了,可是沒有多久,他瑪懷孕了,還是雙胞胎,有人告訴猶大「你的媳婦不守婦道」,猶大很不高興,要將他瑪處死(當時淫亂的婦女只有死刑一途),他瑪就將手上的柺杖拿出來,請公公認一認是誰的柺杖,猶大一看臉都綠了,上面有他的名字,所以猶大認罪,說:「這個媳婦比我有義,因為她一直要為先生留後,是我虧負他,我的三兒子已經可以結婚,但我卻故意不給她,以致於她出此下策。」雖然這個方法,我們今天聽起來很奇怪,但她當時若沒能為先生留後,她會覺得未盡責任。結果猶大就不敢再跟他瑪親近。他瑪就生了謝拉和法勒斯,有綁線的是謝拉,沒有綁線的先出生的是法勒斯。你聽了這個故事會不會覺得法勒斯的身世有點淒涼,他搞不清楚猶大是爸爸還是祖父,可是這個孩子的後代卻被上帝祝福,因著他們肯服侍,他們願意住進耶路撒冷。上帝不計較你的家族以前是如何,祂願意接納你的過去背景,上帝的差遣是不計前嫌的。

5. 便雅憫族加倍恩典

便雅憫則不是只有一個人不好,而是整族都糟糕。在士師記最後的記載中,便雅憫族是很悲慘的,差一點被滅族。便雅憫族的人數較少,但在尼希米的時候,他們願意出來的卻是猶大人數的兩倍多,猶大族是468人,便雅憫是928人,我們從這看出他們願意侍奉,且上帝也不計較他們的過去,他們蒙了上帝的恩典。「便雅憫人中……的子孫,共九百二十八名。」(尼11:7-8)便雅憫族祖先的行為很糟,被以色列十二支派共派代表將他們幾盡殺光,「以色列人又轉到便雅憫地,將各城的人和牲畜,並一切所遇見的,都用刀殺盡,又放火燒了一切城邑。」(士20:48)所以他們後來變成以色列支派裡一個很小的族。他們的祖先淫亂且暴虐無道,當時便雅憫族裡有一座城叫作基比雅,有一個利未人帶著他的妾從外地回來,趕路時在基比雅過夜,基比雅人要欺負這利未人,主人說「不要這樣做,我的女兒讓你們欺負好了」,基比雅人後來就將利未人的妾拉出去,集體強暴致死,這利未人早上起來看到妾已死,非常難過,就將妾的屍體切成十二塊,分送到十二個支派,對以色列人說「你們要講理,為何在上帝的國家裡,有這麼可惡的事情發生」,以色列人很生氣,就派代表到便雅憫族,要他們將基比雅城的人交出來讓他們審判並殺掉。便雅憫族那時很強大,想說誰怕誰啊,不願交出就打起來,結果以色列族幾乎將整個便雅憫族的人殺光,在士師記的最後一章記載,到最後快殺光時,以色列族才發現,「糟糕,我們十二支派只剩下十一支派怎麼辦」,就留有餘數,並為他們找妻子留後。這是便雅憫的背景,是這樣一個暴力且不認錯的族。但這族在尼希米時,奉獻出來的人卻是猶大族的兩倍。上帝不在乎你過去犯多少錯,你的背景如何,只要你肯奉獻,肯被差派,上帝就祝福你、使用你,這是很特別的。

6. 祭司分工殿裡族宗

這城裡面有祭司、利未人,他們搬進去要分工,因為有很多事情要做,「祭司中……還有他們的弟兄在殿裡供職的,共八百二十二名;……還有他的弟兄作族長的,二百四十二名;……還有他們弟兄、大能的勇士共一百二十八名。」(尼11:10-14)全部加起來共有1192名祭司被派到城內,他們分成三組。第一組在聖殿裡面供職,負責敬拜耶和華上帝和教導,以我們教會對照而言就是禮拜部和教育部。另一組是負責家庭事工,就是做族(組)長的留意弟兄姊妹的家裡,例如夫妻吵架的協調,這部分在我們教會應該是屬於關懷部、小組部和青年部。還有一組是對外的,就是如何對外出去打仗,這群大能的勇士有128人,在我們教會應該屬於宣道部和社區部。教會現在的長老也是一樣,有負責向上的(向上帝),有負責向內的,有負責向外的,各有分工,不只如此,還有其他分工。初代教會的使徒遇到事情做不完,就選出執事來分工,「所以弟兄們,當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人,我們就派他們管理這事。但我們要專心以祈禱、傳道為事。」(徒6:3-4)

7. 利未維修祈禱稱謝

只有祭司並不夠,還有利未人,利未人有負責維修的,有負責祈禱時帶頭稱謝的,就是我們的敬拜團,「又有利未人的族長沙比太和約撒拔管理神殿的外事。祈禱的時候,為稱謝領首的……在聖城的利未人共二百八十四名。」(尼11:16-18)管理聖殿就像我們的總務部、行政部、資訊部和財務部,管理神殿的外事就如房屋漏水的修繕,處理行政事務等又有一組人。祈禱稱謝的是敬拜的一組,就是我們的聖樂部和敬拜團。上帝給我們各人有不同的恩賜,有人負責禮拜教育,有人負責關懷小組青年,有的負責宣道社區,還有負責行政以及讚美的,「各人要照所得的恩賜彼此服事,作神百般恩賜的好管家。」(彼前4:10)他們很認真地將教會的事務管好。現在我們教會有十二部的長老,和尼希米時的分工差不多,需要有各式各樣恩賜的人,敬拜團每個禮拜都有一組人在一起,但我們總務部的場地組最可憐,找不出一組人來,所以變成是每個禮拜都要找看誰可以來,我希望有一天總務部的執事會跟我說:「人數已經太多了,不用再找人了」,多到要抽籤才可以做,我們的年輕人應該不是這麼少,可是大家沒有感覺,或是沒有感動,或是沒有聽到這樣的訊息,我是第二堂禮拜為何要這麼早來?願意離開你生活的舒服規律,為了上帝的緣故,早點來協助場地的整理和預備,這就是差遣。

Ⅳ、屬靈的功課(Spiritual Lesson)

1. 甘心侍奉上帝記念

我們可以學習到一些屬靈的功課。如果你不是被抽中籤,而是甘心樂意的侍奉,上帝會特別祝福你,上帝不會忘記你為他所做的工,為愛心所做的服侍,「因為神並非不公義,竟忘記你們所作的工和你們為他名所顯的愛心,就是先前伺候聖徒,如今還是伺候。」(來6:10)上帝會紀念。

2. 愚拙軟弱上帝揀選

上帝不一定挑選強大的,有時祂挑選弱小的,只要你願意做,上帝不在乎你是強壯或是軟弱,關於你的背景、出生、過去,上帝都不計較,上帝只問你說:「你願意被我差遣嗎?你願意去做嗎?你願意,我就接受你。」所以聖經特別說:「神卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又揀選了世上軟弱的,叫那強壯的羞愧。」(林前1:27)我們有時覺得自己不會而不敢做,常常用這樣來推拖,上帝說:「我不在乎你會不會,只問你肯不肯,你肯我就用你,不是在乎你是強壯或軟弱。」

3. 獻上恩賜不分貴賤

也許你會說「我能做的有限」,其實沒有一個人可以被缺少,我們每一個部門都需要人,像兒童部,大人禮拜,小朋友怎麼辦?就得有人在那邊陪伴、照顧和教導孩童,這很重要。不要分恩賜的貴賤,每一個人都重要,你越認為不需要,其實上帝說那個越需要。「不但如此,身上肢體人以為軟弱的,更是不可少的。」(林前12:22)

4. 耶穌門徒照樣差遣

耶穌對他的門徒說:「願你們平安!父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們。」(約20:21)差遣就差遣,可是「怎樣」和「照樣」就令我們戰驚謹慎。父怎樣差遣耶穌基督呢?從天上的榮華富貴,到地上沒有枕頭的地方,到衣服被剝光,被掛在十字架上犧牲,這是非常大的犧牲,而耶穌說「照樣」差遣。所以被差遣是真的要付代價。你知道台灣人和日本人的移民有什麼不同嗎?日本人移民是有計畫的,移民去一個地方之前,有醫生、律師、老師----等等後才移民,這樣住在國外才不會不知如何是好,他們是為了日本國,不是為了上帝國。我很佩服有個教會也是這樣做,如果不夠人就不去開拓教會,只有一個人是無法運作的,一定要整個團隊過去。

那時人們說恆春沒有醫生,其實我沒有離開我的專業,我在恆春也是做醫生,然而在不同的地方做醫生就是挑戰。我在台大是精神科,在恆春則什麼科都要看診,更不要說從醫生轉行做牧師,那又是另一個代價。我不是說每個人都要這樣,我的意思是說,當上帝國或教會有需要時,你是否肯離開安樂窩,受差遣來做改變?希望尼希米記這段記載,讓我們看到可以學習的功課。

Ⅴ、結論:我在這裡 請差遣我

上帝一直在找人。上帝的國度、上帝的恩典要給全世界的人,就需要從亞伯拉罕開始一代一代的傳承。上帝在問說:「我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?」你是否肯和以賽亞一樣說:「我在這裡,請差遣我!」(賽6:8)你敢這樣說嗎?「我願意離開安樂窩,前往我的使命地。」我們一起低頭禱告。

「親愛的主耶穌,祢願意被上帝差遣,我們今天才有福音,我們才有聖誕節,我們這些罪人才有生命改變的可能。主,這個福音從亞伯拉罕開始,經由歷世歷代的宣教士,直到所有的弟兄姊妹,他們都願意為了上帝國的緣故,離開舒服安樂的地方,去到一個新的環境。為了上帝國的緣故,他們願意付代價。主,尼希米建耶路撒冷城也是一樣,有一群弟兄姊妹願意被差遣,離開他們的故鄉和城鎮,進到耶路撒冷城裡。主,我不知道祢在我們當中有怎麼樣的呼召,可是我相信祢還在呼召,當我們當中有人願意甘心樂意地回應說:『主啊,我在這裡,請差遣我,我已經預備好了。』就求祢來差遣我們,求祢來使用我們。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

教會曆與基督徒

近日,聽另一教會的同工分享,最近大家都在忙著預備聖誕節各項活動與年底的感恩聚餐以及跨年禱告會等活動,接著她說:「等忙完了聖誕節,接著就要準備復活節的活動了!」,我說:「沒這麼快吧!?」,她說:「有!每年都是這樣啊!聖誕節前就要預備待降節的花圈、點蠋、音樂,然後接著佈置聖誕節、預備聖誕晚會和讚美禮拜,過後就是規劃受難週、復活節、然後聖靈降臨節,再來又是聖誕節期,咻一下~一年很快就過了!」,是阿!在許多的教會裡,一年的節期事工與活動都在「教會曆」的週期中安排與規劃;在我們的教會裡,較為注重的是聖誕節與復活節。

基督教節期一般稱為「教會曆」(Church calendar),從傳統初代教會就有了,最早可追溯到第四世紀,它的神學基礎在於耶穌基督的「道成肉身」。也有人稱教會曆為「基督年」(Christian year),是以耶穌基督一生的事件所排成的時間週期,以等待耶穌降生做為教會曆的開始,接著是耶穌的出生、受難、釘十字架,復活、升天,最後以聖靈降臨結束,作為一整年教會年曆的節期。

「教會曆」可以分成三個週期(cycle),從待降節的第一主日開始:
第一週期:聖誕週期(Christmas cycle),包括待降節期(Advent)、聖誕節(Christmas)和主顯節(Epipany)。

第二週期:復活週期(Easter cycle),包括大齋節期、受難週、復活節。

第三週期:是聖靈降臨週期(Pentecost cycle),包括聖靈降臨節期和三一節期,長達28個主日。

【待降節】又稱為「將臨節」
基督教節期的開始。所謂「待降」就是等待耶穌基督的再度降臨。這個節期共有四個禮拜,是在聖誕節前的四個主日禮拜;強調舊約先知對於將要來臨彌賽亞的盼望。待降節期的傳統裝飾,常以一個「待降花環」、四個紫色的蠟燭、以及一個白蠟燭組成;每個紫色的蠟燭是表示四個主日,第一主日點燃一支,第二主日點燃兩支,以此類推,四支紫色蠟燭分別代表希望、信心、喜樂、和仁愛。等到聖誕節點燃中間的白色蠟燭(又稱『基督燭』代表基督是世界的光)。

【聖誕節】
耶穌基督的生日,但事實上耶穌的生日究竟是哪一天早已無可考據,聖經上沒有記載,教會的傳承也不清楚。現在都以12月25日慶祝聖誕節,一般認為可能開始於公元336年的羅馬教會,該日原是波斯太陽神密特拉(Mithra)的誕辰,密特拉也是羅馬國教眾神之一,這一天又是羅馬的冬至,崇拜太陽神的羅馬異教徒將這一天作為春天到來、萬物復甦的開始;可能因為這原因,羅馬教會故選這一天作為聖誕節。這節慶傳統的裝飾是以約瑟、馬利亞與在馬槽裡的嬰孩耶穌,旁邊還有牧羊人、以及東方博士帶來黃金、乳香、沒藥送給耶穌的禮物。

【主顯節】又稱「顯現節」
「顯現」一詞是來自希臘文。它的意思是「展現」或是「顯現」。主顯節是在聖誕節後第十二日。這個節慶的象徵圖案是東方博士跟著星星直行找到嬰孩耶穌,並獻上他們的禮物。這代表著上帝的救贖計畫不僅是給猶太人,也是對非猶太人(從東方來的博士)顯現,是向全人類顯現的救贖恩典,而耶穌成為上帝賜給我們最好的禮物,我們的回應也是如同東方博士帶著禮物來到耶穌的面前。主顯節也成為分享禮物的節日,彼此收贈禮物是一種愛的象徵與表達,而最好的禮物就是主耶穌。

【大齋節期】又稱為「四旬節」
在復活節前四十天,共有六個主日,並且是從星期三的「撒灰節」開始,撒灰節的「灰」是象徵「罪」、是罪人悔改贖罪的記號。這四十天象徵耶穌在曠野受試驗、隨後受洗,以及開始祂的傳道事工;是要仿效耶穌四十天晝夜祈禱、禁食抵抗魔鬼誘惑。

【受難週】也稱為「聖週」(Holy Week)
「棕樹節」(Palm Sunday)是受難週的開始,即耶穌為完成上帝的旨意,以及應驗先知之預言,騎驢進入耶路撒冷前,群眾手持棕樹枝夾道歡迎,同時將之鋪於地上,迎接主耶穌進城的主日。耶穌得勝進入耶路撒冷,即是受難的開始。
「耶穌受難日」(Good Friday)在受難週週五(即復活節前一個週五),紀念耶穌基督受難被釘在十字架上。

【復活節】
教會曆的中心,紀念耶穌基督的復活,而「復活」是教會的信仰根基。根據西方教會的傳統,在春分(3月21日)之後遇到了第一次滿月,之後遇到的第一個星期日即為復活節。節慶中常見的象徵有「彩蛋」、「蝴蝶」和「兔子」,蛋和蝴蝶象徵著新生命,代表基督復活的意涵,兔子因為很會繁殖,用來象徵豐盛的生命力。

【聖靈降臨節】又稱「五旬節」
紀念在耶穌復活後第50天,聖靈降臨在門徒身上,彼得起來講道後三千多人悔改、決志、受洗歸主,這群人展開一個新的生活方式,教會因而誕生,這是一個歡樂的節日,是教會的生日。有兩個意義︰第一應驗了耶穌的預言和應許聖靈降臨;第二門徒得著能力,建立教會,擔起向全世界宣教的使命。

「教會曆」的產生是歷世歷代教會對於上帝的恩典、耶穌基督的救贖與聖靈工作所經歷的回應,透過不斷回顧追憶這些故事以及傳統慶典,提醒我們上帝行在人間的救贖行動、愛的召喚與繼續創造,幫助我們能與救恩歷史連結,讓我們能在日常生活中,不斷回顧耶穌救贖、再次省思我們與上帝的關係,不斷重新建構我們所認識瞭解、經歷的信心與信仰。

2009年12月13日 星期日

[講道影片] 重建系列 (十六):敬拜 (Worship)

重建系列 (十六):敬拜 (Worship)(台)

重建系列 (十六):敬拜 (Worship)(華)
主講:蔡茂堂牧師

重建系列 (十六):敬拜 (Worship)
講道大綱:

I. 引言: 上帝派遣耶穌降世的最終目的

II. 歷史的回顧
1. 586BC 猶大亡國被擄巴比倫 (王下25:8, 11)
2. 538BC 波斯王古列釋放歸回 (代下36:23)
3. 535BC 所羅巴伯開始建聖殿 (拉3:8)
4. 521BC 大利烏王再肯定建殿 (拉6:11)
5. 516BC 第二聖殿完工並獻殿 (拉615-16)
6. 458BC 以斯拉發起屬靈復興 (拉7:7-8)
7. 445BC 尼希米返鄉重建城牆 (尼2:1, 11)
8. 445BC 五十二天完工獻城禮 (尼6:15)


III. 真誠的敬拜
1. 分別為聖敬拜神 (尼12:30; 詩24:3-4)
2. 高聲讚美榮耀神 (尼12:28; 詩147:1)
3. 數算恩典感謝神 (尼12:31; 詩9:1)
4. 公開宣揚見證神 (尼12:38; 尼4:3)
5. 吟詩樂器歌頌神 (尼12:27, 46; 詩150:4)
6. 全家歡樂享受神 (尼12:43; 詩96:12)
7. 奉獻還願答謝神 (尼12:43-44; 詩56:12)


IV. 屬靈的功課
1. 追求聖潔而親近上帝 (來12:14)
2. 欣賞上帝創造而讚美 (詩8:1)
3. 數算恩典而感謝上帝 (林後9:15)
4. 打勝仗作美好的見證 (提前6:12)
5. 口唱心和同心讚美主 (弗5:19)
6. 不論處境靠主大喜樂 (腓4:4)
7. 獻上聖潔生命作活祭 (羅12:1)


V. 結論: 上帝在尋找真誠的敬拜者 (約4:23)
 

【默想】
1. 你認為敬拜的本質是指什麼?
2. 真誠的敬拜包括了那些內容?
3. 你學到什麼敬拜的屬靈功課?



【金句】
時候將到,如今就是了,那真正拜父的,
要用心靈和誠實拜他,因為父要這樣的人拜他。
-約4:23

2009年12月12日 星期六

[講道集] 重建系列(十四):盟誓 Covenant

重建系列(十四):盟誓 Covenant

經文:尼希米記第十章1,28~29節
時間:二00九年十一月二十九日
主講:蔡茂堂 牧師


 影片:重建系列 (十四):盟誓 (Covenant)

各位弟兄姊妹平安。我有一本聖經,是就任路加傳道會總幹事時,蔡國山牧師(工福)送給我的,封面寫著聖經,內頁寫著「新舊約全書」。若要用一個字來代表聖經,應該就是「約」,這就是我今天要證道的主題「盟誓」。上帝跟我們之間的關係用一個字來代表就是「約」或是「盟誓」,「盟」就是兩方的結合,英文叫作Covenant。今天的經文裡尼希米帶領一群領袖和弟兄姊妹與上帝簽下誓約,「其餘的民、祭司、利未人、守門的、歌唱的、尼提寧,和一切離絕鄰邦居民歸服神律法的,並他們的妻子、兒女,凡有知識能明白的,都隨從他們貴冑的弟兄,發咒起誓,必遵行神藉他僕人摩西所傳的律法,謹守遵行耶和華―我們主的一切誡命、典章、律例。」(尼10:28-29)立誓約的人有省長尼希米,副省長西底家(我給他的稱謂),還包括21位祭司,17位利未人,44位貴冑,加起來共84個人帶頭簽名,且所有老百姓也跟著他們一起簽名。這個約中有很重的誓言--「發咒起誓」。不只「起誓」,而且還「發咒」。「發咒」就表示如果我沒有遵守誓約就天打雷劈遭受天譴。發咒的英文是Curse,起誓的英文是Oath。到底「約」是什麼東西?這個「約」有那麼嚴重嗎?是什麼事情嚴重到要發咒起誓?

Ⅰ、引言:咒誓鸚鵡

很多人不明白發咒的嚴重性,有一隻鳥也不明白。有個故事說有隻很漂亮、會講話的鸚鵡,遺憾的是,牠先學到的話是發咒起誓,所以看到人就會叫著「發誓讓你死、讓我死……」,講的都是一些很難聽的話,主人很頭痛,一直想要教牠說些好聽的話,但就是學不好。主人很生氣,將牠關進籠子裡,結果關進去反而罵得更凶,接著主人不拿飼料餵牠,牠因為肚子餓,罵語依舊。最後沒辦法只好關牠到冰箱裡,起初還照罵不誤,不久聲音就停下來了,主人以為牠凍死或窒息而死,打開冰箱一看,鸚鵡臉色慘白,發不出半點聲音,主人說:「奇怪了?你怎麼不罵了?」鸚鵡說:「我再也不罵,從現在開始我絕對不再發咒起誓了。」主人覺得很奇怪,不過還是原諒牠。隔了一會兒,鸚鵡問主人說:「請問冰箱裡面的那隻鳥(雞)是做了什麼壞事啊?」這樣你們就知道發咒起誓有多嚴重了。

Ⅱ、盟誓的上帝(God of Covenant)

1. 天地的約(Covenant of Nature):自然律


我們的上帝是起誓的上帝,表示他講話算話、說到做到,整本聖經用「約」作名稱、作代表。「約」在神學上叫作「盟誓神學」(詳見福音週報的牧函)。「耶和華如此說:若是我立白日黑夜的約不能存住,若是我未曾安排天地的定例。」(耶33:25)這讓我們知道上帝是用起誓的態度創造天地。「約」有永不改變的意思,祂是以約的態度來造天地。而科學家也是根據這個態度去觀察上帝所定下的律是什麼,我們就叫作「自然律」。所有的自然律都是上帝在創造天地時所立下的,不是任意的,是按照祂所定的持續運作下去,這是一個「約」的態度。

2. 亞當的約(Covenant of Human):道德律


上帝造亞當時,也與亞當立下一個約,這約就是上帝對亞當說:「園中各樣樹上的果子,你可以隨意吃,只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死!」(創2:16-17)這個約束裡包含處罰、有發咒的意味在裡面。結果亞當還是吃了,他沒有守這個約,這個亞當的約就是我們今天講的「道德律」。自然律不會叛逆,自然律上帝定了就定了,道德律的特點就是選擇。人可以選擇叛逆,選擇背約。

3. 亞伯拉罕的約(Covenant of Abraham):地與裔

上帝呼召亞伯拉罕時,與他立約,要賜給他兒子、後裔、土地,亞伯拉罕說,我怎麼知道你說話算話呢?上帝說很簡單,你取一隻羊、一隻牛,把牠們剖成兩半,放兩邊,我要與你立約,耶和華上帝就用火把的形式在當中走過去,「日落天黑,不料有冒煙的爐並燒著的火把從那些肉塊中經過。當那日,耶和華與亞伯蘭立約,說:我已賜給你的後裔,從埃及河直到伯拉大河之地。」(創15:17-18)提到上帝發咒起誓,上帝是用盟誓咒誓的方式跟亞伯拉罕立這個兒子、後裔、土地的約。

4. 摩西的約(Covenant of Moses):頒十誡

以色列人在埃及受苦,上帝派摩西把他們拯救出來以後,帶他們到西乃山跟他們立約,這個約就是兩塊石版上的十誡,石版上寫著,我作你們的上帝,我保護、帶領你們,但是你們作我的百姓,就要照十誡上面的約做,不可偷竊、不可姦淫,要守安息日等等,「你們要守我的安息日,敬我的聖所。我是耶和華。你們若遵行我的律例,謹守我的誡命,……我要在你們中間行走;我要作你們的神,你們要作我的子民。」(利26:2-3, 12)這就是上帝藉著摩西跟以色列人所定的「西乃之約」。

5. 大衛的約(Covenant of David):應許裔


大衛做王時,他想要蓋聖殿,上帝不要他蓋,因為他的手沾滿了血,要由他的後裔來蓋,當時上帝說了一段很特別的應許,一般稱為「大衛的約」,「你壽數滿足歸你列祖的時候,我必使你的後裔接續你的位,我也必堅定他的國。他必為我建造殿宇;我必堅定他的國位直到永遠。」(代上17:11-12)「直到永遠」這四個字讓猶太人認為,將來會有一個王是大衛的後裔,會把上帝的恩典帶到他們當中,直到永遠。看來不是所羅門王,因為他年老時就糊塗了。所以猶太人一直在等這個約的實現,這約叫作「彌賽亞之約」。聖誕節時有人會唱彌賽亞,彌賽亞就是上帝應許要給大衛王的後裔,是將真平安帶給世人的那位,猶太人至今仍在等待。基督徒認為彌賽亞已經來了,就是耶穌基督,個約已經實現了。這約應許大衛的後裔,會成為君王,他的國位會堅固到永遠。

6. 新約(New Covenant):心約

猶太人雖然有摩西給的十誡,可是他們實在是沒有辦法守約。所以後來上帝讓先知耶利米看到一個新的盼望,就是上帝要定一個新約,這約不是寫在石版上,乃是寫在心版上,所以這個新約也可以叫作「心的約」。聖經這樣說:「耶和華說:日子將到,我要與以色列家和猶大家另立新約。……耶和華說:那些日子以後,我與以色列家所立的約乃是這樣:我要將我的律法放在他們裡面,寫在他們心上。我要作他們的神,他們要作我的子民。」(耶31:31, 33)耶穌受死之前,設立最後的晚餐上說,「這是我立約的血,為多人流出來,使罪得赦。」(太26:28)基督徒相信那個新(心)約已經來了,就是在耶穌基督的身上。這個週末我們有一些人上洗禮班課程,他們就是要跟上帝立下這個約在他們心裡面,表明自己願意作上帝的子民,願意讓上帝作他的主,來改變他的生命,希望與上帝在這個約裡,進入一個新的關係。

Ⅲ、聖別的盟誓(Covenant of Holiness)

1. 遵行神的律例典章


現在我們要從聖經裡面尼希米與這些人所簽約的內容,學習到底上帝要我們過怎麼樣的生活呢?第一就是,生活上要依照上帝藉著摩西所頒給我們的律法而行,遵行上帝的律例典章。「都隨從他們貴冑的弟兄,發咒起誓,必遵行神藉他僕人摩西所傳的律法,謹守遵行耶和華―我們主的一切誡命、典章、律例。」(尼10:29)這是他們所許下的約。這個約在摩西的時代就許過一次,摩西警告他們說:「你若不聽從耶和華―你神的話,不謹守遵行他的一切誡命律例,就是我今日所吩咐你的,這以下的咒詛都必追隨你,臨到你身上」(申28:15)後來他們沒有守約,上帝就讓他們亡國,約上所講的處罰他們都承受了,「他們直到如今仍照先前的風俗去行,不專心敬畏耶和華,不全守自己的規矩、典章,也不遵守耶和華吩咐雅各後裔的律法、誡命。」(王下17:34)這是在北國快要滅亡時先知說的,因為他們不照上帝的律例典章去做,所以他們面臨上帝的審判。等到耶穌來的時候,許多基督徒認為這是新的時代了,所以舊約不必守了。但是,耶穌說不是這樣,律法不會廢去,你們做不到的我幫你們忙,我會幫助你們來成全。「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉,乃是要成全。我實在告訴你們,就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去,都要成全。」(太5:17-18)

2. 避免信仰不同婚姻

第二是關於婚姻生活。他們發現如果結婚的對象信仰不同的話,會影響自己的信仰。所以他們就發誓說:「不將我們的女兒嫁給這地的居民,也不為我們的兒子娶他們的女兒。」(尼10:30)我們的女兒不嫁給不同信仰的人,兒子不跟不同信仰的人結婚,因為這會影響我們後代的信仰。他們很在意這點,這不是種族問題、基因問題、血統問題,而是信仰的問題。摩西在出埃及時對他們說過:「不可與他們結親。不可將你的女兒嫁他們的兒子,也不可叫你的兒子娶他們的女兒;因為他必使你兒子轉離不跟從主,去事奉別神,以致耶和華的怒氣向你們發作,就速速地將你們滅絕。」(申7:3-4)所以在婚姻生活上,如何考量這個部份,是我們每一代的人都必須面對的問題。所羅門的問題就是在婚姻上,他年老時結婚的對象就是外國人,「所羅門年老的時候,他的妃嬪誘惑他的心去隨從別神,不效法他父親大衛誠誠實實地順服耶和華―他的神。」(王上11:4)以致不只他垮掉,連整個國家也因為他而垮了。新約也說:「你們和不信的原不相配,不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢?光明和黑暗有什麼相通呢?」(林後6:14)所以在他們的約裡也包括婚姻關係,希望上帝的信仰在婚姻裡也作主作王。

3. 謹守安息聖日聖年

第三是安息日,就是要休息。作上帝的子民要注意,不能一直工作,一定要休息,「這地的居民若在安息日,或什麼聖日,帶了貨物或糧食來賣給我們,我們必不買。每逢第七年必不耕種,凡欠我們債的必不追討。」(尼10:31)最近有些台灣人也說,如果美國進口牛肉到台灣,只要我們不買,就不會受它影響,當時百姓也是這樣想。因為尼希米帶那些人回來之後,住在周遭的人都不是猶太人,因此他們每天都做生意,之後百姓即立約說,安息日絕對不做生意。還有安息年,第七年絕對不耕種,就是讓土地休息。這是不容易,第七年不耕種第八年可能就沒得吃,這需要很有信心才敢這樣做,土地要輪耕。而且人家欠他們錢,第七年以後就不討債,他們願意照這約做。安息日就是要休息,不只你要休息,所有人、牲畜都要休息「第七日是向耶和華―你神當守的安息日。這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜,並你城裡寄居的客旅,無論何工都不可做;因為六日之內,耶和華造天、地、海,和其中的萬物,第七日便安息,所以耶和華賜福與安息日,定為聖日。」(出20:10-11)這表示上帝很在意我們的休息。這次講道我覺得是講給自己聽的,因為這點我做得很不好,我的休息很不固定。要做上帝的子民,不只要把聖經讀好,常常禱告,家庭生活幸福美滿,在作息上,也須要工作時好好工作,休息時好好休息。上帝看重我們的休息,有沒有過平衡的生活,讓我們的身體可以有工作、休息的循環,維持身體的健康。以色列人不是,他們休息時就想著趕快去做生意,「安息日怎麼還沒結束呢,我們想趕快過去多賺一點錢」,他們休息時也忙碌地籌算工作的事,「你們說:月朔幾時過去,我們好賣糧;安息日幾時過去,我們好擺開麥子;賣出用小升斗,收銀用大戥子,用詭詐的天平欺哄人。」(摩8:5)到我們新約時說,安息日已經過去了,可是主給我們另外一天叫作主日,所以我們是用禮拜天作禮拜,不是用禮拜六,「這樣看來,必另有一安息日的安息為神的子民存留。」(來4:9)

4. 什一奉獻支持聖工
第四是奉獻。十根玉米挑一根來奉獻,叫作什一奉獻。利未人(牧師)收取百姓什一奉獻時,亞倫的祭司會在一旁看,因為利未人也要從他收的什一裡面拿什一來奉獻。「利未人取十分之一的時候,亞倫的子孫中,當有一個祭司與利未人同在。利未人也當從十分之一中取十分之一,奉到我們神殿的屋子裡,收在庫房中。」(尼10:38)所以牧師也要奉獻,每一個人都要奉獻。每當我們談奉獻時什一奉獻常常被提出來討論,現在是新約時代了,要不要什一?什一太多還是太少?現在是恩典時代,還講什一嗎?我們現在要建禮拜堂,什一夠嗎?後來他們沒有什一奉獻,所以先知就罵他們偷竊上帝的東西,因為什一奉獻是歸給上帝的,「人豈可奪取神之物呢?你們竟奪取我的供物。你們卻說:我們在何事上奪取你的供物呢?就是你們在當納的十分之一和當獻的供物上。」(瑪3:8)耶穌講一個故事,「又見一個窮寡婦投了兩個小錢,就說:我實在告訴你們,這窮寡婦所投的比眾人還多;因為眾人都是自己有餘,拿出來投在捐項裡,但這寡婦是自己不足,把他一切養生的都投上了。」(路21:2-4)這個寡婦的奉獻是影響她的生活所需,換言之,如果我們的奉獻是需要日常生活節儉一點的話,我們的奉獻就是耶穌所喜悅的,這樣看來奉獻不是十分之一的問題。比如說學生很窮,他可能不必奉獻十分之一,他可能不奉獻,因為父母給他的生活費可能夠用而已,或奉獻一點點,像寡婦的兩分錢,上帝說這樣的奉獻很好。等你開始賺錢時,特別上帝開始祝福你的時候,那時你就知道,你的奉獻是否影響到你的生活?如果對你的日常生活沒有影響,這樣的奉獻不會得到上帝所特別讚賞的。寡婦奉獻的可貴不是多少的問題,而是即使影響她的生計,仍然願意奉獻。有人說要知道愛不愛上帝,就看你在奉獻時會不會感覺到痛。

Ⅳ、屬靈的功課(Spiritual Lesson)

1. 信仰的實踐:生活


從這段經文我們學習到什麼功課?第一,所有的信仰必須要能夠在日常生活中實踐才有意義。耶穌講到撒馬利亞人的故事,講完就問提問題的律法師,哪一個人是這個被打的人的鄰舍?律法師「說:是憐憫他的。耶穌說:你去照樣行吧。」(路10:37)信仰若不能實踐,對我們就沒有意義。尼希米的信仰正是如此,所以尼希米帶百姓發誓說,我們願意照著去做。

2. 婚姻的盟誓:關係

第二,信仰在你的婚姻裡面扮演什麼角色?你在決定婚姻對象時,信仰會列入考慮嗎?你結婚以後,信仰在你的婚姻盟誓當中,會照著去做嗎?婚姻是一個盟誓的關係,人與人之間最親近的關係就是婚姻關係,而上帝在婚姻關係裡又佔什麼樣地位?有些男人結婚後看到更喜歡的,就想盡辦法讓妻子離開,用騙的騙不走,就用拳頭暴力,讓她受不了,這樣就可以離婚,另外再娶老婆,「因耶和華在你和你幼年所娶的妻中間作見證。他雖是你的配偶,又是你盟約的妻,你卻以詭詐待他。……所以當謹守你們的心,誰也不可以詭詐待幼年所娶的妻。耶和華―以色列的神說:休妻的事和以強暴待妻的人都是我所恨惡的!所以當謹守你們的心,不可行詭詐。」(瑪2:14-16)先知說,上帝厭惡我們這樣做,因為這是盟約的妻,是在上帝面前許下咒誓的妻。所以在婚姻生活中,我們的信仰扮演什麼樣的角色?

3. 謹守安息日:作息

再來是有工作也要有休息。我想今天講完後我要悔改,晚上你們就看不到我寄email了,我會好好地睡覺,希望這樣可以服侍久一點,因為聖經說這是上帝與我們立約的證據,「你要吩咐以色列人說:你們務要守我的安息日;因為這是你我之間世世代代的證據,使你們知道我―耶和華是叫你們成為聖的。」(出31:13)

4. 金錢的奉獻:經濟

最後是經濟生活,瑪門就是經濟的問題,「一個人不能事奉兩個主;不是惡這個,愛那個,就是重這個,輕那個。你們不能又事奉神,又事奉瑪門(瑪門:財利的意思)。」(太6:24)我這次去創啟地區,有機會跟一些慕道友談道,與他們談到金錢關係,我分享,其實基督教(上帝)不在乎你賺多少錢,只要你不騙不搶不偷,正正當當地賺錢,你賺多少上帝都覺得可以,因為每個人的天份和賺錢的機會都不相同。可是上帝卻在意你所賺的錢怎麼使用,讓你進天國的不是你怎麼賺錢,而是你怎麼花錢,為什麼?因為耶穌說最後他要決定哪些人可以進天國時,是看我們怎麼使用我們的錢來做區分的。他說最後會有兩群羊到他面前,他就把綿羊放到右邊,把山羊放到左邊,跟那些綿羊說,你們可以進入我的國,「因為我餓了,你們給我吃,渴了,你們給我喝;我作客旅,你們留我住;我赤身露體,你們給我穿;我病了、你們看顧我;我在監裡,你們來看我。」(太25:35-36)那些綿羊說,我們從來沒有看過耶穌,耶穌說,當你把事情做在最小的一個身上,就是做在我身上。請問你,你需要給人家東西吃得花錢嗎?你要給人家衣服穿得花錢嗎?都需要。你把錢花在哪裡?另外的山羊就覺得奇怪,為何我們沒有變成綿羊,耶穌說:「因為我餓了,你們不給我吃,渴了,你們不給我喝;我作客旅,你們不留我住;我赤身露體,你們不給我穿;我病了,我在監裡,你們不來看顧我。」(太25:42-43)但那些山羊說,我們從沒有看過耶穌,如果看見你,我不只給你吃,還給你滿漢全席,耶穌說,因為你們沒有給最小的一個吃,你們就是沒有給我吃。我的體會是,我們對上帝說:「我愛祢、我疼祢,我願意服侍祢」,上帝會說:「很好,但是你將怎麼使用你的錢?」這不是指錢不能用在自己身上,而是,當我們用錢時,是否把上帝的心意考慮進去?什一奉獻的危險是以為守什一,就完成奉獻的責任了。一個月賺一萬元,奉獻一千元,上帝祢就管這一千元,另外九千元我自己管,怎麼花是我自己決定。這是最大的危險。上帝在意的不是怎麼分,而是你用每一塊錢時會說:「上帝啊,我這樣用你喜歡嗎?我這樣用你在意嗎?」當錢用在自己吃、用在孩子上學,上帝也會喜歡的話,這也是奉獻。使用我的每一塊錢,都在上帝的面前,問上帝說,我該怎麼用是合你心意的,我認為這才是一個真正奉獻的態度,當我們的奉獻是百分之百的,就不會去計算是奉獻多少。對某些人來講,他可能需要用十分之五在自己家裡,對某些人卻是十分之一用在自己家裡就夠了,因為上帝給他太多了,所以我們奉獻出去以外剩下的錢怎麼用,是上帝將來會審問我們的重點。

Ⅴ、結論:

 獻上自己作活祭

 分別為聖蒙喜悅


這樣說來,他們與上帝所簽的誓約,對我們今天的生活來講有四個部分:言行舉止、人際關係、生活作息、金錢經濟。上帝要的不是我們的錢,而是我們的人。我們的言行舉止、工作、休息、婚姻、生活、以及經濟。「所以弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的;你們如此事奉乃是理所當然的。」(羅12:1) 分別為聖,「聖Holiness」就是我們每天會在言行舉止、人際關係、生活作息、金錢經濟,這四方面討上帝的喜悅,這樣就是一個分別為聖的人,也就是一個在生活上對信仰在意的人。我們一起低頭禱告。

「親愛的主,我們看見尼希米不只是把城牆蓋起來,還請文士以斯拉把上帝的話讀給他們聽,又帶領弟兄姊妹在上帝面前有禱告的生活、節慶的敬拜。親愛的主,他們甚至願意在上帝面前許下重誓說:「願意把這個信仰放到生活裡,願意在生活中遵照上帝所吩咐的去行,並且在婚姻生活中,在經濟生活中,在作息中,願意尊上帝為大,討上帝的喜悅。親愛的主,求祢幫助我們,讓我們每一天的生活,也能像他們一樣討祢的喜悅。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

敬拜神學 (Theology of Worship)

敬拜神學 (Theology of Worship)
蔡茂堂牧師

上帝在尋找真正敬拜祂的人,就是以心靈與誠實來敬拜祂的人。這是主耶穌與撒瑪利亞雅各井旁婦女談話中所提及的一句話。這是上帝差遣耶穌降世的最終目的。救恩 (salvation) 是主耶穌降世為人的重要目的。主耶穌為世人降生,並且為世人被釘死在十字架上。在他完成了救世的大功並且從死裡復活,要被接升天之前,他吩咐他的門徒,要到普天下去,傳揚福音,叫萬民悔改認罪,相信福音而得救,這是宣道 (mission)。但是救恩與宣道之最終目的何在?上帝盼望與這些蒙恩得救的人建立真正和諧而親密的關係,而那就是敬拜 (worship)。宣道是必要的手段 (necessary means),敬拜是最終的目的 (ultimate goal)。宣道是今世暫時的過程 (contemporary temporary process),敬拜是來世永恆的目的 (future eternal purpose)。

當我們唸到啟示錄第四章的記載,圍繞在上帝寶座周圍的四活物與二十四位長老,在永恆中日夜不停的敬拜坐在寶座上的天父上帝, “四活物各有六個翅膀,遍體內外都滿了眼睛。他們晝夜不住的說:聖哉!聖哉!聖哉!主神是昔在、今在、以後永在的全能者。每逢四活物將榮耀、尊貴、感謝歸給那坐在寶座上、活到永永遠遠者的時候,那二十四位長老就俯伏在寶座的面前敬拜那活到永永遠遠的主,又把他們的冠冕放在寶座前,說:我們的主,我們的神,你是配得榮耀、尊貴、權柄的;因為你創造了萬物,並且萬物是因你的旨意被創造而有的。(啟4:8-11)

到了啟示錄第五章,我們又看到當上帝被殺的羔羊出現時,四活物與二十四位長老又歌頌敬拜上帝的羔羊,他既拿了書卷,四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前,各拿著琴和盛滿了香的金爐;這香就是眾聖徒的祈禱。他們唱新歌,說:你配拿書卷,配揭開七印;因為你曾被殺,用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來,叫他們歸於神,又叫他們成為國民,作祭司歸於神,在地上執掌王權。我又看見且聽見,寶座與活物並長老的周圍有許多天使的聲音;他們的數目有千千萬萬,大聲說:曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。我又聽見在天上、地上、地底下、滄海裡,和天地間一切所有被造之物,都說:但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢都歸給坐寶座的和羔羊,直到永永遠遠!四活物就說:「阿們!」眾長老也俯伏敬拜。(啟5:8-14)

從這兩段經文,我們看到,敬拜的中心是在創造的上帝與救贖的耶穌。敬拜 (worship) 是從配得 (worth it) 的觀念所衍生出來的內心反應。敬拜是以上帝為主要對象與目標的內心態度,所產生的外在活動,可以包括:口中讚美與歌頌,拍手跳舞與俯伏下拜,安靜默想與聆聽上帝話語,開口禱告向上帝傾心吐意,立定心志再次獻上自己。敬拜當中,也可以讓參與敬拜的人,從講道學習真理,從詩歌享受甜密,從請安彼此交誼,甚至可以從影片、戲劇、聲光、樂團獲得心靈的饗宴,但是,這些應該都是屬於次要的目標。敬拜的主要目標是榮耀上帝。

但願和平教會每個主日的敬拜,都能夠將每位兄姐的心帶到上帝的寶座前,讓我們瞻仰上帝的榮美,將一切的榮耀、尊貴、頌讚、感謝都傾倒在上帝的寶座前。

2009年12月9日 星期三

[講道影片] 重建系列 (十五) 差遣 (Sent)

重建系列 (十五) 差遣 (Sent) (台)


重建系列 (十五) 差遣 (Sent) (華)


重建系列 (十五) 差遣 (Sent)

講道大綱:

I. 引言:亞伯拉罕的挑戰 (創12:1-3)

II. 差遣的上帝 (God of Sending)
1. 亞伯拉罕蒙差遣踏上信心之路 (來11:8)
2. 摩西蒙差遣拯救以色列出埃及 (出3:10)
3. 以賽亞蒙差遣勸告以色列悔改 (賽6:8)
4. 主耶穌蒙差遣在十架成挽回祭 (約壹4:10)
5. 使徒保羅蒙差遣往外邦傳福音 (徒22:21)
6. 主耶穌差遣門徒到地極作見證 (徒1:8)


III. 尼希米的差遣 (Nehemiah’s Sending)
1. 領袖帶頭先受差遣 (尼11:1a; 徒13:2)
2. 百姓掣籤什一遷移 (尼11:1b; 路1:9)
3. 甘心樂意得蒙祝福 (尼11:2; 林前9:17)
4. 上帝差遣不記前嫌 (尼11:6; 創38:29)
5. 便雅憫族加倍恩典 (尼11:7-8; 士20:48)
6. 祭司分工殿裡族宗 (尼11:12-14; 徒6:3-4)
7. 利未維修祈禱稱謝 (尼11:16-17; 彼前4:10)


IV. 屬靈的功課 (Spiritual Lesson)
1. 甘心侍奉上帝記念 (來6:10)
2. 愚拙軟弱上帝揀選 (林前1:27)
3. 獻上恩賜不分貴賤 (林前12:22)
4. 耶穌門徒照樣差遣 (約20:21)


V. 結論: 我在這裡 請差遣我 (賽6:8)
 


【默想】
1.你對於亞伯拉罕蒙召的經驗有何感想?
2.聖經中的上帝為何是一位差遣的上帝?
3.從尼希米的差遣學到什麼屬靈的功課?


【金句】
又聽見主的聲音說:「我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?」
我說:「我在這裏,請差遣我!」
-以賽亞書6:8

2009年12月5日 星期六

[牧函] 城市神學 (Theology of City)

蔡茂堂牧師

城市化 (urbanization) 是整個世界一個無法逃避的發展過程。1900年,全世界人口約8%住在城市,到了2000年,全世界約有一半的人口住在城市。城市好像一個巨大的磁鐵,強大的吸引力 (magnetism) 把大量的人口 (quantity) 以及多樣的人群 (diversity) 聚集到大都會複合體 (metroplex)。隨著城市化的過程,同時也發展出城市主義 (urbanism) 的哲學思想,強調城市現象的價值 (urban value),城市生活型態 (urban lifestyle) 以及媒體網路串連 (media networking) 的推廣。

面對這樣的巨大變化,基督教會無法置身事外,或是視若無睹。因此,教會歷史中,有不少的神學家逐漸發展出不同的城市神學(theology of city)。根據創世記的記載,亞當與夏娃的兒子該隱,因為嫉妒而殺害弟弟亞伯,被驅逐離開耶和華的面,他為了害怕被殺以及自身與家庭的安全而建立了世界上第一座城市。聖經中出現的第二座城市是建造於示拿地的巴別城。當地的人除了建造城市以外,還在城市中間建造一座高塔 [考古學家在該地區挖掘到類似的宗教高塔建築遺跡,稱為吉古拉(ziggurat)],塔頂企圖通天,與神同等,又想要揚名萬世,而且不願意照神的命令分散到全地。因此,耶和華下來,變亂他們的口音,使他們彼此無法溝通,巴別城就成了半途而廢的遺址了。有些神學家根據這些聖經的記載,而發展出城市是被上帝審判之後,人類為求自保所產生的結果,或是等而下之,是人類叛逆上帝,驕傲自大的象徵。在啟示錄第十八章中記載的巴比倫城,代表著貪婪、淫蕩、奢侈、浪費,而遭致上帝的審判。

另一派神學家則主張,上帝在創造人類時,賞賜給人類上帝的形像與樣式,並且交待人類要治理與管理全地與地上的萬物。城市正是人類利用上帝所賞賜給人類的創意 (creativity),開發上帝所創造的大自然資源 (nature),而發展出來的文明 (culture)。上帝祝福所羅門王,在耶路撒冷城中,為耶和華建造聖殿,作為上帝與以色列民親近與同在的地方。希伯來書11章提到亞伯拉罕在應許之地作客,好像在異地居住帳棚,…因為他等候那座有根基的城,就是神所經營所建造的。(來11:9-10) 上帝本身是那座有根有基城市的建造者。在啟示錄21章,我們看見,聖城新耶路撒冷預備好了,從天而降,上帝將與人類永遠同住。主耶穌告訴他的門徒說,他們是世上的光,城造在山上,是不能隱藏的(太5:14)。

因此,聖經對於城市本身,是持肯定的態度。在創世記,世界是從伊甸園的大自然開始。在啟示錄,世界被帶入由伊甸園發展出來的新耶路撒冷城裡。這個新耶路撒冷城與伊甸園中的生命河以及生命河兩岸的兩排生命樹的關係是和諧的,是自然與文明水乳交融的結晶,是城市中有花園,花園中有城市的美麗新世界。

因此,城市是上帝創造宇宙萬物時,就盼望人類可以運用上帝所賞賜的創意,把上帝所創造的伊甸花園,發展成為新耶路撒冷城。但是,由於人類的墮落,城市被扭曲成為人類驕傲、叛逆、貪婪、淫蕩、奢侈、浪費、墮落的象徵。上帝還是給予墮落人類普遍恩典 (common grace),容許城市成為保護人類免於野獸傷害,或是敵人攻擊的屏障。當以色列人經過曠野流浪四十年之後,終於渡過約旦河,進入耶和華所應許的迦南美地時,上帝親自吩咐他們要建造的第一座城市,是讓意外致人於死者可以逃入該城以求保命,免於被報仇者所追殺,而可以等待公正審判的逃城 (city of refuge) (民35:15)。城市也是墮落人類可以繼續發揮上帝所賞賜創意的舞台。我們從啟示錄十八章所描述那墮落的巴比倫城,也可以看出上帝給予墮落之城還有發展文明的普遍恩典,像是音樂、藝術、工具、家庭、商業等等(啟18:2-23)。主耶穌在被賣那一夜為門徒作了一個很長的禱告,記載於約翰福音17章。在這個禱告中,主耶穌祈求上帝,保守我們脫離那惡者,但是並不是要我們從這世界隔離。主耶穌要我們進入這個世界與城市之內,成為他那救世福音的美好見證。看哪!我們是世上的鹽,我們也是地上的光,城造在山上,是不能隱藏的。讓我們都能夠願意被上帝差遣,進入城市之中,活出美好見證,好像明光照耀。