[禮拜影片] 馬太福音系列 25 姦淫與離婚 ( Adultery and Divorce )

經文：路加福音2章8-20節
大綱：
 I. 引言：127小時 (127 Hours)
II. 不可姦淫 (No Adultery)
     1. 聽見有話說不可姦淫 (出20:14; 利20:10)
     2. 看見婦女動淫念意淫 (伯31:1, 7, 9; 彼後2:14)
     3. 右眼絆倒剜掉免地獄 (撒上11:2; 亞11:17)
     4. 右手絆倒砍掉免地獄 (出15:6; 賽62:8)
III. 人若休妻 (On Divorce)
     1. 人若休妻當給他休書 (申24:1-4; 太19:7-8)
     2. 非淫亂休妻逼妻淫婦 (太19:9bcd; 可10:12)
     3. 娶非淫被休婦犯姦淫 (太19:9ef; 路16:18)
IV. 詮釋姦淫 (Hermeneutics on Adultery)
     1. 摩西與耶穌的詮釋 (申22:22; 太5:28)
     2. 看見動淫念的詮釋 (箴6:25; 申5:21)
     3. 姦淫與淫亂的關係 (太5:32; 林前7:2; 林前6:16-18; 林前5:1)
     4. 剜眼與砍手的詮釋 (太19:12; 太19:24-26; 林後3:6)
     5. 舊約與新約的處置 (申22:22-24; 約8:4-5, 11)
V. 屬靈的功課 (Spiritual Lessons)
     1. 大衛王的失敗 (撒下11:2-4)
     2. 眼心手三步曲 (創3:6; 太15:19; 箴5:20)
     3. 保羅攻克己身 (林前9:27; 西3:5; 羅6:13)
     4. 逃避少年私慾 (提後2:22; 加5:24-25)
     5. 正派衣服裝飾 (提前2:9; 彼前3:3-4)
     6. 離婚以及再婚 (太5:32; 林前7:15)
VI. 結論： 婚姻當尊重 (來13:4)

默想： 1. 姦淫與淫亂之間有何關係？
             2. 摩西與耶穌對姦淫的詮釋？
             3. 你對離婚與再婚有何看法？

金句：婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢；因為苟合行淫的人，上帝必要審判。  (希伯來書第十三章4節)

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[講道集] 牧者系列 (四)歡慶迷羊返家 (Celebrating Returning Lost Sheep)

講道內容
講題：牧者系列(四)歡慶迷羊返家
(Celebrating Returning Lost Sheep)
經文：路加福音十五章7、10、12節
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一四年四月六日

Ⅰ、引言：天使歡慶
曾有人問：「到底天上會因為地上發生什麼事情而歡慶呢？」音樂家Larry Bryant思考這個問題，並譜寫成歌曲，由「君王先驅四重唱」演唱。歌名是That’s When the Angel Rejoice（天使歡慶）， 歌詞如下。
At the completion of the golden gate,
當金門大橋完工的時刻，
No the angels did not celebrate.
天使並沒有大大慶賀。
And when the Wright boys flew their bird,
當萊特兄弟首起飛，
No angelic shouts were heard.
聽不到天使喝采。
There’s only one thing that we are sure about,
只有一件事我們很確定，
That can make those angels jump and shout.
能使天使們又唱又跳。
It’s when a sinner makes the Lord his choice,
當一個罪人選擇歸向主，
That’s when the angels rejoice.
天使就極度歡樂。
Now when the light bulb first lit up the town,
當燈火初次點亮城鎮時，
No the angels did not dance around.
天使並沒有轉身跳舞。
And when the first man stepped on the moon,
當人類初踏上月球時，
They didn’t sing a victory tune.
他們並未唱凱歌。
There’s only one thing that we are sure about,
只有一件事我們很確定，
That can make those angels jump and shout.
能讓天使們又唱又跳。
It’s when a sinner makes the Lord his choice,
當一個罪人選擇歸向主，
That’s why the angels rejoice.
天使就極度歡樂。
Now heaven doesn’t strike up the band,
天庭並未召集樂團，
For any old occasion at hand.
為這些過去發生的事。
It’s got to be a special thing,
應該是很特別的事，
To make those angels sing.
讓天使高聲唱。
Angels sing,
天使唱，
Make them sing.
他們唱。
So when the model T first hit the street,
當福斯T型車初次上路，
It didn’t bring all heaven to its feet.
天使天軍未因此起立。
And when the first computer were born,
當第一部電腦出世時，
They didn’t blow old Gabriel’s horn.
加百列未吹老號。
There’s only one thing that we are sure about,
只有一件事我們很確定，
That can make those angels jump and shout.
能讓天使們又唱又跳。
It’s when a sinner makes the Lord his choice,
當一個罪人選擇歸向主，
That’s when the angels rejoice.
天使就極度歡樂。
Now when the United States become a nation,
當美利堅成為一個國家時，
There was no angelic celebration.
天使們並未因此而慶賀。
But one lost sinner comes back home,
當一個罪人回家時，
They jump for joy around the throne.
他們環繞寶座跳舞。
There’s only one thing that we are sure about,
只有一件事我們很確定，
That can make those angels jump and shout.
能讓天使們又唱又跳。
It’s when a sinner makes the Lord his choice,
當一個罪人選擇歸向主，
That’s when the angels rejoice.
天使就極度歡樂。
That’s when the angels rejoice.
天使就極度歡樂。
That’s when the angels rejoice.
天使就極度歡樂。
Ⅱ、三個比喻
通常，人會因為完成重大成就，而舉行派對歡喜、慶賀。但在聖經裡，卻只有一件事，會使上帝與天使舉行歡慶的派對，就是地上一個罪人真心的悔改。為了強調這點，耶穌破例一連說了三個比喻。路加福音可分為三大段，1:1-9:50記載耶穌出生，和加利利傳福音事跡。9:51-19:48講述耶穌離開加利利，到耶路撒冷、猶大全地傳福音。20:1-24:53是耶穌在各各他為人受死。而在9:51-19:48十章中，耶穌一共說了二十幾個比喻；而第十五章的這三個比喻正好排列在中間，耶穌用三種方式，描述同一件事情：地上若有罪人悔改，天上的上帝將與天使為他歡喜慶賀。可見一人的回轉讓上帝十分歡喜。因此有人說，上帝心中的「福音」，就是罪人接受基督的救恩，悔改信主。有人稱之為福音中的福音Evangelium in Evangelio
1.牧者尋回迷羊
第一個比喻是，牧者發現一百頭羊中少了一頭，便想盡辦法找回失羊，尋回後邀請鄰居、朋友們一同歡慶。「你們中間誰有一百隻羊失去一隻，不把這九十九隻撇在曠野、去找那失去的羊，直到找著呢？找著了，就歡歡喜喜地扛在肩上，回到家裏。」（路15:4-5）耶穌的結論是，地上若有罪人悔改，在天上也如此為他歡慶。以西結書說，耶和華就是這牧者，想找回他的迷羊。「主耶和華如此說：『看哪，我必親自尋找我的羊，將牠們尋見。』」（結34:11）
2.婦人找到失錢
第二個比喻是一位婦人有十枚銅板，不見一枚，便放下手邊工作，翻箱倒櫃地尋找。「或是一個婦人有十塊錢，若失落一塊，豈不點上燈，打掃屋子，細細地找，直到找著嗎？」（路15:8）因為掉落地上，婦人必須點起燭火，清掃地面，在泥土、灰塵中尋找。就如詩篇說「他從灰塵裏抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人，」（詩113:7）。找著後婦人開心邀請鄰居們，一同歡慶。為了一枚銅板，這麼作似乎「得不償失」，因為慶祝的費用遠高於銅板的價值。好像放下九十九隻羊，去尋找一隻一般，兩者都有不理性、或超越理性之處。耶穌做結論，為找回一枚失落的錢幣而歡喜，上帝在天上也是如此。
3.父親擁抱浪子
第三個比喻是浪子回頭的故事，最為人所熟知。慈父遠遠看見，自己長久等待的兒子歸來，便跑上前一把抱住，親吻他，為他開宴會歡慶。「於是起來，往他父親那裏去。相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連與他親嘴。」（路15:20）長子為此鬱鬱寡歡，父親勸說他，要為弟弟的失而復得、死而復活快樂。
在這三個比喻裡，只有第三個比喻裡有人反對歡慶。這三個比喻的背景是，耶穌與稅吏、罪人們同桌共餐，法利賽人認為這是有失身分的行為，因而心生不滿。因此，這三個比喻最重要的結論是，上帝認為值得歡慶的事情，我們不當反對，而要與上帝一同慶賀。「還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？」（羅2:4）
4.悔改天上歡慶
當罪人悔改，天上為他歡慶。首先是尋回迷羊時，比九十九個不用尋找的罪人更高興。「我告訴你們，一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，較比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大。」（路15:7）第二是找到失錢時，在天使面前也為他歡喜。「我告訴你們，一個罪人悔改，在　神的使者面前也是這樣為他歡喜。」（路15:10）最後，浪子回頭時，爸爸告訴長子，理應歡迎浪子返家。「只是你這個兄弟是死而復活、失而又得的，所以我們理當歡喜快樂」（路15:32）。以西結書說「主耶和華說：我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。以色列家啊，你們轉回，轉回吧！離開惡道，何必死亡呢？」（結33:11）。這是全本聖經之精神，即上帝愛每位有過犯的人。若有一個罪人回頭、得救，救贖恩典得以完成，上帝會非常快樂，為他歡慶。
III、聖經中的歡慶
聖經中提到需要歡慶的時刻，舊約中有四個、新約兩個。舊約裡有三節期，定規一年三次，人要到耶路撒冷城歡慶。一是除酵節（或作逾越節），一是七七節，一是住棚節。三次歡慶的理由、目的如下。
1.逾越節：脫離埃及為奴
逾越節原文tsp讀Peshach，該節日記念上帝帶領以色列人脫離埃及為奴之地。那晚，上帝帶領他們出埃及；因此，過逾越節要獻祭、歡慶，因為耶和華拯救以色列人，以色列人歡慶、記念上帝的救贖恩典。「你要注意亞筆月，向耶和華─你的神守逾越節，因為耶和華─你的神在亞筆月夜間領你出埃及。你當在耶和華所選擇要立為他名的居所，從牛群羊群中，將逾越節的祭牲獻給耶和華─你的神。你吃這祭牲，不可吃有酵的餅；七日之內要吃無酵餅，就是困苦餅─你本是急忙出了埃及地─要叫你一生一世記念你從埃及地出來的日子。」（申16:1-3）
2.住棚節：曠野流浪住棚
離開埃及後，以色列人在曠野漂流了四十年，居住在帳棚裡。所以，住棚節twbws，Sukkot，同樣是感謝上帝，拯救脫離埃及，帶領曠野流浪的腳步。利未記提到：你們要住在棚裡七日；凡以色列家的人都要住在棚裡， 好叫你們世世代代知道，我領以色列人出埃及地的時候曾使他們住在棚裡。我是耶和華你們的神。」（利23:42-43）這是出埃及的經歷，以色列人用第二個節期來歡慶，記念救贖恩典。
3.七七節：獻上初熟果子
離開曠野、進入迦南地以後，首次的收割農產時，歡慶、獻祭給耶和華，這是七七節twcwbX，Shavuot，強調上帝的救恩已完成。離開埃及、進入曠野，抵達迦南地，這三個節慶的目的都是感謝主救贖的恩典。
4.安息日：奴僕得到安息
除了一年三次上耶路撒冷以外，每週有一日要記念上帝的恩典，叫作「安息日」。安息日與救贖的關係在於，安息日強調安息，要求不讓僕婢工作，因為以色列人曾經為奴，蒙上帝拯救。「六日要勞碌做你一切的工，但第七日是向耶和華─你神當守的安息日。這一日，你和你的兒女、僕婢、牛、驢、牲畜，並在你城裏寄居的客旅，無論何工都不可做，使你的僕婢可以和你一樣安息。你也要記念你在埃及地作過奴僕；耶和華─你神用大能的手和伸出來的膀臂將你從那裏領出來。因此，耶和華─你的神吩咐你守安息日。」（申5:13-15）。這是tbX，Shabbat，是每週的安息日慶典，同樣記念主的救贖恩典。
同時，人要在安息日，到上帝面前敬拜。「六日要做工，第七日是聖安息日，當有聖會；你們甚麼工都不可做。這是在你們一切的住處向耶和華守的安息日。」（利23:3）敬拜與安息是一體的，奴僕得著安息，重新敬拜上帝，每週有一日，眾人一同歡慶，記念上帝的救贖恩典。
5.主日：敬拜復活的主
新約將安息日訂為每週第一天，因為舊約所預表的救贖，基督已在新約時完成，且基督在七日的第一日復活，所以我們在每週的第一天敬拜神，記念我們的主救贖我們，從死裡復活。哥林多前書記載，七日的頭一日，要預備奉獻。「論到為聖徒捐錢，我從前怎樣吩咐加拉太的眾教會，你們也當怎樣行。每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留著，免得我來的時候現湊。」（林前16:1-2）使徒行傳描述，七日的第一日，眾人擘餅聚會時，一位少年因為疲累困倦，從窗檻上跌落。「七日的第一日，我們聚會擘餅的時候，保羅因為要次日起行，就與他們講論，直講到半夜。」（徒20:7）啟示錄寫道，「當主日，我被聖靈感動，聽見在我後面有大聲音如吹號。」（啟1:10）。「在七日的第一日清早，耶穌復活了，就先向抹大拉的馬利亞顯現」（可16:9）。所以基督徒以週日為禮拜日，記念主的救贖和死而復活。這是kuriakh hvmera，Kuriake Hemera，敬拜復活的主。每週日舉行禮拜，也是為了記念救贖的恩典。
6.聖餐：記念主的受苦
主耶穌基督被賣那晚，為門徒們設立了聖餐，叫kuriakon deipnon，Kuriakon Deipnon，意為「主的晚餐」，用以記念耶穌的救贖、受苦、犧牲。「又拿起餅來，祝謝了，就擘開，遞給他們，說：『這是我的身體，為你們捨的，你們也應當如此行，為的是記念我。』飯後也照樣拿起杯來，說：『這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。』」（路22:19-20）聖禮典也是記念救贖的恩典。保羅告訴哥林多教會，他從主所領受的餅和杯，是歡慶記念主為人受苦。「我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開，說：『這是我的身體，為你們捨的，你們應當如此行，為的是記念我。』飯後，也照樣拿起杯來，說：『這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。』」（林前11:23-25）
IV、屬靈的功課
無論是舊約，或是新約，所教導的歡慶都是記念上帝的救贖恩典。
1.三一真神超越性別
在牧者尋迷羊的比喻裡，人們對牧者的想像以男性為主；因此，人往往以為上帝是男性。耶穌擔心如此，便接著用女性角色說了第二個比喻，讓人不至於男性化上帝。耶穌教導人，上帝超越性別，男女兩者都有上帝的形像。耶穌禱告時說：「阿爸、父啊！在你凡事都能，求你將這杯撤去。」（可14:36）但在以賽亞書也提到，「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。」（賽49:15）。可見，上帝以男人來象徵自己，也用女人來預表自己，兩性各自彰顯了上帝的一部份。
2.失落尋覓找著歡慶
三個比喻都有相似的過程：從失落到歡慶，中間是費盡千辛萬苦尋找。關於十枚銅錢失落一枚，有人說，那是當時結婚時，新娘頭上所戴裝飾，少了一枚，頭飾就不完整。失落、不完整的頭飾，因為找回銅板，便完整了，這就是為什麼婦人會為了一枚銅板，想盡辦法尋找甚至不惜花費更多金錢。
3.上帝珍惜每一罪人
上帝彷彿特別珍愛失落者。在此提到一百隻羊失落一隻；十塊錢失落一塊；而浪子的故事裡，父親失落的是兩個孩子，一個離家出走，一個在家中嘀咕。在羊或銅板的比喻裡，那些沒有失落不見的，便是留在原處；因此我們會認為，兩個兒子至少還有一個在家中做工。但是，沒想到當浪子返家時，長子失去了對父親的愛，內心充滿計較與不滿的狀態才顯現出來。他雖在家，心卻早已失落，這是更可怕的失落，因為長子自以為沒有問題。耶穌教導的重點在此，因為這看似仍在、實已失落的長子，是更難歸回的。所以三個比喻的結論是父親對長子說：「回來參加歡慶吧！不要孤身門外、不快樂。」
同樣地，上帝一再耽延基督的再臨，用意是因為，他不願失落任何一人，包括那看似不失落的。「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」（彼後3:9）以今日教會而言，教堂裡的基督徒就像長子。他們坐在家中，看似沒有問題，但是心裡是不是已漸漸地失去，對失落之人的愛心。這是最大的失落，因為他自信自己沒有問題，不求悔改赦免的機會。這是三個比喻裡耶穌最想表達的。
4.罪人尋回三種處境
這三種比喻也表示了失落之人的三種處境。
第一種是自己迷途，卻無法知返，這是「迷羊」。這個失落是牠自己造成的，卻找不回來時路，要靠牧者翻山越嶺帶領回來。以賽亞書說，「我們都如羊走迷；各人偏行己路」（賽53:6）。迷羊比喻人不順從上帝，任意妄為，無法收拾，只有靠耶穌基督拯救。
第二種是莫名失落了，卻沒有失落的意識，這是「銅板」。銅板沒有生命，無法自救，只能靠婦女從塵土中找回。有些人也是如此，不知道自己的處境，連自己迷失了也不自知，完全無動於衷，只能靠上帝尋回。以弗所書：「你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。」（弗2:1）。這種人比羊更可憐，連感覺自己失落的能力都沒有。
第三種最特別，不只知道自己迷失了，還能自救，他是「浪子」。三者裡面，雖然「銅板」最無能為力，完全需要倚靠他人尋回；而羊雖然找不到路回家，但是至少知道自己迷失了。最可憐的是，明知自己失落，也可以決定回來，但卻決定不返回。這就是長子，其實他可以悔改，但卻自認不需要。這是三個比喻裡最慘的一個。浪子叛逆，至少還有省悟的機會；可是自以為是的老大，連這個機會都沒有。羊，牧者會尋回；錢，婦人會找回。留在家中的長子，卻無法回家。所以最後，父親出去找長子，告訴他回家吧！不要在外頭生悶氣了！
5.浪兄浪弟兩種失落
讓我們比較兩兄弟的問題。弟弟放縱情慾、花天酒地，哥哥自以為義，朋友餐敘。弟弟離家遠去，哥哥在家奴役。弟弟行為叛逆，哥哥態度怨拒。弟弟最後悔改謙虛，哥哥則是計較怒氣。耶穌的比喻到此結束，我們不知道長子最後的選擇。其實這是一個邀請，邀請那自以為是的人，進行自我的反省。弟弟是將自由當作放縱情慾的機會，這是放蕩行為（Libertinism）。「不可將你們的自由當作放縱情慾的機會。」（加5：13）哥哥不敢享受自由，心裡卻又有許多不滿，這是律法主義（Legalism）。「所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」（加5:1）換句話說，人若不是迷失在放蕩行為，誤用自由；就是不敢享受自由，卻在心中有許多不滿，以致失去與父歡喜同在的態度與關係。
6.認同接納悔改歡慶
天父為了找回迷羊、錢、或人，也經歷過四個過程。一是去到迷失者中間認同他。二是從迷失的狀況中接納他。三是給迷失者悔改的機會。四是一同歡慶。牧者如此－去尋迷羊，扛在肩上，帶回羊圈，一起歡慶；婦人也是如此－點燈打掃、塵士撿起，放回頭飾，一起歡慶；等待浪子的慈父更是如此－眺望快跑，溫暖擁抱，沐浴更衣，一起歡慶。
從這些比喻反映出在關係中，是先接納、後悔改，所以不是先指責，而是先接納。法利賽人要求罪人先悔改，而後才願意接納對方；耶穌認為：「不是，要先接納對方，再要求悔改。」接納不等於同意（acceptance is not agreement），接納罪人也不是同意他的惡行。接納是表示罪人也蒙上帝所愛，故先予以接納；到了將來有一天對方悔改後，再為他歡慶。撒該的例子就是如此，耶穌先接納撒該，作他的客人、朋友。這就引起撒該很大的改變，願意賙濟窮人，償還騙債。相信那天，耶利哥城也大大地歡慶。
V、結論：投入參與上帝歡慶
父親告訴門外的長子：「你這兄弟是死而復活、失而復得，我們理當歡慶快樂。」美國Duke神學院裡，放置了浪子回頭的銅像，命名為「復合」（Reconciliation）。銅像中，長子筆挺站立，雙手抱胸，表情非常不悅。次子雙膝跪地，手抱父親的腰，不敢抬頭。而父親站在中間，一隻手放在次子肩上，代表接受他悔改；另一隻手則抓住長子的手，告訴他，你也需要改變。次子雖有錯，但兄弟理應相互接受，彼此復合。有時候基督徒就如同比喻裡的長子；耶穌說，你也需要改變。上帝不只希望人與上帝和好，也希望人彼此和好，一同進入與上帝，與人之間和諧的關係。
禱告
感謝主為了教導這一真理，連續說了三個比喻，讓人知道，有三種不同的失落光景。其實，迷失的羊、失落的錢、和在外流浪的兒子，都較有機會悔改得救；但是自以為是的長子卻很困難，因為他主觀地認為，問題都在他人。求主幫助我們不陷入這種心態；也不看輕、忽略那迷失的，因為當看輕、忽略、或抱怨時，其實自己也迷失了，但卻不自知。比喻的末了，父親對長子說，請回來一起歡慶。今年復活節，要為幾位願意悔改、歸主名下的兄姐，舉行特別的聖禮慶典，求主幫助我們，能以高興歡喜的心來歡迎。禱告奉耶穌基督的名，阿們！

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[講道集] 牧者系列(三)牧者尋回迷羊(Bring Back Lost Sheep)

講道內容
講題：牧者系列(三)牧者尋回迷羊(Bring Back Lost Sheep)
經文：路加福音十五章1-7節
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一四年三月廿三日

Ⅰ、引言：迷羊比喻
耶穌說過一個關於好牧者尋回走迷羊隻的比喻。先看短片。
這個人接待罪人，又同他們吃飯。
「你們中間誰有一百隻羊，失去一隻，不把這九十九隻撇在曠野，
找那失去的羊，直到找著呢？ 
找著了，就歡歡喜喜地扛在肩上，回到家裡，就請朋友鄰舍來，
對他們說，你們和我一同歡喜吧！我失去的羊已經找著了。 
我告訴你們，與這情形一樣，一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜。
較比為九十九個義人歡喜更大，他們是不用悔改的。」 
在比喻中說，牧者有一百頭羊，其群中一隻走失了，牧者外出尋找，找到尋獲後歡喜快樂地帶回家。但是對於牧者尋找的過程中，到底經歷過哪些事情，卻隻字未提。沒有很多著墨，因此有漫畫家將這段經文以卡通的方式呈現，描繪走失的羊所遇到的事情，以及牧人了尋羊的過程，讓人瞭解牧人外出尋羊所，其實要付出很大的代價。非常生動。  

Ⅱ、迷羊的比喻
1.眾稅吏與罪人親近耶穌
耶穌教導這個比喻的背景是，有群罪人與稅吏親近耶穌，要聽耶穌講道。「眾稅吏和罪人都挨近耶穌，要聽他講道。」（路15:1）他們親近耶穌並非圖謀不軌，只乃是想要聽耶穌的教導，但是他們的背景不好，都是稅吏和有罪的人。「耶穌經過的時候，看見亞勒腓的兒子利未坐在稅關上，就對他說：「你跟從我來。」他就起來，跟從了耶穌。耶穌在利未家裏坐席的時候，有好些稅吏和罪人與耶穌並門徒一同坐席；因為這樣的人多，他們也跟隨耶穌。」（可2:14-15）

2.法利賽與文士批判耶穌
這群人的接近耶穌，引起發了法利賽人與文士的不滿。他們認為，耶穌基督行徑如同是拉比，就應當潔身自愛，不可與罪人同處一室。因此他們嚴厲批判耶穌說，你不只止接見他們，還與他們同桌進食！「法利賽人和文士私下議論說：『這個人接待罪人，又同他們吃飯。』」（路15:2）所以，他們批判指責耶穌好酒貪食。「人子來了，也吃也喝，人又說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。」（太11:19）可是其實，耶穌不只愛這群罪人，也愛那這些批判他的人。所以，聽到他們的批判後，耶穌基督於是轉過身來，對他們講了這個比喻，希望他們能聽懂。（路15:3）

3.耶穌使用比喻教導他們
「耶穌就用比喻說。」（路15:3）耶穌基督用比喻來教導人，是為了讓眾人照著自己所能領受的來聽。「耶穌用許多這樣的比喻，照他們所能聽的，對他們講道。若不用比喻，就不對他們講；沒有人的時候，就把一切的道講給門徒聽。」（可4:33-34）所以，願意受教的人會領受聽得深；不願樂意的人所就只會聽到的，就只是表面的故事而已。耶穌利用比喻，讓每個人按著自己能領受的程度來瞭解。

4.一百隻羊走失了一隻羊
擁有一百頭羊，走丟一頭的損失是百分之一，其實不算嚴重。「你們中間誰有一百隻羊失去一隻。」（路15:4a），但是耶穌問眾人，如果遭遇類似光景，會不會撇下曠野的九十九頭羊，去尋找那走迷的一頭羊，眾人回答「不會」。（路15:4a）若擁有一百頭羊，走丟一頭的損失是百分之一，其實不算嚴重。因為，將而羊群留在在曠野的處境危險，也可能遭遇危險，而造成若稍有閃失，損失更才是慘重。所以，比喻裡的牧羊人似乎竟不懂得權衡得失，竟撇下曠野中的九十九頭羊，去尋找那走迷的一頭羊。

5.把九十九隻羊撇在曠野
「把這九十九隻撇在曠野。」（路15:4b）那隻羊走丟是因為自己離了羊群，為什麼要撇下這九十九隻呢？。（路15:4b）為什麼但牧人不考慮損失、代價和危險更大？，不合理地去尋找羊。「你們若退後不跟從他，他還要把以色列人撇在曠野，便是你們使這眾民滅亡。」（民32:15）

6.尋找迷失的羊直到找著
不只如此，牧者不考慮自己的安全嗎？竟然冒生命危險，也要救這隻調皮搗蛋、自己迷失的羊。就此放棄牠，不行嗎？比喻中的牧人卻是沒有因為過程危險，便放棄迷羊。他拋下曠野中的九十九頭羊，冒險尋找那隻羊。「去找那失去的羊，直到找著。」（路15:4cd）由此可見，牧者深愛這隻迷羊，所以一直要尋找，直到尋見。以西結書，「失喪的，我必尋找；被逐的，我必領回；受傷的，我必纏裹；有病的，我必醫治」（結34:16）。這正是牧羊人深愛這隻羊的程度。

7.找著迷羊歡喜扛肩回家
「找著了，就歡歡喜喜的扛在肩上，回到家裡。」（路15:5）當找著了這隻疲憊受傷的羊，牧人沒有懲罰責罵牠，僅僅將牠扛在肩膀上，帶回家中。「天天背負我們重擔的主，就是拯救我們的神，是應當稱頌的！」（詩68:19）（路15:5）有趣的是，牧者尚且還有九十九頭羊在曠野裡，；找到這隻迷失的羊，卻不是將牠帶回曠野，與九十九隻聚集；而是帶著回家。，找到這隻迷失的羊，似乎使得牧者失去理性，完全忘了在曠野還有留下了其餘的九十九隻羊頭。牧羊人似乎越發失去理智了！

8.邀請朋友鄰舍一同歡慶
帶回家後，牧人邀請鄰居一同慶祝，為失而復得的羊歡樂。「就請朋友鄰舍來，對他們說：『我失去的羊已經找著了，你們和我一同歡喜吧！』」（羅12:15）、（路15:6）比喻在此結束。這個讓我們聽來奇怪的比喻，卻是這代表牧者甚愛那頭迷失的羊。

9.一個罪人悔改天上歡慶
耶穌說：，「我告訴你們，地上若有一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜高興，甚至較比為那九十九個不用需悔改的義罪人歡喜更大還要高興。」（路15:7）末世時，九十九隻羊會再度出現。（彼前1:12）

III、迷羊的詩歌
之前提過，比喻中沒有提到牧人尋羊的過程。Elizabeth Clephane（1830-1869）便查閱聖經，根據將經文中有關牧者找羊的記載寫成詩，描述牧人尋羊的過程補上這段空白，歌名為是「羊九十九」。
被這首詩歌感動的人，會到加拿大看一個墳墓，是在加拿大安大略省的Fergus小城有座墳墓，墓碑上刻著：九十九（The ninety and nine），他主人是Elizabeth Clephane作者的兄長George Clephane（1819-1851）。這人年輕時交到壞朋友，生活放蕩，很是令家人煩憂。因此父親將他送到加拿大，希望他遠離損友，重新生活。，但他仍不改酗酒惡習，全家幾乎要放棄他，。只有他的妹妹不願意放棄，始終認為哥哥是那隻牧羊人最愛的迷羊，一直為哥哥禱告。終於，在哥哥在離在即將人世之前不久悔改歸主。Elizabeth作者於是在過世前一年（1968），將深藏心中的感動寫成這首詩。剛發表時並沒有引起太大注意，直到六年後Moody慕迪佈道團的樂師發現了它。在一八七四年的某日，音樂家Ira Sankey隨慕迪至愛丁堡市佈道，旅途中無意間發現了這首刊載在當地小報上的詩，推薦給慕迪卻未果，誰知慕迪當晚的佈道講題竟然就是關於迷途的羊。慕迪佈道完，要求樂師唱一首相關的獨唱曲，樂師靈機一動，便拿出詩文開始彈唱起來，眾人大受感動。慕迪問樂師靈感何來，樂師回道，那就是他當天早上沒有多加留意的詩，現場即興譜曲演奏的。後來，詩歌持續地感動了許多人悔改信主。來聽詩歌的前兩節，出自一八九八年音樂師錄製的版本。

There were ninety and nine that safely lay,
一百隻羊有九十九，
In the shelter of the fold.
在主圈中悠悠。
But one was out of the hills far away,
但有一隻離群遠遊，
Far off from the gates of gold.
荒山空谷逗留。
Away on the mountains wildfar and bare,
隱聞豺狼四圍怒吼，
Away from the tender Shepherd’s care.
遠離良牧性命堪憂。
Lord, Thou hast here thy ninety and nine,
問主你已有九十九，
Are they not enough for thee?
難道還嫌不夠？
But the Shepherd made answer: This is Mine,
主說迷羊也是屬我，
Has wandered away from me.
如今離我漂泊。
And although the road be rough and steep,
路途雖然艱險難走，
I go to the desert to find my sheep.
曠野雖闊尋得方休。

1.迷羊失去牧者的照顧
歌裡描述道，羊離開了牧者，等同離開了保護、照顧，不曉得該如何是好。離開牧者的羊無法得到安歇，敵人會將牠吞滅。，「我的百姓作了迷失的羊，牧人使他們走差路，使他們轉到山上。他們從大山走到小山，竟忘了安歇之處。凡遇見他們的，就把他們吞滅。敵人說：『我們沒有罪；因他們得罪那作公義居所的耶和華，就是他們列祖所仰望的耶和華。』」（耶50:6-7）牠處在困難、流離、危險的光景下。（太9:36）

2.牧者翻山越嶺尋迷羊
發現少了一隻羊以後，牧者翻山越嶺，親自去尋回牠。「主耶和華如此說：看哪，我必親自尋找我的羊，將牠們尋見。」（結34:11）耶和華說，我要親自把我的羊找回來，因為在曠野有野獸吼叫，我要保護他，不讓他受傷害。「耶和華遇見他在曠野─荒涼野獸吼叫之地，就環繞他，看顧他，保護他，如同保護眼中的瞳人。」（申32:10）

3.涉深水過黑夜救亡羊
為了找回迷羊，牧者必須涉過深惡水、走過黑暗夜，從危險中把這隻性命垂危的羊救回。「牧人在羊群四散的日子怎樣尋找他的羊，我必照樣尋找我的羊。這些羊在密雲黑暗的日子散到各處，我必從那裏救回牠們來。」（結34:12）無論如何地黑暗、危險，（結34:12）牧者都甘之如飴，因為他要拯救這隻迷失的羊。「人子來，為要尋找、拯救失喪的人。」（路19:10）

4.牧者受刺傷流下鮮血
在曠野中有許多荊棘，刺傷牧者的手腳。為了找回迷羊，牧者被刺得全身傷痕累累。就如同為了救我們的，主也是如此。他的身體被鞭打、被槍刺，頭被滿佈荊棘的冠冕刺傷。因此經上說，「哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。」（賽53:5），「用荊棘編做冠冕，戴在他頭上」（太27:29）。然而，辛苦受傷的牧者並沒有責怪羊，反而他把找回的羊扛在肩上，歡喜領回家。

5.尋回迷羊歡呼響天庭
之後這時，在天上舉行也開啟了盛大的慶祝會，因為了尋回失落的羊，眾人歡喜快樂。「我必因耶路撒冷歡喜，因我的百姓快樂；其中必不再聽見哭泣的聲音和哀號的聲音。」（賽65:19）「我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。因為，羔羊婚娶的時候到了；新婦也自己預備好了。」（啟19:7）、（賽65:19）

IV、屬靈的功課
1.牧者深愛每一迷羊
從這簡短的比喻中，我們可以學習什麼屬靈功課呢？。首先，這是個缺乏理性的故事。為什麼牧者要冒著九十九頭羊失落的風險，去尋找一隻羊，有人說這是「無理性的愛」（Irrational Love），也有人說是「非理性的愛」（Arational Love），我認為這甚或是「超理性的愛」（Suprarational Love）。這樣的愛不會算計得失，是「超越算計的愛」（Love beyond calculation），是「不計代價的愛」（love at all cost）。「主並不像一般人所想的，遲遲不實現他的應許。相反地，他寬容你們；因為他不願意有一個人沉淪，卻要人人悔改。」（彼後3:9）基督為了拯救世人，將自己的命捨去，他的性命比那九十九頭羊還貴重。聖經說，「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，　神的愛就在此向我們顯明了。」（羅5:8）耶穌以九十九比一的比喻，來形容牧者對那隻羊的愛何其大，願意付出極大的代價。上帝為了救世人，寧願犧牲愛子，這個代價，比九十九比一更大。

2.牧者就近迷羊處境
羊迷了路，不可能自己動回到羊群裡。為了拯救羊，牧者必須親自去羊所在之處，即使那地方可能有危險，牧者也必須以身犯險。耶穌為了拯救世人，離開天上，來到世人當中，甚至與罪人同席，為此遭受指責非議，這是「道成肉身的愛」（Incarnation Love）。「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。」（約1:14）他在我們當中，知道人的軟弱，體恤人的困難，「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」（來4:15）這是「完全認同的愛」（Identification Love）。

3.牧者堅持直到找著
無論牧羊人遭遇多大困難都不放棄，直到找到羊為止，沒找到他不停止、不休息。（路15:4d）這是「堅忍的愛」、不屈不撓的愛（Persevering Love），不丟下、不撇棄，不屈不撓地尋找。「因為主曾說：『我總不撇下你，也不丟棄你。』」（來13:5）經上記載，耶穌將被賣的那晚，「他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底」（約13:1）。這是「堅持愛到底的愛」（love to the end）。

4.牧者背負迷羊重擔
當牧人找到了羊之後，就他將羊扛在肩上，（路15:5ab）讓這隻受傷、害怕、飢餓的羊，將將全身的重量枕沈放在牧人的肩膀。也就是可以說，牧人背負著羊的軟弱和痛苦，「他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。」（賽53:4）這是「寬容忍受的愛」（Forbearing Love）。甚至基督為人犧牲生命，被掛在木頭上，擔當人的罪。，「他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪。」（彼前2:24）這是「代償救贖的愛」（Redeeming Love）。

5.牧者帶領迷羊回家
最後，牧者把羊帶回家裡，讓羊回歸天父懷中，與大家團聚。「在我父的家裏有許多住處……我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去，我在哪裏，叫你們也在那裏。」（路15:5c、約14:2-3）能與家人團聚，這是「回家團圓的愛」（Home-coming Love）。羊與牧者之間不再沒有距離，「使他們合而為一，像我們合而為一。我在他們裏面，你在我裏面，使他們完完全全地合而為一。」（約17:22-23）這是「完全合一的愛」（Love of Unity）。（約17:22-23）因此，比喻雖簡短，上帝愛每個迷失的人的心意卻清晰可見。

6.耶穌的反諷式教導
不過這個比喻耶穌是故意說給那自以為義的人聽，是一種「反諷式教導」（Ironic Teaching），非常是一種奇特殊的教導方法，耶穌要說給那自以為義的人聽。當法利賽人指責：「那些罪人有罪，他們不像我們……。」時，耶穌附和地回應說：「沒錯，你們，法利賽人是那不需回轉的九十九頭羊！」。表面聽來是同意指他們的說法，實際上卻是諷刺他們自以為義。我們現代信徒沒有不曾身歷其境，親眼未曾見證見耶穌的眼神、口氣，會以為耶穌同意法利賽人是義人，其實不然。耶穌用法利賽人所說的話，回應他們，但表達的卻是完全相反的意思，就是「反諷」。其實，法利賽人批評論斷他人，也不是義人。

耶穌的結論是，在天上，為一人悔改的歡喜，遠甚於為九十九個不用悔改之人的歡喜。「我告訴你們，一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，較比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大。」（路15:7）耶穌彷彿同意法利賽人，但事實上，沒有人是不需悔改的。
在另一個故事裡，文士和法利賽人見耶穌加入罪人的聚餐，指責耶穌這樣的行為。耶穌回應說，康健的人不需要醫師，生病的人才需要。「法利賽人中的文士看見耶穌和罪人並稅吏一同吃飯，就對他門徒說：『他和稅吏並罪人一同吃喝嗎？』耶穌聽見，就對他們說：『康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人，乃是召罪人。』」（可2:16-17）只有當人感受到自己的身體有不適，才會尋求醫療幫助，因此感覺健康的人，並不會尋求醫師的診治。但是然而，一個人是真的健康，抑或自己覺得身體其實健康有狀況，這是兩回事。「病識感」（insight）是指對自身身體不適識的意識力，缺乏病識感的人，往往令醫療人員感到困擾。基督的「反諷式教學」點出，缺乏病識感的人，自以為健康，不會去尋求治療。（可2:16-17）。另一個比喻說道，一位法利賽人和一位稅吏同時在聖殿禱告。法利賽人禱告感謝上帝，自己不像他人一般，為非作歹。而稅吏則只是不斷地請求上帝的赦免。耶穌說，這兩個人禱告以後，認罪的人便蒙上帝赦免；自以為義的那位，當然也有罪，但因為他不尋求赦免，所以也就未蒙赦免。「法利賽人站著，自言自語地禱告說：『神啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。』…… 那稅吏遠遠地站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：『神啊，開恩可憐我這個罪人！』」（路18:11、13）自我感覺良好的人，眼裡只見他人的錯處，卻沒發現自己的問題。耶穌比喻這樣的人說，他能指出別人眼裡的刺，卻沒發現自己眼中的大木頭。當我們指出他人之謬誤時，往往卻看不到自己的問題，「為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有樑木呢？」（太7:3）這是缺乏自知之明。

基督說，「我告訴你們，一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，較比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大。」（路15:7）耶穌愛罪人，也愛那自以為義人的罪人，所以，他特別為他們講了這個比喻的故事。

V、結論：耶和華喜悅罪人回歸

耶穌看見那些自以為義的罪人，他流留下淚說：「我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。以色列家啊，你們轉回，轉回吧！離開惡道，何必死亡呢」（結33:11），我們的主含著淚水，迫切等待你歸回。讓我們一起低頭禱告。

禱告

謝謝主耶穌，你不在乎人的過犯和污穢，願意與人同在。你您不只愛罪人，也愛那自以為義的人。你為這樣的人，講了這個簡短的比喻。求主幫助，讓我們不要只看見別人的問題，而是到你的面前讓聖靈光照，以致於能看見自己的問題。也讓我們願意面對自己的問題，悔改歸向你，成為你愛的兒女，再次得到你的牧養和照顧。奉靠耶穌基督的名禱告，阿們！

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[講道影片] 牧者系列(三) 牧者尋回迷羊 (台)

【講道大綱】

聖經：路加福音15：1-7

I. 引言：迷羊比喻(Lost Sheep Parable)
II.迷羊的比喻(Lost Sheep Parable)
1.眾稅吏與罪人親近耶穌
(路15:1; 可2:14-15)
2.法利賽與文士批判耶穌
(路15:2; 太11:19)
3.耶穌使用比喻教導他們
(路15:3; 可4:33-34)
4.一百隻羊走失了一隻羊
(路15:4a; 詩119:176)
5.把九十九隻羊撇在曠野
(路15:4b; 民32:15)
6.尋找迷失的羊直到找著
(路15:4cd; 結34:16)
7.找著迷羊歡喜扛肩回家
(路15:5; 詩68:19)
8.邀請朋友鄰舍一同歡慶
(路15:6; 羅12:15)
9.一個罪人悔改天上歡慶
(路15:7; 彼前1:12)
III.迷羊的詩歌(Lost Sheep Hymn)
1.迷羊失去牧者的照顧
(耶50:6-7; 太9:36)
2.牧者翻山越嶺尋迷羊
(結34:11; 申32:10)
3.涉深水過黑夜救亡羊
(結34:12; 路19:10)
4.牧者受刺傷流下鮮血
(賽53:5; 太27:29)
5.尋回迷羊歡呼響天庭
(賽65:19; 啟19:7)
IV.屬靈的功課 (The Spiritual Lessons)
1.牧者深愛每一迷羊
(路15:4b; 彼後3:9)
2.牧者就近迷羊處境
(路15:4c; 約1:14)
3.牧者堅持直到找著
(路15:4d; 來13:5)
4.牧者背負迷羊重擔
(路15:5b; 詩68:19)
5.牧者帶領迷羊回家
(路15:5c; 約14:2-3)
6.耶穌的反諷式教導
(路15:7; 可2:16-17)
V. 結論：
耶和華喜悅罪人歸回
(結33:11)
【默想】
1.牧者為何把九十九隻羊撇在曠野？
2.請問牧者找到亡羊後作什麼事呢？
3.主耶穌述說這個比喻有何目的呢？
【金句】
「我告訴你們，一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，較比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大。」」
路加福音十五章7節

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[講道集] 回家之路 Way Home

講道內容
講題：回家之路 Way Home
經文：路加福音15：11-32
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一三年十二月八日

影片：回家之路 (台)  / 回家之路 (華)
MP3： [華][台]

I、引言：領我回家

(Point Me Home, Stephen McWhirter)
各位弟兄姊妹大家好。回家之路好不好走？很高興還是很擔心？這決定於你跟家的關係如何。
今年聖誕節的主題是「回家」。到底聖誕節跟回家有什麼關係？有一個年輕人叫Stephen McWhirter，他是基督徒的歌手也是作曲家。Stephen McWhirter的爸爸是旅行佈道的牧師。可是Stephen McWhirter年輕時很叛逆，嗑藥喝酒，經過十年的時間，上帝帶領他回家。他把自己的經驗寫成一首歌，歌詞如下。

Point Me Home 領我回家
It parallels my ownjourney
反應出我個人生命旅程
I believe the journey of many other people
我相信也是許多人的生命旅程
And the story of the prodigal son that Jesus tells in the gospel of Luke chapter fifteen耶穌在路加福音十五章所說浪子回頭的故事
And for myself over ten years ago
我自己在十多年以前
I was an amphetaminatic
我是一個安非他命癮君子
And I just radically changed my life我的生命突然被完全翻轉
And ever since then
從那個時候開始
He’s been using me to serve in ministry to write songs for Him
祂就呼召我全職服侍為祂寫詩歌
Even at that time I was really descended in this dark place
在當時我完全陷入那黑暗處境
I felt God trying to steer me
我感到上帝要帶領我
And direct me back to Him
指引我歸回到祂身旁
Being brought up as the son of a traveling Nazarene evangelist
我成長在一個拿撒勒旅行佈道家的家庭
I just slipped away began to rebel
我就開始溜走且叛逆
I can just sense Him pointing me back to Him like the prodigal son
我感到祂引領我回到祂身旁就像這個浪子
Left the warmth of home
離開溫暖家
To be out on my own
獨自去闖天下
To see those city lights
城市燈火迷人
Those bright but empty eyes
閃亮空虛眼神
So many so-called friends
那群酒肉朋友
Masked smiles and crooked hands
虛假的笑容
I tried to build a life
我想出人頭地
But these hands won’t reach that high 他們卻亳無助益
Point me home tonight
今晚領我回家
And Lord I will run to you
主啊我要奔向你
Lord I will run to you
主我要奔向你
Guide me north again 領我回正途
From harsh and bitter winds
離開寒風刺骨
Towards your arms so wide
你雙手張開
To stand by your spear scared side
站在你槍傷身旁
Lay waste the distance
從遠方歸回
The great divide between us
我們將不再隔絕
Close this lonely gap
孤獨已消逝
And cry home , home at last
終回家淚流下
Point me home tonight
今晚領我回家
And Lord I will run to you
主啊我要奔向你
Lord I will run to you
主我要奔向你
Those home fire lights 家裡燈火
They are drawing me near
他們吸引著我
The burn along the horizon
燈火在遠方照明亮
And put to rest all my fears
完全消除我驚慌
I see home from here 我看到我家
Point me home tonight
今晚領我回家
And Lord I will run to you
主啊我要奔向你
Lord I will run to you
主我要奔向你
Now we’ll run home 我要回家

為什麼Stephen McWhirter想回家？歌詞裡提到，他看到家裡面有火，有燈光，這讓他有勇氣克服害怕，「回家」。
想到家時，我們聯想到的是什麼？是漂亮的房子？還是房子內親愛的家人？「家」的英文有House 跟 Home。但是，若用台語說，House是”厝”，Home是”兜”。因此，當我們說：「回家。」，是指回到那個建築物？還是回到那個建築物裡面的親愛關係呢？
我認為關係應該比較重要，所以有人說：Home is where The Heart is，家是心之所繫。令你牽掛的是歸屬的關係，而不僅只是擁有的房子。

II、原生家庭(Family of Origin)

我們每個人都有兩個家：一個父母生養我們的家，稱為原生家庭(Family of Origin)，另外一個是我們結婚以後生養子女的家，這個叫做衍生家庭(Family of Procreation)。在原生家庭所受到的影響，常會被帶進衍生家庭當中。所以我們每一個人在這兩個家庭當中，都扮演著重要的角色。
家庭給我們溫暖，家庭也讓我們受傷。

1.甜蜜家庭並不完美

故事中的原生家庭只有三個人：爸爸，流浪回來的老二，還有不高興的老大。在這故事裡，有爸爸、兩個兒子，卻沒有媽媽的角色，是一個缺席的媽媽(Absentee Mother)，不知道作者要表達的是什麼。在舊約，亞伯拉罕的老僕人，到利百加家提親時，是她的哥哥和媽媽出來討論利百加出嫁的事情。「利百加的哥哥和她母親說：『讓女子同我們再住幾天，至少十天，然後她可以去。』」（創24:55）利百加家是缺席的爸爸(Absentee Father)。聖經中沒有記載，利百加的爸爸出面，討論利百加出嫁的事情。
目前社會存在有各式各樣組合的家庭，這個只有一個爸爸，二個孩子，媽媽去處不清楚的故事，這家庭雖不完美，是一個家，也可以是一個甜蜜的家。

2.子女各有獨特性格

在故事中，爸爸扶養兩個孩子，一樣的遺傳、教養，卻養出兩位性格南轅北轍的孩子。老大是辛勤工作，老二是縱情享受。我自己有三個孩子。我跟太太用相同的方式教養他們，但三個孩子都不一樣。這是上帝給我們的恩典，每一個人都有他的獨特性。
舊約中的雅各和以掃，他們雖然是雙胞胎，性格卻不相同。以掃，喜歡打獵，深得爸爸喜愛。雅各喜歡待在家中，幫媽媽做事，所以媽媽喜歡他。「兩個孩子漸漸長大，以掃善於打獵，常在田野；雅各為人安靜，常住在帳棚裏。」（創25:27）
兩個孩子個性不同，爸爸愛老大，媽媽愛老二，家庭問題就此產生。每一個父母如何處理孩子的問題而不會衍生出其他的問題，是不容易學習的功課。因為孩子的不一樣，父母跟孩子產生的互動也不一樣，這容易使一個家庭分隔為二個小群體，甚至三個，這是互動「不一樣」所產生的問題。

3.子女長大離開父母

孩子長大離開家是不孝還是應該？是上帝的命令還是叛逆？聖經上說：「人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體」（創2:24）孩子長大了，就應該離開家，發展自己的衍生家庭，這是上帝建立家庭時，所設下的循環。我們要離開原生家庭，才能學習建立衍生家庭。即使不結婚，也要離開原生家庭。怎麼離開？在心理要離開，要自己獨立做人生重要的判斷；在經濟要獨立，不能完全依賴家裡。在親暱關係上也是要離開，才不至於孩子結婚了，為人父母的還是擔心，一直干預。老二離開老爸並沒有錯，老二的問題是在父親活著時，要求老父將遺產分給他帶走。長大離不開原生家庭的孩子，反倒成為啃老族。離開，離不開，對家是愛，還是一種負擔，值得我們思考。

4.手足情深鬩牆之爭

    家裡如果有孩子，一定會吵架。因為如果彼此不講話、不見面，怎麼會吵架，有時就是因為手足情深才會吵架，英文叫Sibling Rivalry。所以吵架是正常的，只是父母該如何處理的問題而已。例如雅各與哥哥，還沒生出來就吵架了。「孩子們在她腹中彼此相爭，她就說：『若是這樣，我為甚麼活著呢？』」(創25:22) 。這是家庭裡常遇到的問題，父母該如何處理子女間爭執的問題？沒有處理好就會造成傷害。

5.贈與產業教導理財

父母給小孩財產對嗎？父母給小孩財產是對的，但是沒有教導理財的觀念就是不對。這故事裡的老二只知花錢，不知道怎麼賺錢，最後落得養豬，然後又遇到饑荒。這是很可憐的。所以我們到底要留給孩子什麼呢？

「善人給子孫遺留產業」(箴13:22) 大部分的人，對於產業，想到的都是錢或是房地產。但是管理學家Stephen R. Covey不這樣想，他說人一生中最重要的事情有四樣：To Live； To Love； To Learn； To Leave A Legacy。一個人在一生當中，要學會怎麼好好的生活，好好的彼此相愛，好好的持續學習，還有留給人可以傳承的東西。

做父母的，如果把信仰留給孩子，讓孩子跟上帝建立那美好的關係，以後不管碰到什麼樣的困難，什麼樣的挑戰，都有上帝可以依靠。他從上帝的話裡，也學會如何跟人相處。我想這是父母可以留給子女最寶貴的遺產。

6.操練抉擇學習負責

在故事裡，老二分到財產以後，爸爸就不再講話了。當他花錢時，爸爸沒有講話。當他生活困頓時，爸爸也沒有來幫忙。因為爸爸要讓他學一個很重要的功課：孩子你已經長大了，你要學著做決定，而且要學習對所做的決定負責。這是非常重要的操練，因為我們的一生，就是從大大小小的決定組合而成的。「不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是甚麼，收的也是甚麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」(加6:7-8)
III、浪子回家之路( Prodigal’s Way Home)

1.從應得家業到不配地位

一個浪子的心境從離家，變成回家，一定是情境有些改變了。
一開始，因為他與家的關係，所以有應得的家業，但現在卻是從應該得到的權利，變成不配的地位。浪子說：「我已經不配做一個兒子，我得到的都是恩典。」雅各小的時候，他用紅豆湯買到了給大哥的祝福，他認為這是他應得的，所以他就用騙的方法，得到他想得到的。離家之後，才發現一切都是恩典，沒有什麼是應得的。所以他對上帝說「你向僕人所施的一切慈愛和誠實，我一點也不配得；我先前只拿著我的杖過這約旦河，如今我卻成了兩隊了。」(創32:10)

應得的想法，使人認為：「這是我的權利，我可以要求(Require Right)。」反之，如果認為不配，就會覺得是領受恩典(Receive Grace)。因此，在家中不管是子女、父母或是夫妻之間，家人所給的愛，若當作是恩典來領受，而非權利來主張，家人的關係就會很好。因為主張權利會帶來計較、爭吵，若視為恩典，就不會爭吵。

2.從任意放蕩到潦倒饑寒

當一個人，因上帝祝福他，凡事都順利時，他很容易就放蕩。因為他覺得自己什麼都辦得到。可是當上帝將祝福取走以後，他就會驚醒過來，發現人生並不是他想的自己什麼都辦得到。就如故事中的老二，當手邊還有錢時，他繼續放蕩度日，不覺得自己有什麼問題。直到破產了，又遇到饑荒幾乎餓死時，他才醒悟人生不是他想的那樣。「主雖然以艱難給你當餅，以困苦給你當水，你的教師卻不再隱藏；你眼必看見你的教師。」(賽30:20)因此，當我們在人生中遇到艱難、挫折，不要忘記，或許在這其中有上帝要教你功課，我們需要好好學習，不要白白受苦，人的盡頭常是神的起頭。這個浪子在潦倒的時候，終於醒悟過來。

3.從遠走高飛到倦鳥歸巢

浪子帶著爸爸的錢遠走高飛，這樣就沒有人管他怎麼用錢。但是，當他把錢花光，硬著頭皮回家時。是什麼，讓他願意走上回家的路呢？

在路得記中，路得的公公因為環境困難，而帶全家移民發展。卻在異地遇到災難，苦難中的婆婆想到，耶和華是看顧以色列地的神，因而決定回家。「她就與兩個兒婦起身，要從摩押地歸回；因為她在摩押地聽見耶和華眷顧自己的百姓，賜糧食與他們。」(得1:6) 。

這令我想到一首詩歌When It’s Lamplighting Time in the Valley.
山谷中的燈火。
There’s a lamp shinging bright in a cabin 小木屋的裡面燈火燦爛
In the window it’s shining for me
窗戶裡燈光為我點亮
And I know that my mother is praying 我知道我母親不停禱祈
For the boy she is longing to see
渴望與她兒子再相聚
When it’s lamplighting time in the valley 每當山谷中的燈光點亮
Then in dreams I go back to my home 在夢裡我彷彿回故鄉
I can see that old lamp in the window 我看見窗戶裡那老燈光
It will guide me where ever I roam
指引我流浪中的方向

回家的路，需要窗戶裡那一點點的燈光，一點點的盼望。所以，不管孩子做錯什麼事情，離家多遠。只要記得，父母依然願意接納他，而且還在等待他，孩子就會不怕困難地踏上，這不容易走的回家之路。

4.從心中醒悟到起身上路

當浪子醒悟過來後，如果繼續留在豬圈裡，最後終必餓死。他必須要有行動，所以他爬起來，勇敢地踏上回家之途。

法利賽人曾請教耶穌：「誰是我的鄰舍？」於是，耶穌講了一個撒馬利亞人幫助一個被打得半死的人的故事。說完，耶穌問他：「你說哪一個是他的鄰舍呢？」法利賽人回答：「那個幫助他的。」耶穌沒有誇獎他答對了，答得很好，卻只是說：「你去，照這樣做吧！」「你想，這三個人哪一個是落在強盜手中的鄰舍呢？」他說：「是憐憫他的。」耶穌說：「你去照樣行吧。」(路10:36-37)

換句話講，心裡的醒悟是一回事，而能把醒悟轉換成生活上的改變，才是真正重要的。所以有人說：「心動不如行動。」

5.從得罪上主到得罪家父

浪子回家後，對爸爸說：「爸爸，我得罪了您，也得罪了天上的父親。」他會如此說，是因為天上的父親教導我們，要孝敬父母。所以我們傷家人的心，就是傷天父的心。「當照耶和華─你上帝所吩咐的孝敬父母，使你得福，並使你的日子在耶和華─你上帝所賜你的地上得以長久。」(申5:16)

IV、屬靈的功課(Spiritual Lessons)

1.慈父尊重浪弟的抉擇

上帝創造亞當時，祂給亞當一棵樹。我認為那一棵樹，代表的就是抉擇與負責。上帝對亞當說，什麼都可以吃。但是，你要記得不要吃錯，這裡有一棵樹，你吃了以後會死。「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！」(創2:16-17)這正是告訴亞當：「你若吃了，你就要負責任。」自由意志是一個寶貴的禮物。但是上帝也告訴我們，使用自由意志，代表你必須承擔它所帶來的結果。就如同故事裡，慈父尊重浪弟的抉擇，並要他自己承擔那個後果。

2.慈父等待浪弟的醒悟

父親在兒子離開以後，他一直等待，等這個老二回來。等待是一種愛的表現，顯現出願意給對方一個空間，一些時間，讓他自主地做出他的決定後再回來。「還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？」(羅2:4)故事裡的爸爸，似乎只能等待，無法做點其他什麼事。但我們的天父不只是等，祂讓耶穌基督為我們死在十字架。讓聖靈光照我們，指引我們。只是要問：「你肯不肯回家？」

3.慈父歡慶浪弟的悔改

當浪子回家後，爸爸非常高興，所以舉辦一個盛宴來慶祝。啟示錄中也提到，將來有一個羔羊的盛宴，慶賀所有願意回家的人。「我告訴你們，一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，較比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大。」(路15:7)

4.慈父懇求浪哥的消氣

當大家慶賀老二回家時，老大離家出走了。他說：「如果老二在家，我就不回去。」於是他待在屋外生氣。爸爸從家裡走到外面勸告老大。哥哥對爸爸說：「從小到大，你命令什麼我都做。」老爸說：「這一次，我不命令你，我拜託你，我請求你，好嗎？這家裡的東西全都是你的。而弟弟卻像是我們失而復得，我們應該要歡迎他回來，你不要再生氣了，好嗎？」爸爸這樣拜託孩子。

「我雖然靠著基督能放膽吩咐你合宜的事，然而像我這有年紀的保羅，現在又是為基督耶穌被囚的，寧可憑著愛心求你」(門1:8-9) 這是一個很溫柔的態度。就如同父親對老大所說：「我拜託你。」而不是將他強拉進門。從此看出，父親不論是對哥哥、對弟弟，態度都是一樣的－尊重。

5.慈父寬容浪哥的頂撞

爸爸對哥哥的態度是懇求(Entreating)，而不是命令 (Commanding)。但哥哥的回應卻是不高興，且開始抱怨。此時，爸爸不發一語，只是安靜地聽。忍受頂撞。「那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。」(來12:3)每個作父母的人都知道，雖然孩子的想法會不成熟、出言不遜，但還是需要給他表達的機會，傾聽他的想法，就像這位爸爸寬容哥哥的頂撞一樣。

6.慈父教導浪哥的親情

最後，哥哥甚至批評弟弟，與他劃清界限，不當他是弟弟。對爸爸說：「你那個敗家子。」但是爸爸對哥哥說：「兒啊！你常和我同在，我一切所有的都是你的」(路15:31) 他先說到「同在」，接著才說「所有的」。正是教導哥哥，所謂的「家」是建立在彼此間的關係，而非擁有的東西。如果關係被破壞了，我們需要把它修補起來，讓家再次健全。

「你們務要常存弟兄相愛的心。」(來13:1)歸屬的關係比擁有東西重要。讓我們想回家的是關係而不是東西。浪子回頭金不換。浪子回家，重修那破裂的家庭關係是沒有辦法用金錢來估計的。

V、結論：一位慈父 兩個浪子

在美國的Duke Divinity School神學院，有一座「浪子回頭」的雕像，是由Margaret Adams Parker所作。如圖所示：父親一手扶著跪在地上抱著他的老二，一手拉著站在旁邊，雙手抱胸不高興的老大。一面安撫老二，一面懇求老大原諒老二。他們將這座雕像命名為復合。

從這座雕像，我們可以看到一位慈父，兩個浪子。雙手緊抱胸前的是浪兄，而跪著擁抱父親的是浪弟。故事中的浪弟自暴自棄放縱情慾，而浪兄則是自大自義計較怒氣。這個浪弟代表的是Libertinism，放縱自己慾望享受，帶來親人傷心難過。浪兄代表的則是Legalism，誇口自己道德成就，指責親人軟弱失錯。所以，兩個人都只有想到自己，沒有想到親人。這個父親兩隻手，一隻手搭著已悔改回家的浪弟，另一隻手拉著浪兄懇請他回家和好。

上週，鄭碩帆傳道講道主題是「走向髑髏地」。當耶穌在髑髏地被掛在十字架上時，全世界的人便分為兩類：一類是與耶穌同釘十字架，掛在上面的強盜，一類是把耶穌釘上十字架，站在十字架下的法利賽人。這兩類的人，一類在十字架上，一類在十字架下。十字架上的大強盜已經被判死刑，掛在十字架上，但是他認罪悔改而蒙上帝赦免。站在十字架下的法利賽人，卻是不知悔改，但是耶穌仍為他禱告，希望上帝可以赦免他。所以，不論是十字架上或十字架下的人，都需要被赦免。就被釘在十字架上的人而言，這是無庸置疑；但困難的是，十字架下的人是否明白這道理？

這次的多元成家法案，我們看到很多基督徒上街頭表達意見，示威遊行。不管他們支持的是哪一個論點，大部分的人似乎都帶著老大心態，覺得自己才是對的，別人是錯的。這點令人感到遺憾，因為自認為對的一方不容易回家。他覺得自己沒有錯，對於犯錯的人能進天堂，不能忍受。所以，甚至會有對方如果在天堂，自己寧可留在地獄的想法。並且認為上帝的恩典有問題，怎麼可以連這樣的人都接受。這就是老大拒絕回家的心態。

不久前聽到謝依涵悔改信主了。你會替她高興嗎？還是認為她大概是希望在臨死前可以蒙主赦免吧。她是利用咖啡把人害死的殺人犯！你會不會有老大的那種感覺，這樣的人，她有什麼資格回來？這次多元成家法案示威遊行的民眾中，有多少人是抱持著這樣的態度－我是絕對的對，他們都錯。完全不考慮其他因素的存在？

耶穌所講的故事沒有結局。一個浪子放縱情慾，最後因為沒飯吃而回家，悔改了。另一個則是認真工作，什麼錯都沒有犯，卻因放蕩的老二回來，他選擇出去，不回家。爸爸出去勸他：「親情比什麼東西都重要，回來吧！」故事在此結束。我們很想知道，這老大有沒有悔改，這個老大最後有沒有回家呢？我們並不曉得。

在此，那個十字架上的大強盜，就是浪弟。他願意悔改選擇回家而享受主的恩典。而站在十字架下的法利賽人，就是浪兄。他拒絕回家並向主抱怨。盧雲曾寫書分享林布蘭所畫的浪子回家，他說：「在我們的心裡面，或許同時都存在著大兒子、小兒子的角色。」一部分只管自己的享受不管家人的感受，一部份只覺得自己對別人都不對。只是大兒子的悔改，遠比小兒子的悔改困難許多。今年聖誕節為什麼要以回家為主題呢？在浪子回家的故事中，爸爸必須先離家，才能將浪弟接回家。同樣的，爸爸必須再次的離家，才能規勸浪兄回家。耶穌也是如此，為了帶我們回家，他願意離開天上的家，降生到這個世上。這正是聖誕節的意義。
讓我們低頭禱告

天父，你是充滿著慈愛，不管我們犯什麼錯誤，你都願意原諒我們。但，問題是，我們願意回家嗎？今年的聖誕節，我們演出這齣回家的戲。不管是劇中哪個角色，主，他們正扮演著，我們人生所遇到的問題。家讓我們領受到愛，也領受傷害。我們不知道，在我們的原生家庭、衍生家庭、父母、兄弟姊妹、子女之間，是不是還有傷害？是不是還有無法解開的心結？如果有，我們要向你禱告，求你幫助我們，讓我們學習這故事裡的慈父。願意用寬容的心，忍耐接納，饒恕來讓所有的浪子放下心中的害怕，所有的浪子都能夠回家。主啊，當我們想到家的時候，心裡往往有很多糾結的感受。主，我們跟你的關係也是一樣，或許我們因為放縱自己的慾望，以至於傷害你或傷害家人的心。或許因為誇口自己的成就，以至於指責我們的家人，也傷了他們的心。不管我們是浪兄還是浪弟，你都邀請我們，希望我們回家。因為你的愛，是要領我們回家的。求主幫助我們，讓我們可以回到地上的家和回到天上的家。如果我們跟人之間有失去和平的、失去愛心的，求主幫助我們可以去彌補、饒恕、寬容、接納，讓我們可以再次歸入家的溫暖。禱告，奉耶穌基督的名，阿們

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[講道影片] 回家之路 (台)

【講道大綱】

聖經：路加福音十五：11-32


I.引言：領我回家(Point Me Home, Stephen McWhirter)
II.原生家庭(Family of Origin)
1.甜蜜家庭並不完美 (創24:55)
2.子女各有獨特性格 (創25:27)
3.子女長大離開父母 (創2:24)
4.手足情深鬩牆之爭 (創25:22)
5.贈與產業教導理財 (箴13:22)
6.操練抉擇學習負責 (加6:7-8)
III.浪子回家之路
(Prodigal’s Way Home)
1.從應得家業到不配地位
(創32:10)
2.從任意放蕩到潦倒饑寒
(賽30:20)
3.從遠走高飛到倦鳥回歸
(得1:6)
4.從心中醒悟到起身上路
(路10:37)
5.從得罪上主到得罪家父
(申5:16)
IV.屬靈的功課
(Spiritual Lessons)
1.    慈父尊重浪弟的抉擇
(創2:16-17)
2.慈父等待浪弟的醒悟(羅2:4)
3.慈父歡慶浪弟的悔改(路15:7)
4.慈父懇求浪哥的消氣(門1:8-9)
5.慈父寬容浪哥的頂撞(來12:3)
6.慈父教導浪哥的親情(來13:1)
V. 結論：一位慈父 兩個浪子
【默想】
1.你是否曾經在家中受到創傷？
2.你是否曾經得罪父母與上主？
3.你能夠歡慶死而復活的恩典？
【金句】
「於是起來，往他父親那裡去。相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連與他親嘴。」
路加福音十五章20節

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[講道影片] 回家之路 (華)

【講道大綱】

聖經：路加福音十五：11-32


I.引言：領我回家(Point Me Home, Stephen McWhirter)
II.原生家庭(Family of Origin)
1.甜蜜家庭並不完美 (創24:55)
2.子女各有獨特性格 (創25:27)
3.子女長大離開父母 (創2:24)
4.手足情深鬩牆之爭 (創25:22)
5.贈與產業教導理財 (箴13:22)
6.操練抉擇學習負責 (加6:7-8)
III.浪子回家之路
(Prodigal’s Way Home)
1.從應得家業到不配地位
(創32:10)
2.從任意放蕩到潦倒饑寒
(賽30:20)
3.從遠走高飛到倦鳥回歸
(得1:6)
4.從心中醒悟到起身上路
(路10:37)
5.從得罪上主到得罪家父
(申5:16)
IV.屬靈的功課
(Spiritual Lessons)
1.    慈父尊重浪弟的抉擇
(創2:16-17)
2.慈父等待浪弟的醒悟(羅2:4)
3.慈父歡慶浪弟的悔改(路15:7)
4.慈父懇求浪哥的消氣(門1:8-9)
5.慈父寬容浪哥的頂撞(來12:3)
6.慈父教導浪哥的親情(來13:1)
V. 結論：一位慈父 兩個浪子
【默想】
1.你是否曾經在家中受到創傷？
2.你是否曾經得罪父母與上主？
3.你能夠歡慶死而復活的恩典？
【金句】
「於是起來，往他父親那裡去。相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連與他親嘴。」
路加福音十五章20節

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[講道集] 復活節系列(八)最後的晚餐

講道內容
最後的晚餐(The Last Supper)
時間：二０一二年四月八日
經文：路加福音廿二章14-20節
主講：蔡茂堂牧師

講道影片 ：最後的晚餐



Ⅰ、引言：最後的晚餐（The Last Supper）

       今天是復活節，要介紹這張由達文西（Leonardo da Vinci）所繪的世界名畫「最後的晚餐」（The Last Supper），因為這畫中的故事與背景，正是我們今天所要學習的：
       故事的開始是在「逾越節」該週的星期四下午，耶穌指派門徒彼得與約翰去預備逾越節的晚餐。他們問：「我們到哪裡預備呢？」耶穌回答：「你們去找一個手上拿著水瓶的男人，那人就會告訴你們在哪裡預備。」他們倆人走進耶路撒冷後，果真看到一名手拿著水瓶的男子，就問他：「我們的夫子讓我們來問你，要在何處預備逾越節的晚餐？」那人就帶他們到一間準備好、位於樓上的大房間，他們也就在那裡預備了逾越節的晚餐。
那日晚餐中，耶穌與門徒間的互動，被拍成一段影片「最後的晚餐」：
耶穌祈禱：「主我們的神，你是應當稱頌的，你曾賞賜給我們你的律法，你從地上賞賜給我們糧食，從現在起，這餅將不再是記念我們祖先脫離奴隸獲得自由。今天這一小片餅對你們來說，是記念你們脫離死亡的綑綁、獲得生命的自由。」接著，耶穌擘餅，分下去給門徒，且說：「這是生命的餅，凡吃這餅的人，就會得到永生。吃吧，這是我的身體，如此行以記念我。」
門徒吃了餅之後，耶穌拿起杯，接著說：「從現在起，這杯將不再只是記念一個神聖的誓約，上帝在西乃山上與我們祖先所訂立的約，這是我的血，為立下新約所流出的血，是為多人而流出的。我不再喝這葡萄汁，直到將來我與你們一起喝它，在我父的國度裡。」
門徒喝了葡萄汁之後，耶穌說：「現在我給你們一條新的命令，你們要彼此相愛像我愛你們一樣。人的愛沒有比這個更大的，就是一個人為朋友而犧牲生命。你們如果彼此相愛，眾人就知道你們是我的門徒了。」
耶穌低頭說：「父阿！時候到了，願你榮耀你的兒子，好讓你的兒子也能榮耀你。將你所賜給我的人保守在你的名下，我不只為他們祈求而已，我也為那些人祈求，就是那些因他們的話而相信我的人。」
耶穌抬頭，最終說道：「我就是道路，真理，生命。」
那日，耶穌與門徒守的是逾越節，這是猶太人為記念祖先出埃及的傳統節慶，但耶穌把它轉換成聖餐，成為人類罪得赦免的禮儀。最近我正與長老們溝通期待能做一件與耶穌所做的──維持儀式，轉化意涵相同的事情，就是要把台灣傳統的三獻禮轉化成尊神敬祖禮。禮儀在我們的信仰裡是非常重要的，可是，卻也常常引起很多的誤會和爭議。特別是在基督教中的新教，除了「聖餐」與「洗禮」，幾乎沒有什麼禮儀，因此基督教在台灣，特別是「清明祭祖」此事上，很難得到台灣人的認同與接納。然而實際上我們的內心卻與之相同，也是緬懷、思念、尊敬祖先的，卻因著缺乏象徵的儀式、以致無法獲得他們的認同。因此，我們應該找出一個合宜的方式，來表達這樣的情意。
耶穌將逾越節的晚餐改成最後的晚餐──聖餐，而我們現在所守的聖餐與猶太人的聖餐儀式雖相同，但是背後意義卻有差異。
Ⅱ、逾越節晚餐（The Passover Feast）
逾越節的晚餐對猶太人而言，是一個記念祖先得到上帝恩典的傳統節慶。耶和華行神蹟的第十災時，執行擊殺埃及人的天使，只要看到門框上有羊血的記號就會跳越過，所以被稱為「逾越」。「這血要在你們所住的房屋上作記號；我一見這血，就越過你們去。我擊殺埃及地頭生的時候，災殃必不臨到你們身上滅你們」（出12:13）。因此，猶太人的祖先沒有受到上帝的審判，不僅如此，還得到釋放與自由，離開埃及為奴的日子。因此，逾越節的殺羔羊、烤羔羊成為以色列民族一個很重要的儀式，他們在每年的逾越節，會舉行這個儀式來記念他們從埃及為奴之地，被神拯救的經歷。
1.烤羊羔（Roasted Lamb）
直至今日，猶太人仍然遵守逾越節的傳統，當然，還有加入他們自己的儀式。原始的逾越節，聖經記載著三樣的物品：「當夜要吃羊羔的肉；用火烤了，與無酵餅和苦菜同吃」（出12:8）。
首先，「火烤全羊」就是被宰的羔羊要用火烤，因為當時猶太人於埃及為奴，窮到無鍋具可烹煮，且因當晚他們要快速離開埃及、時間緊迫，故以火烤全羊，直接食用。這代表的意義是：因著羔羊被殺死，牠的血被塗在門框上，天使見門框上有羊血記號就跳過，所以這隻羊羔乃是代替他們受死，使之得救。「這血要在你們所住的房屋上作記號；我一見這血，就越過你們去。我擊殺埃及地頭生的時候，災殃必不臨到你們身上滅你們」（出12:13）。
2.無酵餅（Unleavened Bread）
逾越節的第二樣物品就是「無酵餅」，也就是未加酵母的麵粉團，直接用火烤食用。其實，這樣的餅吃來並不美味，因他們時間急迫、無暇等待酵母發酵，故這無酵餅代表上帝要救他們脫離苦難，時間緊迫要趕快預備好，時間一到就要離開。後來基督教把這個意思進一步轉化，「酵」代表「罪」，唯有我們把罪除乾淨，才能得到救贖，這是後來的解釋。而無酵餅的意義在當時並沒有將之與罪作連結，當初僅提到要「趕快」否則會來不及離開，「他們用埃及帶出來的生麵烤成無酵餅。這生麵原沒有發起；因為他們被催逼離開埃及，不能耽延，也沒有為自己預備甚麼食物」（出12:39）。這句的意思即為：當上帝要救贖的時候，你要抓著機會，趕快跟著走，才能夠脫離奴役的處境。
3.吃苦菜（Bitter Herb）
第三樣就是要搭配著「苦菜」食用，以苦菜作為紀念當年在埃及為奴的苦日子，「使他們因做苦工覺得命苦；無論是和泥，是做磚，是做田間各樣的工，在一切的工上都嚴嚴地待他們」（出1:14），因此，整個逾越節有三樣東西：烤全羊、無酵餅與苦菜。
這三樣都與祖先有關，因此我覺得逾越節、聖餐和我們的清明節性質相似，都是在緬懷祖先──猶太人與台灣人對此都相當重視。
「逾越節的晚餐」隨著時間的發展，後來發展出一樣原本沒有的物品──酒，共有四杯（也有五杯的說法，第五杯有人說是以利亞杯）。耶路撒冷他勒目（Jerusalem Talmud）中提到：再窮的人，逾越節當天也要給他四杯酒，因為這是一件快樂的事情，人人都應感謝上帝拯救自己脫離奴隸的生活，獲得自由。此典故出自聖經的出埃及記6:6-7，上帝在該經文處講了四個「我要」（I will），中文翻譯時，將四個次序給改變了，但是原文的次序是有意義的，他們稱這個為四杯酒（Four Cups）。而這四杯酒的典故，與今天經文中「耶穌舉杯」有關聯，因此有必要解說如下：
飯前酒兩杯，飯後酒兩杯，共計四杯，而每一杯都有其不同的意義，此乃根據出埃及記6:6-7：「……『我是耶和華；我要……救贖你們脫離他們的重擔，不做他們的苦工。我要以你們為我的百姓，我也要作你們的上帝。……」該段落上帝說了四次「我要」。原文第一句為「我要使你們脫離重擔」（I will bring you out of burden），故第一個恩典是：你們可以卸下重擔（acquit burden）這是第一杯酒。而第二個恩典是：「我要使你不做他們的苦工」（I will rid you of bondage），苦工就是服奴役，也就是使人脫離綁捆（abolish serfdom），不必再為奴隸，得到完全的自由，這是第二杯酒。第三句是「我要救贖你們」（I will redeem you），前兩杯是飯前酒，第三杯是飯後的第一杯酒──是救贖酒──要帶百姓脫離埃及，不再受苦，因此，第三個恩典是救贖、釋放（atone liberation）。第四杯是「你們做我的百姓，我做你們的上帝」（I will take you as my people），所以這個恩典是親暱的關係（affection relation）。
路加福音記載著：耶穌先舉杯祝謝後，讓大家喝了，接著又祝謝擘餅，再次舉杯──這是第三杯，因此，耶穌至少舉了兩次杯。這也在唯有了解猶太人的習俗後，方能明白路加福音記錄兩次舉杯的意義。耶穌在第三杯酒的時候將原本耶和華說「我要救贖你們」的意義，轉換為「我是你的救贖者」。同時，也將逾越節晚餐轉為聖餐，故耶穌說：「我不再喝這杯（第四杯酒），因為要到上帝國再臨時，再與你們同喝，你們要做我的羔羊，我要做你們的上帝」，這是將來羔羊婚宴上的那一杯，是要留到將來喝的。耶穌表明他這次來是為要「救贖」，因此不與門徒共喝第四杯酒。藉此，我們可以感覺到，耶穌很細心地將上帝施恩帶領百姓出埃及的逾越節，轉化帶出他要救我們脫離罪惡，將來要與我們聯合的意涵，這就是今日的聖餐禮的意義。
III、最後的晚餐（The Last Supper）
而耶穌是如何轉化逾越節意義的呢？「時候到了，耶穌坐席，使徒也和他同坐。耶穌對他們說：『我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。我告訴你們，我不再吃這筵席，直到成就在上帝的國裏』」（路22:14-16）這句「我很願意」更精確地翻譯應為：我「迫切」地，因為希伯來文意思為I desire with desire，透過同樣的字說兩遍來表達最高級，於此代表極度想要。如同門徒們在海上遇到大風浪時，他們非常害怕，聖經敘述時也是用此語法they fear with fear。耶穌在這邊用最高級來說明自己的心情，並直言他即將受害，且在受害以前，要與他們守這個筵席，因為這將不再是逾越節，而是要轉變成聖餐。此後，他將不再吃這筵席，直至上帝的國降臨。
1.記念神的救贖
逾越節的筵席為猶太人傳統的禮儀，源自為要記念上帝於數千年前，救贖以色列祖先，離開埃及、脫離為奴所經歷之事。這如同我們的清明節一樣，每年會於該節日來記念我們的祖先。「你要注意亞筆月，向耶和華─你的上帝守逾越節，因為耶和華─你的上帝在亞筆月夜間領你出埃及」（申16:1），這是他們傳統的禮儀。
2.明言將要受害
最後的晚餐中，耶穌說：這個禮儀之後，就要作為逾越節的羊羔、受害被殺。事實上，耶穌曾在餵飽5000人的神蹟後，跟門徒提過此事，但他們無法明白、聽懂，只因這些人皆曾目睹耶穌可以一次餵飽這麼多人，如此厲害、怎可能會被殺害呢？然而，耶穌不只一次、兩次地跟門徒說，直到這一日，他知道自己再不說清楚，時間已到、將無機會了！故耶穌與門徒說：「人子必須受許多的苦，被長老、祭司長、和文士棄絕，並且被殺，第三日復活」（路9:22），這就是耶穌基督。換言之，在最後的晚餐，耶穌是要跟門徒們說明：自己即將受害。
3.迫切設立聖餐
基於時間緊迫性，耶穌才使用希伯來文的最高級（Hebrew infinitive absolute）來表達他迫切想將這逾越節晚餐改為聖餐的意圖，「又拿起餅來，祝謝了，就擘開，遞給他們，說：『這是我的身體，為你們捨的，你們也應當如此行，為的是記念我。』」（路22:19）因此，現在要記念的，不是幾千年前耶和華帶領百姓出埃及，而是後來的意涵：耶穌基督為了我們，將身體破碎，作為代罪羔羊；所以記念的對象應是主耶穌。因此，逾越節改為聖餐的記錄出於此時間點。耶穌擔心若是錯過了這機會表達，未來門徒們將無一個禮儀來思念、記念他們的夫子。
4.預言神國將臨
儘管耶穌提及自己即將受害，然而他同時也預言，受害不會是一個結束，而是一個過程，不久他即將復活、再臨，屆時上帝的國會降臨。所以耶穌說：「我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裏，同你們喝新的那日子」（太26:29）。此時，耶穌已預言，將會有一個更加盛大的晚餐，到那時，他要與我們一起慶祝；而那當初不與我們一起喝的第四杯酒，到那日來臨時、將與我們一同飲用。因此，逾越節的晚餐是猶太人的傳統，為要回顧過去，記念上帝救贖脫離為奴之日；而耶穌迫切要設立聖餐，是為了將逾越節晚餐的意義，轉化為今日記念主的聖餐；並且祂預言上帝國的降臨，這是將來要發生之事，這指的是羔羊要娶新娘的那個晚餐。換言之，耶穌在此進一步將三個時空下的晚餐定義出來：一個是過去──逾越節的晚餐，記念上帝的救贖；一個是現在──記念主聖餐，迫切設立聖餐；一個是將來──羔羊的婚宴，預言神國降臨。
5.大家共飲一杯
耶穌說完後，就舉杯，祝謝，並且讓大家分著喝，「耶穌接過杯來，祝謝了，說：『你們拿這個，大家分著喝。』」（路22:17）這也是為什麼天主教主張「不能分杯」，而要一個杯大家輪流喝。但這個階段還不是聖餐，此杯是在分餅之前喝的，所以還是猶太人慶祝逾越節的飯前酒，這仍屬逾越節的晚餐，耶穌在這杯之後，才設立聖餐。由此處可見，是全部的人一起分吃一隻羔羊；一起分吃一塊餅，一共飲一杯酒。意味著上帝的拯救不會是只救個人，更是要救團體。全家共吃一羊，共喝一杯，共吃一餅；可見，上帝以家庭為單位，一個家庭…一個家庭地來施行拯救。「你們吩咐以色列全會眾說：本月初十日，各人要按著父家取羊羔，一家一隻。」（出12:3）
6.這是我的身體
在這之後，耶穌開始把逾越節的禮儀轉化為聖餐禮（路22:18-19）。他不再說吃這無酵餅是為記念過去祖先脫離埃及的管轄，而是說：「這是我的身體，為你們捨的」，這便是將舊的禮儀加上新意。我想在復活節主日施行尊神敬祖禮也是有此意涵，將原本傳統的禮儀、透過我們的信仰賦予新意，盼望能因此有一個合乎信仰的禮儀，來表達對祖先的緬懷。耶穌在此拿起餅來，祝謝，擘開，這原是逾越節的禮儀，但他接著賦予新意說：「這是我的身體，為你們捨的，你們也應當如此行，為的是記念我。」（路22:19）因此，這個禮儀於此從「記念上帝的救贖」，轉變為「記念耶穌的犧牲，使人類脫離罪惡」；吃完以後，耶穌舉杯，這杯是第三杯「救贖杯」，這杯與耶穌所要做的事息息相關，因此耶穌說：「這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。」（路22:20）過去耶和華在西乃山上立的乃是「舊約」，今日耶穌則與之立的是「新約」。以前的舊約，是以羊血作為證據，而現在新約則以耶穌的血來作為憑證。因此，第三杯的意義也從上帝拯救以色列人，而轉化為耶穌基督拯救世人。接著耶穌拒絕喝第四杯，因為這杯要等到將來再喝。所以，對我們而言，聖餐並非結束，乃是個過程，為要等候將來與耶穌一起享用羔羊的婚宴，屆時將要喝這第四杯，那是與主完全合一之杯。
「這是我的身體」（路22:19），這句話使基督教內部殘殺多年，許多教徒因為此話而死。耶穌手所拿的是一塊餅，但卻說這「是」我的身體，此舉引起教會爭論、眾說紛紜：當耶穌說完此話後，餅猶是餅，或變為耶穌的身體呢？天主教認為，當耶穌說完「這是我的身體」時，餅就變為耶穌的「肉」；不同意這種說法的人，就被殺頭，因為其褻瀆了耶穌的身體。因此，這個「是」到底是什麼意思？這並非是個小問題，而是個大問題。
在此共有四種說法：
「變質論」（Transubstantiation）：
這是天主教的傳統觀念。本來是麵粉所做的餅，在那一句話之後，神蹟發生，變為耶穌的肉，因為耶穌說這「是」我的身體。
「共質論」（consubstantiation）：
馬丁路德反對變質論的說法，他認為那塊餅應該是耶穌的身體參和入餅中，所以餅中含有耶穌的身體。
「靈在論」（Spiritual Presence）：
改革宗加爾文認為，餅就是餅。然而，耶穌靈性的生命進入這塊餅中，所以我們領受到的是耶穌屬靈的生命，不是他身體的「肉」。亦即，耶穌確實存在於我們的聖餐當中，且以屬靈的存在，而非以蛋白質的形式存在於餅中，長老教會相信耶穌屬靈的生命進入聖餐當中，人領受的是屬靈的生命。
「記念論」（commemoration）：
另有Zwingli認為這不過就是個記念儀式，因此不需要討論這塊餅到底是「肉」還是「靈」，他把聖餐中的餅、酒完全地象徵化。但是，加爾文認為這樣太過強調人為，耶穌在這當中彷彿沒有扮演任何角色。Zwingli就是因為與人爭論他的論點，而遭殺害。在當時不過是針對一句話的解釋，卻引起基督教內部彼此爭論、殺害。
長老教會接受的是加爾文的解釋，依據聖經約翰福音：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命」（約6:63），故唯有耶穌的靈才能給我們生命，而非他的蛋白質。
7.擘餅為咱捨身
此外，耶穌的身體是為我們捨的，犧牲他的生命，作為贖價，「正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價」（太20:28），所以這「為你們捨的」（路22:19），有「代贖」的意思，因著他的受死，所以我們可免於死亡。
8.主流血立新約
此外，「這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的」（路22:20），這個「新約」事實上在耶利米書已經提過；由於舊約的十誡是寫在石版上，人無法遵守，接下來的新約，上帝說，他不要寫在石版上，而要寫在人的心上，使人能打從心裡遵守與上帝之約：「耶和華說：『日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約』……耶和華說：『那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上。我要作他們的上帝，他們要作我的子民』。」（耶31:31,33）
9.如此行記念主
人要以此行來記念主，「這是我的身體，為你們捨的，你們也應當如此行，為的是記念我」（路22:19），保羅也說：「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來」（林前11:26）所以，「記念」是僅留於內心，而「表明」是向他人分享，所以保羅把這「記念」又更進一步地闡明：我們不是自己在家裡，用餅與杯來記念主而已，而是在公開的場合，表明我們記念主為我們犧牲，盼望其他人也能跟我們一樣，願意相信此事、領受恩典，一起來守聖餐。因此「表明」有「宣告」之意，這使得聖餐成為傳福音非常好的時機，要讓大家知道，我們領受這些，乃是因為主為我們犧牲，以致能從罪中獲得釋放，這是耶穌給所有人的恩典，所以希望大家能夠和我們一起來領受。所以每次在聖餐時，我會邀請說：「願你能趕快受洗，一起與我們領受這恩典」，這是一個公開的表明、宣告，不是私下的記念而已。
Ⅳ、羔羊的婚宴（The Feast of The Lamb）
1.預備好了的新婦
將來耶穌再臨時，並非如領聖餐般拿著一塊餅與一個杯而已。屆時，會是一個大慶典，有如娶新娘的婚宴一般盛大、歡喜，與最後的晚餐截然不同。啟示錄十九章雖然未載明是喝何酒，吃啥餅，卻說得很清楚，新婦會穿上白衣，「我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。因為，羔羊婚娶的時候到了；新婦也自己預備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。（這細麻衣就是聖徒所行的義。）天使吩咐我說：『你要寫上：凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！』又對我說：『這是上帝真實的話。』」（啟19:7-9）因此這裡寫到「有人受邀參加婚宴」，新娘的特色是「著白衣」，白衣是代表「聖徒所行的義」。當這些要件都俱備、便可稱為「準備好」，屆時，羔羊會再來，要與新娘結婚，而新娘則是代表「教會」；新娘準備好的時候，也就是羔羊婚娶之時。
2.蒙恩穿白細麻衣
教會該如何準備呢？以弗所書第五章說得很清楚：「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的」（弗5:25-27），這段經文說明耶穌替我們放棄生命，除此之外，還用水與道把教會洗淨，使教會成為聖潔的，是沒有玷污皺紋的，當教會完全潔淨時，就是準備好了。所以主替我們死，使我們得救，洗禮只是第一步而已，而這只是為了將來進入天堂嗎？不是的，洗禮後，因著耶穌的愛，你的缺點會改善，內心與行為會越來越進步，你的玷污和皺紋會越來越少，生活表現出來的「義行」會越來越多，當你完全、如白衣般，新郎就會來到，要與教會完全地結合。因此，我認為所謂的「準備」就是以弗所書所描述的──準備好的人，就是穿光明潔白（也就是榮光的意思）細麻衣的人，這樣的人有上帝的形像，有真理、仁義和聖潔，「並且穿上新人；這新人是照著上帝的形像造的，有真理的仁義和聖潔」（弗4:24），甚至啟示錄解釋為「聖徒所行的義」，所以不僅是「稱義」而已，而是能夠「行義」。我常說，基督教若只透過洗禮讓你稱義而已，那叫「做一半的好事」，倘若受洗後你繼續犯罪，然後每次犯罪後再到上帝面前蒙赦免，這樣有什麼意思？更重要的是，壞事越做越少，如此才是真正的變好與有意義的。
當我們完全時，耶穌會再來，我們要與他完全合一，因為有罪就無法與主合一，所以這個罪要處理乾淨。因此不能只是算你無罪，而是罪要完全地被潔淨。
3.赴羔羊婚宴有福
聖經上說，受邀參加婚宴的人有福氣了，那麼是誰受邀參加這羔羊的婚宴呢？這指的並非是教會，因為教會是新娘，「天國好比一個王為他兒子擺設娶親的筵席……那些僕人就出去，到大路上，凡遇見的，不論善惡都召聚了來，筵席上就坐滿了客」（太22:2,10）。被邀請者當中，至少有一個人，叫做施洗約翰，因為他曾說過：「我不是新郎，我是新郎的朋友，我聽到新郎的聲音，就已經非常高興了。」他也不是新娘，因為他沒有在教會裡面，他是把人帶到新郎面前，使人能夠進入恩典裡面的那個人，「娶新婦的就是新郎；新郎的朋友站著，聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此，我這喜樂滿足了」（約3:29）。此次準備講道之時，我有一個感想；基督教深受天主教的影響，認為教會以外無救恩，這是一種「教會主義」，此話恐怕是有問題的。上帝的救恩想必比教會更大，因為將來婚宴，除了新娘以外，還有受邀請的賓客，有人說那些人是沒有進入新約的猶太人，譬如亞伯拉罕、以撒、雅各等舊約的聖徒。然而，我們不應該只是顧念在教會裡面已得到救恩的人。我常覺得，上帝的心胸比我們更加廣闊，天主教因為改革宗神學認為教會以外無救恩，同樣基督教的改革宗多少也受到這種思想的影響，認為所有的救恩都在教會裡面。然而，這處經文所描繪的圖像，受邀參加婚宴的，不是新娘；雖然不知道受邀者為那些人？但卻知上帝除了新娘以外，還邀請了一些人，可以參加這個婚宴，這是我這次準備講道時，特別的領受與感想。
V、屬靈的功課（Spiritual Lessons）
我們今天學到的功課如下：
1.逾越節晚餐 記念主越過保生命
第一，原本逾越節晚餐是猶太人為記念過去他們祖先領受到的恩典，這與我們的清明節相似。這是猶太人傳統的節慶，以記念耶和華因著羔羊的血、而越過他們的房子，使他們的命得以保存。
2.主設立聖餐 記念主救贖赦罪惡
耶穌基督將這個傳統轉化，同樣是在吃逾越節的晚餐，但將意思轉變為我們今日所行的聖餐，記念主救贖我們，赦免我們的罪惡，這是我們的屬靈生命獲得拯救，「因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦」（太26:28）。
3.羔羊的婚宴 享受與主完全合一
然而聖餐並非是最後的結果，其後還有羔羊的婚宴，使我們最終能享受與主完全的合一，這才是救恩的目的。所以人不能只想著，守聖餐為的是將來進入天堂，如此還不夠，聖餐是為了讓我們記念主的犧牲，並且努力地換上白衣，可以在生活中活出榮耀，屆時耶穌再來時，準備好的人，可以參加這羊羔的婚宴，與基督成為一體。保羅將之稱為極大的奧祕：「為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的」（弗5:31-32），所以與上帝完全合一是我們未來最大的盼望。

VI、結論：恩上加恩
耶穌基督第一次以贖罪羔羊的身分降臨時，他替人贖罪，被釘在十字架上，他擘開逾越節的餅說：「這是我的身體，為你們捨的。」他倒第三杯酒時說：「這是我的血，為你們流出來的。」他為救贖你們，設立聖餐。然而，耶穌知道這不會是結論，將來第二次降臨時，他不會再與我們吃聖餐，因他第一次來，已將逾越節改為「聖餐」。他再來時，要將聖餐改為「君王的羔羊婚宴」，那會是一場極為喜樂的婚宴。兩次降臨，兩場筵席，但意思卻迥異：從聖餐到婚宴，是一個從稱義到成聖的歷程，是從與上帝和好、到最後與上帝合一。稱義、和好是恩典，成聖、合一是更大的恩典，據此我稱之為：「恩上加恩」。
禱告
上帝我們感謝你，猶太人的逾越節，原是記念過去祖先領受上帝的恩典，脫離奴役，而主耶穌基督將這樣的傳統文化的禮儀轉化，讓我們與上帝隔離的關係，因著耶穌基督的死，獲得赦免，並脫離罪惡的綑綁。我們不只要領受稱義的恩典而已，更要繼續在主愛中，在教會裡面，大家不斷地互相勉勵、更臻成熟，使自己的罪越來越少，將來耶穌基督第二次再來時，我們可以穿上潔白美麗的白衣，作為新娘，完全地與主合一。主，你把這樣的盼望賜給我們，也給我們挑戰，讓我們不要以為藉著洗禮，就自滿拿到進入天國的通行證，請幫助我們受洗後能夠繼續裝備自己，因為準備好的時候，主你還要再來，將來能夠與你一起進入羊羔的婚宴，感謝主，禱告奉耶穌基督的名，阿們

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[講道集] 禱告系列(四十六)新約禱告(六)(NT PRAYER.6)謙卑稅吏(Humble Publican)

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• 禱告系列(四十六)：新約禱告(六) (NT Prayer.6) 謙卑稅吏
• 禱告系列(四十六)：新約禱告(六) (NT Prayer.6) 謙卑稅吏

       今天要從法利賽人跟稅吏的禱告來學習：什麼是我們在上帝面前正確的禱告態度。目前社會有所謂委外「發包工程」，羅馬帝國時代則有「包稅制度」，譬如規定某城一年需繳四萬塊稅金，承包者如何收稅、實收多少是自家的事，政府不管，只要如期繳交此定額即可，這就是包稅。因此，包稅的人往往設法以超收規定的額度來賺取利潤，這樣的人極為人們所厭惡，這包稅的人就是當時的收稅人，又稱稅吏(Publican)。

Ⅰ.引言：Pharisee （BADD）
 美國洛杉磯Bel Air Presbyterian Church（貝爾埃爾長老教會）的會堂與和平新堂相仿，亦屬於半圓形會堂，有個提供舞台表演的空間。教會中有一群人組成一個團體，稱為「Bel Air Drama Department」（BADD，貝爾埃爾教會戲劇部），專門把福音故事用戲劇表演的方式呈現，他們把今天的經文以現代版的方式詮釋。
片頭：That’s BADD (這是BADD)
司會：As we hold hands for the Benediction,當我們手拉手來接受祝福時，Pray for the person to the right of you,請為你右邊的人禱告，That this week they might find God’s grace.再來一週中能得到上帝的恩典。Pray for the person to the left of you,請為你左邊的人禱告，That this week they might find God’s mercy.再來一週中能得到上帝的憐憫。
女招待：Lord, I am not one of those people.主阿，我跟這傢伙不是同夥的，People that commission have to worry about people like him.他們常讓警察煩惱。Thank God, I am not like that.感謝主，我跟那傢伙不一樣。
男招待：Oh, great. Why do people like that have to bother us on our Sunday.這下可好了，為什麼像這樣的人會來騷擾我們的主日。God, thank you I am not like him.上帝，感謝你，我跟他不一樣。
男會眾：Hah, oh, a retizzle here.哈，喔，來一個混黑幫的。女會眾：Oh, no, don’t make eye contact.喔，不，不要跟他有眼光接觸。What’s he after.他來這裡要幹嘛？God, I am not like that guy.上帝，我跟這傢伙不一樣。
樂手：Oh, great.喔這下可好了，I hope he is not coming up here to talk to me.希望他不會來找我說話。Tough guy, that he’s all about.裝老大，這就是他的樣子。And God, I am not like him.上帝阿，我跟他不一樣。
黑幫老大：Dear Lord, I am a sinful man,親愛的主，我是一個罪人，Have mercy on my soul.請憐憫我的靈魂。
        短劇儘管只有幾分鐘，卻比牧師講道三十分鐘，還有影響力。因為你可以體會劇中人的喜怒哀樂。請問劇中有法利賽人嗎？一個還是很多個？法利賽人是好人還是壞人？其實，好人才有可能變成法利賽人，尤其是很好的人。譬如，劇中當招待的、敬拜團、樂手，這些人都是服侍者，都是相當好的人，然而，當一個騎重型機車的大哥級人物，大剌剌地走進教會時，這些人均有一個念頭：「你來幹嘛？」這些人，在那當下，就成了法利賽人。
Ⅱ.故事的文學背景（Literary Context）
        文學背景（literary context）探討的是，聖經作者在編排多個耶穌故事時的用意。馬太福音、路加福音、約翰福音的編排方法各有不同，作者想要表達什麼？這就是literary context。若不加以注意的話，就不可能發現作者的巧思，以及所要傳達的意義。今日我們要研讀的本文「稅吏與法利賽人」，有一段「前文」，一段「後文」（如下圖）。聖經若不讀前後文，就容易「斷章取義」，也看不到作者特意將之擺在那裡的用意，會忽略其中的層次。今日這段故事剛好在一連串六個事件或比喻的中間，在它之前有三段，其後亦有三段：
1.痲瘋癒敬拜主感謝神
        第一個故事講述十個痲瘋病人前來求耶穌醫治，他們得著醫治後，九個本地人未道謝即返家，僅有一位外國人回來向耶穌道謝，拜耶穌，歸榮耀與上帝。「內中有一個見自己已經好了，就回來大聲歸榮耀與上帝，又俯伏在耶穌腳前感謝他；這人是撒瑪利亞人。耶穌說：「潔淨了的不是十個人嗎？那九個在哪裏呢？除了這外族人，再沒有別人回來歸榮耀與上帝嗎？」（路17:15-18）耶穌就對他說：「走吧！你的信救了你。」（路17:19）這段經文的主題是：「信」帶出來的結果，是會「感謝讚美」上帝，因此「敬拜」、「感謝」是與「得救」有關係的。
2.神國度在愛心的關係
        第二個故事敘述耶穌與法利賽人談論「天國在哪裡」的議題。法利賽人問耶穌：「上帝的國幾時來到？」耶穌回答說：「上帝的國來到不是眼所能見的。人也不得說：看哪，在這裡！看哪，在那裡！因為上帝的國就在你們心裡（心裡：或做中間）。」（路17:20-21）換句話說，不是「時間」的問題，也非「空間」的問題，而是上帝的國度存於「心裡」（或是在「中間」），所以無論何處或何人心中充滿上帝的愛，那地方就是「上帝的國」。這段經文談的是「關係」與「內心」，因此我將它詮釋為「愛心的關係是進神國的要件」。
3.寡婦鍥而不捨的懇求
        第三個故事是耶穌所講一個關於寡婦禱告的比喻。有一個寡婦很可憐，被人欺負，她就去求法官保護，可是這個法官是貪官污吏，寡婦身無分文，無法送他什麼東西，她只有一個辦法，就是拼命的去按鈴申告，到最後法官受不了她的打擾，只好受理案件。耶穌用這樣一個很奇怪的比喻，講述一個無依無靠的人來到法官面前，拼命地跟法官要的這種態度。「那城裏有個寡婦，常到他那裏，說：『我有一個對頭，求你給我伸冤。』他多日不准，後來心裏說：『我雖不懼怕上帝，也不尊重世人，只因這寡婦煩擾我，我就給她伸冤吧，免得她常來纏磨我！』」（路18:3-5）這個故事表達的是我們若像一個無依無靠的人，拼命地懇求伸冤時，終久必會得到他所希冀的。
4.兒童單純仰望的信靠
接續的故事談到兒童。有一些人帶小孩到耶穌那裏，門徒覺得小孩很吵，想要趕走他們，耶穌說不可以，因為在天國裡面的人，正如小孩一般。「有人抱著自己的嬰孩來見耶穌，要他摸他們；門徒看見就責備那些人。耶穌卻叫他們來，說：『讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們，因為在神國的正是這樣的人。』」（路18:15-16）這些孩子一無所有，也一無所長，只能完全地依賴，耶穌說在神國裡面的就是這樣的人。你可以注意到，兒童與寡婦是相對稱的──他們都是無依無靠，只能完全地信靠，沒有什麼可以誇口炫耀的。
5.進神國須愛心的實際
接著，是一個年輕的官，既富有又有求善的心，他跑來問耶穌：「我什麼都做了，還需要做什麼，才能進上帝的國？」耶穌看見他，就喜歡他，對他說：「……『你還缺少一件：要變賣你一切所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。』他聽見這話，就甚憂愁，因為他很富足。」（路18:22-23）這裡耶穌提到的是如何進上帝的國，你要對窮人有愛心到一個程度，願意全部分給他們，這是「愛心的實際」，與前面的「愛心的關係」相呼應。
6.瞎得醫跟隨主讚美神
再來就是瞎子「巴底買」的故事，這位瞎子被耶穌醫治後，跟隨耶穌，歸榮耀與上帝。「耶穌說：『你可以看見！你的信救了你了。』瞎子立刻看見了，就跟隨耶穌，一路歸榮耀與上帝。眾人看見這事，也讚美上帝。」（路18:42:43）這裡又與痲瘋病人得醫治的故事相呼應，此處談的是「讚美與跟隨」。
因此作者在編寫上運用「對稱」的方法，這是新舊約文學中，一個很特別的寫法，若非認真研讀、比較，就不能看見其中的精妙。這裡有三層對稱關係：最內層是兒童與寡婦的「無依無靠的完全信心」，中間是愛心的「關係與實際」，最外層則是得到上帝恩典之後的「敬拜、感謝、讚美、跟隨」。這在聖經研究上，被稱為「交叉結構」（Chiasm），如同眼睛的「視交叉」一樣，左眼輸入最後會進入右腦，右眼輸入最後會進入左腦，把一個中心「包」在其中。因此，也有人稱這個為「三明治」（sandwich），最外層是「麵包」，中間是「生菜」，再來是「芥末」，最裡面那塊才是「牛肉」，也就是，中間的訊息最為重要。聖經作者用這種「交叉法」，當訊息彼此交叉匯聚在一焦點時，那焦點就是重點，因此，今天要講的故事，看起來是七個故事中的一則，但就編排的位置來看，它是焦點，像三明治中央的那塊「牛肉」。讓我們一起來思考這段法利賽稅吏故事，隱含什麼重要的信息？
III.法利賽與稅吏的禱告(The Prayers of Pharisee & Publican）
1.自信滿滿孤芳自賞
這段經文包含兩個禱告：一個是法利賽人，他的動作不多，話倒是不少，而旁邊的稅吏，動作多，話短少。他們唯一共同處，就是都沒有跟人群站在一起，前者孤芳自賞，不想與他人同流合污，所以，獨立於人群之外；後者則是怕自己玷污了他人，所以站在角落。因此，兩人都是孤孤單單地各佔一方，一個在前，一個在後，然而，他們的態度基本上是相反的。這位法利賽人很有自信，覺得上天堂非他莫屬，認為自己該做的都做了，「法利賽人站著，自言自語的禱告」（路18:11ab），「自言自語」也就是「自我感覺良好」。我常常在受洗班說：「如果你覺得自己還不錯，就不要受洗」，因為倘若人自認狀況良好，何需上帝介入其生命中？耶穌專找壞人，他好像資源回收公司的董事長，專門買別人丟棄的，並加以改造。
啟示錄有一個「老底嘉教會」，正是自我感覺良好的例子，他覺得自己是富足、發財，並且「一樣都不缺」，既然什麼也不缺，就不需要向上帝禱告祈求，因為他什麼都有。我準備這篇信息時，反觀和平教會，便擔心和平是否這樣的教會？有華麗的新堂，二億六千萬均來自弟兄姊妹的奉獻，有高科技與講道結合，有陣容壯大的詩班及訓練有素的敬拜團，你看，我們多棒！上帝說：「你們缺什麼？你知道嗎？」我們要留意自己和上帝的眼光是否不同，「你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」（啟3:17）你知道你不夠的在哪裡嗎？還是你只看到所擁有的部份？然後為此沾沾自喜？這些完善的硬體與優質的環境，並不是罪過，上帝賞賜給我們教會這些，我們應感謝上帝，可是難道和平教會「只有這樣」嗎？和平教會在愛心上是否不足？對宣道的關懷是否不夠？
我們成人主日學現在幾乎辦不起來，大家想學習成長的動機根本不夠。以前總說因為沒有教室，現在蓋了新的禮拜堂，不能以空間不足為理由。目前曾牧師與教育部的長老正在規劃，如何讓弟兄姊妹除了禮拜之外，還能夠一起學習成長。現在他們最大的問題，不是不知道如何開課，而是，一來找不到老師，二方面找不到學生。找不到老師，可以栽培，找不到學生，才是最大的困境。我曾問參加禱告會的人：「明年願意來教課的，請舉手。」沒有人舉手，可見缺乏師資，而願意來上課的，也是寥寥可數。這是我們教會的現況，可是你把這個當做是我們教會的問題嗎？我們的信仰需要再學習嗎？需要成長嗎？還是只維持每週打扮得體面，參加禮拜、奉獻，然後回家這種習慣嗎？你是否看到自己的不足、和平教會的不足？其實我最近感觸很多，從志偉兄身上，就讓我看到我們教會在愛心上有多麼不足，在處理一位面對困難的人的智慧上何等不成熟。你看得到我們令人欣羨的新建築與服事團隊後面，也有困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的一面嗎？一個教會不是只有堂皇的禮拜堂與牧師精彩的講道就足夠，還有很多是弟兄姊妹需要學習成長的，你看到那個層次嗎？若沒有，你就成了法利賽人，沒看到自己的不足與需要──即使人以外表光鮮亮麗自傲，但在上帝的眼中，卻仍是可憐的乞丐。
2.數落別人來感謝神
這位法利賽人不但自我感覺良好，更糟糕的是他還用數落別人來感謝上帝，這種感謝很可怕──感謝上帝，我比他好。這就是那法利賽人唯一的感謝：「上帝啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。」（路18:11c-e）「我不像」這三字很可怕，因為別人或許真的很糟糕，但別人的軟弱不一定保證你是優質的，別人的壞跟你的好沒有關係──你好不好、合不合神心意是另外一件事。這位法利賽人以貶低別人來提高自身的價值「Lifting self up by tearing others down」，你給別人打分數，並不代表你比別人強壯，「豈可定我有罪，好顯自己為義嗎？」（伯40:8）這是他第二個問題。
3.超越法律沾沾自喜
他甚至自認做得比律法所規定的還多。若你不懂舊約，就不知道這種作法的可怕。他說：「我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一。」（路18:12）其實摩西律法規定一年禁食一次，在七月十號贖罪日（Yom Kippur）這一天要禁食，「贖罪日要刻苦己身」（利23:27）。可是這位法利賽人卻表示，一年一次哪夠，我一週禁食兩次。這可是摩西律法的一百零四倍。禁食固然好，但實在不必拿來誇口；上帝只說「五榖、新酒、和油」（申14:23），這些要十一奉獻。但這位法利賽人卻是：「如此哪夠？我家裡有的薄荷、茴香、芹菜等都獻上十分之一」。耶穌曾指出：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜，獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了。這更重的是你們當行的；那也是不可不行的。」（太23:23）這法利賽人不只獻上田裡所種的，連後花園的收穫也都獻上，強調的是一個「都」字，表示他的自負心態：「我不只做得比別人好，甚至超越摩西律法的要求，上帝，我這樣夠不夠好？」其實，這個人的確做了很多，好得沒話說，但是由於做得太好，且以此誇耀，就成為只重禮儀規章的「法利賽人」。
4.遠遠站立垂頭望地
再來看看稅吏，這位稅吏自認沒有什麼好誇口的，也不敢說什麼，只能頭低低、站遠遠的。「那稅吏遠遠的站著，連舉目望天也不敢。」（路18:13ab）跟以斯拉的禱告一樣：「我的上帝阿，我抱愧蒙羞，不敢向我神仰面；因為我們的罪孽滅頂，我們的罪惡滔天。」（拉9:6）他知道自己滿身是罪，所以「不敢」，沒有說話，僅有卑微的姿勢。
5.捶胸頓足哀聲嘆息
接著，稅吏「只搥著胸……」（路18:13c），捶打胸膛是很痛苦時的表現。聖經說：「宮女搥胸，哀鳴如鴿」（鴻2:7），這是哀傷的表現。所以這位稅吏到了聖殿，遠遠地低著頭站著，知道自己做了很多壞事，覺得沒有資格站在上帝面前，因為痛苦而捶打自己。
6.求神開恩憐憫罪人
最後他只有一句禱告：「上帝阿，開恩可憐我這個罪人！」（路18:13de）因為他沒有別的話好說。大衛王說：「我向你陳明我的罪，不隱瞞我的惡。我說：我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免我的罪惡。」（詩32:5）他向上帝陳明自己的罪，求上帝開恩。
Ⅳ.屬靈的功課（Spiritual Lessons）
從這段稅吏與法利賽人禱告的故事，我們可以學到：
1.不要自以為義藐視別人
第一，我們要學習，不要自以為義藐視別人。「耶穌向那些仗著自己是義人，藐視別人的，設一個比喻。」（路18:9）耶穌說這比喻的目的不是針對法利賽人，法利賽人只是他比喻中的例子，他的對象是「仗著自己是好，而藐視別人」的人。試想，耶穌講這個故事的當下，誰是聽眾？當然有法利賽人，也有耶穌的學生。故事中的法利賽人說：「我不像……」，此時耶穌的學生心裡面會不會想：「感謝主，我沒有跟法利賽人一樣。」當人想著：「還好我不像法利賽人一樣」的時候，這人就成了法利賽人。耶穌舉這個例子，讓讀者、聽眾越發無法忍受法利賽人的自傲、而開始評斷比較時，當下那人不知不覺就變成另一個法利賽人，心裡所想的也都是「我不像……」，這叫做「法利賽陷阱」（Pharisaic Trap）。要小心這個陷阱，在看別人不是的同時，自己不要也變成那樣的人。
2.讚美感謝認罪代求祈求
每一個要受洗的人，我都教他們禱告。把手舉起來，五根手指代表五個內容：讚美、感謝、認罪、代求、祈求。讚美、感謝是「當稱謝進入他的門；當讚美進入他的院。當感謝他稱頌他的名」（詩100:4）；認罪、代求是「所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治」（雅5:16）；最後是替自己的祈求，「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求，和感謝，將你們所要的告訴上帝。」（腓4:6）如果用這個為標準，這位法利賽人幾乎沒有禱告，只是在自言自語罷了。他所說的那麼多內容當中，只有兩個字是感謝，說是感謝還有些牽強，因為其後是接二連三的貶低他人。「……『上帝啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。』我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一。」」（路18:11-12）
3.禱告只有自己自言自語
這樣的人，禱告時只想到自己，沒有想到上帝，也沒有想到別人，所以聖經說他是「自言自語」。自言自語在希臘文中叫做「pro,s e`Autou/ 」「pro,s」翻譯成英文有with、by、to三個字，「e`Autou/」就是himself，也就是「他跟自己禱告(pray with himself)」、「他自己一個人禱告(pray by himself)」、「他對自己禱告(pray to himself)」，所以中文翻譯成「自言自語」是相當傳神的。
很多人禱告是唸給自己聽，這不是禱告。禱告應該是跟上帝說話，至少禱告中應提及上帝，而不是講給自己高興，自娛自欺。法利賽人短短的禱告詞當中，一共出現五個「我」，中文因文法關係，刪減掉一個，但希臘文與英文中皆有五個，可見這位法利賽人心中只有「我」。反觀耶穌，他教我們如何禱告的？耶穌的教導中，一個「我」都沒有，整個主禱文當中，都是「我們」。「我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。我們日用的飲食，今日賜給我們。免我們的債，如同我們免了人的債。不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡（或譯：脫離惡者）。因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們。」（太6:9-13）把別人放在禱告裡面，不是只有我而已，而是我們；也不是只有別人，還有「你」──上帝。
4.道德優越欠缺謙卑慈悲
法利賽人不是壞人，其實是很守規矩的好人，唯缺兩點：其一，他不將自己的好，歸榮耀給上帝，不知這是上帝的恩典，卻將之視為自己的成就；其二，因為他很優秀，所以對別人的不足與軟弱，一點慈悲也沒有，沒有想過自己可以怎麼幫助別人；禱告中，只是拿別人來襯托自己的偉大。所以他在上帝面前，缺少謙卑；他在別人身旁，缺少慈悲。
不要把法利賽人當成壞人，他是修養很好的人，守道德敬禮儀，他的話都是真的，可是他的態度有問題。保羅說：「使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢；若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」（林前4:7）一個人長大，人格可以健全，道德修養可以很好，是因為：第一，他出生身家背景不錯，第二，他受的教育不錯，第三，他的朋友皆為好人，他有很多好的環境，所以才有今天的他。沒有一個人一生下來，就是十全十美的，當你了解其實上帝已經給你很多恩典，是別人從小可能沒有的，你就不會沾沾自喜，反而會謙卑地滿心感謝上帝的恩典，因為有一些好的環境，所以才有今天的你──沒有一個人的想法與自我概念是自己獨立發展而來，全仰賴上帝所賜的恩典，若人明白箇中道理，便不會驕傲。保羅說，這些都是你領受而來的，為什麼要誇口呢？別人沒有像你這麼好，可能因為他們沒有這些恩典，他們有一些挫折，有一些困難，你對那些人應該是心懷慈悲，試著拉其一把，而非只是拿他來比較，以顯出自己的好，這樣做沒有什麼好處。
法利賽人就是在賜恩典的上帝面前欠缺謙卑。面對別人的過犯，應該試著將他們挽回，「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。」（加6:1）當他的禱告中沒有這些，他又要怎麼去幫助那勒索、不義、姦淫的人？他可說是「目中無人，心中無神」，只有「我」，所以他的問題不在於人格操守有問題，而在於他缺少謙卑與慈悲。
5.不可用禱告對別人控告
人應特別小心，若你用禱告罵人，你就跟撒但一樣，因為撒但在聖經中的定義，就是在上帝面前控告人的。「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。我聽見在天上有大聲音說：『我上帝的救恩、能力、國度，並他基督的權柄，現在都來到了！因為那在我們上帝面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。』」（啟12:9-10）撒但的名字就是「Accuser Satan」（控告者撒但），所以千萬不要以禱告罵人。可是很多人想要罵人不敢罵，只敢透過禱告數落人，這要小心，因為你每次在禱告中罵人，就成為控告者，每罵一次，就再一次變成撒但。我們切忌利用禱告來數落別人。
6.避重就輕作選擇性自誇
基督徒應當不問自己週日在教會表現如何，但應自問平日週間如何做人。一個禮拜一次坐在教堂中乖乖聽道，這並不困難，但上帝會問：「你週一到週六的生活呢？」若只看週日表現，就是「避重就輕」。法利賽人就有這個問題，所以耶穌說：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜，獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了。這更重的是你們當行的；那也是不可不行的。」（太23:23）上帝要看的是公義、憐憫、信實，是平時的為人，而非僅週日的禮拜表現。人常常會「柿子挑軟的吃」，誇自己的長處與貢獻。注意看：薄荷、茴香和芹菜，都是瘦瘦細細，拿來“爆香”之用而已，誇這些就叫做選擇性自誇（selective boasting）。
7.無意中陷入成法利賽人
最後，當你在指責別人時，別忘了同時有三個指頭是指著自己的。人往往不知不覺的就成了法利賽人──控告控告者（Accusing the Accuser），「因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。」（太7:2）上帝造我們的手指頭，剛好是這樣一比三，一指指別人，三指指自己。這次準備講道，最讓我感觸良多的是，當你說：「還好，我不像法利賽人」時，「我不像」這三字，就頓時使你成了法利賽人。所以耶穌很高明，只用一則短故事就將人的弱點顯露出來──我們每一個人都有一點點法利賽人在裡面。聖經記載有一個犯淫亂的女人被眾人抓到耶穌面前，眾人問耶穌這女人該不該用石頭打死，耶穌不講話。他們逼他回答，耶穌最後說：「好吧，你們自認沒有罪的，就先丟石頭。」後來他們一個一個離開了。當上帝把我們的眼光轉到自己身上時，我們就有機會反省自己，法利賽人最大的困難就是只看別人，不看自己，所以自我反省（self-reflection）是一個我們需要學習的重要功課。
V.結論：
「那稅吏遠遠地站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：『上帝啊，開恩可憐我這個罪人！』」（路18:13）
1.自知不配、憂傷痛悔、仰望慈悲
從稅吏身上，我們學習三樣功課：他遠立望地、搥胸嘆氣、求神憐恤，這是他的三個動作。遠立望地，代表自己的不配，如同浪子回頭後對父親所說的話：「父親！我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子。」（路15:21）搥胸嘆氣代表自己憂傷痛悔。大衛王做錯事，被拿單指責時，他在上帝面前說：「上帝所要的祭就是憂傷的靈；上帝阿，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」（詩51:17）求神憐恤，這是仰望上帝的慈悲（mercy）。
舊約在描述會幕的時候，提到「mercy」。當初上帝要摩西在至聖所當中約櫃的上面，用金子打造兩個天使（基路伯），在這兩個基路伯中間的那個地方叫做「慈悲座」（mercy seat），聖經叫做「施恩寶座」。這裡，是上帝彰顯慈悲的地方。當稅吏在禱告呼求上帝的憐憫時，他心中的圖像是約櫃上面天使中間的那個慈悲座。上帝什麼時候顯出慈悲？一年一次，七月十號，大祭司殺了公牛，拿血到至聖所中，把血彈在慈悲座上面的時候。只有在這個時候，上帝說：「我可以饒恕以色列人的罪。」當你了解這個背景後就會明白，稅吏在跟上帝要的慈悲，不是一個輕易拿到的恩典。因為約櫃下方就是律法，律法代表「做錯事情就要付出代價」，是所謂的「公道」。因此，人憑什麼在犯了錯後，到上帝面前要求不被處罰，要求慈悲？所以約櫃上有一個蓋子把律法蓋住，蓋子的上面，就是羔羊的血，其實是耶穌的血，必須要灑在上面，才可以讓上帝看在耶穌已經付出犧牲的代價上，上帝才說：「好，我可以赦免你。」所以慈悲是有代價的。因此在上帝面前要慈悲的時候，是不能免除提到「血的代價」。上帝的慈悲得來不易，因為律法是公義的，需要犧牲的寶血將之蓋住才可以得到。
聖經說：「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」（來4:15-16）所以施恩座是上帝的兒子耶穌付了代價，我們才能求慈悲。這位稅吏到上帝的面前，知道除了藉由羔羊的寶血外，別無他法。法利賽人則是覺得自己還不錯，沒有想到自己也需要羔羊寶血來遮蓋。所以我每次都對要受洗的人說：「若你覺得自己還不錯，就不要受洗。」每一個要受洗的人，必須承認自己得罪上帝也無能自救，除了耶穌的慈悲外，別無他法來到上帝的面前。
2.求主幫助、求主醫治、求主饒恕
接下來要總結連續三週信息中，三個人跟上帝要慈悲的故事，他們所要的盡皆不同：第一個是迦南婦女，她跟耶穌要慈悲，為要得著幫助，求耶穌醫治女兒。「那婦人來拜他，說：主阿，幫助我。」（太15:25）第二個是瞎子巴底買，他跟耶穌要慈悲，為要得著醫治。「耶穌說：要我為你做什麼？瞎子說：拉波尼，我要能看見。」（可10:51）第三個是稅吏，他向上帝要慈悲，為要得著饒恕。「那稅吏遠遠地站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：『上帝啊，開恩可憐我這個罪人！』」（路18:13）一個是要主幫助，一個是要主醫治，一個是要主饒恕。如果主幫助你，你的困難便得以解決；如果主醫治你，你便得著健康；如果主饒恕你，你便得著與上帝的復合與平安。然而第三個最為重要，因為困難的解決是短暫的，日後還是會有其他困難；健康的好處雖然可以一直跟著人，但人一死，健康便與人無關，其好處僅止於今生；只有上帝的饒恕，是可以帶到永生。因此，求主饒恕最為重要，其他兩者可說是附加的好處。很多人到上帝面前，為的是得幫助與醫治，但別忘記，上帝要給我們的禮物，其實比這個還多，上帝要給我們「慈悲」，因為這可以改變我們一生與上帝、與周遭人的關係，你拿到這個，就是拿到最好的禮物。
禱告
主耶穌你講這麼一個短短的故事，提醒我們若不小心，就會沾沾自喜，以為我們不像法利賽人那樣驕傲，我們也不像稅吏那樣的糟糕，其實在不知不覺中，我們已成為法利賽人。主阿，求你開我們的眼睛，讓我們看清楚，我們在你的面前，還有哪一些不夠的，我們在你面前，是不是謙卑不夠？是不是對人的慈悲不夠？求上帝你幫助我們，開恩憐憫我們，禱告奉耶穌基督的名，阿們。

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禱告系列(四十六)：新約禱告(六) (NT Prayer.6) 謙卑稅吏(Humble Publican) (台)

【本週講道大綱】

聖經：路加福音十八：9-14

I. 引言：Pharisee (BADD)

II.故事的文學背景(Literary Context)
1.痲瘋癒敬拜主感謝神(路17:15-19)
2.神國度在愛心的關係(路17:20-21)
3.寡婦鍥而不捨的懇求(路18:3-5)
4.兒童單純仰望的信靠(路18:15-16)
5.進神國須愛心的實際(路18:22-23)
6.瞎得醫跟隨主讚美神(路18:42-43)

III.法利賽與稅吏的禱告(The Prayers of Pharisee & Publican)
1.自信滿滿孤芳自賞(路18:11ab; 啟3:17)
2.數落別人來感謝神(路18:11c-e; 伯40:8)
3.超越法律沾沾自喜(路18:12; 太23:23)
4.遠遠站立垂頭望地(路18:13ab; 拉9:6)
5.捶胸頓足哀聲嘆息(路18:13c; 鴻2:7)
6.求神開恩憐憫罪人(路18:13de; 詩32:5)

IV.屬靈的功課(Spiritual Lessons)
1.不要自以為義藐視別人(路18:9; 羅14:10)
2.讚美感謝認罪代求祈求(路18:11-12;詩100:4;雅5:16;腓4:6)
3.禱告只有自己自言自語(路18:11-12; 太6:9-13)
4.道德優越欠缺謙卑慈悲(路18:11-12; 林前4:7; 加6:1)
5.不可用禱告對別人控告(路18:11; 啟12:9-10)
6.避重就輕作選擇性自誇(路18:12; 太23:23)
7.無意中陷入成法利賽人(路18:9; 太7:2)

V. 結論：

自知不配、憂傷痛悔、仰望慈悲(路15:21; 詩51:17; 來4:15-16)
求主幫助、求主醫治、求主饒恕(太15:25; 可10:51; 路18:13)

【默想】

1.你對於法利賽人有什麼看法呢？
2.法利賽人的禱告有什麼缺點呢？
3.你從稅吏禱告學到何屬靈功課？

【金句】

「我告訴你們，這人回家去比那人倒算為義了；因為，凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」
路加福音十八：14

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[講道影片] 禱告系列(四十六)：新約禱告(六) (NT Prayer.6) 謙卑稅吏(Humble Publican) (華)

【本週講道大綱】

聖經：路加福音十八：9-14

I. 引言：Pharisee (BADD)

II.故事的文學背景(Literary Context)
1.痲瘋癒敬拜主感謝神(路17:15-19)
2.神國度在愛心的關係(路17:20-21)
3.寡婦鍥而不捨的懇求(路18:3-5)
4.兒童單純仰望的信靠(路18:15-16)
5.進神國須愛心的實際(路18:22-23)
6.瞎得醫跟隨主讚美神(路18:42-43)

III.法利賽與稅吏的禱告(The Prayers of Pharisee & Publican)
1.自信滿滿孤芳自賞(路18:11ab; 啟3:17)
2.數落別人來感謝神(路18:11c-e; 伯40:8)
3.超越法律沾沾自喜(路18:12; 太23:23)
4.遠遠站立垂頭望地(路18:13ab; 拉9:6)
5.捶胸頓足哀聲嘆息(路18:13c; 鴻2:7)
6.求神開恩憐憫罪人(路18:13de; 詩32:5)

IV.屬靈的功課(Spiritual Lessons)
1.不要自以為義藐視別人(路18:9; 羅14:10)
2.讚美感謝認罪代求祈求(路18:11-12;詩100:4;雅5:16;腓4:6)
3.禱告只有自己自言自語(路18:11-12; 太6:9-13)
4.道德優越欠缺謙卑慈悲(路18:11-12; 林前4:7; 加6:1)
5.不可用禱告對別人控告(路18:11; 啟12:9-10)
6.避重就輕作選擇性自誇(路18:12; 太23:23)
7.無意中陷入成法利賽人(路18:9; 太7:2)

V. 結論：

自知不配、憂傷痛悔、仰望慈悲(路15:21; 詩51:17; 來4:15-16)
求主幫助、求主醫治、求主饒恕(太15:25; 可10:51; 路18:13)

【默想】

1.你對於法利賽人有什麼看法呢？
2.法利賽人的禱告有什麼缺點呢？
3.你從稅吏禱告學到何屬靈功課？

【金句】

「我告訴你們，這人回家去比那人倒算為義了；因為，凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」
路加福音十八：14

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[講道影片] 禱告系列(四十二) 新約禱告(2) 撒迦利亞 (台)

聖經：路加福音一：67-79

【本週講道大綱】

I. 引言：讚頌詩 (Benedictus) [天主教晨禱頌歌]

II.撒迦利亞的驚奇 (Zechariah’s Startle)
1.老邁義人祭司卻無子嗣(路1:6-7; 創18:11)
2.抽籤聖殿燒香天使顯現(路1:8-11; 路2:8-9)
3.禱告蒙神應允卻不相信(路1:13, 18; 徒12:12, 15)
4.有以利亞能力為主前驅(路1:17; 瑪4:5-6)
5.不信神的恩典有口難言(路1:20; 約9:39)
6.八日施行割禮開口讚頌(路1:59, 63-64; 代下6:4)

III.撒迦利亞的讚頌(Zechariah’s Canticle)
1.上主眷顧救贖(路1:68; 出4:31)
2.興起拯救的角(路1:69; 詩92:9-10)
3.歷代先知期待(路1:70; 路24:27)
4.拯救脫離仇敵(路1:71; 詩31:15)
5.記念列祖聖約(路1:72-73; 彌7:20)
6.終身聖潔侍奉(路1:75; 出8:1)
7.主前預備道路(路1:76; 路3:4)
8.救恩罪得赦免(路1:77; 西1:14)
9.上主憐憫心腸(路1:78a; 出34:6)
10.清晨日光照亮(路1:78-79a; 約1:5, 9)
11.引到平安路上(路1:79b; 弗6:15)

IV.屬靈的功課(Spiritual Lessons)
1.禱告堅定信服(路1:13, 20; 雅1:6)
2.救贖為了服侍(路1:75; 羅6:22)
3.為主預備道路(路1:76; 約3:28-30)
4.引到平安的路(路1:79; 弗2:16-17)

V. 結論：

照亮黑暗、引到平安 (路1:79)

【默想】

1.你是否會一面禱告一面懷疑呢？
2.你要如何才能為主預備道路呢？
3.你認為福音最終的目的是什麼？

【金句】

「要照亮坐在黑暗中死蔭裏的人，把我們的腳引到平安的路上。」
路加福音一章79節

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[講道集] 禱告系列(四十二)：新約禱告(二)撒迦利亞(NT PRAYER.2)(Zechariah)

講道內容

禱告系列(四十二)
新約禱告(二)(NT PRAYER.2)
撒迦利亞(Zehariah)
時間：二０一一年七月十七日
經文：路加福音一章79節
主講：蔡茂堂牧師

 講道影片 ：

• 禱告系列(四十二) 新約禱告(2) 撒迦利亞 (台)
• 禱告系列(四十二) 新約禱告(2) 撒迦利亞 (華)

Ⅰ.引言：讚頌詩Benedictus（天主教晨禱頌歌）
        施洗約翰出生後第八天，按習俗撒迦利亞與伊利沙伯要給兒子行割禮，那時撒迦利亞做了一個禱告。今天的主題就是約翰的父親──撒迦利亞的禱告。

        天主教徒有一個很好的習慣，就是每天有晨禱與晚禱。他們稱晨禱為清晨「讚美」（lauds），稱晚禱為黃昏「感謝」（vespers）；一早起來就讚美上帝，晚上睡覺以前，則獻上感謝。每天他們吟唱詩歌作為讚頌，譬如早晨詩篇：「耶和華阿，早晨你必聽我的聲音；早晨我必向你陳明我的心意，並要儆醒。」（詩5:3）「我要歌頌你的力量，早晨要高唱你的慈愛。」（詩59:16）晚上則是：「我要以感謝為祭獻給你，又要求告耶和華的名。」（詩116:17）「願我的禱告如香陳列在你面前！願我舉手祈求，如獻晚祭！」（詩141:2）其中很特別的是，他們早上會唸撒迦利亞讚頌詩（Zechariah’s Benedictus），晚上則唸馬利亞的尊主頌（Mary’s Magnificat），以下就是撒迦利亞頌歌(Canticle of Zechariah)，是用平板的音調來吟唱這些禱詞：

Blessed be the Lord, the God of Israel;

主以色列的 神是應當稱頌的！ He has come to His people and set them free. 因他眷顧他的百姓，為他們施行救贖， He has raised up horn of salvation for us, in the house of His servant David. 在他僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角。 Through His holy prophets, He promised of old; 正如主藉著從創世以來聖先知的口所說的話， That he would save us from our enemies; from the hands of all who hate us. 拯救我們脫離仇敵和一切恨我們之人的手， He promised to show mercy to our fathers; and to remember His holy covenant. 向我們列祖施憐憫，記念他的聖約， This was the oath He swore to our father Abraham: 就是他對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓， To set us free from the hands of our enemies; 叫我們既從仇敵手中被救出來， free to worship Him without fear, holy and righteous in His sight, all the days of our life. 就可以終身在他面前，坦然無懼的用聖潔、公義事奉他。 You, my child, shall be called the prophet of the Most high; 孩子呀！你要稱為至高者的先知； for you will go before the Lord to prepare His way, 因為你要行在主的前面，預備他的道路， to give His people knowledge of salvation, by the forgiveness of their sins. 叫他的百姓因罪得赦，就知道救恩。 In the tender compassion of our God, 因我們 神憐憫的心腸， the dawn from on high shall break upon us; 叫清晨的日光從高天臨到我們， to shine on the those who dwell in darkness, and the shadow of death; 要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人， and to guide our feet into the way of peace. 把我們的腳引到平安的路上。 Glory to the Father, and to the son, and to the Holy Spirit, 榮耀歸與聖父、聖子、聖靈， as it was in the beginning, is now, and will be for ever…Amen… 從起初到現在，一直到永永遠遠。阿們！ Blessed be the Lord, the God of Israel; 主以色列的 神是應當稱頌的！ He has come to His people and set them free. 因他眷顧他的百姓，為他們施行救贖。他們用簡單的曲子唱出這段經文。另外，天主教徒也習慣在每一次誦經最後加上「榮耀歸與聖父、聖子、聖靈，從起初到現在，一直到永永遠遠。阿們！」這是他們一個很好的傳統。 Ⅱ.撒迦利亞的驚奇(Zechariah’s Startle） 1.老邁義人祭司卻無子嗣         撒迦利亞是位年老的祭司，他和妻子伊利沙伯被描述為「義人」，這在聖經中並不常見。時間是在希律王統治的時代，撒迦利亞是亞比雅班裡的祭司（當時有二十四班輪值值班，雅比雅是第八班，他們一年輪班兩次，每次一週），伊利沙伯也是亞倫的後代，夫妻二人都出身祭司家族，在上帝面前都是義人，卻沒有孩子，他們一直禱告，直到伊利沙伯已經不可能生小孩。「當猶太王希律的時候，亞比雅班裏有一個祭司，名叫撒迦利亞；他妻子是亞倫的後人，名叫伊利沙伯。他們二人在上帝面前都是義人，遵行主的一切誡命禮儀，沒有可指摘的，只是沒有孩子；因為伊利沙伯不生育，兩個人又年紀老邁了。」（路1:5-7）這樣的景況就像舊約中的亞伯拉罕，雖是義人，受上帝呼召，卻沒有孩子。「亞伯拉罕和撒拉年紀老邁，撒拉的月經已斷絕了。」（創18:11） 2.抽籤聖殿燒香天使顯現         在一次撒迦利亞值班的時候，他一如往常到聖殿中燒香，卻沒想到遇見了天使。「撒迦利亞按班次在上帝面前供祭司的職分，照祭司的規矩掣籤，得進主殿燒香。燒香的時候，眾百姓在外面禱告。有主的使者站在香壇的右邊，向他顯現。」（路1:8-11）由此可見，天使常在人意想不到的時候出現，在人們做例行公事的時候顯現。譬如，牧羊人晚上值班的時候，天使向他們顯現。「在伯利恆之野地裏有牧羊的人，夜間按著更次看守羊群。有主的使者站在他們旁邊、主的榮光四面照著他們。牧羊的人就甚懼怕」（路2:8-9）其實撒迦利亞理應期待天使，因為他在聖所值班，是最靠近天使的地方(在約櫃上有兩位天使)，但他卻沒想過天使真的會向他顯現，因此他嚇了一跳。 3.禱告蒙神應允卻不相信         天使對他說：「撒迦利亞，不要害怕，因為你的祈禱已經被聽見了。你的妻子伊利沙伯要給你生一個兒子，你要給他起名叫約翰。…撒迦利亞對天使說：『我憑著甚麼可知道這事呢？我已經老了，我的妻子也年紀老邁了。』」（路1:13, 18）所以他一面禱告，一面不信。其實小信的不只是他，連初代教會也曾如此：當使徒彼得被抓入獄時，教會為他開通宵禱告會，上帝垂聽他們的禱告，把彼得救出來。當彼得回到教會時，卻沒有人相信他會被放出來。甚至有一個女孩聽出來是彼得，趕緊轉身告訴大家這個好消息時，卻被指為瘋了，說那一定是彼得的鬼魂，因為他們認為彼得已被處死。「(彼得)想了一想，就往那稱呼馬可的約翰、他母親馬利亞家去，在那裏有好些人聚集禱告。彼得敲外門，有一個使女，名叫羅大，出來探聽，聽得是彼得的聲音，就歡喜的顧不得開門，跑進去告訴眾人說：『彼得站在門外。』他們說：『你是瘋了！』使女極力地說：『真是他！』他們說：『必是他的天使！』」（徒12:12-15）我們也常常如此，就是因為我們做不到，所以才禱告，而我們往往一面禱告，一面又不信。 4.有以利亞能力為主前驅         接著，讓撒迦利亞吃驚的不是年邁妻子得以生孩子，而是這孩子要扮演以利亞的角色，這是一位特別的孩子。舊約最後一個先知瑪拉基，他最後一句話，提到在彌賽亞來臨之前，有一位以利亞會先來。自從上帝跟瑪拉基說了這話後，上帝就不再跟先知說話長達四百年，所以以色列人有四百年聽不到上帝的話。在他們淪為亡國奴，從巴比倫到波斯，自希臘到羅馬帝國，他們殷殷期盼著彌賽亞救世主，把他們救出來。他們記得上帝說過，彌賽亞來之前，以利亞會先來。所以猶太人有一個習慣，每逢踰越節，家族吃飯時，一定擺放一張空椅子，這空椅被稱為以利亞椅(The chair for Elijah)，就是希望以利亞來的時候，可以到他們的家，因為以利亞來，就代表彌賽亞不遠了。所以你能想像撒迦利亞有多害怕嗎？因他的孩子將成為把彌賽亞引到這個世界來的孩子，是個先鋒的角色。天使對撒迦利亞說這孩子：「他必有以利亞的心志能力，行在主的面前，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓。」（路1:17）內容如同舊約的瑪拉基書最後兩節所說的：「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裏去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」（瑪4:5-6）這事對撒迦利亞而言，非同小可，因為妻子要生的孩子不是普通的孩子，所以他是又驚又喜。 5.不信神的恩典有口難言         但由於他一開始不相信的態度，所以天使說：「你既然不相信，就不要講話。」於是，他變成了啞巴。「到了時候，這話必然應驗；只因你不信，你必啞巴，不能說話，直到這事成就的日子。」（路1:20）他有九個多月的時間，有口難言，甚至他的孩子出生第八天要行割禮的時候，別人問他孩子要叫什麼名字，他也只能跟別人比手畫腳。因此，有人說他不僅成為啞巴，連耳朵也聽不到，因為如果他聽力正常，何必比手畫腳。試想，祭司就是現今牧師的角色，一個牧師九個月不能說話，是如何的痛苦。這九個月他能做什麼？除了讀聖經之外，什麼也不能做，這期間發生比較特別的事是，馬利亞在以利沙伯懷孕五個月時的來訪。因此，不僅以利亞來，連彌賽亞都來了，他卻不能說話，只能見證看著，因此這九個月對撒迦利亞而言是很好的學習。         耶穌說，如果你不信，你就好像瞎了眼。「耶穌說：我為審判到世上來，叫不能看見的可以看見；能看的，反瞎了眼。」（約9:39）當時耶穌使瞎眼的人得醫治、看得見時，一旁的法利賽人即使親眼看見這神蹟，卻不肯承認他就是彌賽亞。心裡若不相信，就會把眼睛所看到的合理化。所以，當你不信的時候，上帝明明回應了你的禱告，讓你經歷了，看見了，但你卻反而看不到。 6.八日施行割禮開口讚頌         到了第八天，約翰行割禮命名的時候，撒迦利亞的嘴巴就打開了，不住地讚美上帝，因為上帝承諾讓他太太生小孩這件事情，已經實現了；並且四百多年前，上帝對瑪拉基說的話，關乎整個種族與國家的預言，也已經實現了，彌賽亞即將到來。因為他的兒子已出生，所以他就開口，稱頌上帝。「到了第八日，他們來要給孩子行割禮，並要照他父親的名字叫他撒迦利亞。……他要了一塊寫字的板，就寫上說：『他的名字是約翰。』他們便都希奇。撒迦利亞的口立時開了，舌頭也舒展了，就說出話來，稱頌上帝。」（路1:59, 63-64）所羅門王在聖殿蓋好，獻殿的時候，也是如此頌讚，所羅門說：「耶和華以色列的 神是應當稱頌的！因他親口向我父大衛所應許的，也親手成就了。」（代下6:4）  III.撒迦利亞的讚頌（Zechariah’s Canticle）  他的禱告詞不長，但每一句話都有意義：  1.上主眷顧救贖         第一句話開頭是：上帝是眷顧救贖他的百姓的。「主以色列的 神是應當稱頌的！因他眷顧他的百姓，為他們施行救贖。」（路1:68）眷顧的原文意為visit，就是「關心」，如同現今牧師關懷探訪會友，為其禱告、關心其痛苦。以色列人在出埃及的時候，耶和華對摩西說：「現在以色列人的哀聲達到我耳中，我也看見埃及人怎樣欺壓他們。故此，我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。」（出3:9-10）上帝不僅眷顧，更施行救贖。  2.興起拯救的角         上帝要興起拯救的角，來完成救贖，「在他僕人大衛家中，為我們興起拯救的角。」（路1:69）「角」的原文為horn，horn往往讓我們想到法國號，然而上帝興起的不是法國號的號角，而是野牛的角，這樣的角是會讓敵人受傷的：「耶和華啊，你的仇敵都要滅亡；一切作孽的也要離散。你卻高舉了我的角，如野牛的角……」（詩92:9-10）因此上帝要興起的角，是要打倒敵人、釋放我們的角，是武器，而非樂器。  3.歷代先知期待         他所經歷的，正是歷代先知的期待。「正如主藉著創世以來聖先知的口所說的話。」（路1:70）自古以來，先知們相信只要彌賽亞來，他們就可以得救。耶穌從死裡復活以後，在以馬忤斯的路上，向他的兩個門徒說明，從摩西和眾先知起，將經上所講的彌賽亞，其實就是耶穌自己，講給他們聽。「於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了。」（路24:27）因此耶穌很清楚地說，自己就是人們所期待的彌賽亞。  4.拯救脫離仇敵         然而，他們的敵人是誰？以色列人認為是羅馬兵。因為他們當時活在羅馬殘酷的統治之下，所以他們認為，拯救脫離仇敵，那仇敵指的是羅馬。「拯救我們脫離仇敵和一切恨我們之人的手」（路1:71），「求你救我脫離仇敵的手和那些逼迫我的人」(詩31：15)，簡而言之，以色列人希望自羅馬帝國中獨立。  5.記念列祖聖約         他們相信，因為上帝曾經應允其祖先亞伯拉罕、甚至發誓，所以上帝必然守信守約完成拯救。「向我們列祖施憐憫，記念他的聖約，就是他對我們祖先亞伯拉罕所起的誓。」（路1:72-73）亞伯拉罕在獻上以撒之後，上帝確實對他起誓：「耶和華說：『你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說：論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門，並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。』」（創22:16-18）所以以色列人記著「你子孫必得著仇敵的城門」這句話，卻忽略後面還有：「地上的萬國都必因你的後裔得福。」所以撒迦利亞一開始的禱告，基本上是一個只為以色列人的禱告，只想到上帝要拯救以色列脫離所謂的敵人──羅馬人，認為上帝會興起一個拯救的角，把羅馬帝國打敗，讓他們得到自由，這是他的想法。 6.終身聖潔侍奉        然而，下一句卻離開這樣的民族思想。當他們被救贖出來後，是為了要終身聖潔侍奉：「就可以終身在他面前坦然無懼的用聖潔、公義事奉他。」（路1:75）撒迦利亞想到，拯救的目的，是為了要讓人們坦然無懼地用聖潔和公義侍奉上帝。上帝讓摩西去見法老，要法老釋放以色列人時，他說：「容我的百姓去，好事奉我。」（出8:1）所以救贖的目的是要侍奉，而且是用聖潔、公義來侍奉。 7.主前預備道路         撒迦利亞接著轉頭看他手中八天大的嬰孩，跟他說：「孩子呀！你要稱為至高者的先知；因為你要行在主的面前，預備他的道路。」（路1:76）如同以賽亞說：「在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直他的路！」（路3:4）所以約翰一生就是讓主耶穌比較容易顯明在以色列人的面前，替耶穌舖一條路。 8.救恩罪得赦免         這條路是要讓人們從罪惡裡面得到赦免的路。撒迦利亞禱告至此，對彌賽亞所要做的事情，有了不一樣的想法。在此之前，他想到的是，敵人是羅馬帝國，而上帝祝福的對象是以色列人，讓以色列人可以脫離羅馬帝國殘暴的統治，這是他本來對於救恩的觀念。可是當他說，得救是為了要終身聖潔地服侍上帝時，他發現，上帝的救恩不是只給以色列人，而是給所有在罪惡中等著要被釋放的人；並且讓他們失去自由的，不是羅馬人而是罪惡，是罪惡帶來的內心的黑暗，故此他提到「救恩」。「叫他的百姓因罪得赦，就知道救恩。」（路1:77）「我們在愛子裏得蒙救贖，罪過得以赦免。」（西1:14）我想這是一個很大的轉變，剛開始他將問題歸因於外部因素：今日所有的困難，皆起因於羅馬帝國，一旦解決政治上的問題，所有的問題都會消失；並且，上帝只愛我們──亞伯拉罕的後裔。實際上在上帝的應許當中，包含了萬國要因他們得到祝福。於是，撒迦利亞念頭一轉，想到上帝的愛並不侷限於以色列人，他要祝福的是全世界的人。並且，人們需要得救，不是因為受制於羅馬帝國，而是因人們的罪；是罪讓我們被綑綁，不是外在的帝國或制度。所以，禱告在此有一個很大的轉變，當你將問題歸因於外在時，你便失去機會去面對自己內心的黑暗。上帝的恩典，不只處理外面的問題，他還要對付你內心的問題，就是人裡面的罪性。  9.上主憐憫心腸         救恩完全出自於上主慈悲的心腸，「因我們 神憐憫的心腸……」（路1:78）當以色列人拜偶像以後，摩西幫以色列人跟上帝禱告，耶和華要摩西躲在石頭的縫裡面，向他宣告：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的 神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。」（出34:6）因為上帝的憐憫與恩典，我們才有機會得救，不是因為我們自己有什麼特別的才能。  10.清晨日光照亮         禱告的最後兩句：「上帝，因為你有恩典，所以你就讓光，從天上照到黑暗當中。」這是第一個恩典。光一照射，在黑暗中的人才會發現，原來自己身處黑暗中；之前在黑暗中的人並不自知，認為問題都是別人造成的，但一旦發現是自己造成的，便有機會突破黑暗。「叫清晨的日光從高天臨到我們，要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人。」（路1:78-79a）約翰福音一章5節與9節說：「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光……那光是真光，照亮一切生在世上的人。」這光不僅照亮以色列人，還要照亮一切世上的人。  11.引到平安路上         光照後，更要引導人們往光的方向走，才能走出黑暗。所以，最後撒迦利亞禱告的結論就是：「把我們的腳引到平安的路上。」（路1:79b）你要走到平安的路上，就需要自己一步一腳印地走，不是用眼睛，或是用嘴巴，而是一步一腳印離開自己所處的黑暗，才能走向光明。「平安」是必須當做走路的鞋來穿：「又用平安的福音當做預備走路的鞋穿在腳上。」（弗6:15）  Ⅳ.屬靈的功課（Spiritual Lessons）  我們可以從這短短的禱告中，學習一些功課：  1.禱告全心相信         不要像撒迦利亞一樣，一面禱告，一面懷疑。雅各書說：「只要憑著信心求，一點也不疑惑；因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰，這樣的人不要想從主那裡得什麼。」（雅1:6-7）  2.救贖為了服侍         我們要記得，上帝給我們恩典，不是要讓我們將來上天堂，而是讓我們在今天就可以侍奉，英文叫做saved to serve。救恩有其目的，就是讓我們得救之後，可以在上帝的國度侍奉。所以耶穌基督在十字架上完成的救恩，是讓人們得以終身在他面前，坦然無懼地用聖潔、公義事奉他（路1:74-75）。我覺得侍奉有兩方面：「敬拜」是一種侍奉。耶穌說：「經上記著說：當拜主你的 神，單要事奉他。」（路4:8）這是耶穌受魔鬼試探時，與之的對話，其中明白地說明，敬拜是侍奉，當我們願意敬拜上帝，到上帝面前的時候，我們就有機會對上帝有更深的認識；我們願意靠近上帝、聽上帝的話、親近上帝、敬拜上帝、知道上帝的心意以後，下一步的侍奉就是要去「遵行」他向我們顯明的旨意。         以弗所書六章6節：「不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裡遵行 神的旨意。」所以侍奉包括敬拜上帝，以及遵行上帝的旨意。週日來教會做禮拜，這是敬拜上帝，目的就是希望在敬拜的時候，能夠對上帝的旨意，多知道一點，這只是侍奉的一半，知道了以後，希望週間能把知道的上帝的旨意，遵行在生活當中，為什麼要這樣呢？當你愈知道上帝的旨意，並且願意在生活中實踐的時候，你愈會發現，你的生命正被改變，這個才叫救恩，也就是你的腳開始在平安的路上行走。因為當我們願意遵行上帝的旨意，我們就慢慢能結出成聖的果子，就是加拉太書所提到的聖靈的果子，我們的人格會被改變，會有仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制，這就是永生。「你們既從罪裡得了釋放，做了 神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。」（羅6:22）所以，基督教所講的永生，不僅是耶穌基督一開始藉著十字架上所成就的把你救出來，你就得到永生，其實還有一生的過程。救贖之後，你才可以侍奉上帝，侍奉就是願意親近上帝，敬拜上帝，對他愈來愈認識；這樣的認識會帶來一種願意實踐的意志與行動，接著人就慢慢地被改變，這個才叫做救恩，才是真正的釋放。  3.為主預備道路         第三，我們要學習的是約翰的角色──為主預備道路。在準備這篇講道的時候，回想到我從前剛去恆春時，因為道路蜿蜒窄小且靠海，不能開快車，從高雄到恆春要四個小時。當時恆春省立醫院只有一位內科醫生，所以恆春人很怕生病，如果有人得盲腸炎，只能緊急送高雄，很多病人因為趕不及就死在枋寮。幾年後，政府花錢把路拉直，現在兩小時內就可以到墾丁，這就叫做預備道路，讓恆春人可以比較容易到高雄。為主預備道路就是預備人心，耶穌基督彌賽亞來，是要救我們脫離黑暗，可是問題在於他很不容易到我們心裡面。有兩大原因：過於高傲的人，會覺得自己不需要耶穌；有自卑情結的，會覺得自己不配，認為耶穌會不屑拯救他，因此使耶穌沒有機會到黑暗中把他們拉出來。而約翰要做的，就是讓高傲的或是自卑的，敞開心胸或調整視野，讓耶穌比較容易進入需要被救的人心中，這就是為主預備道路。         試想，如果我是一台馬路工程車，若我要讓恆春人比較容易到高雄，當我結束修路時，這台車就要開到路邊，不能停在路上，否則只會讓交通不順，這就是預備道路的重點。約翰稱自己為伴郎而非新郎，因為結婚典禮時，伴郎會比新郎先入場，其入場的目的不是為了讓大家注意他，而是告訴大家「新郎就在後面」，那一天的主角是新娘新郎，伴郎、伴娘不能喧賓奪主。約翰很清楚知道這點，他說：「我不是基督，是奉差遣在他前面的，你們自己可以給我作見證。娶新婦的就是新郎；新郎的朋友站著，聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此，我這喜樂滿足了。他必興旺，我必衰微。」（約3:28-30）我多麼希望我們教會在帶每一個福音朋友來耶穌面前的時候，記得自己的角色是伴郎，所以做你該做的事情，當福音朋友因著你到耶穌面前之後，你就要退下來，不要一直介入其中，覺得非有自己不可。我們每個人都是為主預備道路的人，如同約翰一樣。

 4.引到平安的路         上帝的愛，讓耶穌十架的光芒，照射入我們的黑暗中，目的是把我們引到平安的路上。有人認為平安就是沒有敵對（no enemy）、沒有爭吵與敵意，這樣的平安顯得太單薄（pale）與單調，非黑即白，消極避免吵架而已。聖經裡的平安，遠勝於前者。在希伯來文中，平安稱為shalom，其意思是「我們的愛與關係是很豐盛的，關係是很和諧的──harmony 與 abundance」。所以平安存於關係之中，上帝讓我們得救的目的，是為了引我們到平安的路，這會帶出什麼「關係」呢？包括我們跟上帝的關係、跟鄰居的關係、跟環境的關係、跟自己的關係，這四個關係向度，如果有問題、不是和諧豐盛的，我們就是在黑暗裡，就不是走在平安的路上。耶穌來的目的就是讓我們跟上帝、跟自然環境、跟社會鄰居、跟自己的關係都能達到和諧豐盛的狀況。所以以弗所書二章16-17節說：「既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下歸為一體，與上帝和好了，並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。」  V.結論：照亮黑暗、引到平安         何謂救恩？救恩就是耶穌十字架上愛的光芒，照亮我們內心的黑暗，並且把我們帶領到平安的路上。最近好消息頻道有個節目談到家庭與婚姻，他們為了幫助那些打電話求問的人，就找了約一百個志工，培訓他們，其中我去教授一堂課主題為「成癮」（addiction）。備課時，我發現成癮並不是只限於藥與菸而已，菸、酒、藥只是成癮的一小部分，工作狂、電腦、網路、性、巧克力等等都可以是一種癮。你知道為什麼會上癮嗎？因為癮一開始，都會讓我們的快樂中心放電（大腦內部機制）。罪跟癮有什麼關係？事實上，每一個罪一開始都會伴隨著快樂，都存有一點好處，人們一開始會高估自己，自認不會上癮，因此持續享受好處，不知不覺就漸漸被引誘，再也無法脫離。         如同以色列人一樣，他們一開始以為是羅馬人的統治讓他們沒有自由，可是撒迦利亞禱告後就發現，似乎問題不是來自外部，而是內在、是自找的。上癮的人會被癮綁住，無法自拔。可是，在癮裡面的人，常不覺得自己有問題，有問題的都是別人；如同在黑暗中的人，看不見自身的黑暗，一直到有光線照到他的時候，他才恍然大悟發現，原來問題在自己，這是很重要的一步。然而這只是救恩的第一步，當天上的光照到你，你發現你有這個癮和問題時，你肯不肯靠著上帝的恩典，一步一腳印地走到平安的路上，讓光來帶領你呢？你認為撒迦利亞的禱告跟你有關嗎？不論你是否受洗，你要自問有沒有要改、卻改不掉的壞習慣，甚至這習慣已經綑綁了你？暫且不要一直抱怨外在環境的影響，要記得可能是自己把自己出賣了。你被罪綑綁、壞習慣改也改不掉時，救恩就是上帝先光照你了，你願意接受這個光照嗎？願意承認你有這個問題嗎？一旦承認了，你願意站起來，一步一腳印走到平安的路上嗎？上癮的人最大的困擾是：所有的關係都被破壞殆盡。譬如喝酒成癮的人，他的婚姻生活、工作都被這個癮給破壞了，他自己知道，可是卻無法抽離。救恩就是要賜給我們平安，就是要讓這四個向度的關係有機會可以恢復，所以撒迦利亞的禱告與我們每個人都很有關係。 禱告         「主我們感謝你，撒迦利亞留下一個短短的禱告，讓我們看見上帝你是恩待我們的，因為你有慈悲的心腸，讓我們知道，我們的問題往往不在外面，而是在我們自己裡面。求上帝你從天上光照我們內心的黑暗，不僅如此，求你用十架的愛吸引我們，讓我們願意離開我們的黑暗，一步一步地被帶領到平安的路上。禱告奉耶穌基督的名，阿們。」

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[講道集] 禱告系列(四十一)：新約禱告(一)(NT PRAYER.1)馬利亞(Mary)

講道內容

禱告系列(四十一) 新約禱告(一)(NT PRAYER.1) 馬利亞(Mary)
時間：二０一一年七月十日
經文：路加福音一章46-55節
主講：蔡茂堂牧師

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• 禱告系列(四十一)：新約禱告(一)馬利亞 (NT PRAYER.1)(Mary) (台)
• 禱告系列(四十一)：新約禱告(一)馬利亞 (NT PRAYER.1)(Mary) (華)

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I.引言：放大鏡 (Magnificare)

 Magnificat，是把上帝放大的意思，也就是把看似遙遠的上帝拉近，一窺他的至尊偉大，願意尊他為大。
       在羅馬時代就已經有放大鏡，稱之為Magnificare。Zacharias Jansen（1580-1638）在1595年，15歲的時候，就研發出第一台顯微鏡（Microscope）；又在1608年發明望遠鏡（Telescope）。望遠鏡是將很遠的東西、地方拉近眼前；顯微鏡則是把很小的東西放大到眼睛能看得到。把大家沒注意的地方彰顯出來是顯微鏡的工作，而把很遠的東西拉近讓大家看到則是望遠鏡的功能；馬利亞的禱告這兩種功用都有，天主教把它稱為Magnificat尊主頌(與Magnificare同字根)。我們可以看見，透過這個禱告，馬利亞把上帝從遙遠的地方，拉到大家的面前來，讓大家了解上帝的偉大。因為上帝派天使來見馬利亞，這令馬利亞真實地感受到上帝的存在與偉大，這就是Magnificare。而另一方面，如此偉大的上帝，沒有挑選尊貴身份的人，卻選擇了拿撒勒一個平凡的女子來作耶穌的母親，就好像用顯微鏡，將微小看不見的馬利亞放成很大，以致成為耶穌的母親。所以從尊主頌來看，「馬利亞對耶和華」是望遠鏡；「耶和華對馬利亞」則是放大鏡。
II.馬利亞的遭遇(The Encounter of Mary)
1.拿撒勒已許配之童女(路1:26-27; 林後11:2)
       「到了第六個月，天使加百列奉神的差遣往加利利的一座城去（這城名叫拿撒勒），到一個童女那裡，是已經許配給大衛家的一個人，名叫約瑟，童女的名字叫馬利亞。」（路1：26-27）約瑟和馬利亞按照當時猶太人的習俗訂婚了，而訂婚的女子最重要的就是保持貞潔。聖經說：「因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。」（林後11：2）馬利亞已經訂婚了，就在等待約瑟跟她結婚的時候，天使來拜訪她。
2.天使來訪問安之驚慌(路1:28-29; 但8:16-17)
       天使來到馬利亞面前，她的第一個反應是害怕。「天使進去，對她說：『蒙大恩的女子，我問你安，主和你同在了！』馬利亞因這話就很驚慌，又反覆思想這樣問安是甚麼意思。」（路1:28-29）對於天使來訪會感到害怕的不只是馬利亞，但以理也曾有這樣的經驗，「我又聽見烏萊河兩岸中有人聲呼叫說：『加百列啊，要使此人明白這異象。』他便來到我所站的地方。他一來，我就驚慌俯伏在地；他對我說：『人子啊，你要明白，因為這是關乎末後的異象。』」（但8：16-17）在害怕中，馬利亞聽見天使對她說：你要在結婚以前懷孕。
3.未婚懷孕帶來之艱難(路1:30-34; 太1:19)
       一個訂婚的女孩要如何跟未婚夫說她懷孕了呢？你會相信那真是天使所言嗎？約瑟很苦惱，要如何接受這樣的事？而按照猶太律法，淫亂的女子眾人要用石頭將她打死。
       「天使對她說：『馬利亞，不要怕！你在神面前已經蒙恩了。你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。……』馬利亞對天使說：『我沒有出嫁，怎麼有這事呢？』」（路1：30-34）「她丈夫約瑟是個義人，不願意明明的羞辱他，想要暗暗的把她休了。」（太1：19）但生命是掌握在上帝手中，所以，天使對她說：你可以去看以利沙伯，她之前是不可能懷孕的，但現在已經懷孕六個月了。天使離開後，馬利亞立刻啟程前往拜訪以利沙伯，她是一個求證的人。
4.上帝能力降臨之超然(路1:35-37; 創18:14)
       「天使回答說：『聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者必稱為神的兒子。…』因為出於神的話，沒有一句不帶能力的。」（路1：35-37）就像亞伯拉罕的妻子一樣，過了生產的年齡，上帝帶了兩個天使來告訴她，你會有個兒子，她也是說不可能。「耶和華豈有難成的事嗎？到了日期，明年這時候，我必回到你這裡，撒拉必生一個兒子。」（創18：14）所以，當馬利亞到了撒迦利亞家中時，發現以利沙伯果然已經懷孕了。
5.情願順服同時求印證(路1:38-40; 士6:36-37)
       「馬利亞說：『我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。』天使就離開她去了。那時候，馬利亞起身，急忙往山地裡去，來到猶大的一座城；進了撒迦利亞的家，問以利沙伯的安。」（路1：38-40）天使給了馬利亞印證的機會。在舊約裡，「基甸對神說：『你若果照著所說的話，藉著我手拯救以色列人，我就把一團羊毛放在禾場上：若單是羊毛上有露水，別的地方都是乾的，我就知道你必照著所說的話，藉我手拯救以色列人。』」（士6：36-37）這是基甸向神求印證的例子，他要一種在自然中不可能出現的情形來印證，基甸總共求了兩次印證。所以人在順服的同時，是可以向上帝求印證的，兩者並不衝突。
6.上帝賜印證超乎所想(路1:41-43; 弗3:20)
       「以利沙伯一聽馬利亞問安，所懷的胎就在腹裡跳動。以利沙伯且被聖靈充滿，高聲喊著說：『…我主的母到我這裡來，這是從哪裡得的呢？』」（路1：41-43）上帝預備約翰(有以利亞的心志)要幫彌賽亞鋪路，所以，當馬利亞來訪時，以利沙伯覺得很特別，連肚子裡的孩子都喜樂地跳動。馬利亞先得到以利沙伯確實懷孕的印證，接著以利沙伯腹中的胎跳動，印證了馬利亞所懷的胎是特別，也同時印證了以利沙伯所懷的胎是特別的，所以馬利亞求印證，上帝不只給她一個，而是三個。「神能照著運行在我們心裡的大力充充足足的成就一切，超過我們所求所想的。」（弗3：20）上帝賜給我們的常常超過我們所期待的。
III.馬利亞的禱告(The Prayer of Mary)
1.我心尊主為大我靈以神為樂(路1:46-47; 詩34:1-3)
        馬利亞的禱告很短，「馬利亞說：『我心尊主為大；我靈以神我的救主為樂。』」（路1：46-47）當一個人真正經驗到神的偉大，就會開口稱頌、讚美、誇耀神「我要時時稱頌耶和華；讚美他的話必常在我口中。我的心必因耶和華誇耀；謙卑人聽見就要喜樂。你們和我當稱耶和華為大，一同高舉他的名。」（詩34：1-3）馬友友，國際知名的大提琴家，喜歡大提琴的人如果聽到他的演奏，聽完就會鼓掌、讚美，這種感覺就是「尊」。會欣賞、快樂、鼓掌、起立，這就是「尊」什麼為大，因為看出他與人不同之處。所以，馬利亞禱告第一句「我心尊主為大」表明了上帝的偉大，祂愛我們，讓耶穌基督為我們降生，這是馬利亞對耶和華望遠鏡的效用，他用信心的望遠鏡頌讚耶和華崇高偉大。
2.上帝權能聖別顧念使女卑微(路1:48-49; 詩144:3)
        反之，上帝對馬利亞則是顯微鏡的效用，把一個不被人看見、微小的顯現在眾人面前，挑選馬利亞成為耶穌的母親。「因為他顧念他使女的卑微；從今以後，萬代要稱我有福。那有權能的，為我成就了大事；他的名為聖。」（路1：48-49）馬利亞是一個平凡的女子，但上帝看顧她，用他的大能大力幫助馬利亞完成大事。上帝用愛心顯微鏡救贖揀選重用馬利亞。「耶和華啊，人算甚麼，你竟認識他！世人算甚麼，你竟顧念他！」（詩144：3）。
3.趕散狂傲妄想祝福謙卑敬畏(路1:50-51; 雅4:6)

       馬利亞的禱告除了尊主為大外，接著要說的是彌賽亞的工作，彌賽亞來要做翻轉世界的事。Anish Kapoor(1954~)是一名在印度出生，在英國學習建築的藝術家，他在2010.9.28~2011.3.13期間，被邀請到英國的一個公園Kensington Gardens做一個主題為Turn the World Upside Down的展覽，用大面的不鏽鋼的反射像鏡子一樣，但是經過扭曲，使人看到平時不可能看到的影像，遊客若在這裡照相，影像是上下顛倒翻過來的。
       而耶穌是要把整個世界徹底的逆轉(Radical Reversal)，成為一個上下顛倒的國度( Upside Down Kingdom)。在上位者要變成在下面，高的要變成低的，這種全然翻轉是耶穌降生的目的，所以馬利亞禱告的時候，除了說我心尊主為大、我靈以神為樂，接下來她就預言說我肚子內的孩子來了，要將世界翻過來。趕散狂傲妄想祝福謙卑敬畏，這是耶穌來要作的第一個翻轉。「他憐憫敬畏他的人，直到世世代代。他用膀臂施展大能；那狂傲的人正心裡妄想就被他趕散了。」（路1：50-51）「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」（雅4：6）
       耶穌曾說一個故事，「法利賽人站著，自言自語的禱告說：『神阿我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫、也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的，都捐上十分之一。』那稅吏遠遠的站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：『神阿，開恩可憐我這個罪人！』我告訴你們這人回家去比那人倒算為義了；因為凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」（路18：11-14）當一個人覺得自己很差，就會在神的面前懺悔，上帝就會原諒他，他便有改善的機會。但一個人如果覺得自己很不錯，在上帝的面前只會想到自己好的一面，他就沒有改善的機會。這就是第一個翻轉，稱為道德革命(Moral Revolution)。一個覺得自己不錯的人就不需要信耶穌，他可以去慈濟、去任何地方，因為要修身養性的地方多得是。但如果你承認自己有改不掉的壞習慣，就可以到耶穌面前，向耶穌述說，請求耶穌的幫助。這就是耶穌來世上第一個要翻轉的。 此時，我們需要反問自己是哪種人，是自我感覺良好呢？還是自認為有改不掉的缺點，需要請求耶穌來協助？耶穌來，是為了這些自認為有問題的人，這也是馬利亞對彌賽亞工作第一個了解—道德評估上的翻轉。
4.叫權柄者失位使卑賤者升階(路1:52; 結21:26)
       前述的翻轉還好說，下一步要談的翻轉就難了，就是政治革命，因此基督教派中，有些是主張革命的。革命，就是要用一些辦法，把這些執政掌權、欺負老百姓的人拉下來，好讓老百姓可以當家作主。這是一個拉丁美洲神學家提出的，拉丁美洲的國家，長期被殖民統治，農奴辛苦地工作只能糊口，而錢全都是地主的。因此，有些天主教神父認為這是不對的，提出要改變這種制度，他們背後的中心思想就是馬利亞尊主頌禱告的第二句，是革命神學Revolution Theology，但我個人認為應該是革心神學Transformation Theology，整個心態的改變，耶穌是要做革心的工作。如果說掌權者任意胡為的心態沒有改變，這樣革命就只是被壓制的一方取得權力後，把壓制的一方從掌權的位置拉下來，自己反變成壓制人的，一切錯的情形並沒有改變，只是換一個人掌權而已。除非心態上改變了，知道掌權者的職責是服務人民，而非壓榨人民，否則「革命」是改變不了什麼的。所以，耶穌來不只是作「革命」而已，而是要讓我們對「權」有一個重新的了解，因此我稱它為「革心」。叫權柄者失位使卑賤者升階，這句話的直接解釋就是革命。「革命神學」提出讓有權的下來，讓老百姓當家作主，如同台語所說的「出頭天」，這稱為Political Revolution。「他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高。」（路1：52）「要使卑者升為高，要使高者降為卑。」（結21：26）但耶穌講的是，什麼時候掌權就要服務在下位者。「在你們中間，誰願為首，就必作眾人的僕人。」（可10：44）這不是要下位者把在上位者踢除，而是要在上位者自己發現上帝給權柄是要來幫助下面的人，所以，即使他握有權柄，也不會濫用壓榨這是想法上的改變，如此才能徹底改變不公義的情況。耶穌在上十架前，替所有門徒洗腳，正是這樣的一個表現，心甘情願的去服務，將上下位交換了。
 5.富足空手而歸饑餓飽食美味 (路1:53; 路6:21-25)
       第三個是經濟的問題，馬克斯所提出的共產主義，他的聖經根據，就是馬利亞的第三句禱告，讓富足空手而歸饑餓飽食美味，殺了財主讓他空手下陰間，均分財主的家產讓窮人有飯吃，這就是共產主義的革命。但我認為聖經的意思不是這樣，耶穌來了之後會把愛給這些人，使富足的人願意把錢拿出來，幫助有需要的人，而不是讓人被殺、空手而歸。就像撒該一樣，當耶穌到他家中住一晚後，他被改變了，自願把錢拿出來還給人，還說「若是有騙來的便還給他四倍」。這麼作之後撒該雖然變成窮人，但是他很高興，因為耶穌把愛給他讓他有了改變。叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。（路1：53）而過程是什麼呢？耶穌說到末了，我會分我的羊。對綿羊，耶穌說，我餓了你們給我吃，我渴了，你們給我喝，我作客旅，你們給我住，我赤身露體，你們給我穿。」人就回答說：主阿，我們什麼時候見你餓了，給你吃，渴了，給你喝？什麼時候見你作客旅，留你住，或是赤身露體，給你穿？又什麼時候見你病了，或是在監裡，來看你呢？（太25：37-39）耶穌說，你們將這些作在最小的身上，就是作在我身上。所以，若是我們將耶穌的教導放在心裡，當看到窮人時看法將不再一樣，知道這是耶穌所關心的，因為這樣，富足的與貧窮的中間的落差將因愛而改變。所以，耶穌講的這種經濟的重組是經由「愛心」這個革心的過程來完成的，而非僅只是革命而已。
6記念亞伯拉罕約扶助以色列(路1:54-55; 創22:18)
       馬利亞禱告的最後一句說明，為什麼耶穌要來作這些事，就是上帝記念與亞伯拉罕所立的約，扶助以色列人。「他扶助了他的僕人以色列，為要記念亞伯拉罕和他的後裔，施憐憫直到永遠，正如從前對我們列祖所說的話。」（路1：54-55）上帝不是看到馬利亞才想到要救世界，其實在亞伯拉罕的時候他已經決定要這麼做。當亞伯拉罕好不容易得到以撒這個孩子，到了十幾歲時，上帝卻對亞伯拉罕說，把這孩子獻給我，亞伯拉罕也甘心地把孩子獻給上帝。因此，上帝對他說：「地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。」（創22：18）這裡提到的後裔不是指以撒；是指著將來的後裔耶穌。所以，上帝是在亞伯拉罕獻以撒時就應許了耶穌的降生，而這個應許到馬利亞的時候才實現。
IV.屬靈的功課 (Spiritual Lessons)
1.尊主為大的禱告(路1:46; 林前10：31)
       「我心尊主為大。」（路1：46）心裡尊主為大，口中就會稱讚上帝。就如同心裡喜歡馬友友大提琴的演奏，聽到了就會不自覺的稱讚叫好。「無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」（腓2：11）而且不只口裡會稱讚，「你們或吃或喝，無論做甚麼，都要為榮耀神而行。」（林前10：31）從心、到口、到行，都要尊主為大。只有在心裡尊主為大似乎不夠，外人如何得知？倘若我們禱告用嘴巴講出來，至少別人可以聽到。但還不如在行為上尊主為大，豈不更好嗎？問問自己，當別人知道你是基督徒時，他會尊敬你的上帝還是會看不起你的上帝？現在是一個網路的時代，當我們使用網路，流通各種資訊時，是否想過自己所作的事情是榮耀上帝呢？還是羞辱上帝。就如同我們敬愛自己的父親，所作的事情是讓人說「是什麼父親，怎麼會生出這樣的孩子？」還是讓人說「這個父親真棒，教出這樣的孩子。」呢？當然希望是後者。當為我們作得好，外人便會認為是父親很好，才能教出這麼好的孩子，如此便讓父親得到別人的尊敬。所以，當我們說，我心尊主為大時，不要只是在心裡、在嘴唇上，而是要進到生活當中。如果能將馬利亞這句禱告放在心裡，實踐出來，我們的生命將會有很大的改變。
2.以神為樂的禱告(路1:47; 約8:29)
       第二是以神為樂的禱告。尊主為大是指我的所作所為，讓神得著榮耀，而以神為樂則是我跟神的關係，「我靈以神我的救主為樂。」（路1：47）我們喜歡上帝，要如何讓祂知道？是常常在祂旁邊與祂聊天，還是什麼話也不對祂說？「你必將生命的道路指示我。在你面前有滿足的喜樂；在你右手中有永遠的福樂。」（詩16：11）這裡提到了「在你面前」、「在你右手」，一個真的喜愛上帝的人會喜歡常常親近上帝。年輕人談戀愛時，總是想常與對方在一起約會，不會有人喜歡一個人，卻不想與他見面、不想與他說話，這就不是喜歡。所以「以神為樂」會喜歡與上帝親近，每天想與上帝說說話，這就會影響你每天的靈修生活。更進一步，常與神親近，常聽到上帝對我們說話，就會想作些討神喜悅的事。就如同男女相戀，男孩知道女孩喜歡什麼東西，就會努力買來送她。因此，這個「喜歡」會帶來一連串的動作，為了討對方的歡喜。「那差我來的是與我同在；他沒有撇下我獨自在這裡，因為我常做他喜悅的事。」（約8：29）「以神為樂」是會帶出讓神喜樂、討神歡喜的態度。所以，如果我們可以記得馬利亞的禱告，「我心尊主為大」--不會作讓上帝蒙羞的事情，「我靈以我的救主為樂」--會想與神親近，會靈修，作上帝喜歡的事。並且實踐出來，我們的為人處事就會改變。
3.感謝主恩的禱告(路1:48-49; 詩50:23)
       接下來是感謝神的禱告。「因為他顧念他使女的卑微；從今以後，萬代要稱我有福。那有全能的，為我成就了大事；他的名為聖。」（路1：48-49）「凡以感謝獻上為祭的便是榮耀我。」（詩50：23）如果上帝施恩予我們，當然要感謝，但是以弗所書五章20節說「凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父神。」就很不容易。有時候為了別人的需要，上帝讓我們吃苦，這樣還能感謝嗎？舊約中的約瑟，上帝為了在饑荒中救他們一家，先讓約瑟被兄長出賣，又在埃及被誣告下到監裡，之後他才有機會在法老作夢時，為他解夢、成為宰相。他經歷很大的痛苦。但當饑荒來臨，兄長下來埃及糴糧，他與兄長們相認時，他說「你們的心意是不善的，但上帝卻是善的。」所以，當上帝為了幫助別人而讓你受苦，讓你付代價，你是否有這種雅量願意參與，願意感謝嗎？如果上帝幫助我、賜福予我，我感謝祂，這是大家都會作的，就是信其他宗教的人，也會如此作。但是真正與神親近的人，知道上帝不只愛他，而是愛所有人，他的信仰不是自私的，他明白有時上帝為了幫助其他的人，而要他背負一些代價、損失。這就是從「有好處就感謝」到「凡事都感謝」。(弗5:20)
4.價值革命的禱告(路1:51-53; 林後5:16-17)
       最後是觀點的革新，對權不一樣的看法會影響你和別人的關係。「那狂傲的人正心裡妄想就被他趕散了。他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高；叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。」（路1：51-53）我覺得這是革心神學，理由就在這「我們從今以後，不憑著外貌認人了。雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認他了。若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」（林後5：16-17）這裡提到「若有人在基督裡，他就是新造的人」是指「人」是新的。下一句「舊事已過，都變成新的了」從中文來看，似乎是前一句的另一個說法，但是看英文卻有不同的意思「Therefore if any man be in Christ,he is a new creature:old things are passed away;behold,all things are become new.(林後5:17)第二句的「新」不是指那個人，而是所有的東西。也就是說不只是人變新，而是看世界的觀點變新。「behold」是「看哪」的意思，這句經文的意思是「如果一個人在基督裡，他是一個新的創造」，他的新在哪裡？就是一個新的眼光。以前看東西舊的看法都不見了。看哪！他現在看所有的東西都變成新的。」所以，我稱這是「用新的眼光看舊的世界」，世界沒有改變，但是因為基督進到你的心裡，所以你看世界的觀點改變了。對權跟錢的看法改變，以前有權用來欺壓別人，現在有權卻是用來服侍別人，自然對沒有權的人觀點也改變了，彼此的互動自然也變得不同了。所以，一個人在基督裡，他的很多地方沒有改變，但是他的看法會改變，所以稱為「革心」。
V. 結論：尊主為大 以神為樂 讚美感謝 更新變化(羅12:1-2)
       1647英國長老會，要確定長老會的信仰甚麼最重要，就把開會的結論寫成衛斯敏斯德小教理問答Westminster Shorter Catechism，類似考古題，要受洗就要先通過這些考題。和平教會比較親切，沒有這麼嚴格的考試。我只問三個問題：你相信宇宙有上帝嗎？不相信的話那也不用受洗了；你承認你有明知故犯的毛病嗎？這是剛才提到的道德革新；第三，如果這位上帝想要幫助你改掉這個明知故犯的毛病，你願意讓他幫忙嗎？這就是救恩。如果你願意接受，上帝就會幫助你，雖然你的習慣不會這麼快改變，但是上帝會給你一個新的眼光，可以從另一個角度看世界。衛斯敏斯德教理問答第一條：什麼是人生最重要的目的？答案是：榮耀上帝並且永遠以神為樂；這與馬利亞的禱告：「我心尊主為大、我靈以神為樂」幾乎如出一轍。一個是遵從神的旨意、一個是與神親近，當你抓住這兩點，改變就會隨之到來。當你知道神很關心窮困的人，你對他們的看法就會不同。當你的心尊主為大、與神貼近的時候，耶穌的愛就會臨到你，並帶來改變。你的觀點會先被改變，因而與這個世界的互動也就跟著改變。
       「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」(羅12:1-2)心意更新變化就是這個轉變，來自於你察驗神的旨意。越親近神，就越能知道神的旨意；他期望能夠藉著我們，將耶穌的愛傳到世上，讓世界變得更美好。

禱告
       主耶穌我們謝謝你，在兩千多年前，馬利亞，這位拿撒勒鄉下的女孩子，願意成為耶穌的母親。不僅如此，她還留下一個禱告，讓我們知道如何尊主為大、以神為樂。在權和錢的觀點上被神徹底的改變。主啊，讓我們也學習馬利亞的禱告，每個禮拜在這裡不只是照慣例地聚集，讓我們的眼睛可以被你打開，有新的看見。讓我們每一天的言行都能夠榮耀上帝；也能夠每天越來越親近你。禱告奉耶穌基督的名，阿們。

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