2007年3月25日 星期日

[牧函] 堅忍之愛

寫作於2007/03/25
作  者: 蔡茂堂 牧師

當教會在舉行婚禮時, “愛永不止息” 是一首很令人陶醉的詩歌,也是一個很討人喜歡的講題。但是當新郎與新娘沉浸在那粉紅色羅曼蒂克愛河裡面的時刻,這個短句所傳達給他們的,除了在他們目前的幸福歡樂中加上善意的祝福與虔誠的祈禱之外,應當還有激勵與挑戰,好讓新郎與新娘可以共同學習如何在往前充滿許多不確定與挫折失望的實際婚姻生活中兩個人能夠繼續保持今天在上帝與眾親友面前許下婚姻盟誓時所有的甜蜜愛情,使其歷久彌新,甚至在經歷各種打擊與創傷之後,還能屹立不搖。

愛永不止息的短句是來自哥林多前書13章8節。它的希臘原文piðptw/(pipto)可以傳達兩個相關而不完全相同的含意。第一個意思是表達其對時間的長久性 (permanence in time),[NRS]的英文聖經將其翻譯為Love never ends,中文聖經的翻譯 “愛永不止息” 也是表達此含意;第二個意思是表達其對打擊的堅忍性 (perseverance in adversity),[NKJ] [NIV] [NAS]的英文聖經則將其翻議為Love never fails,中文可以翻譯為 “愛永不失敗”。個人覺得在這兩個含意當中,前者所表達的似乎像是在許多童話愛情故事中的美滿結局“從此王子與公主就永遠快快樂樂的生活在一起”;後者所表達的比較貼近我們每一對夫妻的實際經歷,也就是這樣的愛常常是須要在現實的嚴酷考驗之下,兩個人一起學習如何用汗水與眼淚來編織一個共同的未來。

在自由戀愛的社會當中,男女雙方開始時都是彼此被雙方的某些優質特性所吸引而相識、相知、相親、相惜,一直到相攜手踏上紅地毯的那一端,許下此生此世將要相顧相守的諾言。但是當美妙的婚禮結束時,我們常常會突然發現躺在我們身旁的人並不是我們心目中那位理想的白馬王子或白雪公主。杜克神學院教授史坦萊 (Stanley Hauerwas of Duke Divinity School) 甚至大膽的宣稱 “我們都是跟錯誤的對象結婚” (You always marry the wrong person.),或是在結婚後不久我們才發現另一位比我們配偶更理想的白馬王子或白雪公主出現在我們的眼前而相見恨晚。幸福的婚姻並不是建立在兩個理想的人彼此相愛的根基上面,而是建立在互相用堅忍的愛去學習接納與欣賞有缺點的配偶並且互相鼓勵彼此幫助去克服自己的缺點,讓彼此都能夠更為成熟與理想的互動過程。

十九世紀丹麥基督教存在主義哲學家齊克果 (Søren Kierkegaard 1847) 在他所著的一本書Works of Love中對愛有深入的分析與討論,其中有一章討論到 “愛永不止息” (Love abides)。齊克果嘗試用兩個圖像來表達這種堅忍的愛的意境。齊克果說,愛是一種結連,愛人者與被愛者一起被這個堅忍的愛結連起來,我們可以用 “愛人者—被愛者” 來表達他們中間愛的結連。可是在現實環境的打擊之下,被愛者或許無法再承受這個打擊而決定要離開這個愛的結連,這個時候愛人者對被愛者的愛如果是堅忍的愛,就會呈現 “愛人者— ” 這樣一個不完整的句子,齊克果認為這個不完整的句子並非無法修補殘片而是尚待完成的句子。讓這個不完整的句子保持尚待完成的可能性的正是那位不輕易放棄的愛人者所繼續伸出來那堅忍的愛。

齊克果所使用的另外一個圖像是一對跳探戈 (tango) 舞曲的夫妻,在跳舞的當中由於某些打擊或創傷讓其中一位共舞者無法再承受下去而離開,在這個時刻那位被遺留在舞台上的舞者如果繼續保持那兩人共舞探戈的姿勢,則觀眾會期待這是一個尚未結束的探戈舞曲,或者那位因故暫時離開舞台的舞者會返回而與仍然等待在舞台上的舞者共同跳完這個探戈舞曲。

堅忍之愛是一種對婚約盟誓堅持信守的信實之愛 (faithful love),也是對於有缺點的配偶繼續鼓勵支持的接納之愛 (accepting love),更是在對方已經決定放棄這段姻緣的危機中繼續保持盼望與期待的等待之愛 (waiting love)。但願我們每對夫妻都能學會這堅忍之愛的功課。

[講道集] 愛的系列(二十三):愛與永恆

寫作於2007.03.25
作  者: 蔡茂堂 牧師
  經: 【哥林多前書十三章813節】線上收聽(國語)     線上收聽(台語)

各位弟兄姊妹大家平安。今天我們要以“愛與永恆”來思考“愛是永不止息”這句經文的意義。當我們說到愛與永恆的關係,中文和合本聖經說「愛永不止息」,那是什麼意思?是說:「不管海枯石爛、地老天荒,我對你的愛永遠存在」,是戀愛結婚時互相給予對方的一種承諾,是這樣子嗎?或是有別的意思呢?今天我很高興聽到堅仁兄做見證談到恩慈姐,他們兩個人加起來就叫作「堅仁的恩慈」,還有「恩慈的堅仁」,這個「仁」如果唸成是「忍」會更好,我們今天要講的就是那樣的愛、是恩慈的愛、是堅忍的愛,是不被任何環境打擊、打垮的愛,這是我的了解,他們剛才分享的見證也是這樣,結婚不久就遇到總總的困難,他們還是是堅持,看見他們對孩子的愛,夫妻間彼此的愛,還有從上帝領受醫治的愛,真的是很寶貴。今天經文的重點是:「愛是永不止息」這一句,現代中文修訂本翻譯為「愛是永恆」。「永不止息」和「永恆」差不多。英文就有兩個翻譯,一個是Love never fails,NKJ (New King James Version新欽定本)、NIV(New International Version現代國際版聖經)、NAS(New American Standard Bible現代美國標準版)都是翻譯成Love never fails.,只有NRS(New Revised Standard Version現代修訂標準版)是翻譯成Love never ends.,很明白的,中文的翻譯是依從NRS:「Love never ends.(永遠不止息)」,但是沒有翻譯出永遠不失敗,或是永遠不倒塌,或是永遠不認輸這樣的意思。

Ⅰ、引言:陳成貴與呂院雅的故事

一講到愛是永不止息,我就想到一對新婚夫婦,新郎叫陳成貴,新娘叫呂院雅,一個是新加坡人,另一個是加拿大人;一個是羅維導演想要栽培繼李小龍之後的第三條龍,他是武打演員,身材很漂亮,身體很壯碩,身手很矯捷,滿有大好的前途,另一個學的是廣播導播,後來作香港衛視的導播,神把他們兩個人從新加坡、加拿大帶到香港,他們在香港認識、戀愛、結婚,1993年8月28日他們的婚禮羨煞了很多人,郎才女貌、天作之合,他們要一起編織一個美好的夢。那裡知道,這個夢才兩個禮拜,就變成惡夢一場,新婚才兩個禮拜,新郎就被診斷有NPC(鼻咽癌Nasopharungeal Carcinoma),而且是第二期,醫生說活不過六個月,如果你是新娘,才結婚兩個禮拜,就發生這樣的事,你會有什麼樣的感觸?當然很難過,可是呂院雅無怨無悔的照顧陳成貴,前前後後照顧了一年又九個月,他的樣子因為腦部腫瘤不斷的腫脹,面容扭曲,變得越來越不成人形,眼睛都被推擠到旁邊去了,之後腫瘤吞噬掉鼻子和腦子,鼻孔不時流出很多腥臭黏稠的黑黃色液體。在照顧陳成貴的時候,呂院雅自己也得了類風濕關節炎,痛到不能走路,她就坐著輪椅照顧她的先生,一直到他離開世界。1995年5月14日,成貴安息主懷,這個感人的故事就被傳神(浸傳中心)拍成電影,現在在基督教書房還可以買到這張VCD的影片,這是真實發生的事情,這種不管怎麼樣的情況,不管怎麼樣的打擊,還是守著婚姻的承諾,這就是愛永不止息。

Ⅱ、愛永不止息

1、 希臘文:倒塌πίπτω(pipto))

我們看一下聖經這個重點的字,永不止息或是永不失敗,它的希臘文叫作πίπτω(pipto)。

2、 英 文:never fails

(NKJ)(NIV)(NAS) never ends (NRS)
πίπτω(pipto)的意思,在英文有Love never fails和Love never ends兩種不同的翻譯。

3、 中 文:愛是永不止息(和合本)

愛是永恆的(現中修)

中文是把Love never ends翻譯出來,英文翻譯的fails和ends這兩個字有關係卻不完全一樣,never ends就是無窮無盡,它表示的是時間的長度,英文叫作never ends permanence,愛是根據時間一直往前走的,是不會停止的;可是never fails它強調的是不屈不撓,所強調的不是時間的長度,而是韌性,怎麼拉扯都拉不斷,就是不屈服、不放棄,它是love fails perseverance,與這個相關的不是時間的問題,是外面的打擊、裡面的創傷、裡面的痛苦,不會讓愛很快的被放棄,就是堅持。詩篇一百零二篇27節說:「惟有祢永不改變;祢的年數沒有窮盡。」這個就是never ends所要表達的。這個字πίπτω(pipto),耶穌基督在講比喻的時候曾用到這個字,祂說:「雨淋,水沖,風吹,撞著那房子,房子總不『倒塌』,因為根基立在磐石上。」(太7:25)這個「倒塌」就是πίπτω(pipto),它的重點不在時間,重點在外面有雨、有水、有風、有衝擊要把它打倒,可是因為它建造在磐石上,所以它就是不倒塌,就是可以經的起考驗,熬的起痛苦那樣的愛。我覺得,如果愛永不止息,不屈不撓(perseverance)應該是原因,無窮盡(permanence)則是後果,這兩者是有關係的,就因為我們從上帝領受這種不屈不撓的愛,我們才可以永不止息,permanence (無窮盡)是指享受愛的結果、是快樂的,可是中間是有一個很痛苦的功課要學習,就是perseverance (不屈不撓),在困難打擊下,你怎麼堅忍,咬著牙齒忍耐,然後勝過那些艱難,我覺得這方面我們可以學習很多的功課,也是今天要跟大家一起分享的重點。

Ⅲ、四種愛情 (C.S.Lewis)

1、 親情Storge:血緣 Kinship

我們的青年團契將舉行福音茶會,聚會中要一 起觀賞納尼亞傳奇(The Chronicles of Narnia)。它是英國的魯益師 (C.S.Lewis)所寫的一本書,魯益師他除了寫Narnia之外,他還寫一本書,那本書我在開始講愛的系列時,曾經跟大家介紹過,書名叫作The four loves(四種愛)。有沒有人還記得這四種愛,是哪四種?我是用「情」來表示,有親情(Storge)、友情(Philia)、愛情(Eros)、恩情(Agape)。當保羅說「愛永不止息」時,他是在講親情嗎?他是在講友情嗎?他是在講愛情嗎?還是他講的是恩情?因為他在聖經裡面用的字是Agape,Agape其實是第四種愛,我們可以來回想一下這四種愛:我們說親情叫作Storge,Storge就是彼此有骨肉的關係,有DNA的關係、血緣的關係,就像父母對孩子,天生就是會愛他們,這個是上帝給我們的本能,尤其是母親愛小孩。像這種血濃於水的母愛,有時候到了生死關頭的時候也會垮掉無法去愛孩子,在飢荒沒飯吃的時候,到最後沒辦法,就易子而食,連孩子都吃掉了,到這樣悲慘的地步,耶利米哀歌這樣說:「慈悲的婦人,當我眾民被毀滅的時候,親手煮自己的兒女作為食物。」(哀4:10)這是很悽慘的情況,父母的愛在平常來講不容易垮掉,可是被逼到絕境的情的時候也會出狀況。

2、 友情Philia:興趣 Interest

友情有時是建立在共同喜歡的興趣上,我喜歡下棋,你也喜歡下棋,我們就變成好朋友,不只下棋還會聊天,彼此變得很要好。這樣情投意合的好朋友,有一天如果遇到利害衝突的情況,有時候也會翻臉成仇,詩篇四十一篇9節說:「連我知己的朋友,我所倚靠、吃過我飯的也用腳踢我。」在我家吃過飯的還用腳踢我,遇過這樣的情形嗎?被出賣的感覺很不舒服,但是有時候會遇到,所以友情也不是永恆的。

3、 愛情Eros:吸引 Attraction

那麼愛情總可以持久些吧?畢竟愛情被吸引的不是興趣,而是這個人本身,對方的一些優點吸引著你,不管是她的美麗或是溫柔都好,這是由於互相吸引而結合的愛情。可是甜情蜜意,結婚以後卻變成水火不容,這是怎麼回事?本來彼此喜歡,怎麼會變成個性不合呢?原來結婚以前沒有發現他有這些個性。舊約裡的暗嫩很喜歡他瑪,可是暗嫩一旦得到她的人以後,聖經說:「隨後,暗嫩極其恨她,那恨她的心比先前愛她的心更甚…」(撒下13:15),所以愛情也會這樣變卦,愛情也無法持久到永恆。

4、 恩情Agape:慈憐 Compassion

只有第四種愛,是保羅在哥林多講的「永不止息的愛」,這個叫作恩情,是很特別的一種愛,叫作Agape,這種愛是慈憐(Compassion)的愛或是恩慈的愛,這種愛是會堅忍的,是會慈悲憐恤的關懷,是會原諒對方、扶持對方,甚至有敵意也可以把敵意化為善意這樣的愛,這種愛是可以永不止息的。耶和華上帝就有這樣的愛,「耶和華不輕易發怒,並有豐盛的慈愛,赦免罪孽和過犯。」(民14:18)祂有赦免的愛,這種愛是會永不止息,是會超過上帝給教會的許多恩賜,現在我們就要一起來看這一段聖經。

Ⅳ、最大的是愛

1、 話語恩賜的有限與暫時

先跟大家解釋一下今天這段經文。這一大段其實有三個重點,第一個重點談到有三種話語的恩賜是有限的、是暫時的,經文裡提到講道的恩賜、方言的恩賜、知識的恩賜(林前13:8),這三種我都把它歸類為話語的恩賜,那麼它有兩個重點,第一個重點是它是有限的,就是不能夠完全知道;第二個,它是暫時的,因為會「終必歸於無有」,還會「終必停止」,當哥林多教會為恩賜的重要性起爭執時,保羅告訴他們這些恩賜都會歸於無有,其實用英文來講,歸於無有不是消失,歸於無有是漸漸淡去,英文叫作fade away,有一首歌是這樣唱的:「Old soldiers never die, never die, they just fade away…」,他們不會死掉,但是他們會漸漸從歷史的舞台上淡出,所以它的停止不是突然的停止,是漸漸的消退,等一下我會解釋,這三個恩賜「終必歸於無有」,「終必」就是慢慢的淡出。

2、 完全的來到有限歸無有

什麼時候話語的恩賜會完全停止、會淡出到沒有呢?聖經說:「等那完全的來到,這有限的必歸於無有了。」(林前13:10)這裡有三個字「完全的」,「完全的」是什麼意思?是指什麼?這就很有意思囉,因為「完全的」一來,這三種恩賜都要說bye bye,「等那完全的來到,這有限的必歸於無有了。」這個「完全的」是指誰?是指什麼?很多學者一直要解釋這個問題。經上提到如今常存的有「信、望、愛」,看來不會歸於無有的有這三樣東西,可是在這三樣中,保羅還分大小,最大的是「愛」,這句話在講什麼?其中一個很重要的問題就是這三個字「完全的」。什麼叫作「完全的」呢?歷史上有三個種解釋,也許有更多,第一個解釋就是反靈恩派的解釋,反靈恩派的解釋就叫作「靈恩停止說」,因為聖經說方言要停止,他們說先知預言(我們翻譯成先知講道)要停止,方言也要停止,知識也要歸於無有,這個「完全的」指是什麼?就是新約全書。當新約全書完成以後,就不需要教會牧師再講這個、講那個了,以前沒有聖經就要靠這些傳道人講道,後來神帶領我們把聖經完成,把上帝的旨意都講完以後,這些話語的恩賜就不需要了,所以「方言停止論」是聖經派的人,他們用聖經來代表「完全的」,因為聖經一完成,那些都不必了,不必再講方言、說預言。問題是講這樣的人,他們的教會到現在牧師還是在講道,照理說應該是聖經一完成教會就解散,牧師可以改行做其他工作,因為牧師不必也不需要再講道了,但是歷史事實卻不是如此,到今天我們還是每個禮拜天在教會聚會(至少你們今天還在此聽講道),反靈恩派的這個解釋看來有一點勉強,因為在教會歷史沒有辦法得到支持。

第二種認為「完全的」,不是指聖經,而是指耶穌。耶穌再臨的時候,當然牧師就沒有工作,因為耶穌來了,不必講道,「完全的」來了以後,就是經文裡的「…到那時…」,所以這是「再臨論」。當基督再臨的時候,話語的恩賜都不需要了。這種解釋大部分都覺得正確,唯一的問題是基督來是突然的,基督來不是fade away,祂不是慢慢的來,然後讓講道慢慢消失,經文裡是說講道(預言)、方言、知識的恩賜的需要是慢慢變少,但是基督是突然來的事件,「完全的」是突然的來到,這就和話語的恩賜是慢慢地消失,在時間上又有一點搭不攏。我比較接受的解釋是用整段來解釋,整段經文有一個重點就是「愛」,對不對?「愛」是那「完全的」,如果是這樣的的話,我有一些根據,第一個根據是聖經裡提到的「完全」,例如馬太福音第五章48節說:「你們要完全,像你們的天父完全一樣。」像天父一樣完全是怎麼樣的完全呢?路加在詮釋這同樣一件事情時,他不是寫「完全」,而是說:「你們要慈悲,像你們的父慈悲一樣。」(路6:36)所以就某種角度來講,聖經所說的「完全」,是指在愛裡面的完全,是慈悲慈憐的愛,就是Agape的愛,我們如果能夠像上帝一樣的去愛時,我們就完全了。並且這個愛裡面的完全,不是就沒有缺點,而是可以漸漸的長大,保羅也這樣講:「我作孩子的時候,話語像孩子,心思像孩子,意念像孩子,既成了人,就把孩子的事丟棄了。」所以在這裡給我們一個觀念,這是一個漸漸長大的過程,我們的愛心是漸漸長大的。

再進一步講,為什麼在教會裡面要有牧師講道?為什麼要說方言?為什麼要有知識的言語?其實最主要的目的是要讓弟兄姊妹對神的愛能夠認識,而且能夠體會,而且能夠進到愛裡面成長。基督教所說的,不管講的再怎麼樣多,重點就是「神是愛,我們也要彼此相愛」,這是唯一的重心。當牧師或主日學老師教大家什麼是愛的時候,就像我花了那麼多時間在講什麼是愛的時候,如果弟兄姊妹聽道,回去以後在生活上、在婚姻裡面活出這個愛的時候,慢慢牧師就不需要再一直講了,因為大家已經學會了,大家已經體會到什麼是愛,已經進到愛的裡面了,牧師講道的需要性就慢慢的越來越少,用這樣的角度來解釋的話,就說的通了。我們可以畫一個簡圖來說明(如下),就是當弟兄姊妹從屬靈嬰孩漸漸的長大成人,對人對神的愛心慢慢增長的時候,牧師繼續講道的需要就越來越少,話語恩賜有逐漸漸少的走向。我們期待牧師越講道,弟兄姊妹會越愛人愛神,這是最主要的目的,當大家的愛越多的時候,使用話語的需要就越來越少,可是有一個決定性的事件,就是到耶穌還沒有來以前,可能我們的愛心還不夠完全,我們還需要牧師講道,只是到後來這個工作越來越少,因為大家會越來越相愛,就不需要牧師一天到晚再講了。

3、 信望愛當中最大的是愛

耶穌再臨以前叫作「如今…」,在「如今」當中,我们希望愛心能夠漸漸的成長,像孩子長大成人般,希望在教會中話語的恩賜需要可以慢慢地減少,可是有三樣東西是不能夠減少的,就是「如今長存的有信、有望、有愛」這三樣東西,在耶穌還沒有來以前我們需要「信」、我們需要「望」、我們需要「愛」,需要這三樣東西支持著我們繼續走到耶穌再來的時候,到那個時候信望愛都要起變化。我們「信」,是因為我们看不到耶穌,「…卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂。」(彼前1:8)耶穌來的時候是「到那時就要面對面了…」,我們能夠看到耶穌了,根本就不需要信,現在我們沒有看到耶穌,所以我們需要用信心來接受耶穌、到那一天因為看到了,信就不需要了。「盼望」是因為事情還沒有來臨,我們今天的社會有很多的問題,我們希望耶穌再來的時候,這個世界是公義的、是和平的、是充滿愛的,「但我們照他的應許,盼望新天新地,有義居在其中。」(彼後3:13)盼望是對將來還沒有發生的事情的期待,可是到耶穌再來的時候,新天新地已經來了,我們已經進入永恆裡面去了,所以盼望也不需要了。只有一個東西會從現在一直帶到永遠,那個東西就是「愛」,所以保羅大膽的說:「…其中最大的是愛。」(林前13:13)為什麼「愛」是最大的呢?因為它超過時間的限制,它是可以進到永恆的,愛和永恆有無法分割的關係,因為上帝是愛。

Ⅴ、愛與永恆

1、 主耶穌接納的愛讓撒該進入愛的國度

愛和永恆的關係是很特別的,永恆是一種愛的關係的狀態,之前曾牧師所講的撒該的故事就是一個很好的例子(路19:1~10),撒該為什麼被改變,因為耶穌跟他說:「今天要住到你家」,為什麼?因為大家都不喜歡撒該並且排斥他,他最需要的是被接納、被當做朋友,所以耶穌先對撒該表現出接納的愛(Accepting love),第二天撒該對耶穌說:「我財產的一半分給窮人」,你看到撒該的改變嗎?撒該因為耶穌的愛,他自己體會到,也受感動,他自己就活出對別人的愛,撒該已經進入愛的國度,也就是進入永恆,所以耶穌說:「今天救恩到了這家」,因為撒該已經被愛轉變。我們問問自己,如果你家裡本來就不是信基督教,你是長大以後才信耶穌,有多少人是因為看到基督徒所表現出來的愛受感動,才願意說:「如果是這樣的生命,我也喜歡作基督徒,如果當基督徒能夠被耶穌的愛充滿,能夠越來越知道怎麼愛妻子,怎麼愛家人的話,為什麼我不要?」所以愛是讓人願意進入永恆的力量。

2、 主耶穌對弱勢者的愛讓我們進入神的國

反過頭來講,我已經受洗、我已經信了耶穌,如果在生活當中,我的愛沒有像小孩一樣慢慢長大的話,到將來耶穌再臨的時候,恐怕我的受洗、我的信、我的望,都救不了我,我也進不了永恆。這是耶穌說的,到那一天有兩種羊―山羊和綿羊,耶穌會把山羊和綿羊分別出來,怎麼分呢?就是看他們對那些弱勢者的愛,來分出山羊和綿羊的不同,不是因有沒有受洗、作禮拜來區分,耶穌說:「因為我餓了,你們給我吃,渴了,你們給我喝;我作客旅,你們留我住;我赤身露體,你們給我穿;我病了、你們看顧我;我在監裡,你們來看我。」(太25:35~36)如果「這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上,就是作在我身上了。」(40節)是用這樣來分別,綿羊到神國,山羊到永火,哇!這個差別就很大了,你知道如何進入永恆嗎?未信主的人,是因為愛的感動來進入永恆,信主的人進入永恆,也是因為他的愛在今生能夠成長、落實,有愛的人就可以進到永恆。

Ⅵ、堅忍的愛

在我們還沒有到「完全」以前,在今生今世我們的愛是會受到考驗的,堅忍的愛不是無窮的愛,而是不屈不撓,因為有不屈不撓,才可以享受無窮無盡。這個不屈不撓把它解釋的最好的是一個基督教的作家,他是十九世紀丹麥的哲學家,他叫作齊克果(Søren Kierkegaard,1813-1855),他的書有點艱深難讀,思緒複雜,他是存在主義的鼻祖,他一直在基督教的信仰中掙扎,他對當時的教會不滿,在掙扎之後,他寫下心得,留下很多很好的書,其中有一本小書專研哥林多前書十三章,裡面有一章(Chapter),就寫這一句「愛永不止息」,他用的抬頭叫作Love abides,他的書名叫作Works of Love(1847)。他說愛不是感覺,愛不是羅曼蒂克,愛是辛苦的工作,愛要做很多工作才是真愛,這個愛才會持續下去,所以我把它稱作「愛之工」;在「愛之工」裡面有一章,他專門寫這兩個字Love abides(愛永遠續存),我把它叫作「愛長存」。齊克果很厲害,他用了很多圖像,來表達Love abides這兩個字到底是什麼?什麼叫作堅忍的愛?什麼叫作永遠的愛?愛是要做多少工?那是他強調的,要做多少工才能夠達到那種永遠的愛、那樣的理想狀況?

1、 信實的愛

齊克果以跳舞的圖像來表達愛,愛讓兩個人互相靠近,當有一個愛人的人(Lover),發現一個他所愛的對象(Loved),所以有愛人者和被愛者,這個愛人者欣賞這個被愛者,也喜歡他,就對對方伸出友誼的手,說:「讓我愛你好嗎?」這是一個邀請,被邀請的人要決定是否要接受他的愛,這個被愛的人被對方感動以後,發現對方是誠懇的,他講的話是真的,所以被愛者也伸出手說:「好,我接受你的愛。」這樣就形成了一個獨特(Unique)的愛的關係,兩個人所伸出的手(給予對方的)就是他們之間的愛。兩個人一旦把手牽起來以後不是就沒事了,兩個人會開始跳雙人探戈舞(Tango),要舞到哪裡?要舞到共同的明天。愛帶來盼望,期待將來我們要怎麼樣,將來我們要在哪裡買房子,將來我們要有幾個小孩,將來我們要地老天荒海枯石爛…,齊克果說這就是開始跳雙人舞。可是中間會有困難、會有打擊、會有創傷,這個時候你要做什麼工作?讓那個愛能夠勝過那些問題?讓愛永存呢?當這兩個人要開始跳雙人舞時,第一步要手牽手。當結婚典禮時,新娘把手伸出來,新郎把她的手牽起來,然後用戒子套在對方手指上,這是兩人要開始手牽手的一個表示,戒子是代表對對方的一個承諾,這叫作盟誓,「我這輩子不管遇到逆境順境、生病健康…我都要愛你。」這是愛的第一個工作,我今天跟你講的話是一個開放的承諾,一直到我離開世界,我就是要這樣愛你,這是把兩個人牽起來的――信實的愛,承諾盟誓。這樣的愛必須是持續的,不是今天愛你明天就不愛你,那樣的愛就沒有價值,從現在開始一直到我離開世界,這樣的一個承諾叫作信實的愛(Faithful love),兩個人中間這條線(彼此伸出的手)就是一個承諾的開始。就像上帝對我們應許的愛,「因為耶和華本為善。他的慈愛存到永遠;他的信實直到萬代。」(詩100:5)

2、 捨己的愛

可是如果夫妻兩個人只有這樣子的愛其實不夠,我永遠跟你在一起,可是我也不幫你、不理你,不顧你,只是永遠跟你在一起,那就有問題,愛還需要加上某些東西,這個永遠才可以變成是個喜樂。我们需要用一個厚厚的保護膜把它包起來,讓它更牢固,這個保護膜叫作捨己的愛。以前我最大,我一個人吃飽全家吃飽,現在結婚了,為了你,我願意自己擺下身段,我不會堅持自己的看法,我會照顧你的需要,我會體貼你的心情。有些地方的人在結婚典禮的時候會要求新郎幫新娘洗腳,學習耶穌蹲下來,服侍對方,是這樣的愛,讓這個承諾變成真實是有實質的,在實際生活上讓相愛的人體會到什麼叫作被愛的甜蜜。耶穌說:「我是你們的主,你們的夫子,尚且洗你們的腳,你們也當彼此洗腳。」(約13:14)這代表謙卑、不堅持自己的意見,願意照顧對方,願意服侍對方的心志,這樣的愛就很牢固了。這樣除了有盟誓,又加上互相的款待、服恃,兩個人可以持續的跳著雙人舞。

3、 等待的愛

可是環境和現實不是只有這樣,有時候兩個人在跳舞的時候,會發現有更漂亮的舞伴走進來,有時候不小心踩到對方的腳,有時候不小心扭到手,舞步不對,互相有傷害,外面有壓力有困難,有工作和小孩子出生等等這些問題,慢慢會把這個很甜美的愛侵蝕掉。一直到有一天,也就是齊克果所說的Breaking point(破損點),兩人中有一個人認為:「我已經受不了這個婚姻,沒有辦法再忍受下去了,我決定要終止這個愛,我要離開。」到那一天,這個被愛者決定把手收回、離開了,他沒有辦法再愛下去,也許是離婚,也許是住在一起,可是不再跟對方講話,他的這個愛停止了,可是還有一個人在愛著對方,齊克果說這個叫作Love abides,愛本來是一個愛人者,加上一個被愛者,還有兩個人之間的愛,可是這個被愛者因為受不了痛苦,他決定離開以後,現在剩下一個愛人的,還有他的愛,這個被愛者可以不愛對方,可是他沒有辦法規定愛人者不可以繼續愛他,愛人者的愛沒有辦法被他帶走,齊克果說剩下的一人,還有他的愛,他說這個叫作Love abides。你想一想,他用的比喻很好,他說如果兩個跳舞的人跳到一半,被愛的舞伴跑走了,愛人的如果站在那邊兩分鐘、兩個小時、兩天、兩個月,觀眾會不會覺得怪怪的,愛人的一直站在那邊等待那個跑掉的人可以回來,代表這支舞還沒有結束,這支舞還要繼續下去,齊克果說這種愛是一種很可貴的愛,並不因為一個人放棄,另一個人也跟著放棄而讓愛止息,因為兩個人都停止了,兩個人只要還有一個還願意再多等一下下,這個愛就有機會繼續下去,有沒有可能?有可能。因為有一方還不放棄,有一方還要等待,這個叫作等待的愛(Waiting love),愛人者決定這隻手繼續伸出來,他決定繼續保持這個愛的姿勢,給對方有一點時間,決定要不要再回來,不管那個傷痛是怎麼樣,是我不對、是你不對,我們能不能繼續下去,齊克果說這個叫作等待的愛,雖然現在已經是很慘了,可是對將來還有一種開放的期待。神在挪亞的時代等了一百二十年,「就是那從前在挪亞預備方舟、神容忍等待的時候,不信從的人。」(彼前3:20)這個愛很痛,因為對方已經不愛你了,可是你繼續的愛下去,你繼續的保持那個姿勢,那個姿勢保持久了是會疲累的,可是你繼續,這樣的愛不保證有一天會回復,如果這個被愛者有一天看見,被你感動回來,他也有可能像浪子的爸爸,在孩子還沒有回來的時候,仍舊引頸而盼,就是在那邊等待,期待孩子哪一天會回來。(路15:20)

4、 饒恕的愛

這個被愛者受到感動又回來了,當他回來的時候,愛人者就用更大的愛把對方包起來、把他擁抱起來,「不管過去發生過什麼,我們重新再來,我們要用更大的愛來勝過,這當中的傷害我們都用饒恕來化解」,這也是一個很重的工作。饒恕的愛,原諒對方,把對方用愛擁抱起來,這個就是Agape的愛,就把那些曾經被傷害、曾經幾乎要結束的愛再把它重建起來,聖經說:「並要以恩慈相待,存憐憫的心,彼此饒恕,正如神在基督裡饒恕了你們一樣。」(弗4:32)

5、 親暱的愛

這樣的愛,經歷過痛苦、經歷過考驗,勝過以後,它不會只停在那邊,它會繼續往前走,結果是這兩個人的距離會越縮短,擁抱以後,他們彼此就越相愛,兩人距離就越來越近,表示兩個人的親密程度會增加,兩個人彼此認識的程度會加深,保羅講愛的時候提到一句話,他說:「…到那時就全知道,如同主知道我一樣。」(林前13:12)有沒有注意到這句話?知道和愛有關係嗎?是有關係的。主完全的愛我們,主也完全的認識我們,我對主還沒有完全的愛,所以我對主的認識是有限的、是部分的,到那一天,我希望我對主的愛是完全的,我可以完全的認識主。當夫妻兩個人是完全互相認識,那個愛是最親的愛,更深認識的愛,我現在對主的愛有限,所以我對祂的知道也有限,祂是完全的愛我,主也完全的知道我,我今天是這樣子沒關係,我希望藉著神話語的鼓勵,我會慢慢的成長,到那一天我對主的愛是完全的愛、對主是完全的認識。

6、 合一的愛

最妙的是,在那樣的理想情況下,到那個「完全」的時候,彼此的距離消失了,最後分不清楚是兩個人還是一個人。合一的愛是個奧秘,那就是我們上帝的奧秘,上帝是愛,聖父、聖子、聖靈彼此愛到完全分不出來,完全是一體,這合一的愛,是最終的理想,這是一個最大的奧秘,保羅說:「(基督用這樣的愛來愛我們),這是極大的奧祕,但我是指著基督和教會說的。」(弗5:32)

VII、結論

上帝對以色列說:「我以永遠的愛愛你,因此我以慈愛吸引你。」(耶31:3)耶穌對祂的學生說:「我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛;我怎樣愛你們,你們也要怎樣相愛。」(約13:34)上帝既然用永遠的愛愛我們,我們也要這樣來相愛。讓我們不管在婚姻、親子、朋友或是教會的關係裡,學習以上帝的愛來彼此相愛。讓我們一起禱告。

「愛我們的主,謝謝祢,讓我們這一生經驗很多的愛,我們接受、我們給予、我們享受許多各式各樣的愛,我們有親情,從我們出生就領受父母保抱的愛,我們也慢慢長大,現在有自己的孩子學習親子關係,也享受天倫之樂。 長大後祢也給我們友情讓我們在朋友間得到友誼,使我們的生命得到滋潤和快樂。主,祢也讓我們能擁有愛情,祢讓我們遇到所喜歡的對象,能夠戀愛、結婚,承諾一輩子要一起相愛,主,不管是親情、友情、愛情,我們在愛裡面或許也受到傷害,或許也遇到挫折,主,我們多麼渴望,祢那Agape恩情的愛,使我們得到力量,可以來轉化我們這些受到挫折的友情、親情或是愛情,讓我們可以勝過傷害,讓我們可以勝過困難,讓我們可以享受那永不止息的愛,讓我們可以學習愛的功課。幫助我們能夠堅持對對方的承諾;能夠用謙卑的心互相服侍;能夠在對方已經放棄的時候,我們還能夠等待;能夠讓彼此的愛多一點點的機會和盼望,當對方回頭時,讓我們能夠學習饒恕,互相接納。幫助我們透過愛人,讓我們更認識彼此,越瞭解對方,甚至我們可以經歷到那個最大的奧秘、那個合一、那個榮耀的愛,求主聽我們的禱告,禱告奉耶穌基督的名求,阿們!」

2007年3月11日 星期日

[講道集] 愛的系列(二十二):愛與盼望

寫作於2007.03.11
作  者: 蔡茂堂 牧師
   經: 【哥林多前書十三章7c節】線上收聽(國語)   線上收聽(台語)


各位弟兄姊妹大家平安。謝謝大家的代禱,我們五個人去新加坡學習,出發前,李牧師和我生病了,病好了也回來了。感謝主,這期間看到那間教會有一些值得我們學習的地方,他們屬於神召會(三一基督徒中心),在靈恩的解釋上與我們教會有所不同,可是他們有很多值得我們學習的,以後有機會我會陸陸續續的跟大家分享。今天要講的題目是“愛與盼望”,到底盼望是什麼?為什麼在愛裡面就有盼望?如果你曾經看過一對熱戀中的情人,你就可以體會。他們兩人一起編織著未來的美夢,他們對前景充滿盼望,所以愛會帶來盼望。我們今天的經文,所有版本的翻譯都很相似,和合本翻譯為「凡是盼望」,現代中文修訂版則翻譯為「對一切有盼望」。大部分的英文版,不管是NKJ(New King James Version新欽定本)、NRS(New Revised Standard Version現代修訂標準版)、NAS(New American Standard Bible現代美國標準版),都是翻譯為Love hopes all things.,我想這和愛是「凡是盼望」對應的很好,可是NIV(New International Version現代國際版聖經)的翻譯是Love always hopes.,它就不是強調盼望的東西,而是說盼望是一種一直存在的狀態,我想翻譯為「對一切有盼望」是對應NIV的翻譯Love always hope。

Ⅰ、引言:從絕望之山鑿出盼望之石(Martin Luther King Jr. 1963. 08. 28.)

講到盼望,我們會想到一個人,他就是美國馬丁路德金恩牧師 (Rev. Martin Luther King Jr.),他發表了一篇影響美國相當大的演講,到現在大家還認為是全世界很偉大的演說,就是「I have a Dream.」。在1963年8月28日當天,有二十五萬個美國人,大部分是黑人,聚集在華盛頓特區,在林肯紀念館的台階上,金恩牧師分享了這篇信息,他的題目是「我有一個夢」,其中有一段說到:「This is our hope, and this is the faith that I go back to the South with. With this faith, we will be able to hew out of the mountain of despair a stone of hope.」在這裡面他說:「這是我們的盼望,這是我將帶回南方去的信心,根據這樣的信心,我們就能從絕望的山開鑿出一個盼望的石頭。we will be able to hew out of the mountain of despair a stone of hope.」,他依據的是美國立國總統傑佛遜(Thomas Jefferson)所提倡的人人生而平等,他期待美國立國的精神可以落實,全世界的人類應該是平等的、應該是自由的、應該是相愛的、應該是和平的、應該是有同樣的機會,「我堅持相信這句話是對的,我們應該往那裡走」,只是這張支票跳票了,雖然經過林肯總統為了解放黑奴不惜發動南北戰爭,一直到金恩牧師的時候,黑人還是沒有得到他們該有的平等與自由,其實他要講的就是:「我相信這些還是對的,我還是存著盼望,有一天黑人的孩子和白人的孩子可以一起遊玩、一起學習、一起成長、一起嬉戲、一起歡笑。」去年十一月,美國政府終於破土開工,在華盛頓特區的公共公園裡,開始建設馬丁路德金恩的紀念館(MLK Memorial),很有意思,這個紀念館就位在傑佛遜紀念碑(Jefferson Monument)和林肯紀念館(Lincoln Memorial)當中的地帶,他們做了刻意的安排,它是位在一條河流旁邊的一個半圓形結構,後面是一座山,這座山被挖了一個洞,這個洞成為入口,挖出來的石塊被移出來,矗立在廣場上,這樣的場景所要表達的,就是這句話:「我們要從絕望的山當中開鑿出一塊盼望的石頭」,這成為它的主題Stone of Hope,當中還有一座Martin Luther King的雕像,他面向Jefferson Monument。已在去年十一月十三日募款、破土、動工,預計在2008年完成整個紀念館,它的前面是傑佛遜紀念碑(Jefferson Monument),後面則是林肯紀念館(Lincoln Memorial), 馬丁路德金恩的紀念館MLK (Martin Luther King ) Memoria則位於中間。 Jefferson是宣告(Declare)一個盼望,宣告美國是一個自由民主的國家,可是Lincoln為了這個目標,不惜發動內戰,要捍衛(Defend)這個宣告,可是一直到Martin Luther King的時候,他希望把這個夢想Redeem(贖回)落實,雖然林肯打仗了,雖然黑人解放了,可是實際上黑人還是沒有得到應有的尊重和機會,所以Martin Luther King繼續堅持American dream and hope(美國夢想與希望 )。在絕望之山鑿出盼望之石,是金恩牧師留給我們珍貴而重要的遺產。

Ⅱ、凡事盼望

1、 希臘文:盼望έ λπίζώ (elpizo)

我們今天的重點就是這個「盼望」,這個字在希臘文叫作έ λπίζώ (elpizo)。

2、 英 文:

hopes all things (NKJ) (NRS) (NAS)
always hopes (NIV)
英文有hopes all things和always hopes兩種不同的翻譯。

3、 中 文:

凡事盼望(和合本)
對一切有盼望(現中修)
中文有「凡是盼望」和「對一切有盼望」兩種不同的翻譯。

Ⅲ、兩種盼望

1、 目標:渴望與期待 hope for

當我们仔細查看聖經裡面έ λπίζώ (elpizo)這個字時,我們會發現裡面隱含兩個相關卻不完全一致的意思,如果我們用英文來表達就可以很容易的了解。第一個叫作hope for,這是對於所渴望和期待的「目標」,你盼望將來怎麼樣,做什麼事,得到什麼東西,變成什麼樣的狀況,這是盼望的目標。

2、 對象:確信與倚靠 hope in

在聖經裡面強調的比較不是hope for,而是hope in確信和倚靠的對象,你的盼望是建築在哪一個對象上面?這盼望與信心有關,你所確信和倚靠的對象,讓你對將來有一個期待。hope for和hope in在聖經裡面都有呈現出來,hope for是一個期待,hope in是一個確信,比如說,保羅寫信給提摩太說:「我『指望』快到你那裡去,所以先將這些事寫給你。」(提前3:14)這是保羅的一個hope for,他希望很快的可以到提摩太那兒,可是在提摩太前書第四章10節說:「我們勞苦努力,正是為此,因我們的『指望』在乎永生的神…」,這裡的指望就不是指將來的事情,而是指望的「根據」是永生神,我們用信心抓住這個應許,在前方就有盼望,因為我們知道神是信實的、神是愛我們的,祂既然應許我們,祂一定會實現,所以盼望是因著確信與倚靠的對象。我們再來找一處經文,這是保羅寫給腓利門的信,裡面他說到:「此外你還要給我預備住處;因為我『盼望』藉著你們的禱告,必蒙恩到你們那裡去。」(門:22)保羅在牢裡面,可是他有一個盼望,有一天會從牢裡被放出來,去拜訪他们,希望幫忙預備房間,使保羅去時可以有地方住,這是對將來的一個期待(hope for)。在提摩太前書第六章17節,同樣的字έ λπίζώ (elpizo),中文翻譯成依靠,「要囑咐那些今世富足的人,不要自高,也不要倚靠無定的錢財;只要『倚靠』那厚賜百物給我們享受的神。」你把將來的盼望建築在什麼上面?不要把你的盼望建築在錢財上面,要把你的盼望建築在厚賜百物給我們享受的神身上,這是hope in。我們可以想一想,今天我的盼望是放在哪裡?子女身上?財富上?目前的工作上?或是台灣的政治前途?基督徒的盼望是在於神及祂的應許。強調這個、把這個講的最好的是神學家Jürgen Moltmann(莫特曼),他提到「盼望神學(Theology of Hope)」,我在牧函裡稍微的介紹了他的盼望神學。他曾經在二次大戰被英國抓去當戰俘,看著很多同樣是戰俘的人,由於絕望在集中營裡就死掉了,他本來是一個不怎麼樣的基督徒,是只有聖誕節才去教會的基督徒,在集中營裡快要失去盼望的時候,一位美國軍中牧師給了他一本聖經,他讀了又讀,才知道上帝一直與他同在,上帝在聖經裡面應許他,上帝會帶領他,不管他遭遇什麼樣的處境,這個盼望讓他渡過了集中營的日子,後來他放棄原來學習的物理學,進到神學院去,之後成為一位很有名的神學家,他的神學叫作「盼望神學」(Theology of Hope)。我想重點不是hope for,重點是hope in。他所建構的盼望,就是那位上帝,是怎麼樣的上帝呢?祂是曾經在歷史中帶領以色列人出埃及的上帝,(當時以色列人在埃及作奴隸沒有盼望,不知何時才能夠出頭天,上帝差遣摩西把他們從為奴之地拯救出來,讓他們得到自由,不再被欺壓),是讓耶穌基督從死裡復活的上帝(耶穌基督雖然被人不公義的判了死刑,死在十字架上,上帝卻讓祂從死裡復活),也是給我們新天新地應許的上帝,這樣的事實讓我們確信所信的神是可靠的,不論我們遇到的處境是多麼艱難和黑暗,還是有路可走,這成為盼望神學的重點,他的盼望觀點很特別,他說:「如果你盼望這些,它就會成為你現在努力活出的方式、活出的方向、活出的目標。」所講的新天新地就是「但我們照祂的應許,盼望新天新地,有義居在其中。」(彼後3:13)在新天新地裡是充滿了像Martin Luther King所期待的,就是「惟願公平如大水滾滾,使公義如江河滔滔。」(摩5:24)人與人之間是公平的,人與人之間是慈愛的,他認為如果你有這樣的盼望,你今天就要過這種行公義好憐憫的生活,而不是今天不管周圍社會是怎麼樣混亂黑暗,我們什麼也不做,只等著將來上帝把新天新地帶來,他認為不是這樣,盼望應該影響今天,今天的生活態度應該是將來的樣子,這是莫特曼所提的「盼望神學」。

Ⅳ、盼望的果效

1、 苦難裡的喜樂

如果我們這樣相信的話,盼望會對於今天的生活帶來一些影響、帶來一些改變。但以理的三個朋友,他們對於上帝給他們的承諾,有堅定的信心和盼望,所以當統治他們的國王強迫他們要放棄信仰時,他們堅持,結果被丟到火爐裡面,被丟進去之前他們對國王講一句話:「我們堅持相信上帝承諾我們的,祂會保護我們,祂會帶領我們,所以我們不放棄我們的信仰。」結果國王就說:「好,那就把你們丟進去。」想不到丟進去的是三個,結果跑出來第四個,「咦?那第四個人看起來好像人子。」他們在爐火裡面居然沒有被烤焦,國王就請他們出來。這是一個很特別的故事,那是對神承諾應許的信心,帶來堅持的盼望,這個盼望使他們在苦難裡面有喜樂,「即便如此,我們所事奉的神能將我們從烈火的窰中救出來。王啊,祂也必救我們脫離你的手。」(但3:17)他們的盼望、他們的確信,所以他們在如火窯般的苦難當中,他們還是有喜樂,這三個人是沙得拉、米煞、亞伯尼歌,他們活出來的見證,第四個人聖經說「看起來好像人子」,在苦難中基督一直陪著他們,我想這也是莫特曼在集中營裡所體會到的,我們的神不是高高在上的神,祂是跟我们一起在患難中的神,基督在苦難中陪伴著我们,所以我们有盼望。因著基督與我们同在,我们在患難中仍有喜樂,這就是聖經羅馬書中保羅所提到的:「我們又藉著祂,因信得進入現在所站的這恩典中,並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。不但如此,就是在患難中也是歡歡喜喜的;因為知道患難生忍耐,忍耐生老練,老練生盼望;盼望不至於羞恥,因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」(羅5:2~5)因為對神的愛有深切的把握、相信和體認時,就會產生盼望,使我們在苦難中、在患難裡也會有喜樂。因著神的愛,我們能夠經歷及勝過所有一切的苦難,「誰能使我們與基督的愛隔絕呢?難道是患難嗎?是困苦嗎?是逼迫嗎?是飢餓嗎?是赤身露體嗎?是危險嗎?是刀劍嗎?」(羅8:35)。保羅說:「因為我深信無論是死,是生,是天使,是掌權的,是有能的,是現在的事,是將來的事,是高處的,是低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」(38~39節)所以耶穌基督在十字架上彰顯出來的愛,讓我們有盼望,這個盼望使我們在困境苦難中仍有喜樂,這是盼望的第一個果效。

2、 傳福音的愛心

談到第二個果效“傳福音的愛心”,我要分享我們在新加坡教會看到的情形,福音不只是給我們,還要給所有願意相信的人,如果你對福音有盼望,就會帶來傳福音的熱情,你會對還沒有聽到福音的靈魂有愛心,這個叫作傳福音的愛心。因著福音應許的相信,帶來了盼望,保羅說:「…我為你們再受生產之苦,直等到基督成形在你們心裡。」(加4:19)這是對傳福音對象的愛心,對基督的信心就會產生向眾聖徒的愛心,「因聽見你們在基督耶穌裡的信心,並向眾聖徒的愛心,是為那給你們存在天上的盼望;這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。」(西1:4~5)有這個盼望會產生愛心,這個盼望是什麼盼望?就是福音真理上的盼望,就是上帝藉著耶穌基督的愛,要拯救、要改變所有願意相信的人,如果你相信這樣的一個福音的應許,你在傳福音上面就會很熱心。新加坡教會他們的小組做得很成功,在幾年內,教會從幾百人變成現在的五千人,很有活力。他們對傳福音很有熱情,每一個人到教會信主以後,差不多九個月以內,就可以開始去帶另外一個人來信主,他們用小組的方式,平均起來大約九個月到一年半就能夠帶人信主,這是他們的經驗,他們叫作屬靈的父母,就像經文所說的「再受生產之苦」,他們從這句話得到一個Image,就是我們每一個人都是屬靈爸爸或媽媽,要把福音的種子撒在一個人的心裡面,慢慢的帶他一直到「基督成形」,這是對福音的盼望所帶來的愛心。他們不是把一個人帶到決志信主就算了,他們是持續的帶領他,直到他也可以再生下一個屬靈的孩子。基督成形,就把福音的盼望又傳承下去,所以他們教會成長的很快,我覺得一個很重要的原因,就是他們在傳福音上面堅持這樣的盼望、這樣的努力,在歌羅西書說:「神願意叫他們知道,這奧祕在外邦人中有何等豐盛的榮耀,就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。」(西1:27)外邦人就是還沒有信主的人,「我們傳揚祂,是用諸般的智慧,勸戒各人,教導各人,要把各人在基督裡完完全全的引到神面前。我也為此勞苦,照著祂在我裡面運用的大能盡心竭力。」(28~29節)為這樣願意勞苦、為這樣願意盡心竭力,這是因為對福音的應許有一個確信,因此會在傳福音上表現出對那些未信主的人有很大的愛心。

3、 成長中的忍耐

當你傳福音給一個人,讓基督的愛改變他的時候,你會發現這個人其實並不是沒有問題,他在成長的過程中有各式各樣的問題,這時盼望就可以等他把那個問題解決,這個等待需要忍耐,福音要改變一個人是需要一個過程,這個過程並不是那麼的順利,是有一些困難,當你確信福音可以改變這個人時,你除了在傳福音給對方上有愛心之外,你在等待他成長的時候,你會表現出無比的耐心,就好像「…農夫忍耐等候地裡寶貴的出產,直到得了秋雨春雨。」(雅5:7)出產是需要時間的,你種一棵植物等到它長大是需要時間,確信盼望這棵植物將來會長大,使得這個農夫可以等待,不管是稻子、麥子、果樹等等,由於有盼望,他可以等待,在帖撒羅尼迦前書保羅說:「…因愛心所受的勞苦,因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。」(帖前1:3)所以盼望讓我們在艱難中會帶來喜樂;盼望讓我們對未信主的人有愛心,希望把福音傳給對方;盼望讓我們在看到對方成長過程中,遇到各樣的情況時,可以等待,你會給對方時間和空間長大,在等待的同時,你會看他的問題是什麼,需要什麼,就用各式各樣的方法來幫助他長大,「…要警戒不守規矩的人,勉勵灰心的人,扶助軟弱的人,也要向眾人忍耐。」(帖前5:14),就是等待對方長大到像福音應許所應該有的「基督成形」的過程中的忍耐。所以一個在上帝的福音裡面有盼望的人,會表現出來苦難中的喜樂,傳福音中的愛心,和等待對方成長時的耐心。

Ⅴ、愛與盼望

1、 羅曼蒂克充滿盼望 (Romantic love fills with hope)

我們再回頭講到愛與盼望的關係,當我們進入愛裡面的時候,剛才我一開始就講,在愛裡面是充滿了憧憬、充滿了美夢,這個我們叫作羅曼蒂克,這樣的愛情是充滿了盼望。

2、 冷酷現實挑戰盼望 (Realistic love challenges hope)

可是愛情不會都是這樣,一旦遇到現實生活時,這個盼望就受到挑戰,愛情變得很辛苦,像一輛摩托車上擠了一家大小五六個人,這是現實的挑戰,我們的夢想一定會帶來挑戰,冷酷的現實會對我们那羅曼蒂克愛情的盼望帶來挑戰,這時候就看這兩個人有沒有辦法一起來面對,在現實生活下所帶來的傷害和挑戰,如果有辦法好好處理的話,新的盼望會再產生,就可以克服那些困難;如果沒有辦法處理的話,這個盼望就會被現實扼殺掉,一旦扼殺掉我們叫作絕望。大部分的人要結束婚姻的時候都是說:「我對這個婚姻沒有盼望,我的愛已經沒有辦法勝過這個殘酷的現實,我已經放棄了,我覺得我們兩個人不可能有明天,未來不會再改善了。」當這個盼望被現實殘害以後,這個婚姻、這個愛的關係就會枯萎、以致於終止。

3、 救贖更新重燃盼望 (Redemptive love rekindles hope)

可是這個時候如果我們靠著神的恩典,在還有一點盼望的時候,你要是不放棄,願意再努力看看,就有可能克服困難,走出一條新的路,突破這個困境,就會進到下一個階段――獲取生機,也就是神在耶穌基督裡面應許給我們死而復活的盼望,會讓你熬過現實的考驗,重新再燃起一個新的盼望。一起經歷過,這樣的愛會比起初的愛更落實,經過考驗的盼望則是更踏實,這是愛與盼望的關係。

Ⅵ、盼望與愛

1、 盼望讓愛學習等待

盼望與愛有關係嗎?第一,在盼望裡面愛就可以等待,等待對方。在盼望當中,愛就不會勉強,聖經提到「但我們若盼望那所不見的,就必忍耐等候。」(羅8:25)常言道:「真愛需要等待」,在盼望裡面你可以等,等到對方願意,等到對方預備好 (Ready),然後再一起享受那份愛的甜美。

2、 盼望促愛努力耕耘

另外在盼望裡面,你會耕耘,因為你帶著一個盼望,你會努力去耕耘,在愛的當中,由於對前面有一個愛的憧憬,你就不會呆坐在那邊,相愛的人會一起商量、一起努力,把夢想和盼望變成實際,烏托邦(utopia)和盼望的不同在於,烏托邦就是說我們有一個美夢,然後就什麼都不做,可是莫特曼說,這樣不是盼望,那只是幻想,真正的盼望會帶來行動,你願意為此盡心勞苦,會努力耕耘,聖經說:「因為耕種的當存著指望去耕種;打場的也當存得糧的指望去打場。」(林前9:10)所以盼望會讓你現在願意去努力、願意去耕耘,期待盼望能更快臨到。

3、 盼望使愛堅信到底

盼望使愛堅信到底,在彼此的愛受到強烈衝擊時,盼望讓愛不被放棄,亞伯拉罕讓我們看到一個很特別的經驗,「他在無可指望的時候,因信仍有指望…」,這個英文叫作Hope against hope,照常理是不可能的,因為亞伯拉罕已經一百歲了,他老婆撒拉也已經九十歲了,上帝應許他的後代要像海邊的沙那樣多,這怎麼可能呢,可是在這樣的時候,因為亞伯拉罕對上帝應許的信心,讓他堅持這個盼望,讓他不放棄,後來他真的得到了他所相信的,也成為我們的信心之父,「他在無可指望的時候,因信仍有指望,就得以作多國的父,正如先前所說,你的後裔將要如此。他將近百歲的時候,雖然想到自己的身體如同已死,撒拉的生育已經斷絕,他的信心還是不軟弱;並且仰望神的應許,總沒有因不信心裡起疑惑,反倒因信心裡得堅固,將榮耀歸給神,且滿心相信神所應許的必能作成。」(羅4:18~21)

Ⅶ、結論:慈父的愛 容許嘗試 等待醒悟 慈父的愛 遠遠看見 出來相勸

最後我要以路加福音(路15:11~32)浪子的父親做為結論,浪子的父親,是一個因為愛而對兩個孩子充滿著盼望的榜樣,他因為愛他的孩子,他對這個孩子的盼望,到一個程度,他可以容許他的孩子去做各種、包括錯誤的嘗試,To love enough to let go.,愛使他可以放手,讓所愛的孩子去嘗試,可以等孩子自己去學到功課、自己去醒悟,當這個孩子醒悟的時候,聖經形容這位父親說:「相離還遠,他父親看見,就動了慈心,跑去抱著他的頸項,連連與他親嘴。」遠遠看見,讓我想到一個畫面,這個爸爸愛他的孩子,讓他去嘗試,讓他自己知道錯了,醒悟過來,可是這個爸爸不是就沒做事,他是每天早上起來,踮著腳尖、手放額頭上、引頸而盼,看孩子回來了沒有,所以這個爸爸做很多事,他有一個很積極的盼望,他讓這個孩子自己決定回來,雖然孩子在外面很頹廢,但是上帝還不放棄他,期待有一天他會回頭。同樣的,當這個老二回來的時候,這個父親還要處理老大的心結,因為老大一比較之下,很不高興、很不以為然,這個爸爸把老二盼回家,迎接他回家的時候,他還要出來勸老大,跟老大說:「唉呀,不要這樣啦,你弟弟回來就好,不要那麼生氣和計較嘛。」可是很特別的,聖經就停在那邊,所以我覺得這個爸爸對老大還是帶有盼望,他也是給老大同樣的機會說:「你自己決定要不要進來,跟家裡面的人一起快樂。」這整個故事,從盼望和愛的角度來講,在愛裡面是可以給對方機會;在愛裡面是可以給對方時間;在愛裡面是可以等對方改變;在愛裡面可以給對方一個勸告。總而言之,不管是慈父的等待浪子省悟或是對老大的相勸,都代表著愛裡面的盼望,因為愛而盼望。我想這也是上帝對我們的愛和盼望,祂是不放棄的上帝、是盼望的上帝,祂不管我們有多放蕩、多計較,上帝總在那裡等待著我們。讓我們一起低頭禱告。

「親愛的上帝,我們感謝祢,因為浪子回頭故事中的父親讓我們再一次體會到,神祢對我們是充滿盼望的等待、充滿盼望的愛,主,祢給我們自由,祢等我們悔改,主,祢像那個爸爸站在門口踮著腳尖、舉起手、遠遠的望,當我們內心不滿,充滿抱怨的時候,祢就像那個有盼望的爸爸,願意來勸我們,要我們改變,但是祢沒有勉強,祢仍舊帶著盼望愛我們。求祢幫助我們,從祢有所學習,也幫助我們,珍惜這樣的愛,不讓祢的盼望落空,感謝禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

有一首詩歌叫作「眼光」,這首詩歌我很喜歡,它講到盼望其實是一種眼光、一種有希望的眼光,不管遇到怎樣的困難、災害,當你有盼望的眼光,你就可以熬過艱難,進到一個全新的境界。不管天有多黑,不管路有多長,我們憑信心抓住神的應許,我們就有盼望,我們就可以夜盡天明,我們可以走到雲端,不曉得弟兄姊妹,你現在是處在什麼樣的困境,不管我們的婚姻,我們跟孩子的關係,不管現在遇到什麼樣的黑暗,我們要抓住盼望,我們抓住神的應許,可以幫我們渡過艱難,幫我們走過黑暗,幫我們進入光明。

「親愛的主,我們不知道自己是不是像亞伯拉罕一樣,似乎走到了沒有盼望的情況,也像保羅一樣,遭遇到很大的艱難,但是不管是亞伯拉罕或是保羅,他們用信心的手緊緊的抓住神的應許,他們得到盼望,這個盼望幫他們從黑暗走向光明、幫他們渡過艱難。主耶穌,在我們傳福音的時候,有時候因為看不見果效,我們慢慢就失去傳福音的熱情。求主使我們對神福音的應許有盼望,我們可以用信心抓住,讓我們願意等待一個人在信心上面的成長,不管遇到的是怎麼樣的艱難。主在我們的婚姻、在我們的家庭當中,讓我們不輕易的放棄,讓我們不輕易的絕望,讓我們用信心抓住神祢的應許,因為神的愛可以改變一切。感謝禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

[牧函] 盼望

寫作於2007/03/11
作  者: 蔡茂堂 牧師

盼望 (Hope) 給予人類生存意義與勇氣的力量,尤其是那些生活在極端苦難環境之下的人。德國神學家莫特曼 (Jurgen Moltmann) 小時候並沒有建立深入的基督教信仰,在二次世界大戰中他在比利時向英軍投降而成為戰俘。在接下來三年的戰俘生涯中他親眼見到其他的德國戰俘由於喪失內心的盼望而逐漸失去活力,甚至失去生命。很幸運的他從一位美軍軍牧手中拿到一本新約全書與詩篇的聖經,在鐵絲網的戰俘集中營非常惡劣又無聊的環境中他開始閱讀聖經。他對於德國的一切理想完全幻滅,對於在戰爭中他之所以能夠逃過死亡但是卻要忍受集中營的苦難找不到意義。他從詩篇139篇讀到上帝不論在任何處境之下都與他同在並且扶持他引領他,這使他的心靈獲得安慰與盼望。後來他更從耶穌在十字架上向上帝所發出的痛苦禱告而體會到上帝是一位為人類受死、陪人類受苦的上帝。主耶穌基督是一位能夠體諒我們的痛苦與軟弱的救主,而不是穩坐高天之上的上帝,這個信念給予他內心很大的激勵與鼓舞。這個宗教體驗以及內心盼望的力量支持他平安渡過集中營的日子。

1948年他返回德國以後就改變興趣而專攻神學研究,他先接受巴特神學 (Karl Barth) 的薰陶,後來他對巴特神學專注於 “唯獨基督” (solus Christus) 而忽略教會在歷史、文化與社會的參與和對話逐漸感覺不滿而開始提出批判。他受到潘霍華 “獄中書簡” (Letters and Papers from Prison) 的影響而主張教會應該關心並投入社會政治倫理議題。馬丁路德的神學讓他對因信稱義以及十架復活的神學有進一步的瞭解。他的博士論文指導教授奧圖韋伯 (Otto Weber) 則幫助他建立了教會在將來臨上帝國普世使命上的末世觀 (the eschatological perspective of the church’s universal mission toward the coming Kingdom of God)。

1964年他出版第一本神學著作 “盼望神學” (Theology of Hope)。他主張基督信仰的中心議題應該是由帶領以色列出埃及並且讓釘十架耶穌死裡復活的上帝所應許給與人類與世界將來性的盼望。末世論 (eschatology) 不只是在人類歷史結束之後才裂天而降的一個意外事件,末世論是從十架受死且復活升天的基督給予今日活在壓迫與苦難中人類另一條可能出路與前途的積極性盼望。這個新天新地的盼望會帶給人類努力改變並更新現存不公義世界的動機與動力。神學不應該只是對於人性本質與歷史進程給與另一種解讀,而更是應該按照上帝在聖經中應許的新天新地中所充滿的慈愛與公義來努力轉化並改造現今的世界。

盼望是對於將來有一個積極正面的期待。每個人對於將來的盼望可能有不同的依據。有些人把他們的盼望建立在自己努力的成就,有的把盼望建立在自己累積的財富上面,或是自己所栽培的子女前途、或是更民主公義的社會制度、或是更進步突破的科技發展。基督徒的盼望則是建立於上帝在聖經中的應許,藉由替我們在十架上受死且從死裡復活的耶穌基督而帶給我們在今生可以經由信靠基督而蒙赦罪救贖的恩典並且得與神和好,更在末世時基督的再臨將使全人類經歷死裡復活,且在新天新地中享受不再有壓迫、傷害、痛苦、悲哀並且永遠與神同在的無窮喜樂。有一些基督徒把這些盼望視為與現在歷史完全無關,是上帝在人類歷史結束之後裂天而降親自完成的意外事件。因此,這些基督徒只關心趁著主基督尚未再臨之前努力傳福音帶領更多人決志信主好在基督再臨時得以被提升天。莫特曼認為這樣完全與今日政治社會生活脫節無關的盼望並不是來自歷史主宰上帝的盼望,而是一種逃避主義自我麻醉的駝鳥心態 (self anesthetizing ostrich escapism)。來自歷史主宰上帝的盼望是幫助摩西帶領以色列人脫離埃及為奴之地的盼望,也是幫助我們認同社會中的弱勢族群被壓迫的痛苦,也會努力去轉化社會成為更充滿上帝慈愛與公義的社會,好讓主禱文:願祢的國降臨,願祢的旨意行在地上,如同行在天上能夠早日落實的盼望。