2007年12月2日 星期日

[講道集] 建造系列(二十一):祭司(四)

寫作於2007.12.02
作  者: 蔡茂堂 牧師
經文         出埃及記二十八章30節      線上收聽(國語)    線上收聽(台語)

弟兄姊妹大家平安。建造系列的講道篇,這次是最後一篇。今天我們要看的是祭司服飾,放在胸牌袋子裡面的兩個神秘小物件,聖經說是烏陵和土明,它跟我們的信仰有什麼關係嗎?關於祭司是在哪裡、在什麼時候穿這套禮服呢?再向大家作個解釋:祭司的七件式大禮服,頭上戴的是冠冕,胸前是胸牌,胸牌下面的背心是以弗得,綁在以弗得外面的腰帶,腰帶下面藍色的外袍,外袍裡面白色長至腳踝的內袍,還有最底層遮掩下體的褲子,這樣從外到裡、從頭到腳共七件。祭司服侍上帝,要穿這七件式套裝的禮服,「你要給你哥哥亞倫做聖衣,為榮耀、為華美。又要吩咐一切心中有智慧的,就是我用智慧的靈所充滿的,給亞倫做衣服,使他分別為聖,可以給我供祭司的職分。所要做的就是胸牌、以弗得、外袍、雜色的內袍、冠冕、腰帶,使你哥哥亞倫和他兒子穿這聖服,可以給我供祭司的職分。」(出28:2~4)它是為了榮耀和華美,這段聖經寫了六件,在接續的經文才提到褲子。穿七件是要供祭司的職分,是指每一天服侍時都這樣穿,可是一年一次的Yom Kippur(贖罪日)就不一樣,一年一次大祭司要穿過幔子到至聖所的時候,這些原先外面穿的漂亮的衣服都要脫掉,只剩下內袍,裡面還有一條細麻腰帶,這點須交代清楚,免得有人以為祭司只穿著一條短褲。在至聖所裡面穿的是這樣:記載在利未記第十六章4節說:「要穿上細麻布聖內袍,把細麻布褲子穿在身上,腰束細麻布帶子,頭戴細麻布冠冕;這都是聖服。他要用水洗身,然後穿戴。」一年一次穿上細麻布的聖內袍,細麻布的褲子,細麻布的腰帶,還有細麻布的冠冕,整個全身是穿全白的到至聖所裡去,在Yom Kippur,祭司一年一次才能進去至聖所,不是穿七件式禮服,而是全身白色的細麻聖服。所以祭司平常穿那七件華麗的禮服是在聖所裡面,穿全白的細麻聖服是在至聖所裡面,穿七件式禮服是一天早晚兩次,穿細麻聖服是一年一次,七件禮服用的是五彩的聖袍,是金黃色的、藍色的、紅色的、紫色的,很漂亮,細麻聖服是全身白色的麻紗,七件禮服代表榮耀與華美,細麻聖服代表純白和聖潔。不一樣的衣服,不一樣的象徵,我們要記得,祭司在聖所裡面穿這七件式禮服,進到至聖所就穿純白的麻紗了。

Ⅰ、引言:Todd Walker的故事

今天要介紹胸牌的口袋裡面放的兩個物件,一個叫烏陵,一個叫土明,是神秘的小物件,最近有個美國人說他找到了,這個人叫作Todd Walker,他住Kentucky(肯塔基州)Owensboro,是貼磁磚(tile)的水泥工,因為沒有工作,就到緊鄰田那西州的Nashville市(那什維爾)找工作。閒逛中,逛到一間賣二手貨的超商Goodwill Superstore,在店裡看到一件東西,只賣69cents(分)美元,他本來覺得好玩就買回家去,結果在這個便宜貨中,發現新天地,讓他大為吃驚。趕緊告訴他的兩個親戚,那兩個親戚就說「真的耶,可能就是烏陵(Urin)和土明(Thummim),好神奇喔」,然後到處向人展示,有人把他發現的經過拍成影片。有人透過這個東西看見埃及的金字塔,似乎不同的人,可以看到不同的東西在哪裡面。他們去請教考古學家、神學家,會不會這就是很早以前失落的烏陵和土明呢?這部短片,拍攝的人只是把這個現象,記錄下來讓大家看,這是最近發生的事情,大概去年這部影片拿到國際紀錄片參展時還得獎。這跟我們今天要講的有什麼關係嗎?烏陵和土明到底是什麼東西呢?

Ⅱ、烏陵土明的奧秘

1、 上帝交代放胸牌裡

關於烏陵土明聖經記載的很少,在出埃及記只記錄一件事情,就是上帝交代摩西說:「烏陵土明要放在亞倫胸牌的口袋裡面」,就這麼一句話,並未交代是用什麼做的,是什麼模樣,是誰做的。於是就有很多的猜測,我們現在唯一知道的一點就是「在亞倫的胸牌裡面」,出埃及記說是放在決斷的胸牌裡,所以我們知道放是在胸前的口袋,知道是要作決定的時候用的,是要知道上帝的意思是什麼。「又要將烏陵和土明放在決斷的胸牌裡;亞倫進到耶和華面前的時候,要帶在胸前,在耶和華面前常將以色列人的決斷牌帶在胸前。」(出28:30)

2、 意義是光照與完全

它們的名字叫作烏陵和土明,這兩個名字的意思,一個是光照,一個是完全,希伯來文是אורים 和חממים,它們是複數、是多數,大部分的神學家認為這個是偉大的多數(Plural of Majesty威嚴的複數),它是用複數來代表單數,通常是因為太重要、太偉大了,就用複數來代表偉大和尊重,;就像上帝Elohiym(אלהים) 這個字是用複數來表示,其實神是單數的神,因祂太偉大了,我們只有用複數來代表祂的偉大。烏陵的單數是אור,土明的單數是תם;烏陵的原文אורים,土明的原文חממים;烏陵意思就是光照(light),土明意思是完全(perfect)。在聖經裡我們可以找到一些支持,這個אור出現在出埃及記第十三章(還出現在很多地方),聖經說:「日間,耶和華在雲柱中領他們的路;夜間,在火柱中『光照』他們,使他們日夜都可以行走。」(出13:21),這個「光照」就是אור (Ur),是要帶領他們往前走,這是烏陵。土明我們在詩篇一百零一篇2節看到:「我要用智慧行『完全』的道。你幾時到我這裡來呢﹖我要存完全的心行在我家中」(詩篇101:2),這個「完全」的就是תם (Thum),是土明的單數,光照和完全是亞倫的胸牌裡面那兩件神秘小物件的意義。

3、 上帝帶領重大抉擇

放這兩個小物件是做什麼用呢?這兩個小物件是用在當全國面臨重大事件要作決定的時候,就靠這兩個小物件來求問上帝「我們該怎麼做」。摩西將退休的時候,上帝向摩西說:「你要退休了,你要立約書亞來傳承」,可是摩西和約書亞是不一樣的,因為摩西是上帝直接向他講話,而上帝不直接跟約書亞講話,約書亞若要知道上帝的意思,他一定要跑去問祭司以利亞撒(亞倫的兒子),他接任亞倫作大祭司,問他做什麼呢?因為他要用烏陵的判斷來告訴約書亞該怎麼做,約書亞算是總統或是統帥,帶領全以色列人進迦南,到底要怎麼打仗的事情,一定要問祭司以利亞撒,以利亞撒要幫他問烏陵,所以從約書亞之後,它的重要性就顯出來了。「他要站在祭司以利亞撒面前;以利亞撒要憑烏陵的判斷,在耶和華面前為他求問。他和以色列全會眾都要遵以利亞撒的命出入。」(民27:21)

4、 無人確知如何指引

大衛王時代,到底烏陵土明是怎麼告訴人的呢?有些學者認為,這跟擲杯一樣,就是yes or no,就是兩塊石頭,一塊黑的,一塊白的,黑的就是no,白的就是yes,可是我們在一些地方發現不是那麼簡單,猶太的拉比甚至告訴我們說,與胸牌也有關係,而且祭司有時候還會看錯,要很小心的看。如何看的方法,我寫在牧函上。看來有些複雜,以致於很難明確知道,上帝怎麼藉著這兩個物件來顯明祂的心意。大衛王曾經有一次在利乏音山谷跟非利士人打仗,他求問烏陵和土明,祭司就跟他說:「你去攻打他們」,後來大衛登基,非利士人又打來了,上帝不像第一次說得簡單明嘹,卻講的很複雜:「大衛求問耶和華;耶和華說:不要一直地上去,要轉到他們後頭,從桑林對面攻打他們。你聽見桑樹梢上有腳步的聲音,就要急速前去,因為那時耶和華已經在你前頭去攻打非利士人的軍隊。」(撒下5:23~24)不要正面打,要轉到後面去,從桑林裡的後面打,你聽到有聲音的時候就趕快去,耶和華已經在你面,哇,說這麼多的話,就不是yes or no可以說明白的,所以現在我們就有點困惑 (puzzle),到底祭司憑什麼知道上帝的意思。我们只能說,我們不容易確實知道上帝是怎麼跟祭司講祂自己的意思了。

5、 等待大祭司來帶領

後來他們亡國被擄歸回的時候遇到了一個情況,就是當他們要重建聖殿時,祭司都回來了,結果有一些祭司拿不出戶口名簿,他們說:「我們是祭司」,但是以斯拉和尼希米說:「你們去把戶口名簿申請過來證明你們是祭司的後代」,結果拿不出來,那時候又沒有DNA可以證明他們是祭司的後代,怎麼辦呢?這是一件大事情,以斯拉和尼希米就對他們說:不可吃至聖的物,直到有用烏陵和土明決疑的祭司興起來。」(拉2:63)一直要到有用烏陵和土明決疑的祭司興起來,可見當時烏陵土明已經失傳了,沒有這樣的祭司,也不知怎麼用了。整個以色列人在等,等待哪一天上帝會再把有烏陵和土明的大祭司帶來,才又可以知道神在重大事情上的帶領,這是我們所知道有關烏陵和土明的奧秘。

Ⅲ、烏陵土明的故事

1、 亞倫決斷胸牌裡

有關烏陵和土明的故事倒是不少,從摩西交棒給約書亞說「你要問祭司以利亞撒」開始,一直到大衛王為止,從一些故事裡,我們可以知道烏陵和土明一直扮演很重要的角色。可是大衛王以後聖經就沒提了,甚至到了以斯拉的時代就明說沒有了。我們會問「為甚麼這樣呢?」,大衛王時代,除了烏陵和土明之外,還有先知,比如拿單、迦得…等先知,因此有人認為,當神開始興起先知以後,烏陵和土明的需要性漸漸消失,因為神可以透過先知,直接用話語講出來,不像大祭司「又要將烏陵和土明放在決斷的胸牌裡;亞倫進到耶和華面前的時候,要帶在胸前,在耶和華面前常將以色列人的決斷牌帶在胸前。」(出28:30)

須要在會幕裡面觀察半天,然後解釋「到底這是什麼意思?」。

2.以利亞撒求問神

這個故事當然就從摩西開始講起,上帝說烏陵土明要放在亞倫的胸牌裡,而且亞倫不能忘記戴它,24小時到神的面前一定要戴在胸前,可是我想,可能只是戴在那邊根本用不上,為甚麼用不上呢?因為不需要用。有事情上帝都跟摩西講,而且是明講的,所以根本不需要亞倫去猜,只是告訴他說:「不管有沒有用就是戴在那裡,反正放在那裡面就是了,每一次到我面前你就戴著胸牌」,故事是這樣開始的。什麼時候開始有用呢?摩西死了以後,上帝就不直接講話,上帝是透過烏陵和土明講話,約書亞被膏立為大將軍,要帶領以色列民進迦南的時候,摩西就跟約書亞說,你有事情的話記得要請問祭司以利亞撒,他會幫你去問烏陵和土明,告訴你該怎麼做,烏陵和土明在約書亞的時代開始變得很重要。「他要站在祭司以利亞撒面前;以利亞撒要憑烏陵的判斷,在耶和華面前為他求問。他和以色列全會眾都要遵以利亞撒的命出入。」(民27:21)

2、 約拿單被察出來

後來發生一件事情,在伯亞文的樹林,掃羅和非利士人打仗,約拿單是掃羅的兒子,他很會打仗,那次打了大勝仗,可是在打仗中,掃羅講了一句衝動的話,他說:「今天誰敢在打勝以前吃東西的,一定受咒詛」,哇!大家聽到很失望,很累很餓卻不能吃東西,可是掃羅頒布這命令的時候,他的兒子約拿單沒有聽到,所以當他在森林裡面看到蜂蜜時,「啊,很好吃」,約拿單就馬上拿起來嚐了一口,哇,精神變得很好,好像有糖尿病血糖不足的人,吃一塊糖後整個精神都來了,所有的人都不敢吃,在一旁邊觀看,因為知道吃了會被咒詛,可是約拿單不知道,好了,勝仗打到傍晚的時候,掃羅就說:「乘勝追擊,乘著晚上把敵軍消滅」,可是他有點怕,於是把祭司叫來,祭司亞希亞穿著以弗得來了,掃羅就說:「你幫我問,可不可以打」,聖經說:「上帝不回答」,咦?這就奇怪?如果說烏陵和土明是一個表示yes,一個表示no,一定會有答案嘛,看你摸出來是黑的或是白的就知道了,但是實際上不是那麼簡單。上帝不回答,掃羅就知道有問題了,平常問上帝,上帝都會回答,「一定有罪,現在問題是誰犯罪?」因為掃羅王早上講過「發誓,誰敢吃東西就會被咒詛」,然後掃羅王就問以色列百姓說:「你們誰偷吃?」大家都知道是約拿單偷吃,所以都不敢講話,「好!你們既然都不講,把烏陵土明拿出來」,掃羅就禱告耶和華上帝;根據學者講的(他們把希伯來文重組),掃羅那一句話是說:「上帝啊,如果是我或約拿單犯罪的話,祢就把烏陵顯出來;如果是以色列百姓犯罪的話,祢就把土明顯出來」,這樣就把國王的家和百姓的家分別出來,結果想不到是烏陵顯出來,他沒話講了,是王家的問題,不是百姓的問題,「掃羅禱告耶和華─以色列的神說:求你指示實情。於是掣籤掣出掃羅和約拿單來;百姓盡都無事。」(撒上14:41~42)掃羅本來很有把握,現在只好把約拿單和自己再一次提出來求問神,「到底是我的問題還是我兒子的問題?」結果是兒子被顯出來,掃羅就跟約拿單說:「你做了什麼事情?」約拿單說:「我沒有聽到並不知道,可是肚子很餓,所以看到蜂蜜就吃了一點」,掃羅說:「那你該死,今天一定要死」,可是那次勝仗是約拿單打出來的,所以全國的人都跪在掃羅的面前說:「不可以這樣,你下達命令時他沒有聽到」,後來掃羅並沒將他的兒子殺死。從這個故事看來,烏陵和土明是拿來鑑定誰對誰錯。烏陵和土明的作用,包括國家遇到大事的決定,或是鑑定誰有問題。

3、 大衛尋求神指引

大衛王也用烏陵和土明,有一次非利士人要攻打基伊拉城,這城蓋的很堅固,但人民很少,基伊拉人很害怕,當時因為掃羅要殺大衛,他正逃亡中,基伊拉的長老百姓跑來找大衛說:「拜託你,救救我們」,大衛的士兵們說:「不要去,那座城可以進去不好出來,萬一掃羅把你包圍起來你就死定了,反正你現在在跑路嘛,掃羅追殺你,你就不要管他們了」,大衛就問上帝,他要祭司拿以弗得來,上帝就跟他說:「你去救,可以救回來」,大衛就派士兵把基伊拉城救回來,好啦,烏陵土明斷的沒有錯,他一進基伊拉城,掃羅聽到消息就馬上派兵要去圍城,那座是小城嘛,一圍起來大衛就像甕中捉鱉,跑都跑不掉,掃羅說:「這一次你死定了」,哪裡知道大衛很敏感,他一聽到風聲不對,馬上對祭司亞比亞他說:「以弗得拿出來,幫我問問看」「大衛知道掃羅設計謀害他,就對祭司亞比亞他說:將以弗得拿過來。」(撒上23:9)問說「到底掃羅會不會來?」,結果一顯出來,「會,會來」,大衛說:「好,就算他會來,我救了基伊拉城一命,這城的人會不會把我交出去,免得他們全城被殺掉」,上帝說:「一定會」,意思就是說,雖然你救了他們一命,可是他們為了保護自己的性命,他們會犧牲你。大衛一聽知道不對,掃羅從前門來,大衛就從後門溜掉了,所以這一次掃羅沒有逮到大衛。這個故事,是大衛用烏陵和土明來做重要的決定,也救了自己的命。

4、 耶和華不理掃羅

掃羅後來作王越作越糟糕,到最後上帝完全不理會他。有一次非利士人在基利波要跟掃羅打仗,掃羅怕得要死,他跑去問祭司,烏陵土明怎麼弄都弄不出來,它又跑去問先知,先知也不講話,他用盡方法,期望上帝在夢中給他啟示,上帝也不理他,「掃羅求問耶和華,耶和華卻不藉夢,或烏陵,或先知回答他。」(撒上28:6)從這段經文,我們知道烏陵和土明不是唯一知道神心意的方法,這裡提到三個方法,上帝或是藉著夢,或是藉著先知,或是藉著烏陵土明,可以向人啟示祂的心意。可是這一次上帝三個方法都不用,這下掃羅就緊張害怕了,不得已使用最後一招「牽亡魂」,可是掃羅以前自己規定不可以這樣做,所有的人都不敢做,只能偷偷地做,但掃羅這一次很急,就化裝成平民,乾隆皇帝下江南,跑去問隱多珥的女巫,去跟她拜託,「我有急事,我掛急診」,女巫說:「你要做什麼?」掃羅說:「我要找一個人」「找誰?」掃羅:「剛剛過世的撒母耳」,女巫才驚覺說:「糟糕,那你一定是掃羅,你先前才下命,如果有人交鬼行巫術就要處死,你現在反倒來要害死我」,掃羅說:「不是的,我很急,今天我保證不會殺你,只要你把撒母耳叫出來就好」,女巫就開始做法術,結果撒母耳本來在休息,就真的是給他吵出來了,「你…找我…做什麼?」掃羅說:「妳看到誰?」女巫說:「有一個穿著白衣服的老人出現」,「啊,那是撒母耳」,掃羅趕快跪下來,說:「撒母耳,拜託啦,上帝都不理我,你跟我講到底該怎麼辦?」撒母耳說:「你不聽從神,所以上帝不理你了,你找我來也沒有用,上帝已經命定了,明天你和你的兒子都會死在戰場」,掃羅嚇得吃不下飯跪在地上,結果真的第二天他和他兒子都戰死在基利波山,悲慘收場。上帝不藉烏陵和土明回答掃羅。

Ⅳ、烏陵土明預表基督

1、 基督是真光、無瑕疵羔羊

烏陵土明這個東西代表什麼呢?代表我們的耶穌基督。我們說,有關舊約的東西都是預表基督。基督是真光,而烏陵是光照;基督是完全、無瑕疵的,而土明是完全的,聖經說:「那光是真光,照亮一切生在世上的人。」(約1:9)聖經也說:「乃是憑著基督的寶血,如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」(彼前1:19)基督是無暇疵的羔羊,所以基督既是烏陵,基督也是土明。

2、 奇妙的策士、智慧與知識

基督在世上讓我們看見,祂可以指引我們,在面臨人生困難的時候,祂為我們找到突破困境的出口,經文裡說到:「因有一嬰孩為我們而生;有一子賜給我們。政權必擔在祂的肩頭上;祂名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。」(賽9:6)祂是奇妙的策士(Wonderful Counselor),而且在祂裡面充滿智慧和知識,「所積蓄的一切智慧知識,都在祂裡面藏著」(西2:3)。透過新約行淫被抓婦人的故事,我們看見耶穌可以幫我們解決困難,這個行淫的女人差不多快要沒命了,快要被人用石頭砸死了,耶穌用祂的智慧解救她,而且還勸她不要再做同樣的事情。耶穌不只這樣,在同一件事上,祂還教導那些自以為是的人,教他們會自我反省,使他們不犯下殺人的罪,所以耶穌真的是我們的烏陵和土明,可以幫我們處理困難,可以帶領我們走出一條道路,是充滿智慧和知識的。

3、 住我們中間、親切的指引

上帝交代摩西,烏陵和土明不能放在別的地方,只能放在亞倫的胸牌裡面,胸牌裡除了烏陵和土明以外,有十二塊寶石鑲在胸牌的外面,代表以色列的十二個支派,所以烏陵土明是和十二塊寶石最貼近的,是在那十二塊寶石當中的,是在那裡面的,因此烏陵土明有一個意義是說,神是願意住在以色列百姓當中的。耶穌基督道成肉身正是這樣子,「道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光,正是父獨生子的榮光」(約1:14)祂住在我們中間,祂親切的指引我們,祂是道成肉身,住在我們中間。祂也把我們稱作朋友,「以後我不再稱你們為僕人,因僕人不知道主人所作的事。我乃稱你們為朋友;因我從我父所聽見的,已經都告訴你們了。」(約15:15)。在撒該的故事裡我們可以看到烏陵土明這樣的意義,耶穌到了耶利哥城,跟稅吏撒該說:「我要住到你家,我把你當朋友,而且我會幫助你改變目前的困境」,這個自以為聰明,想辦法欺負人、賺很多錢,很有地位、大家討厭的人,因為耶穌願意到他家住、願意把他當朋友,他的生命改變了。這是烏陵和土明預表基督一個很重要的角色,就是祂要幫助我們的生命改變。

4、 末世的曉喻、完全的表明

最後我們講到尼希米和以斯拉,他們說:「我們在等那位能夠用烏陵和土明來幫我們作決定的祭司興起」。在撒馬利亞的婦女,他們也在等將來有一位彌賽亞,「他如果來了,就要把一切的事情跟我們說」。所以他們都在等那個烏陵土明,聖經說,那就是耶穌基督,在末世的時候,祂就要來告訴我們上帝的事情,所以希伯來書說:「神既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖,就在這末世藉著祂兒子曉諭我們;又早已立他為承受萬有的,也曾藉著祂創造諸世界。」(來1:1~2 )耶穌來之後,會比以前的人更清楚神的心意,因為祂是父懷裡的獨生子,可以把上帝的意思完全的表白出來,「從來沒有人看見神,只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」(約1:18 )

5、 登耶和華山、訓誨出錫安

到將來千禧年的時候,耶穌基督第二次再來的時候,我們就會更清楚了,所有的人都希望到錫安山去,因為在那裡有神的訓誨,「必有許多國的民前往,說:來吧,我們登耶和華的山,奔雅各神的殿。主必將他的道教訓我們;我們也要行祂的路。因為訓誨必出於錫安;耶和華的言語必出於耶路撒冷。」(彌4:2;賽2:3) 所以上帝的烏陵土明,將來是在耶穌基督身上,是會回到錫安山來教導我們的,這是世界的末了,所以耶穌真的是上帝給我們的烏陵和土明。

Ⅵ、結論:烏陵與土明 真理與恩典

烏陵的意思是光照,土明的意思是完全。約翰福音說耶穌來的時候,有兩個特點,一個是真理,一個是恩典,「道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光,正是父獨生子的榮光」(約1:14)真理會光照我們,恩典會讓我們完全,耶穌是恩典和真理,真的如烏陵和土明所預表的,因為「從來沒有人看見神,只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」(約1:18 )祂怎麼表明呢?因為上帝有兩個特點,約翰壹書第一章5~7節說:「神就是光,在祂毫無黑暗。這是我們從主所聽見、又報給你們的信息。我們若說是與神相交,卻仍在黑暗裡行,就是說謊話,不行真理了。我們若在光明中行,如同神在光明中,就彼此相交,祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」光一到,黑暗的地方就會被照出來,如果我們願意認錯,耶穌就能夠幫我們把黑暗的地方洗乾淨,這是烏陵的意義。約翰壹書第四章16節說:「…神就是愛;住在愛裡面的,就是住在神裡面,神也住在祂裡面。」不只這樣,還說:「從來沒有人見過神,我們若彼此相愛,神就住在我們裡面,愛他的心在我們裡面得以完全了。」(約壹4:12),愛幫助我們越來越完全,光讓我們能夠脫離黑暗,這是烏陵和土明給我們的意義。其實上帝給我們最大的帶領就是,祂要用聖經的真道,照出我們內心的黑暗,另外主耶穌基督的愛,讓我們在彼此的關係當中,能夠學會彼此相愛,但願我們樂意讓耶穌的真理來光照我們的黑暗,讓耶穌的愛幫助我們彼此相愛,越來越完全。我們一起低頭禱告。

「上帝我們感謝祢,祢在出埃及記的時候交代摩西,記得要把烏陵和土明放在亞倫胸前的口袋裡,可是祢就沒有多講,神啊,我們今天才知道,其實那是一個預表,預表主耶穌基督祂來了,是要把神的心意完全的彰顯在我們的心裡。主耶穌基督的真理可以光照我們生命中的黑暗,好讓我們可以悔改,能夠到神的面前;主耶穌基督的恩典能夠彰顯神的愛,可以幫助我們學習怎麼彼此相愛。在我們人生的旅途當中,有時候因為我們自己內心的黑暗和罪惡,以致於我們看不清祢的帶領,我們害怕、我們不敢往前行,求主祢用祢的真理光照我們,讓我們明白,我們哪裡需要到耶穌的面前得赦罪,哪裡需要主來改變,主啊,有時候我們在彼此的關係當中,我們只顧自己,至於我們的關係,一直不能往前走,祢告訴我們說,『上帝是愛,愛既完全,就把懼怕除去』,在彼此相愛中,讓我們的關係、讓我們的生命,能夠彼此造就、彼此成全,能夠越來越完全,不只我們越來越完全,我們所愛的人也在愛裡越來越完全。主耶穌,請把這樣的恩典賜給我們,帶領我們在世的一生,這樣跟祢禱告,奉耶穌基督的名求,阿們!」

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