[牧函] 食物神學

寫作於2007/12/09
作　　者: 蔡茂堂 牧師

從創世記第一章，我們知道上帝所創造的動物與人物的生命，須要靠食物才能維持生命的繼續存在。因此，上帝就為他們預備了食物。這就表示我們的生命是依賴性的存在，我們必須依賴上帝所供應的食物才能生存。 “神說：看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子全賜給你們作食物。至於地上的走獸和空中的飛鳥，並各樣爬在地上有生命的物，我將青草賜給他們作食物。” (創1:29-30) 可見在上帝起初創造天地時，動物與人物都是草食性的。人物所吃的結種子的菜蔬以及樹上有核的果子，而動物則全部只吃青草。

亞當與夏娃的犯罪墮落是從那棵分別善惡樹上的果子所引發的。當蛇向夏娃誘惑時，夏娃 “見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給他丈夫，他丈夫也吃了。” (創3:6) 吃了所不該吃的食物成為人類墮落的淵源。

挪亞時代大洪水之後，上帝把賞賜給與人類的食物種類擴大及於所有的動物。 “凡活著的動物都可以作你們的食物。這一切我都賜給你們，如同菜蔬一樣。” (創9:3) 聖經雖然沒有提到上帝是否同時也改變部份動物的飲食習慣，但是從 “流你們血、害你們命的，無論是獸是人，我必討他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。” (創9:5) 我們似乎可以引申為部分動物的種類在洪水之後也改變成為肉食性動物了。

以色列人出埃及後，流浪在曠野四十年間由於找不到足夠的食物果腹而向摩西報怨連連。上帝為此在夜間隨著露水降下嗎哪，做為以色列人在曠野四十年間維生的食物 (出16:31)。但是以色列人光有嗎哪可以止饑還嫌不夠，又抱怨沒有肉吃。上帝就颳起大風，吹來大批的鵪鶉鳥，飛到以色列營中，讓以色列人可以捕捉來大快朵頤。只是耶和華對這些貪婪好食者大發雷霆，在基博羅哈他瓦（就是貪慾之人的墳墓）用大災殃殺死了許多人 (民11:31-34)。

耶和華在西乃山上指示摩西要作會幕。在會幕的聖所中的三件聖物之一，就是陳設餅桌，上面要時常擺設兩疊共十二個陳設餅，每安息日才推陳換新，而所換下來的陳設餅，是賞賜給祭司在聖所吃的 (利24:6-9)。所以食物與敬拜耶和華有密切的關係。當耶和華要與以色列民在西乃山立約的時候，耶和華親自預備宴席的食物，邀請摩西以及七十位長老到西乃山上參加這個立約的盛宴 (出24:9-11)。

主耶穌在受約翰的洗禮以後，就被聖靈帶到曠野要受魔鬼的試探。魔鬼給主耶穌的第一個試探就是有關食物的試探。當耶穌禁食禱告四十晝夜之後，肚子就餓了。魔鬼就近前來對主耶穌說，“你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。耶穌卻回答說：經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。”(太4:3-4) 在此我們可以看到主耶穌的食物神學。主耶穌並非禁慾主義者那樣的把食物的須求當成罪惡來排斥或是鄙視。但是主耶穌也很清楚的告訴魔鬼，人的生命並不是只有食物就能滿足或是維持的。人類除了須要上帝所賜的食物來維持肉體的生命之外，人類更須要上帝口裡所出的一切話來維持心靈的生命。主耶穌在用五餅二魚當作食物來餵飽五千人之後，就吸引了大批的人群緊緊跟隨耶穌，盼望能夠再一嘗那免費的便當。主耶穌對那群追逐便當的人群說，“不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，…叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命 (約6:27,63)。

主耶穌在被賣的那一夜，與他的門徒共享最後的晚餐時，“耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說：你們拿著吃，這是我的身體」又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：你們都喝這個；因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦 (太26:26-28)。

由以上的討論我們知道，食物具有實質的功能以及象徵的意義。食物可以讓我們犯罪遠離神，食物也可以讓我們與神親近，從神蒙恩。但願我們在屬物質以及屬靈的食物上面都能夠以感恩的心來領受上帝的供應與恩典，也能夠用順服的心來信靠並遵行上帝的話語。

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[講道集] 受洗系列(六)：食物

寫作於2007.12.09
作　　者: 蔡茂堂 牧師
經文  約翰福音四章31～34節    線上收聽(國語)     線上收聽(台語)



弟兄姊妹大家平安。感謝主，這次有十位弟兄姊妹要受洗，舉行聖禮典時,我會講撒馬利亞井旁婦人的受洗系列。上禮拜我講到Todd Walker先生，聚會後有一姊妹email給我說：「牧師，你介紹Todd Walker，你相信他嗎？」我說：「我只是告訴你們有這個現象」，對於這個現象，我們不要小看它，只當作笑談。摩門教，因相信烏陵和土明而開始，目前在世界上是蠻大的一個宗教，早在1828年，一個名叫Joseph Smith的人，說他找到了烏陵和土明，他的烏陵和土明是兩片水晶的鏡片，他用這個鏡片，將天使給他的一些黃金片上、大家看不懂的文字翻譯出來，這些翻譯出來的文字，就成了摩門教的聖經。摩門教是從烏陵土明開始的，所以不要以為烏陵土明不可能變成一個宗教，是有可能的，摩門教現在有一千四百萬個信徒，他们也宣稱它是基督教。Todd Walker在2007年，宣稱找到這麼一個石頭刻的小物件，是用黑石頭做的小香爐，目前只有十幾個人相信他，我們不知道再過一段時間後，它會不會成為一個新興的宗教，不過這兩個在我看來都不是基督教，它建立的是另外一個東西，不是建立在耶穌基督上。直到現在，還是有很多人密切的關注，想了解舊約所說的烏陵和土明到底是什麼？聖經並沒有詳細說明烏陵和土明，我們所知很有限。再一次向大家做解釋。

今天證道的主題是食物，經文似乎與撒馬利亞井旁的婦人沒有直接的關係，好像是轉變了一個話題 (sidetrack)，耶穌基督和撒馬利亞婦人對談，讓她從不信到信，從信變成宣道士，成為一個傳福音的人。在這當中耶穌教導祂的門徒一個重要的功課，這個功課是跟食物有關的。講到食物，我們看一下今天的經文：「這其間，門徒對耶穌說：拉比，請吃。耶穌說：我有食物吃，是你們不知道的。門徒就彼此對問說：莫非有人拿什麼給他吃嗎？耶穌說：我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。」(約4：31～34)。門徒出去買食物的這段時間，耶穌是坐在井旁跟撒馬利亞的婦人對話，這段對話讓這個婦女成為基督徒。然後門徒回來了，他們覺得奇怪，耶穌怎麼跟一個女人講話，門徒就跟耶穌說：「請吃東西」，可是耶穌說：「我有東西吃，是你們不知道」，門徒彼此對問：「誰給了祂東西吃，耶穌說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。」這句話是什麼意思？為什麼耶穌用食物來比喻遵行神的旨意？還有作成神的工呢？這跟食物有什麼關係？就我的了解，至少有兩個意義：一個意義，食物是必要，而不是選項(Necessity, Not Option)，所謂選項就是你可以做，也可以不做。你若不吃食物就會餓死，你若要活，就一定要吃食物，遵行上帝的旨意和作成神的工，是基督徒必要的事情，一定要做，並不是個選項，可以選擇要做或是不做。第二，我們吃食物時，一般來講都是很高興的，吃得很快樂，並不是忍受的吃(Enjoyment, Not Endurance)，當然或許有些小朋友是很忍耐的吃蔬菜。吃食物應該是享受的，並且是必要的。遵行神的旨意、做祂的工是一定要做的，是很快樂的，不是迫不得已的，是喜歡去做的，是享受，不是忍受。

Ⅰ、引言：農村曲 (1937青春美)

講到食物，我想到台灣人對飲食有一首很古早的歌，1937年，台灣有四家曲盤公司，曲盤台語叫作刻盤，就是我們今天所說的唱片，日東公司把泰平和博友樂合併成一家，叫作日東，合併以後當年它出了很多曲盤，其中有一片是陳達儒作曲，蘇桐填詞，這首很有名的歌叫作「農村曲」，相信很多人都會唱，可是我們現在唱的已經不是原來的調，我找到原來的正版曲調，是青春美小姐唱的；她嫁到日本，所以整個錄音團隊從台灣到日本去請她唱，在日本錄音。這是當時的原音，我們一起來聽一下：「透早就出門，天色漸漸光。受苦無人問，站到田中央。屈在田中央，為著顧三餐，顧三餐，甭驚田水冷霜霜。」這和我們今天所唱的不太一樣，她的曲調會突然降八度，降調通常不容易精準，她卻是游刃有餘，唱的很好聽，據說當時流行，唱歌時可以隨時降八度。我挑這首歌，是要我们思考，農夫每天很辛苦的工作，為的只是三餐嗎？食物是他們辛苦工作生活的唯一目的嗎？我們今天活在世上是不是也是這樣？當亞當犯罪以後，上帝跟亞當說：「你必汗流滿面才得餬口…」(創3：19)，這句話在我看來有一點悲哀，人的一生是汗流滿面，然後才得餬口，換句話說，人的一生就為了餬口嗎？英文有一句話說：「Live to eat or Eat to live？」吃飯是為了生活，還是生活是為了要混一口飯吃，如果是像這首歌所講的為著顧三餐，那是一種無奈。還是我們飲食是為了要活的更有意義，活的更有價值？耶穌告訴我們，是Eat to live才對，神讓我們有食物吃，是要我們活出上帝的旨意，並且活出上帝要我們完成的工作。

Ⅱ、人類五大需求 (Abraham Maslow 1908-1970)

1、 生理需求 (Physiological Need)
2、 安全需求 (Security Need)
3、 歸屬需求 (Belonging Need)
4、 尊重需求 (Esteem Need)
5、 實現需求 (Actualization Need)

研究這樣關係的一位有名的美國心理學家，叫作馬斯洛(Abraham Maslow1908-1070)，讀心理學的人應該認識他，他提出一個理論，認為人有五大需求：第一個需求就是所謂的「顧三餐」，就是生理的需求，包括食物、房子、水---等等，這是動物和人類都需要的，最基本的需求。再來是安全的需求；再來是歸屬的需求；再來是尊重、成就的需求；最高層次的是實現的需求。人有這五大需求，若能活出Maslow所說「實現需求」的程度，才能夠活的像人。可是這個實現的需求，指的是什麼呢？就耶穌來講，這個實現的需求就是「作成祂的工，完成那差我來者的旨意」。

Ⅲ、聖經與食物

1、伊甸的豐盛

聖經裡面跟食物有關的部分，第一個就講到上帝賜給人類食物，或是說，人需要食物，上帝把人造成沒有食物不能活的一種存在，我們需要食物，所以上帝就供應亞當夏娃很豐富的食物，聖經說：「神說：看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子全賜給你們作食物。」(創1：29)一切的蔬菜和果子都可以讓我們當食物，伊甸園的豐盛讓我们看到神的供應。

2、人類的墮落

第二個，人得罪上帝也是從食物來的，這點很有趣，人墮落犯罪，是因為吃了神跟他們說「什麼都可以吃，只是分別善惡樹上的果子不能吃」，他們吃了那不該吃的，人是從食物來犯罪的，「於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給她丈夫，她丈夫也吃了。」(創3：6)因為好作食物，又好看、又喜歡，而且吃了又會變聰明，所以就拿起來吃了，人是在食物上得罪神。

3、曠野的供應

以色列人出埃及的時候，神供應他們食物。以色列人看不懂那是什麼東西，所以就說：「那是什麼？」「那是什麼」就成了名字「嗎哪」。神在曠野給他們嗎哪，餵養他們。「色列人看見，不知道是什麼，就彼此對問說：這是什麼呢？摩西對他們說：這就是耶和華給你們吃的食物。」(出16：15)

4、耶穌受試探

耶穌基督要出來服侍的時候，祂第一個遇到的試探也是食物，撒但居然也用食物來試探耶穌，「那試探人的進前來，對祂說：你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。耶穌卻回答說：經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」(太4：3～4)所以可見食物是人活在世上一個很必要的，就像馬斯洛講的，是最基本的需求，撒但對耶穌說：「你可以把這些石頭變成食物」，可是耶穌說：「人活著不是單靠食物」，人需要食物，可是只有食物不能活出像人的生命，就像馬斯洛所講的，不是只有吃飽才像一個人，還要有其它的需要，人需要神口裡所出的一切話，這就是剛才我們前面講的――完成神的話、神的旨意、作成祂要我們做的工。靠上帝的話，意指我知道上帝的話之後，我會遵行神的話，這樣我才可以活出人的樣式，人活著應該是這麼尊貴，不是只為了吃而已。

5、保羅的感嘆

保羅感嘆，有一些人，甚至包括傳道人，到後來真的是如我們唱的「農村曲」一樣，活著只是為了吃，做事就是為了口腹之慾，保羅說：「…他們的神就是自己的肚腹…」(腓3：19)，所以把食物變成上帝，而不是以上帝的話來當作自己的食物，上帝賞賜我們食物，我們卻把食物當作上帝，這就本末倒置了。

Ⅳ、耶穌與食物

1、遵行神旨作神工

耶穌基督對於食物有一些教導。第一個就是我們今天讀的經文，就是在撒馬利亞井旁，耶穌的學生覺得很奇怪，耶穌怎麼跟一個女人講話，耶穌跟門徒聊到關於食物的事情，耶穌說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。」(約4：34)。

2、先求神國與神義

耶穌基督教導祂的學生說：「不要憂慮說：吃什麼？喝什麼？穿什麼？這都是外邦人所求的，你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」(太6：31～33)你們看天上的飛鳥、地上的花草，它們也不煩惱，上帝還是養活他們，所以不要為吃什麼煩惱，要先求神的國和義，這些都要賞賜給你們。

3、為永生食物勞力

有一次耶穌在野地，用一個小朋友奉獻的五個餅、兩條魚，讓很多人吃飽，後來每一次耶穌出來就有一群人跟著祂，耶穌就跟他們說：「我實實在在的告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。」(約6：26)你們跟著我是因為你們吃過飯還想再吃嗎？可是你們要知道，那個不是最重要的，我有更重要的要給你們，就是天上來的食物，祂說：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為人子是父神所印證的。」(約6：27)所以他們就問耶穌說：「那我們怎麼勞力呢？我們怎麼做呢？」耶穌講了一句話說：「你要相信我的話，相信我的話，就是做神的工。」那麼我們想一想，相信不是不用做事情嗎？不是就坐在那裡說「我相信嗎」，耶穌認為相信不是只有嘴巴講說「我相信」，是要相信到會去作工，這樣的相信，才是真的相信，你真的相信耶穌是基督的話，你就會聽祂的話，而且你會照祂說的話去做事情，到你真的去做事情的時候，你就是真的相信了，所以這個相信是要去勞力的，是勞力的相信。

4、我就是生命的糧

耶穌說：「我就是生命的糧。」(約6：48) 祂在最後要被賣的那一夜，還為祂的學生設立聖餐，說：「這是我的身體，為你們捨的，你們拿去吃」，所以耶穌自己就是我們屬靈生命的食物。

6、 主話是靈與生命

祂還說：「…我對你們所說的話就是靈，就是生命。」(約6：63)主講的話就是生命、就是靈，所以你們不僅要相信神講的話，還要照祂所講的話去做。

Ⅵ、結論： 從愛慕靈奶，到能吃乾糧

彼得前書說：「要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。」(彼前2：2)我們要愛慕那純淨的靈奶，好像嬰兒一樣，這樣才會長大。對今天要受洗的弟兄姊妹來講，希望他們對神的話有這種渴慕的心，慢慢地屬靈的生命就會長大，可是長大到一個程度，希望不是一直吃奶，因為一直吃奶的人，只能從別人得到供應。長大的人會自己吃乾糧，會自己去咀嚼上帝的話，會自己去吸收、消化，「惟獨長大成人的才能吃乾糧；他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」(來5：14)多麼渴望不只是今天要受洗的，包括我們在座的每一個弟兄姊妹，我們會學習耶穌的榜樣，我們需要吃東西，可是我們屬靈的生命需要神的話，在了解神的話以後，會去完成祂的旨意，會去作成祂的工。對我們剛剛信主的人來講，我們怎麼了解神的話？我們必須渴慕神的話，必須要每天自己讀神的話，要從神的話裡得到供應。如果只是一個禮拜來教會吃一頓牧師預備的講道，不是餓死就是會營養不良。至少一天吃一頓，吃到什麼程度？吃到要會去遵行。我要再一次鼓勵大家，使用那本紫色的靈糧日誌本，每一天至少讀一點上帝的話，就像你每天要吃飯一樣，如果你連讀都沒有讀，怎麼能了解神的心意呢？若不了解，又怎麼能遵行祂的旨意呢？怎麼去做祂的工呢？那是不可能的。如果根據耶穌的講法，你不吃東西，你屬靈的生命就會餓死，你雖然受洗了，也變成一個死的生命，因為你沒有從神繼續得到這樣的供應。耶穌說，我的食物不只是聽神的聲音、讀祂的話語，還要能夠照祂的意思去行，能夠完成祂的工，這個叫作屬靈的食物。我們一起低頭禱告。

「主耶穌，祢跟祢的學生說：『我有食物吃，是你們不知道的，我的食物就是遵行差我來者的旨意，完成祂的工。』主，幫助我們，不只是用信心來接受祢為我們犧牲的生命，但願我們每一個弟兄姊妹，也能夠樂意、渴慕祢的話，把祢的話當作食物吃了，不只這樣，我們願意在每一天的生活上，遵行祢的話，願意完成祢要我們在世上完成的工，好讓我們過一個健康的、活潑的、屬靈的生活，我們一起這樣跟祢禱告，奉耶穌基督的名祈求，阿們！」

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[牧函] 烏陵與土明

寫作於2007/12/02
作　　者: 蔡茂堂 牧師

我們在出埃及記28章唸到上帝詳細指示摩西要如何為亞倫預備製造擔任大祭司職份時所要穿戴的七件套裝聖袍：用藍線綁上刻有歸耶和華為聖金片的白細麻紗冠冕 (出28:36-39)；鑲有四排十二塊不同材質與顏色寶石的四方決斷胸牌 (出28:15-29)；兩條肩帶上面各鑲有一塊紅瑪瑙用金藍紫紅線在白色細麻紗布繡上美麗花樣的以弗得背心 (出28:6-14)、用以弗得同樣材質與顏色綉製可以把以弗得綁好在身上不隨意飄動的腰帶 (出28:8)、下擺掛滿美麗石榴與金鈴鐺讓亞倫走起路來會響叮噹的純藍色以弗得外袍 (出28:31-35)、從手腕到腳踝一體純白細麻紗所織成的內袍 (出28:39) [註：和合本中文聖經在此翻譯成雜色細麻線織內袍，現代中文修訂版則譯為拿麻紗縫製亞倫的內袍]、最後還有一件穿在腰間到大腿用純白細麻紗縫製的褲子 (出28:42)。

大祭司所穿戴的聖袍，除了上述七件套裝之外，耶和華還特別吩咐摩西要記得將烏陵和土明放在決斷的胸牌裡 (出28:30)。摩西在亞倫正式授職上任大祭司之前幫亞倫沐浴更衣、穿上這七件套裝的大祭司聖袍的時候，也謹慎的將烏陵與土明放入胸牌內 (利8:6-9)。讓我們感到非常好奇的是耶和華除了向摩西說你要將烏陵土明放入亞倫胸前的決斷胸牌內以外，就沒有向摩西交待到底烏陵與土明是使用何種材質所製造、呈現何種形狀與顏色、還有大祭司要如何使用烏陵與土明來明白耶和華的心意好作出正確的決斷。因此，這些與烏陵土明相關的議題，就造成許多人揣摩猜測、眾說紛紜的現象。　

當代的摩西與亞倫，對於烏陵與土明這兩個東西以及如何操作使用等都心知肚明，不必耶和華再費心解釋。傳統上，猶太拉比們以及歷史學家約瑟夫都認為這是兩塊由耶和華直接交給摩西的兩塊寶石。當國家遭遇重大事件，必須尋求耶和華的啟示與指引時，大祭司便穿戴七件套裝聖袍，走進聖所將金燈台的七盞燈點亮，然後大祭司便轉身站立在金香壇前面，燃燒馨香，面向布幕背後的施恩座提出問題，並且同時將放在胸前決斷胸牌內的烏陵與土明拿出來，高舉在雙手。這時候，上帝如果要回答這個問題，就會有風從至聖所吹動布幕，並且使七盞燈的火燄隨風的方向而擺動，火燄擺動所產生的閃爍亮光，照在烏陵與土明上面，再折射到大祭司胸牌上面的十二塊寶石上面，就會顯出二十四種不同的光彩組合，而希伯來文有二十二個字母，這輪流顯出的二十四種色彩組合便可以無聲無息的以不同色彩代表不同希伯來文字母的方式將耶和華的心意向大祭司顯明出來。

根據約瑟夫的記載，這些寶石在約瑟夫時代之兩百年前就逐漸不再發出可以讓大祭司看出耶和華心意的光芒了。根據舊約聖經的記載，在大衛王之後，烏陵與土明就不再被提及。當以斯拉與尼希米帶領一群被擄到巴比倫的猶太人歸回故鄉重建耶路撒冷城牆與聖殿時，就發生一件難以判斷的祭司身份認定事件，當時的行政長官就決定將該案件擱置，要一直等到耶和華再興起一位知道如何使用烏陵與土明來明白上帝心意的大祭司，才請這位大祭司來作判定 (尼7:65)。有些舊約神學家主張，當上帝興起先知來向以色列民更直接的傳達他的心意之後，就逐漸廢去這個比較間接且複雜的烏陵與土明方法來顯明他的心意。

近代的批判學者根據考古學家近年來所發現古近東文明，特別是巴比倫與亞述的祭司，有關尋求神明旨意的方法與物件的研究，他們主張以色列人所使用的烏陵與土明，應該和古近東其他文明所使用詢問神明旨意的方法類似。古近東的文明就是使用很簡單的抽籤方法來確認神明的心意。因此，以色列人的大祭司在禱告之後就用手從胸牌口袋中取出一塊寶石，如果是烏陵，就是有罪或禁止；如果是土明，就是無罪或許可。按照這些近代批判學者所提出的看法，舊約聖經中所記載的當耶和華厭棄掃羅王之後，就不再經由異夢或先知或烏陵來回答掃羅，而逼得掃羅只好去尋求交鬼婦人幫助他去找已去世的撒母耳亡魂來請教他心中的疑惑。若大祭司只要將手從胸牌內取出一塊石頭，上帝的心意就完全一清二楚、一目瞭然了然，則掃羅交鬼件事應該不會發生。

今天我們在每天生活中，也常會遭遇不知如何判斷的時刻，請問您是如何來尋求並明白上帝的旨意呢？ (參閱約7:17)

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[講道集] 建造系列(二十一)：祭司(四)

寫作於2007.12.02
作　　者: 蔡茂堂 牧師
經文         出埃及記二十八章30節      線上收聽(國語)    線上收聽(台語)

弟兄姊妹大家平安。建造系列的講道篇，這次是最後一篇。今天我們要看的是祭司服飾，放在胸牌袋子裡面的兩個神秘小物件，聖經說是烏陵和土明，它跟我們的信仰有什麼關係嗎？關於祭司是在哪裡、在什麼時候穿這套禮服呢?再向大家作個解釋：祭司的七件式大禮服，頭上戴的是冠冕，胸前是胸牌，胸牌下面的背心是以弗得，綁在以弗得外面的腰帶，腰帶下面藍色的外袍，外袍裡面白色長至腳踝的內袍，還有最底層遮掩下體的褲子，這樣從外到裡、從頭到腳共七件。祭司服侍上帝，要穿這七件式套裝的禮服，「你要給你哥哥亞倫做聖衣，為榮耀、為華美。又要吩咐一切心中有智慧的，就是我用智慧的靈所充滿的，給亞倫做衣服，使他分別為聖，可以給我供祭司的職分。所要做的就是胸牌、以弗得、外袍、雜色的內袍、冠冕、腰帶，使你哥哥亞倫和他兒子穿這聖服，可以給我供祭司的職分。」(出28：2～4)它是為了榮耀和華美，這段聖經寫了六件，在接續的經文才提到褲子。穿七件是要供祭司的職分，是指每一天服侍時都這樣穿，可是一年一次的Yom Kippur(贖罪日)就不一樣，一年一次大祭司要穿過幔子到至聖所的時候，這些原先外面穿的漂亮的衣服都要脫掉，只剩下內袍，裡面還有一條細麻腰帶，這點須交代清楚，免得有人以為祭司只穿著一條短褲。在至聖所裡面穿的是這樣：記載在利未記第十六章4節說：「要穿上細麻布聖內袍，把細麻布褲子穿在身上，腰束細麻布帶子，頭戴細麻布冠冕；這都是聖服。他要用水洗身，然後穿戴。」一年一次穿上細麻布的聖內袍，細麻布的褲子，細麻布的腰帶，還有細麻布的冠冕，整個全身是穿全白的到至聖所裡去，在Yom Kippur，祭司一年一次才能進去至聖所，不是穿七件式禮服，而是全身白色的細麻聖服。所以祭司平常穿那七件華麗的禮服是在聖所裡面，穿全白的細麻聖服是在至聖所裡面，穿七件式禮服是一天早晚兩次，穿細麻聖服是一年一次，七件禮服用的是五彩的聖袍，是金黃色的、藍色的、紅色的、紫色的，很漂亮，細麻聖服是全身白色的麻紗，七件禮服代表榮耀與華美，細麻聖服代表純白和聖潔。不一樣的衣服，不一樣的象徵，我們要記得，祭司在聖所裡面穿這七件式禮服，進到至聖所就穿純白的麻紗了。

Ⅰ、引言：Todd Walker的故事

今天要介紹胸牌的口袋裡面放的兩個物件，一個叫烏陵，一個叫土明，是神秘的小物件，最近有個美國人說他找到了，這個人叫作Todd Walker，他住Kentucky(肯塔基州)Owensboro，是貼磁磚(tile)的水泥工，因為沒有工作，就到緊鄰田那西州的Nashville市(那什維爾)找工作。閒逛中，逛到一間賣二手貨的超商Goodwill Superstore，在店裡看到一件東西，只賣69cents(分)美元，他本來覺得好玩就買回家去，結果在這個便宜貨中，發現新天地，讓他大為吃驚。趕緊告訴他的兩個親戚，那兩個親戚就說「真的耶，可能就是烏陵(Urin)和土明(Thummim)，好神奇喔」，然後到處向人展示，有人把他發現的經過拍成影片。有人透過這個東西看見埃及的金字塔，似乎不同的人，可以看到不同的東西在哪裡面。他們去請教考古學家、神學家，會不會這就是很早以前失落的烏陵和土明呢？這部短片，拍攝的人只是把這個現象，記錄下來讓大家看，這是最近發生的事情，大概去年這部影片拿到國際紀錄片參展時還得獎。這跟我們今天要講的有什麼關係嗎？烏陵和土明到底是什麼東西呢？

Ⅱ、烏陵土明的奧秘

1、 上帝交代放胸牌裡

關於烏陵土明聖經記載的很少，在出埃及記只記錄一件事情，就是上帝交代摩西說：「烏陵土明要放在亞倫胸牌的口袋裡面」，就這麼一句話，並未交代是用什麼做的，是什麼模樣，是誰做的。於是就有很多的猜測，我們現在唯一知道的一點就是「在亞倫的胸牌裡面」，出埃及記說是放在決斷的胸牌裡，所以我們知道放是在胸前的口袋，知道是要作決定的時候用的，是要知道上帝的意思是什麼。「又要將烏陵和土明放在決斷的胸牌裡；亞倫進到耶和華面前的時候，要帶在胸前，在耶和華面前常將以色列人的決斷牌帶在胸前。」(出28：30)

2、 意義是光照與完全

它們的名字叫作烏陵和土明，這兩個名字的意思，一個是光照，一個是完全，希伯來文是אורים 和חממים，它們是複數、是多數，大部分的神學家認為這個是偉大的多數(Plural of Majesty威嚴的複數)，它是用複數來代表單數，通常是因為太重要、太偉大了，就用複數來代表偉大和尊重，；就像上帝Elohiym(אלהים) 這個字是用複數來表示，其實神是單數的神，因祂太偉大了，我們只有用複數來代表祂的偉大。烏陵的單數是אור，土明的單數是תם；烏陵的原文אורים，土明的原文חממים；烏陵意思就是光照(light)，土明意思是完全(perfect)。在聖經裡我們可以找到一些支持，這個אור出現在出埃及記第十三章(還出現在很多地方)，聖經說：「日間，耶和華在雲柱中領他們的路；夜間，在火柱中『光照』他們，使他們日夜都可以行走。」(出13：21)，這個「光照」就是אור (Ur)，是要帶領他們往前走，這是烏陵。土明我們在詩篇一百零一篇2節看到：「我要用智慧行『完全』的道。你幾時到我這裡來呢﹖我要存完全的心行在我家中」(詩篇101：2)，這個「完全」的就是תם (Thum)，是土明的單數，光照和完全是亞倫的胸牌裡面那兩件神秘小物件的意義。

3、 上帝帶領重大抉擇

放這兩個小物件是做什麼用呢？這兩個小物件是用在當全國面臨重大事件要作決定的時候，就靠這兩個小物件來求問上帝「我們該怎麼做」。摩西將退休的時候，上帝向摩西說：「你要退休了，你要立約書亞來傳承」，可是摩西和約書亞是不一樣的，因為摩西是上帝直接向他講話，而上帝不直接跟約書亞講話，約書亞若要知道上帝的意思，他一定要跑去問祭司以利亞撒(亞倫的兒子)，他接任亞倫作大祭司，問他做什麼呢？因為他要用烏陵的判斷來告訴約書亞該怎麼做，約書亞算是總統或是統帥，帶領全以色列人進迦南，到底要怎麼打仗的事情，一定要問祭司以利亞撒，以利亞撒要幫他問烏陵，所以從約書亞之後，它的重要性就顯出來了。「他要站在祭司以利亞撒面前；以利亞撒要憑烏陵的判斷，在耶和華面前為他求問。他和以色列全會眾都要遵以利亞撒的命出入。」(民27：21)

4、 無人確知如何指引

大衛王時代，到底烏陵土明是怎麼告訴人的呢？有些學者認為，這跟擲杯一樣，就是yes or no，就是兩塊石頭，一塊黑的，一塊白的，黑的就是no，白的就是yes，可是我們在一些地方發現不是那麼簡單，猶太的拉比甚至告訴我們說，與胸牌也有關係，而且祭司有時候還會看錯，要很小心的看。如何看的方法，我寫在牧函上。看來有些複雜，以致於很難明確知道，上帝怎麼藉著這兩個物件來顯明祂的心意。大衛王曾經有一次在利乏音山谷跟非利士人打仗，他求問烏陵和土明，祭司就跟他說：「你去攻打他們」，後來大衛登基，非利士人又打來了，上帝不像第一次說得簡單明嘹，卻講的很複雜：「大衛求問耶和華；耶和華說：不要一直地上去，要轉到他們後頭，從桑林對面攻打他們。你聽見桑樹梢上有腳步的聲音，就要急速前去，因為那時耶和華已經在你前頭去攻打非利士人的軍隊。」(撒下5：23～24)不要正面打，要轉到後面去，從桑林裡的後面打，你聽到有聲音的時候就趕快去，耶和華已經在你面，哇，說這麼多的話，就不是yes or no可以說明白的，所以現在我們就有點困惑 (puzzle)，到底祭司憑什麼知道上帝的意思。我们只能說，我們不容易確實知道上帝是怎麼跟祭司講祂自己的意思了。

5、 等待大祭司來帶領

後來他們亡國被擄歸回的時候遇到了一個情況，就是當他們要重建聖殿時，祭司都回來了，結果有一些祭司拿不出戶口名簿，他們說：「我們是祭司」，但是以斯拉和尼希米說：「你們去把戶口名簿申請過來證明你們是祭司的後代」，結果拿不出來，那時候又沒有DNA可以證明他們是祭司的後代，怎麼辦呢？這是一件大事情，以斯拉和尼希米就對他們說：不可吃至聖的物，直到有用烏陵和土明決疑的祭司興起來。」(拉2：63)一直要到有用烏陵和土明決疑的祭司興起來，可見當時烏陵土明已經失傳了，沒有這樣的祭司，也不知怎麼用了。整個以色列人在等，等待哪一天上帝會再把有烏陵和土明的大祭司帶來，才又可以知道神在重大事情上的帶領，這是我們所知道有關烏陵和土明的奧秘。

Ⅲ、烏陵土明的故事

1、 亞倫決斷胸牌裡

有關烏陵和土明的故事倒是不少，從摩西交棒給約書亞說「你要問祭司以利亞撒」開始，一直到大衛王為止，從一些故事裡，我們可以知道烏陵和土明一直扮演很重要的角色。可是大衛王以後聖經就沒提了，甚至到了以斯拉的時代就明說沒有了。我們會問「為甚麼這樣呢？」，大衛王時代，除了烏陵和土明之外，還有先知，比如拿單、迦得…等先知，因此有人認為，當神開始興起先知以後，烏陵和土明的需要性漸漸消失，因為神可以透過先知，直接用話語講出來，不像大祭司「又要將烏陵和土明放在決斷的胸牌裡；亞倫進到耶和華面前的時候，要帶在胸前，在耶和華面前常將以色列人的決斷牌帶在胸前。」(出28：30)

須要在會幕裡面觀察半天，然後解釋「到底這是什麼意思？」。

2.以利亞撒求問神

這個故事當然就從摩西開始講起，上帝說烏陵土明要放在亞倫的胸牌裡，而且亞倫不能忘記戴它，24小時到神的面前一定要戴在胸前，可是我想，可能只是戴在那邊根本用不上，為甚麼用不上呢？因為不需要用。有事情上帝都跟摩西講，而且是明講的，所以根本不需要亞倫去猜，只是告訴他說：「不管有沒有用就是戴在那裡，反正放在那裡面就是了，每一次到我面前你就戴著胸牌」，故事是這樣開始的。什麼時候開始有用呢？摩西死了以後，上帝就不直接講話，上帝是透過烏陵和土明講話，約書亞被膏立為大將軍，要帶領以色列民進迦南的時候，摩西就跟約書亞說，你有事情的話記得要請問祭司以利亞撒，他會幫你去問烏陵和土明，告訴你該怎麼做，烏陵和土明在約書亞的時代開始變得很重要。「他要站在祭司以利亞撒面前；以利亞撒要憑烏陵的判斷，在耶和華面前為他求問。他和以色列全會眾都要遵以利亞撒的命出入。」(民27：21)

2、 約拿單被察出來

後來發生一件事情，在伯亞文的樹林，掃羅和非利士人打仗，約拿單是掃羅的兒子，他很會打仗，那次打了大勝仗，可是在打仗中，掃羅講了一句衝動的話，他說：「今天誰敢在打勝以前吃東西的，一定受咒詛」，哇！大家聽到很失望，很累很餓卻不能吃東西，可是掃羅頒布這命令的時候，他的兒子約拿單沒有聽到，所以當他在森林裡面看到蜂蜜時，「啊，很好吃」，約拿單就馬上拿起來嚐了一口，哇，精神變得很好，好像有糖尿病血糖不足的人，吃一塊糖後整個精神都來了，所有的人都不敢吃，在一旁邊觀看，因為知道吃了會被咒詛，可是約拿單不知道，好了，勝仗打到傍晚的時候，掃羅就說：「乘勝追擊，乘著晚上把敵軍消滅」，可是他有點怕，於是把祭司叫來，祭司亞希亞穿著以弗得來了，掃羅就說：「你幫我問，可不可以打」，聖經說：「上帝不回答」，咦？這就奇怪？如果說烏陵和土明是一個表示yes，一個表示no，一定會有答案嘛，看你摸出來是黑的或是白的就知道了，但是實際上不是那麼簡單。上帝不回答，掃羅就知道有問題了，平常問上帝，上帝都會回答，「一定有罪，現在問題是誰犯罪？」因為掃羅王早上講過「發誓，誰敢吃東西就會被咒詛」，然後掃羅王就問以色列百姓說：「你們誰偷吃？」大家都知道是約拿單偷吃，所以都不敢講話，「好！你們既然都不講，把烏陵土明拿出來」，掃羅就禱告耶和華上帝；根據學者講的(他們把希伯來文重組)，掃羅那一句話是說：「上帝啊，如果是我或約拿單犯罪的話，祢就把烏陵顯出來；如果是以色列百姓犯罪的話，祢就把土明顯出來」，這樣就把國王的家和百姓的家分別出來，結果想不到是烏陵顯出來，他沒話講了，是王家的問題，不是百姓的問題，「掃羅禱告耶和華─以色列的神說：求你指示實情。於是掣籤掣出掃羅和約拿單來；百姓盡都無事。」(撒上14：41～42)掃羅本來很有把握，現在只好把約拿單和自己再一次提出來求問神，「到底是我的問題還是我兒子的問題？」結果是兒子被顯出來，掃羅就跟約拿單說：「你做了什麼事情？」約拿單說：「我沒有聽到並不知道，可是肚子很餓，所以看到蜂蜜就吃了一點」，掃羅說：「那你該死，今天一定要死」，可是那次勝仗是約拿單打出來的，所以全國的人都跪在掃羅的面前說：「不可以這樣，你下達命令時他沒有聽到」，後來掃羅並沒將他的兒子殺死。從這個故事看來，烏陵和土明是拿來鑑定誰對誰錯。烏陵和土明的作用，包括國家遇到大事的決定，或是鑑定誰有問題。

3、 大衛尋求神指引

大衛王也用烏陵和土明，有一次非利士人要攻打基伊拉城，這城蓋的很堅固，但人民很少，基伊拉人很害怕，當時因為掃羅要殺大衛，他正逃亡中，基伊拉的長老百姓跑來找大衛說：「拜託你，救救我們」，大衛的士兵們說：「不要去，那座城可以進去不好出來，萬一掃羅把你包圍起來你就死定了，反正你現在在跑路嘛，掃羅追殺你，你就不要管他們了」，大衛就問上帝，他要祭司拿以弗得來，上帝就跟他說：「你去救，可以救回來」，大衛就派士兵把基伊拉城救回來，好啦，烏陵土明斷的沒有錯，他一進基伊拉城，掃羅聽到消息就馬上派兵要去圍城，那座是小城嘛，一圍起來大衛就像甕中捉鱉，跑都跑不掉，掃羅說：「這一次你死定了」，哪裡知道大衛很敏感，他一聽到風聲不對，馬上對祭司亞比亞他說：「以弗得拿出來，幫我問問看」「大衛知道掃羅設計謀害他，就對祭司亞比亞他說：將以弗得拿過來。」(撒上23：9)問說「到底掃羅會不會來？」，結果一顯出來，「會，會來」，大衛說：「好，就算他會來，我救了基伊拉城一命，這城的人會不會把我交出去，免得他們全城被殺掉」，上帝說：「一定會」，意思就是說，雖然你救了他們一命，可是他們為了保護自己的性命，他們會犧牲你。大衛一聽知道不對，掃羅從前門來，大衛就從後門溜掉了，所以這一次掃羅沒有逮到大衛。這個故事，是大衛用烏陵和土明來做重要的決定，也救了自己的命。

4、 耶和華不理掃羅

掃羅後來作王越作越糟糕，到最後上帝完全不理會他。有一次非利士人在基利波要跟掃羅打仗，掃羅怕得要死，他跑去問祭司，烏陵土明怎麼弄都弄不出來，它又跑去問先知，先知也不講話，他用盡方法，期望上帝在夢中給他啟示，上帝也不理他，「掃羅求問耶和華，耶和華卻不藉夢，或烏陵，或先知回答他。」(撒上28：6)從這段經文，我們知道烏陵和土明不是唯一知道神心意的方法，這裡提到三個方法，上帝或是藉著夢，或是藉著先知，或是藉著烏陵土明，可以向人啟示祂的心意。可是這一次上帝三個方法都不用，這下掃羅就緊張害怕了，不得已使用最後一招「牽亡魂」，可是掃羅以前自己規定不可以這樣做，所有的人都不敢做，只能偷偷地做，但掃羅這一次很急，就化裝成平民，乾隆皇帝下江南，跑去問隱多珥的女巫，去跟她拜託，「我有急事，我掛急診」，女巫說：「你要做什麼？」掃羅說：「我要找一個人」「找誰？」掃羅：「剛剛過世的撒母耳」，女巫才驚覺說：「糟糕，那你一定是掃羅，你先前才下命，如果有人交鬼行巫術就要處死，你現在反倒來要害死我」，掃羅說：「不是的，我很急，今天我保證不會殺你，只要你把撒母耳叫出來就好」，女巫就開始做法術，結果撒母耳本來在休息，就真的是給他吵出來了，「你…找我…做什麼？」掃羅說：「妳看到誰？」女巫說：「有一個穿著白衣服的老人出現」，「啊，那是撒母耳」，掃羅趕快跪下來，說：「撒母耳，拜託啦，上帝都不理我，你跟我講到底該怎麼辦？」撒母耳說：「你不聽從神，所以上帝不理你了，你找我來也沒有用，上帝已經命定了，明天你和你的兒子都會死在戰場」，掃羅嚇得吃不下飯跪在地上，結果真的第二天他和他兒子都戰死在基利波山，悲慘收場。上帝不藉烏陵和土明回答掃羅。

Ⅳ、烏陵土明預表基督

1、 基督是真光、無瑕疵羔羊

烏陵土明這個東西代表什麼呢？代表我們的耶穌基督。我們說，有關舊約的東西都是預表基督。基督是真光，而烏陵是光照；基督是完全、無瑕疵的，而土明是完全的，聖經說：「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」(約1：9)聖經也說：「乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」(彼前1：19)基督是無暇疵的羔羊，所以基督既是烏陵，基督也是土明。

2、 奇妙的策士、智慧與知識

基督在世上讓我們看見，祂可以指引我們，在面臨人生困難的時候，祂為我們找到突破困境的出口，經文裡說到：「因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。」(賽9：6)祂是奇妙的策士(Wonderful Counselor)，而且在祂裡面充滿智慧和知識，「所積蓄的一切智慧知識，都在祂裡面藏著」(西2：3)。透過新約行淫被抓婦人的故事，我們看見耶穌可以幫我們解決困難，這個行淫的女人差不多快要沒命了，快要被人用石頭砸死了，耶穌用祂的智慧解救她，而且還勸她不要再做同樣的事情。耶穌不只這樣，在同一件事上，祂還教導那些自以為是的人，教他們會自我反省，使他們不犯下殺人的罪，所以耶穌真的是我們的烏陵和土明，可以幫我們處理困難，可以帶領我們走出一條道路，是充滿智慧和知識的。

3、 住我們中間、親切的指引

上帝交代摩西，烏陵和土明不能放在別的地方，只能放在亞倫的胸牌裡面，胸牌裡除了烏陵和土明以外，有十二塊寶石鑲在胸牌的外面，代表以色列的十二個支派，所以烏陵土明是和十二塊寶石最貼近的，是在那十二塊寶石當中的，是在那裡面的，因此烏陵土明有一個意義是說，神是願意住在以色列百姓當中的。耶穌基督道成肉身正是這樣子，「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光」(約1：14)祂住在我們中間，祂親切的指引我們，祂是道成肉身，住在我們中間。祂也把我們稱作朋友，「以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所作的事。我乃稱你們為朋友；因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。」(約15：15)。在撒該的故事裡我們可以看到烏陵土明這樣的意義，耶穌到了耶利哥城，跟稅吏撒該說：「我要住到你家，我把你當朋友，而且我會幫助你改變目前的困境」，這個自以為聰明，想辦法欺負人、賺很多錢，很有地位、大家討厭的人，因為耶穌願意到他家住、願意把他當朋友，他的生命改變了。這是烏陵和土明預表基督一個很重要的角色，就是祂要幫助我們的生命改變。

4、 末世的曉喻、完全的表明

最後我們講到尼希米和以斯拉，他們說：「我們在等那位能夠用烏陵和土明來幫我們作決定的祭司興起」。在撒馬利亞的婦女，他們也在等將來有一位彌賽亞，「他如果來了，就要把一切的事情跟我們說」。所以他們都在等那個烏陵土明，聖經說，那就是耶穌基督，在末世的時候，祂就要來告訴我們上帝的事情，所以希伯來書說：「神既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖，就在這末世藉著祂兒子曉諭我們；又早已立他為承受萬有的，也曾藉著祂創造諸世界。」(來1：1～2 )耶穌來之後，會比以前的人更清楚神的心意，因為祂是父懷裡的獨生子，可以把上帝的意思完全的表白出來，「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」(約1：18 )

5、 登耶和華山、訓誨出錫安

到將來千禧年的時候，耶穌基督第二次再來的時候，我們就會更清楚了，所有的人都希望到錫安山去，因為在那裡有神的訓誨，「必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將他的道教訓我們；我們也要行祂的路。因為訓誨必出於錫安；耶和華的言語必出於耶路撒冷。」(彌4：2；賽2：3) 所以上帝的烏陵土明，將來是在耶穌基督身上，是會回到錫安山來教導我們的，這是世界的末了，所以耶穌真的是上帝給我們的烏陵和土明。

Ⅵ、結論：烏陵與土明 真理與恩典

烏陵的意思是光照，土明的意思是完全。約翰福音說耶穌來的時候，有兩個特點，一個是真理，一個是恩典，「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光」(約1：14)真理會光照我們，恩典會讓我們完全，耶穌是恩典和真理，真的如烏陵和土明所預表的，因為「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」(約1：18 )祂怎麼表明呢？因為上帝有兩個特點，約翰壹書第一章5～7節說：「神就是光，在祂毫無黑暗。這是我們從主所聽見、又報給你們的信息。我們若說是與神相交，卻仍在黑暗裡行，就是說謊話，不行真理了。我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」光一到，黑暗的地方就會被照出來，如果我們願意認錯，耶穌就能夠幫我們把黑暗的地方洗乾淨，這是烏陵的意義。約翰壹書第四章16節說：「…神就是愛；住在愛裡面的，就是住在神裡面，神也住在祂裡面。」不只這樣，還說：「從來沒有人見過神，我們若彼此相愛，神就住在我們裡面，愛他的心在我們裡面得以完全了。」(約壹4：12)，愛幫助我們越來越完全，光讓我們能夠脫離黑暗，這是烏陵和土明給我們的意義。其實上帝給我們最大的帶領就是，祂要用聖經的真道，照出我們內心的黑暗，另外主耶穌基督的愛，讓我們在彼此的關係當中，能夠學會彼此相愛，但願我們樂意讓耶穌的真理來光照我們的黑暗，讓耶穌的愛幫助我們彼此相愛，越來越完全。我們一起低頭禱告。

「上帝我們感謝祢，祢在出埃及記的時候交代摩西，記得要把烏陵和土明放在亞倫胸前的口袋裡，可是祢就沒有多講，神啊，我們今天才知道，其實那是一個預表，預表主耶穌基督祂來了，是要把神的心意完全的彰顯在我們的心裡。主耶穌基督的真理可以光照我們生命中的黑暗，好讓我們可以悔改，能夠到神的面前；主耶穌基督的恩典能夠彰顯神的愛，可以幫助我們學習怎麼彼此相愛。在我們人生的旅途當中，有時候因為我們自己內心的黑暗和罪惡，以致於我們看不清祢的帶領，我們害怕、我們不敢往前行，求主祢用祢的真理光照我們，讓我們明白，我們哪裡需要到耶穌的面前得赦罪，哪裡需要主來改變，主啊，有時候我們在彼此的關係當中，我們只顧自己，至於我們的關係，一直不能往前走，祢告訴我們說，『上帝是愛，愛既完全，就把懼怕除去』，在彼此相愛中，讓我們的關係、讓我們的生命，能夠彼此造就、彼此成全，能夠越來越完全，不只我們越來越完全，我們所愛的人也在愛裡越來越完全。主耶穌，請把這樣的恩典賜給我們，帶領我們在世的一生，這樣跟祢禱告，奉耶穌基督的名求，阿們！」

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[牧函] 大祭司

寫作於2007/11/25
作　　者: 蔡茂堂 牧師

根據出埃及記38章的記載，大祭司的聖衣包括七件：胸牌、以弗得、外袍、腰帶、冠冕、內袍、褲子。但是在許多猶太教與基督教的傳說中，出現第八件服飾，也就是一條繩索。到底這條繩索是怎麼跑出來的呢？　

根據摩西五經的記載，在亞倫的兩個兒子拿達與亞比戶因為隨便獻上凡火，而立刻被耶和華的聖火燒死在聖所 (利10:1-2) 之後，耶和華就曉諭摩西說，大祭司亞倫也不可以隨時進入至聖所的施恩座前，免得他死亡 (利16:2) 。大祭司只能在每年七月十日（利16:29）贖罪日 (Yom Kippur) 代表全以色列人一年一次進入至聖所。大祭司在進入至聖所以前，必須先用水洗身，然後要穿上細麻布聖內袍，把細麻布褲子穿在身上，腰束細麻布帶子，頭戴細麻布冠冕；這都是聖服 (利16:4)。大祭司進入至聖所時，要先用香爐把金香壇上的火炭裝滿，再拿一把香帶入至聖所，把香放在火上，使香的煙雲遮掩法櫃上的施恩座，免得他死亡 (利16:12-13)。然後大祭司要先用公牛的血為自己贖罪 (利16:11)，再用公山羊的血為百姓贖罪 (利16:15)。　

根據摩西五經的記載，大祭司的七件聖服之中，有一件純藍色的外袍是穿在以弗得的下層。袍子周圍底邊上要用藍色、紫色、朱紅色線做石榴。在袍子周圍的石榴中間要有金鈴鐺 (出28:33)。這些與石榴間隔懸掛在藍外袍底邊的金鈴鐺有非常重要的作用。亞倫供職的時候要穿這袍子。他進聖所到耶和華面前，以及出來的時候，袍上的響聲必被聽見，使他不至於死亡 (出28:35)。　

由於大祭司每天早晚兩次進入聖所點燈燒香的時候，以及每週一次進入聖所更換陳設餅的時候，如果不小心，都有可能被耶和華擊殺在聖所裡面。還有每年一次進入至聖所為百姓行贖罪禮時，更有可能被耶和華擊殺在至聖所裡面。因此，從中世紀開始，在猶太人的中間就出現如果大祭司不幸死在至聖所時，當如何處置的傳說。這個傳說有不同的版本。各個版本相同之處就是大祭司的聖衣除了聖經所記載的七件以外，又多了一條繩索。這條繩索到底是綁在大祭司身上那一個部位，不同傳說有不同的部位，有的說是綁在腰間，有的說是綁在腿上，或說是綁在腳踝。因為至聖所只有大祭司一年才能進入一次，所以萬一這個大祭司不幸在至聖所裡面死亡時，就沒有人能夠進去處理大祭司的遺體了。因此綁這條繩索是以備萬一發生如此不幸時，在聖所的祭司們可以用這條繩所將大祭司的遺體拉出來安葬。有的傳說甚至將上述利未記第16章以及出埃及記第28章所記載的兩件事情混為一談，主張大祭司身上所穿的藍外袍底擺所懸掛的金鈴鐺在大祭司走動時會發出悅耳的聲音，此時，在聖所守候的祭司們便可以安心等候大祭司完成他的一年一度贖罪大禮。萬一經過一段較長的時間聽不見金鈴鐺那悅耳的聲音時，守候的祭司就要拉一下那根從至聖所延伸到聖所的繩索，看看大祭司是否有所反應，如果沒有反應，那麼大祭司很有可能就是死在至聖所裡面了，必須設法將大祭司遺體拉出來安葬。　

這個傳說在1985年版的Zondervan's NIV Study Bible 新國際啟導本聖經中，在出埃及記28章35節的註釋中提及。美國電視神醫佈道家 Benny Hinn的弟弟 Sam 也宣稱上帝在一次的異象中告訴他，上帝要用這條以前以色列人用來把死亡大祭司遺體拉出至聖所的繩索將許多屬上帝的子民拉進至聖所裡面。有學者主張這個傳說來自猶太歷史學家約瑟夫 (Josephus) 的記載。　

根據希伯來文以及早期猶太文學的教授 Dr. W.E. Nunnally 的報告：大祭司身上綁繩索的傳說只不過是一個傳說。這個傳說來自中古世紀一個不明的出處，然後就到處流傳。但是在整本聖經中我找不到任何這方面的記載，在次經 (Apocrypha)，死海古卷 (Dead Sea Scroll)，約瑟夫著作 (Josephus)，偽經 (Pseudepigrapha)，他勒目 (Talmud)，米示拿 (Mishna)，或是任何其他的猶太經典中都找不到。　

根據利未記16章的記載，大祭司進入至聖所時所穿的聖衣是純白麻紗內袍，並沒有穿掛有金鈴鐺的藍外袍，因此，金鈴鐺的說法更是不攻自破了。

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[講道集] 建造系列(二十)：祭司(三)

寫作於2007.11.25
作　　者: 蔡茂堂 牧師
經文   出埃及記二十八章2～4節    線上收聽(國語)   線上收聽(台語)



Ⅰ、引言：大祭司的繩索？

上次我們談到祭司的人選,，這次我們要談的是祭司的服飾，祭司穿什麼衣服有那麼重要嗎？你是否注意到，聖經花了多少篇幅來描寫祭司所穿的袍子嗎？在出埃及記二十八章用了43節，三十九章用了31節，在利未記第八章又用了9節，前前後後用了83節的聖經來描寫祭司穿的衣服。你知道他穿幾件衣服嗎？seven pieces，可以算是一整套的正式大禮服。可是後來有人另外為它加了一件。外加的這一件，並不是太漂亮，它只是一條繩子。到底祭司是穿七件或八件?當我再詳細查閱資料，發現繩子是後人加上去的，它應該是七件式的禮服(seven pieces)。聖經提到，祭司進會幕時，外袍要有鈴鐺，鈴鐺聲要被上帝聽見，免得他死掉，「亞倫供職的時候要穿這袍子。他進聖所到耶和華面前，以及出來的時候，袍上的響聲必被聽見，使他不至於死亡。」(出28：35衣服下面掛小鈴鐺，是什麼意思呢？有些拉比說，鈴鐺聲是告訴上帝說「我現在在這裡上班」，所以祢若顯現看到了我，不要把我殺死，因為我是來服侍祢的。又有拉比說，萬一祭司在裡面做錯了什麼事情，然後就被上帝殺死怎麼辦，因為經文說「免得你們死亡」。至聖所除了大祭司，沒有人可以進去，而且大祭司是一年一次，進入至聖所。萬一他死在裡面，下一個大祭司要等到明年，那他在裡面放了一年，這樣不太好吧，所以他們為了安全起見，他們想到，用一條繩子綁在大祭司腳上，當他進入至聖所以後，小祭司在外面拿著這條繩子，他們就注意聽，聽什麼？聽看裡面有沒有「叮叮噹」的聲音，如果一段時間沒有聲音，就拉一下，會不會他打瞌睡了，還是怎麼樣，如果還在那就沒關係，如果都不動了，就要想辦法把他拉出來安葬，不然就不能處理啊，這是拉比的傳說，可是後來很多人發現，在猶太人的經典裡面，從來沒有提到這條繩子，繩子之說純屬虛構，詳細內容我寫在牧函裡，聖經中有些地方是蠻有意思的。聖經所寫七件，是那七件呢？以下我會逐一解釋。

Ⅱ、大祭司的服飾

1.冠冕

祭司頭頂戴的是禮帽、冠冕。冠冕怎麼做呢？是用白色的細麻做成的一頂帽子，就像阿拉伯人要用布在頭上繞繞繞，繞成一頂包裹的帽子，這樣還不夠，他的帽子還要有藍色的帶子綁著，又用一塊金色的金牌綁在額頭上，金牌上要用希伯來文刻「歸耶和華為聖」，這是祭司的帽子，「你要用精金做一面牌，在上面按刻圖書之法刻著歸耶和華為聖。要用一條藍細帶子將牌繫在冠冕的前面。這牌必在亞倫的額上，亞倫要擔當干犯聖物條例的罪孽；這聖物是以色列人在一切的聖禮物上所分別為聖的。這牌要常在他的額上，使他們可以在耶和華面前蒙悅納。」(出28：36～38)當有人獻禮物不小心有錯誤的話，祭司所戴的這個帽子，就是承擔這冒犯的責任，這樣的話，以色列人敬拜的時候，才會蒙耶和華上帝的悅納。

2.胸牌

胸前要戴一個由一片長方形折成虎口正方形大小的牌子；好像幼稚園小朋友胸前帶著一塊小小的、用來接口水的圍兜；它是一個口袋，口袋裡面放著兩顆求問上帝的石頭，這兩顆一個叫作烏陵，一個叫作土明，下次我會講這部份，袋子外面要鑲上十二顆很漂亮的寶石，代表以色列的十二個支派，這個叫作胸牌(出28:：15～30)。胸牌的四個角落是四個金環，上面用金鍊子，下面用藍色的繩子，綁在下面那件背心以弗得上。

3.以弗得

我剛才講過，胸牌是掛在這個顏色很漂亮的背心上，它叫作以弗得(ephod)，以弗得要用很多顏色的線，要用藍色、紫色、紅色，還有白色的細麻，所以其實是四種顏色，用線撚成細麻布把它編織上去，編織得很漂亮。以弗得的特點是在肩膀，它前面一片、後面一片，中間是用肩帶把它連起來，肩帶上面要特別放兩塊紅色的瑪瑙，這兩塊石頭放在肩上做什麼呢？要刻上以色列十二個支派的名字，一邊刻六個，另一邊刻六個，要一直掛在大祭司的肩膀上，在耶和華面前叫作紀念石，這就是以弗得。「他們要拿金線和藍色、紫色、朱紅色線，並撚的細麻，用巧匠的手工作以弗得。以弗得當有兩條肩帶，接上兩頭，使他相連。其上巧工織的帶子，要和以弗得一樣的作法，用以束上，與以弗得接連一塊，要用金線和藍色、紫色、朱紅色線，並撚的細麻作成。要取兩塊紅瑪瑙，在上面刻以色列兒子的名字：六個名字在這塊寶石上，六個名字在那塊寶石上，都照他們生來的次序。要用刻寶石的手工，彷彿刻圖書，按著以色列兒子的名字，刻這兩塊寶石，要鑲在金槽上。要將這兩塊寶石安在以弗得的兩條肩帶上，為以色列人作記念石。亞倫要在兩肩上擔他們的名字，在耶和華面前作為記念。」(出28：:6～12)

4.腰帶

以弗得，如果沒綁住的話會晃來晃去，所以要用一條跟以弗得同樣顏色的腰帶，把它綁好。拉比還說，在燒香的時候，腰帶綁好要垂下才好看，如果是祭祀殺祭牲時，腰帶怕會被火燒到，腰帶要改放在肩膀，所以在銅祭壇和金香壇服侍時，腰帶的束法是不一樣的。「其上巧工織的帶子，要和以弗得一樣的作法，用以束上，與以弗得接連一塊，要用金線和藍色、紫色、朱紅色線，並撚的細麻作成。」(出28：8)

5.外袍

腰帶下面的以弗得，長度差不多到大腿，而在以弗得的底層還有一件，它的長度及膝，由於這件外袍是純藍色的，所以被稱為藍色的以弗得外袍。以弗得的特點是在肩上的兩塊紅瑪瑙，外袍的特點則是在它的下擺。外袍的下擺要掛鈴鐺，鈴鐺中間還要穿插著石榴。石榴鈴鐺、石榴鈴鐺，一個接一個穿插排列著，這樣祭司來來去去會發出響聲才不會被上帝殺死。「你要做以弗得的外袍，顏色全是藍的。袍上要為頭留一領口，口的周圍織出領邊來，彷彿鎧甲的領口，免得破裂。袍子周圍底邊上要用藍色、紫色、朱紅色線作石榴。在袍子周圍的石榴中間要有金鈴鐺：一個金鈴鐺一個石榴，一個金鈴鐺一個石榴，在袍子周圍的底邊上。亞倫供職的時候要穿這袍子。他進聖所到耶和華面前，以及出來的時候，袍上的響聲必被聽見，使他不至於死亡。」(出28：31～35)

6.內袍


外袍下，就是長袖，長及腳踝(ankle)純白色的內袍，中文翻譯為雜色，詳細考查，英文叫作checker(花格紋)，是指不是素素的，是有花樣的，因為有花樣，也稱之為花色。大部份的學者認為內袍是沒有顏色的、是純白的，從裡到外完整的一件衣服，是套在裡面的。「要用雜色細麻線織內袍，用細麻布作冠冕，又用繡花的手工作腰帶。」(出28：39)


7.褲子


最後經文，提到有一件褲子，這件褲子是小短褲，不是長褲，從腰一直穿到大腿，把下半身遮起來，「要給他們作細麻布褲子，遮掩下體；褲子當從腰達到大腿」(出28：42)，這樣大祭司的服飾總共有七件。祭司是赤腳，聖經中沒提到穿鞋子，有學者認為：「不可能，一定是穿了鞋子」，可是聖經沒講，我們卻說有鞋子，這叫作無中生有，我們只可以說：「我不知道有沒有」。聖經有記載，從褲子到冠冕，大大小小共七件，這是大祭司的正袍。細麻布的褲子，細麻布就是白色的，為什麼要用細麻呢？它是有理由的，因為在上帝面前不可以流汗，所以要穿麻紗的，最吸汗、最透氣的衣料，這樣才不會流的一身是汗。


Ⅲ、服飾預表基督


1.褲子：靠著肉體是無益


為什麼要花八十三節的經文，來描寫祭司穿什麼聖袍呢？因為這七件的每一件，都有象徵耶穌基督的地方。褲子，根據聖經的說法就是，在上帝的面前不可以露出下體來，祭壇也不能有台階，要用緩緩的斜坡，因為腳一抬高，下身就露出來，這是不可以的。我們在神面前要留意，我們的慾望、私慾，在神面前不能任意顯露，要有節制、要能約束肉體的慾望。耶穌基督在世時，祂曾一次餵飽五千人，之後就有很多人跟著耶穌跑來跑去，耶穌向他們說：「你們要小心，你們不要注重肉身，肉身是沒有用的，你們要注重的是靈性的」。耶穌知道人有肉體的需要，有慾望，但在神面前要注重的是靈性的生活，「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。」(約6：63)


2.內袍：無瑕無疵獻給神


內袍是純白的聖袍，代表是無瑕疵、是聖潔的，像聖經希伯來書所說：「何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，祂的血豈不更能洗淨你們的心(原文是良心)，除去你們的死行，使你們事奉那永生神嗎？」(來9：14)


3.外袍：把兒子帶入榮耀


藍色外袍的特徵，就是下擺的鈴鐺和石榴，根據他們的解釋，石榴的特點，就是種子特別多，你知道石榴嗎？一打開，裡面是滿滿的種子。石榴是一種結滿種子的水果，掛在那裡，預表的是耶穌是要帶很多的兒子(種子)，到榮耀裡面去。鈴鐺則是一直在神面前發出聲音，預表祂在神面前不斷的為我們這些兒子禱告的聲音，這是鈴鐺和石榴的意義。聖經說，耶穌基督要領很多很多的兒子到榮耀裡去，「原來那為萬物所屬為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。」(來2：10)這是外袍有石榴、有鈴鐺所代表的意義。


4.腰帶：人子來要服侍人


記得耶穌基督在最後晚餐的時候，站起來拿起毛巾束腰，下一步呢？就是要工作，不工作的人不必綁腰帶，工作的人一定要綁腰帶，否則就不方便工作。腰帶代表耶穌是一個服侍的人，祂是要來服侍我們的。「因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」(可10：45)


5.以弗得：把羊扛在肩膀上


以弗得的特徵是肩膀上的兩塊紅瑪瑙。當耶穌基督找回那頭迷失的羊時，祂是把牠扛在肩膀上，「你們中間誰有一百隻羊失去一隻，不把這九十九隻撇在曠野、去找那失去的羊，直到找著呢？找著了，就歡歡喜喜的扛在肩上，回到家裡」(路15：4～5)肩膀是代表人身上最有力量的部位。把一個迷失的、軟弱的扛在肩上扶持他，所以大祭司是扛著以色列人的軟弱，到神的面前來扶持以色列人的幫助者，耶穌基督是這樣的一個大祭司。


6.胸牌：按著名字叫出羊


胸牌的特點是它前面鑲有十二塊寶石，代表以色列十二個支派的名字刻在上面，每一個支派一塊石頭，顏色都不一樣。這代表不管你是什麼樣的石頭，不管本質怎麼樣，上帝都要大祭司擺在他的胸前，而且是一個一個按著名字帶到神的面前，且是永遠在神的面前。是緊緊的綁在胸前，絕對不可以離開的。聖經提到，「看門的就給他開門；羊也聽他的聲音。祂按著名叫自己的羊，把羊領出來。」(約10：3)耶穌基督把每一個人的名字都放在心裡，祂是一個一個的，按他們的名字叫出來，祂愛我們愛到一個程度，以我們每一個人的名字來帶領我們。胸牌裡面有兩塊石頭，一塊烏陵，一塊土明，下次我會就這個,來談我們要如何明白神的心意。


7.冠冕：尊貴榮耀為冠冕


神為主耶穌基督預備一個冠冕，是以尊貴榮耀作冠冕。「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌(或作：惟獨見耶穌暫時比天使小)；因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕，叫祂因著神的恩，為人人嘗了死味。」(來2：9)


Ⅳ、我們的屬靈功課


1.褲子：不放縱肉體情慾


祭司的禮服對我們有什麼教導嗎？如果我們是小基督的話，這件衣服對我們來講有什麼意義呢？我們從最底層的褲子來看，聖經提到褲子是為要遮蓋下體，所以要在神面前做一個服侍的人，我們需要記得不放縱肉體情慾，不要像有的小朋友，不管會不會漲肚子、拉肚子，反正看到西瓜就大口大口的猛吃，這個叫作放縱情慾。「我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」(加5：16)


2.內袍：作無瑕疵的兒女


內袍是白色代表無瑕疵。我們在世人面前，在這個彎曲背謬的世代，要誠實無偽，做一個無瑕疵的兒女，好像明光照耀，「使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀。」(腓2：15)我們在神的面前的生活，是活在聖潔的生活中。


3.外袍：多結果子榮耀神


外袍吊滿石榴和鈴鐺，鈴鐺是祭司在聖所點燈及金香壇服侍時所發的聲音，聲音是給上帝聽的，因此有人認為鈴鐺是代表禱告的聲音。吊滿石榴和鈴鐺，代表充滿禱告的生活，是一個常常禱告的人，而且是結滿果子的人。我要在這裡提到有兩種果子，一種果子是生命的果子，就是你被聖靈帶領越來越聖潔，結出聖靈的果子。第二種果子叫作福音的果子，因著你有這樣的生命，你就帶領很多人進到神的國度裡去，就像耶穌基督把很多兒子帶進去一樣。我不知道你的外袍吊幾顆石榴？還是只有鈴鐺？還是根本沒有，只有一件外袍？外袍下面什麼都沒有掛，你就到上帝面前嗎？你的禱告生活，你傳福音的生活怎麼樣？這是外袍帶給我的省思。「你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。」(約15：8)


4.腰帶：照恩賜彼此服侍


腰帶代表服侍。我剛才講過，耶穌基督願意謙卑的服侍，我们也需要學習彼此服侍，就像兩隻猴子彼此抓癢一樣，或是最幼小的猴子，牠沒有辦法服侍別人，牠就接受別人的服侍。教會明年要推動小組事工，有一種小組叫作比撒列小組，這種小組的精神，就是我願意服侍，我不在乎事情是否卑賤。這就是腰帶的意涵。耶穌為祂的學生洗腳，那是僕人做的事。只要是有需要的事情，我就願意去做，以我們教會來講，你願意在禮拜後去打菜嗎？你願意在禮拜前來排椅子嗎？你覺得將來上帝，會比較看重的是牧師講道或是服侍呢？我們可以舒適的禮拜，是因有人願意早一點來，整理教堂、準備好音效，椅子排好，這些都是服侍。第二、三堂禮拜後，大家高興的去副堂吃愛宴，可是要有一群同工為我們預備飯食，幫大家打菜，這也是服侍，你願意有一個服侍的生命嗎？「各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。」(彼前4：10)


5.以弗得：擔待扶助軟弱者


以弗得的重點不是下擺，重點是上肩，肩膀上有兩塊紅瑪瑙，我剛才講過，是象徵耶穌基督把迷失的羊扛在肩膀上，就是把他扶持在肩膀上，祂扶持那個軟弱的、跌倒的，我們在教會裡面，也會遇到一些不守規矩的、灰心的、軟弱的，我们當如何與他們相處呢？你是把他們踩在腳下？還是把他們放在肩膀上來扶持他們？這是一個榮耀的祭司會做的事情。「我們又勸弟兄們，要警戒不守規矩的人，勉勵灰心的人，扶助軟弱的人，也要向眾人忍耐。」(帖前5：14)


6.胸牌：照主愛彼此相愛


胸牌讓我想到，你有沒有把弟兄姊妹的名字放在你的心上，你認識他們嗎？你叫得出他們的名字嗎？教會想要推動小組，就是希望每個會友，至少可以叫出幾個名字來，教會現在大概有四百五十到五百五十個人參加禮拜，如果你一個都叫不出來，你就是沒有胸牌的祭司，你的胸牌上面鑲不了鑽石，因為一個名字都沒有。胸牌的上面擺了十二個名字，小組人數不會多，以後當上帝問你有沒有胸牌，你說：「有，我們的小組有某某某…，誰怎麼樣，我都可以的講出來」，你有這樣親密的關係嗎？不管比撒列小組、安得烈小組，希望我們每一個人，到神面前時，都有一片漂亮的胸牌，有幾個人是我們常常放在心上為他們禱告的，這是胸牌的意義。「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。」(約13：45) ，至於胸牌裡面的烏陵和土明，下次講道我會說明。


7.冠冕：將來得榮耀冠冕


如果我們從褲子到胸牌都有，神說：「我就給你榮耀的冠冕」，冠冕的上面有一面金牌，這一切都是「歸耶和華為聖」。其實你仔細看出埃及記二十八章，從第2節講到40節，這麼長的經節都在講祭司的七件大禮服(sever pieces)，開始的時候，聖經就講說為什麼要這樣？聖經說：「為榮耀、為華美」，在結束的時候，40節，還是說：「為榮耀、為華美」，小祭司要穿全白聖潔的衣服。「到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。(彼前5：4)


Ⅴ、結論：為榮耀，為華美


祭司的服飾是「為榮耀、為華美」。「你要給你哥哥亞倫作聖衣為榮耀，為華美。」(出28：2)「你要為亞倫的兒子作內袍、腰帶、裹頭巾，為榮耀，為華美。」(出28：40)聖經常常在一段聖經裡面，用同樣的字做前言和後語，我們說這個叫作刮號字，中間是一段重要的內容，它用同樣的描述告訴我們說整段的重點是「為榮耀、為華美」，就是Glory and Beauty，上帝要我們每一個人的生命是充滿榮耀、充滿華美的，希望你的生命有榮耀、有華美嗎？那你就要穿seven pieces，從你的褲子開始，一直到你的帽子，你有沒有照上帝所說的來穿戴？有的話，你的生命就是榮耀與華美的生命。我們一起低頭禱告。


「親愛的主耶穌，我們讀聖經，有時候讀到一些我們覺得，實在是不需要講的那麼詳細、不需要那麼重複的地方，為什麼神祢那麼詳細跟摩西交代要怎麼做這祭司的七件禮服？為什麼祢特別呼召比撒列，花了很多的時間，詳細地照上帝的設計，來為亞倫製作這大祭司的七件禮袍？為什麼在他們就任的時候，祢又花了篇幅來描寫摩西怎麼樣幫亞倫把這七件禮袍一件一件的穿上去？祢在意你的祭司是穿什麼樣的衣服來服侍，我們相信祢也在意我們今天每一個屬於基督的小祭司，在我們的服侍上面，我們是不是穿戴整齊。主啊，因為祢要的是祢所有的祭司是榮耀的、是華美的。主啊，幫助我們，讓我們從這些衣服上面也可以學到功課，在我們的生命當中，我們願不願意作一個祭司？我們願不願意作一個榮耀華美的祭司？主，把這樣的心願放在我們的裡面。幫助我們，在我們的生活當中，讓我們能夠勝過肉體的私慾，我們能夠過聖潔的生活，隱藏在祢的聖潔裡，讓我們的生活是充滿禱告的生活，我們能夠結滿聖靈和福音的果子，我們能夠扶持幫助軟弱的弟兄姊妹，我們能夠把弟兄姊妹放在我們的心上，大家像耶穌那樣的彼此相愛，謙卑束上腰、互相服侍。我們更願意把自己這一生奉獻在祢的面前，我們若這樣的時候，祢就把榮耀的冠冕加在我們的生命，成為一個歸耶和華為聖的生命，能夠把許許多多的人帶到祢的寶座前。主，把這樣的恩典賜給我們，禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

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[牧函] 亞倫(2)

寫作於2007/11/11
作　　者: 蔡茂堂 牧師

根據猶太人的他勒目(Talmud)記載，首任大祭司亞倫是一位“和平的愛好與追求者”(the-lover-and-pursuer-of-peace)。大衛王所寫的詩篇133篇1-2節說：看哪，弟兄和睦同居是何等的善，何等的美！這好比那貴重的油澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟。摩西按照耶和華的命令封立亞倫作大祭司時，用馨香的膏油厚厚的澆灌在亞倫的頭上，那些膏油是那麼多，從亞倫的頭上一直往下流，流滿亞倫的臉頰，一直流到亞倫的鬍鬚；又從亞倫的鬍鬚往下滴，滴透亞倫的祭司外袍；再從外袍往下滲透，一直滲到亞倫的衣襟；然後從亞倫的衣襟，滴到地上。如此，亞倫的全身被這馨香的膏油流過，全身散發出馨香之氣。如果這些膏油代表上帝聖靈的恩膏，這個恩膏會浸透全人，也會散發基督馨香之氣到四周圍。大衛王用這一幅亞倫被封立為首任大祭司時接受摩西厚厚膏抹的圖畫來描述一種特別蒙上帝祝福的情況，也就是弟兄和睦相處的美善！因此，在猶太人的傳說中，亞倫是到處給以色列人的家庭與社區帶來和睦關係的關鍵人物。

當大祭司亞倫聽到以色列人發生婚姻齟齬時，他會花很長的時間去作婚姻輔導，一直到這對夫婦又重歸於好，因此，當這對夫婦在恢復恩愛甜蜜的夫妻生活之後而懷孕時，他們對亞倫的幫助充滿感恩，就將所生下來的男孩子稱為亞倫，這就是為何以色列男子當中，以亞倫命名的人數特別多。

當亞倫在社區當中聽見有兩位鄰居互相爭吵時，亞倫會先跟其中一位私下談話，瞭解他們之間的爭吵原因與過程。然後亞倫會對這個人說，我曾經聽見對方向我表示，他對於得罪鄰居的事深感愧疚，亞倫會跟這位當事者會談一直等到當事者內心恢復平靜。然後亞倫會找時間再去訪問對方，也向對方作同樣的人際關係輔導，一直到對方也心平氣和為止。後來當這兩個爭吵者再見面時，他們都願意與對方盡棄前嫌，握手言歡。

當摩西在路上看見有人干犯律法時，立刻就向對方義正詞嚴的當眾指出他的錯誤來，並且要求對方立刻悔改，才能得到耶和華的赦免。否則的話，摩西就拒絕與這個人打招呼。當亞倫在路上看見有人干犯律法時，亞倫還是會很親切的和這個人握手問安。只有在私下的場合才會提醒對方不要再犯同樣的錯誤。當下次這個人有機會再犯同樣的錯誤時，內心常常會浮現亞倫向他親切握手問安的情景而覺得不忍心再犯同樣的過錯，否則以後如何有臉再跟亞倫見面或握手。

當亞倫在何珥山去世時，全會眾，就是以色列全家，見亞倫已經死了，便都為亞倫哀哭了三十天(民20:29)。在這裡聖經是說“全會眾，就是以色列全家，英文翻譯為“even-all-the-house-of-Israel”，意思是以色列全體民眾，不論男女老少，都一起為亞倫的去世哀哭了三十天。大家十分捨不得這一位在他們當中給他們的婚姻、家庭、與社區帶來真正和平 (shalom) 的大祭司就這樣永遠與他們分離。

當摩西一百二十歲時，耶和華帶領摩西登上尼波山頂，讓他遠遠眺望整塊的應許迦南地，卻沒有讓摩西親腳踏上迦南地。這是由於摩西與亞倫在在尋的曠野，加低斯的米利巴水，沒有遵照耶和華的命令用口吩咐磐石流出水來，卻用手中的杖擊打磐石，使磐石流出水來，在以色列人中沒有尊耶和華為聖，得罪了耶和華(申32:51)。摩西就死在尼波山上，耶和華親自將摩西埋葬，以致於至今無人知道摩西墳墓的所在。摩西去世的時候，以色列人在摩押平原為摩西哀哭了三十日，為摩西居喪哀哭的日子就滿了(申34:8)。在此的希伯來文若直譯為英文，是-the-male-children-of-Israel 為摩西哀哭三十天。因此，有拉比主張，亞倫的慈愛比摩西的公義更得到以色列全體民眾的懷念。但願我們也能學習亞倫的慈愛。

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[講道集] 建造系列(十九)：祭司(二)

寫作於2007.11.11
作　　者: 蔡茂堂 牧師
經文   出埃及記三十章30節     線上收聽(國語)    線上收聽(台語)
 
弟兄姊妹大家平安。上禮拜我們已經開始講，在會幕裡服侍的人，就是祭司，而亞倫是代表。關於祭司的事奉，我們提到上帝跟摩西交代三個「你要」：第一個「你要」讓亞倫在會幕的聖所裡點燈，這是他的事奉；第二個「你要」挑亞倫的兒子做這些事，這是祭司的人選；第三個「你要」為他預備特別的服飾來事奉。有關祭司，有這三方面的服事意涵。

Ⅰ、引言：亞倫的膏油

今天我們要談的是祭司的人選，到底什麼樣的人可以被上帝揀選為祭司？上帝為什麼是挑選亞倫而不是挑選別人呢？神藉著摩西呼召亞倫到會幕要成為大祭司時，他在會幕的前面被按立，聖經上這樣說：「又把膏油倒在亞倫的頭上膏他，使他成聖。」(利8：12)我們可能會想，到底是用多少膏油，像我們抹髮油一樣，用一點點使頭髮發亮嗎？還是倒很多？根據大衛的說法是倒很多，「這好比那貴重的油澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟」(詩133：2)，你可以想像那是滿滿的，很多油倒在他頭上，流的全身都是，是很香的膏油。到底一個祭司被上帝用滿滿的膏油，抹到全身都是。這是什麼意思？這樣膏抹以後，亞倫才成為大祭司。

Ⅱ、亞倫的揀選

1.上帝的選召

上帝呼召亞倫的第一件事情，不是膏抹他作祭司。上帝呼召他，要他做的第一件事情，是一件大家不是很喜歡做的事情，上帝是要他，每天早晚到會幕裡面，整理金燈台。在出埃及記二十七章21節提到這件事，「…亞倫和他的兒子，從晚上到早晨，要在耶和華面前經理這燈…」，然後到了二十八章1節才膏抹他，如果照聖經的次序來講，在膏抹之前他已經在整理金燈台了。我們或許會想，亞倫會不會說：「做這種小事叫摩西去做就好了，我是摩西的哥哥，為什麼只是叫我去點燈呢？」。看來亞倫是遵著神的吩咐，去點燈，我們不知道二十七章21節到二十八章1節之間隔了多久，但是由於亞倫願意這樣做，神就在二十八章1節說：「你要從以色列人中，使你的哥哥亞倫和他的兒子拿答、亞比戶、以利亞撒、以他瑪一同就近你，給我供祭司的職分。」(出28：1)揀選亞倫點燈也好，揀選亞倫和他的兒子作祭司也好，都是神主動，「這大祭司的尊榮，沒有人自取。惟要蒙神所召，像亞倫一樣」(來5：4)，亞倫是先點燈事奉，後來才作祭司。今天我們要設立長老和執事來接受這些職分。雖然我們是經過選舉的程序，但我要強調說，這不是民主，而是神主。換句話說，所有的長老執事，要確信「這是上帝呼召我」，也不要認為：「那只是點燈，讓別人來做就可以了」，「怎麼我被選上當執事，只是讓我做點燈的小事呢？」。教會裡面有很多大大小小的事，需要大家一起來事奉，當你還沒有被選為執事時，你可能會認為：「等我選上執事，再開始事奉吧」。第一堂禮拜我們有四位忠心的同工，當我們禮拜時，他們幫我們做音控，讓我們可以好好的作禮拜。第二堂我們大約有三百個人參加禮拜，卻只有兩個音控同工。其中一位同工，目前正接受癌症治療，想到他，我心中有些不捨。我真希望我們有更多的人，願意出來參與服事。包括週報的印刷、場地整理、錄影、愛餐打菜、新人接待、招待----等，好讓大家可以一起來敬拜上帝。這些事就像亞倫點燈一樣，我雖沒有被召出來當長老執事，可是我願意參與服事嗎？這些看來是很小的服侍，但我們願意開始學習事奉嗎？

2.不願守位份

亞倫被呼召當大祭司，可是做了一段時間以後，他還是覺得只有作大祭司不夠，覺得當摩西比較好，因為摩西好像是最大的，「為什麼我只是作大祭司？而不是作摩西的職位呢？」亞倫的姊姊米利暗也是一樣，當摩西是嬰孩，被放到河裡的時候，米利暗在那邊保護他，她看著摩西長大，可是現在摩西呼風喚雨，而且摩西娶了一個膚色是黑色的妻子，「摩西娶了古實女子為妻。米利暗和亞倫因他所娶的古實女子就毀謗他」(民12：1)，米利暗毀謗他，為什麼？根據猶太人的說法，摩西的岳父是葉忒羅，有人說是米甸人，有人說是古實人，「膚色比較黑還沒關係，這個葉忒羅還干涉到我們的家務事，本來我是女先知，亞倫是大祭司，全以色列人的事都是我們家三個人包辦的，可是親家嘀哩咕嚕一番，摩西就聽他的話把權力下放，那我算什麼呢？」，她開始埋怨。亞倫也跟著起鬨，說：「對啊，你看他老婆娶錯了，為什麼上帝不換人呢？大祭司讓他作好了，我來作先知」，但想不到他們兩個人所發的怨言，上帝都聽到了。我們要小心，上帝在我們當中，呼召長老執事出來服事，有時候他們可能做的不是很好，有時候家庭也出了點問題。若要批評的話，是有很多可以挑剔的，「那個長老做的不好，那個執事做的如何」，你可以這樣講沒有關係，但是要記得，上帝都聽見了，如果上帝對你沈默，算還好。如果上帝懲罰你就麻煩了。米利暗毀謗摩西妻子的膚色，神讓她長大麻瘋，臉色變白。她沒有辦法事奉，只好到營外住七天，摩西還特別為她禱告：「上帝啊，她是因為一時無知，請祢原諒她」，這樣事情才結束。有時候我們對於自己被呼召的職分不高興、想要抱怨時，也可能會遇到這樣的問題，這是亞倫和米利暗的情況。聖經說不守本位，「又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判」(猶1：6)不守自己的本位，對別人所做的事情批判的人，上帝將來會審判他。

3.位份被挑戰

亞倫挑戰摩西的位份，但他自己祭司的位份也被挑戰。有很多利未人，其中有一個亞倫的表兄弟叫作可拉的利未人，他說：「利未人那麼多，為什麼上帝偏偏選亞倫當大祭司？他並不是特別優秀」，他就去結合流便，流便是誰？流便是老大，在以色列人的傳統上，主持宗教祭典是老大的事，就像我們傳統觀念中的祖先牌位是由老大事奉。家中老大是最大的，他要負責家裡面傳統的宗教儀式。「我是老大流便的子孫，為什麼是老三利未的子孫當大祭司？而且利未族裡比他有才能的多的是」，可拉結合了流便族的一些人共二百五十個人，然後就走上街頭示威抗議，說：「為什麼是亞倫當大祭司！下台！下台！民生問題都不解決，還做什麼大祭司」，於是大大的抗議，亞倫摩西怎麼面對呢？摩西就說：「耶和華又使你和你一切弟兄利未的子孫一同親近祂，這豈為小事？你們還要求祭司的職任嗎？你和你一黨的人聚集是要攻擊耶和華。亞倫算什麼，你們竟向他發怨言呢？」(民16：10～11)亞倫想：「其實我也不想作這個角色，上帝叫我做，雖然我也是有缺點、有問題。既然你們不高興，那我們就問上帝好了，看祂要怎麼處理」，之後他們兩百五十個人帶著香爐來了，剎那間上帝的火，從聖所裡面出來，把他們兩百五十個人都燒死了。哇，這個管教真厲害，比臉變白長大麻瘋還厲害。這就是說，當他們的位份被挑戰的時候，他們沒有與這些人理論，他說：「OK，我們問上帝吧，到底祂要誰來事奉，就讓他事奉好了」。保羅是建立教會最大的使徒，你知道嗎？他同樣也被人挑戰，說：「那個人只是會寫信，你看他Email寫的那麼好，可是看到他的人，那副臉也長的不怎麼樣，講話又結結巴巴的，這樣的人怎麼可以當牧師呢？」「因為有人說：他的信又沉重又利害，及至見面，卻是氣貌不揚，言語粗俗的」(林後10：10)臉不好看，講話也不怎麼樣，只是會寫信而已，保羅是這樣被批評。我要鼓勵被選出來當長老執事的，我們服事的時候，難免也會像亞倫、保羅一樣，遭遇到弟兄姊妹不了解、不滿意所給的批評。亞倫是被選召的，長執同工也是神所選召的，不要輕忽你們所得的職份。

Ⅲ、亞倫的軟弱

1. 子女的教育

亞倫有沒有他的難處？有的。在他就職典禮的那一天，他的兩個兒子死了，是被上帝燒死的。因為他沒有把兩個孩子教好，沒有跟他們警告，說：「要擔任這個工作要很謹慎，因為上帝隨時會處罰人的」，他們就獻凡火，「亞倫的兒子拿答、亞比戶各拿自己的香爐，盛上火，加上香，在耶和華面前獻上凡火，是耶和華沒有吩咐他們的」(利10：1～2)，就職典禮那一天，兩個孩子並沒有從銅祭壇上取火，而是自己隨便點個火，然後就要進到會幕裡，聖經說他們獻凡火，有人說是怪火，並沒有遵照上帝的吩咐。上帝馬上審判他們，這是一個悲劇。這是長執同工們的壓力，當他們在工作、服事的忙碌中，不能兼顧時，往往犧牲的是家庭、子女的教育。很多時候牧師、長老執事最大的痛，就是自己家裡面的孩子沒有辦法教導得很好。在這裡我要對所有的會友說，我們要為所有牧師、長執的孩子和家庭禱告。不要幸災樂禍的說：「好家在，我沒有當上長執」，就算沒有當上長執，你對子女的教育是怎麼樣呢？是不是希望把你的孩子教好，其實這是我們每一個人的期待，不是嗎？亞倫他當了大祭司，也要面對這個問題，要把孩子帶好也是他的一個挑戰。後來有一個祭司更慘，就是以利，以利的兩個孩子不是在祭祀的時候犯錯，而是根本就胡搞亂搞，「以利的兩個兒子是惡人，不認識耶和華。」(撒上2：12)最後沒辦法處理，上帝讓以利的兩個孩子在戰場上被殺死。亞倫的孩子是被上帝殺死，以利的孩子是被敵人殺死，就是說，在子女的教導上，我們要在神面前常常禱告說：「讓我能夠把子女教養好」，特別是我們在神面前有服事的兄姊。

2. 群眾的壓力

亞倫作大祭司的時候也遇到一個難題，因為摩西出差四十天都沒有打電話回來，這些百姓可能覺得摩西不曉得跑到哪裡去了，所以他們就向亞倫施壓力，「我們在曠野不曉得往哪裡走，上帝又看不到，是不是造一個我們可以敬拜的對象，這樣子我們比較安心有把握」「百姓見摩西遲延不下山，就大家聚集到亞倫那裡，對他說：起來！為我們做神像，可以在我們前面引路；因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭了什麼事。」(出32：1)金牛犢的壓力來了，這是群眾給亞倫的壓力，亞倫受不了那個壓力，他就同意，真是為難啊。在教會當長執要帶領會眾，會眾有很多不同的聲音，會有很多的壓力，在當下，你是要隨著群眾起舞？還是你要堅持，承受這大壓力呢？根據猶太人的說法，亞倫有一個親戚，就是米利暗的孩子起來向群眾說：「不可以，不可以，上帝說不可以雕刻偶像，你們應該等摩西回來」，結果他馬上被群眾用石頭打死，這是猶太人的傳說。當亞倫看到他的姪子被打死以後，百姓再向他要求，他就說：「我考慮一下…，好吧，你們把金子給我，我幫你們造個金牛犢」，這是猶太人的傳說。亞倫造金牛犢，是因為個壓力大到一個程度，亞倫承受不了時所做的決定。我們被選為長執，在教會服事的時候，難免也會面臨這樣的壓力，弟兄姊妹有不同的了解、有不同的神學觀、不同的期待，會給我們壓力，我們要做好不容易。耶穌出來服事也有壓力。會不會因為大家說，你就跳出來跟著起舞？還是你仍舊堅持對上帝說：「這時候祢要我做的是什麼事情？」耶穌也面臨眾人的壓力，但是上帝要祂做的不是那些事，所以祂不接受群眾的壓力，「耶穌既知道眾人要來強逼祂作王，就獨自又退到山上去了。」(約6：15)所以我們出來當長執，除了要照顧好我們的家人，在教會服事也會遇到許多的壓力，但要清楚神要我們做的是什麼。

3. 違背神命令

最後一個是我們和神的關係。服事久了會不會出問題，摩西亞倫就在這一點上同時犯錯。在他們已經快要退休的時候，很不幸的，以色列人沒有水喝，又開始呱呱叫，摩西亞倫就去跟上帝說：「上帝啊，這次是怎麼辦？」上帝說：「這次很簡單，你們拿著柺杖，到石頭那邊，跟石頭說『水出來』，水就會出來」，可是摩西亞倫到石頭那邊的時候，忘了上帝跟他說的「叫石頭流出水來」，因為上一次上帝說：「你拿柺杖擊打石頭一次，水就出來」，亞倫其實沒有做什麼，只是站在旁邊，他沒有提醒摩西，後來摩西一氣之下拿起柺杖打石頭，水有沒有出來？有的。水出來了，大家都有水喝，可是上帝就跟摩西亞倫說：「唉呀，你們服侍我三十八年多，那麼久，難道你們不曉得要照我所講的做嗎？」由於這個錯誤，摩西、亞倫兩個人都不能進迦南地，「亞倫要歸到他列祖(原文作本民)那裡。他必不得入我所賜給以色列人的地；因為在米利巴水，你們違背了我的命」(民20：24)，亞倫死在何珥山，摩西死在尼波山，他們一生服侍上帝，最後竟忘了要遵守上帝的命令，要尊神為聖，這是我從亞倫身上所看到的。如果他有失敗的話，是在這裡失敗。耶穌對服侍祂的學生說：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現」(約14：21)，所以我們在教會服侍，不論是不是作長執的，我們都要記得，服事久了，有時候我們會仗著自己的經驗，繼續服事下去，忘了在神面前敬畏的心志。亞倫讓我們看到，他有他的軟弱，他並不是完全的人，可是神就挑選這樣的人作大祭司，你我都不是十全十美的人，但神願意讓不完全的我們來服侍祂。亞倫雖不完全，但他也有優點，他留下了一些好的榜樣讓我們學習。

Ⅳ、亞倫的榜樣

1. 扶持摩西的事奉

以色列人跟亞瑪力人打仗的時候，摩西負責在山上禱告，約書亞在山下跟亞瑪力人打仗，當摩西舉起手杖禱告時，約書亞就打贏了，可是舉久了手會酸啊，你試試看，會酸的不得了，於是摩西的手就慢慢的越舉越低，約書亞就慢慢的打輸，摩西又趕忙把手舉高，可是一會兒手又酸了，後來亞倫和戶珥(米利暗的先生)看到了，說：「糟糕，摩西要一直禱告，可是他的手受不了怎麼辦？」他們兩個人就乾脆一個人扶右手、一個扶左手，撐住摩西的手。他們兩個只做一件事情，就是把摩西的手扶著，扶多久？一整天。「但摩西的手發沉，他們就搬石頭來，放在他以下，他就坐在上面。亞倫與戶珥扶著他的手，一個在這邊，一個在那邊，他的手就穩住，直到日落的時候。」(出17：12)約書亞在山下好好的打了一場勝仗，摩西的手才放下，這是那一天的故事。這讓我感觸很深，約書亞是英雄，他帶領一大堆人打贏了仗回來，「哇，不得了，這次勝仗是我打的」，可是你知道嗎？背後是誰支持呢？一個是摩西，他是以色列的領袖，可是他讓約書亞去當英雄，他在後面做支持者，可是摩西旁邊還有兩個更偉大的人，連禱告的機會都沒有，他們只是把摩西的手撐起來的，其它什麼都沒有做，禱告的是摩西，他們支撐摩西，因為摩西有軟弱，他的手已經撐不住了，他們願意做這樣的人，大祭司可以說：「我是大祭司啊，叫兩個利未人來，做撐手的工作」，他們沒有，他們願意做一個支持別人的人，我覺得這是亞倫一個很好可以給我們學習的榜樣，他願意扶持別人的事奉。

有時候我們當長執當久了會有一種情況，每個人各自有各自的服事，我是負責這部份，我把這部份做完就好了，別人的服事與我無關。過去我們安排一位同工負責婚喪組，可是當一個會友家裡遇到婚喪時，需要好多人的配搭，需要服侍詩班、招待同工、音控同工、場地同工----等的配搭。一個執事實在是沒有辦法，兼顧那麼多。在服侍中，有人是禱告的摩西、有人是打仗的約書亞，還要有人是在旁邊幫忙、扶持的亞倫、戶珥。有時候我們的長執變成是分工不合作，就是自掃門前雪，「我把我的事情做好就好，那是你的事啊，你要負責啊」，可是亞倫沒有說：「扶手不是我的事啊，大祭司的工作裡沒有幫人家扶手的這一項，我的職責是點燈、燒香。」當發現有需要、有失敗，我的手就頂上去，並不計較。我很希望我們的長執可以互相合作。不是長執的我們呢，你願意作扶手的服侍嗎？你願意替長執禱告，他有需要，找你一起服侍的時候，你是說：「我既然把你選出來當長執，需要我，我就出來服侍」，我們願意這樣來參與服事嗎？還是說：「那是他家的事，誰叫他要被選上，那是他要做的」？耶穌基督自己要上十字架的時候，祂也需要人家扶持，連耶穌都需要這樣，祂找祂三個最好的學生說：「你們可不可以扶我一陣子？因為我實在快要垮了，我沒有辦法承擔這樣的壓力。」「…我心裡甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裡等候，和我一同儆醒。」(太26：38)這是亞倫帶給我們的一個很棒的、可以學習的榜樣。

2. 站在死活的中間

第二個，當他被可拉黨一群人挑戰，上帝的火燒滅了那兩百五十個人，第二天百姓起來示威、抗議、施壓的時候，神就開始處罰以色列人，以色列人得了瘟疫，一直死人、一直死人，那時候亞倫怎麼做呢？摩西說：「糟糕，亞倫你趕快拿起香爐，跑到聖所裡面去，把香放在壇上，快快帶到會眾那裡」，亞倫拿起香爐，然後快速的跑到營中，跑到哪裡？跑到活人和死人中間。瘟疫傳染的當下，他站在那邊為他們禱告，然後瘟疫才止息，「他站在活人死人中間，瘟疫就止住了」(民16：48)。亞倫並不是只在會幕裡穿著整齊的服飾，燒香事奉而已，當危機發生、需要發生的時候，他願意幫弟兄姊妹服侍、願意冒險，瘟疫是會傳染的，是很危險的，他一直跑到最前線(frontier)。如果以我們現在來看的話，我的感覺是，教會的最前線就是傳福音的地方，就是不信主的和信主的交界地。我們所有的弟兄姊妹、我們的長執、我們願意做這樣的事奉嗎？明年開始我們要推動小組事工，其中一個重點，就是要有人願意跑到死人與活人的中間，願意跑到傳福音最前線的地方，在那邊為他們禱告，把那些死人變成活人。保羅他是做這樣的工作，他說：「我願意到沒有聽過福音的地方傳福音」「我立了志向，不在基督的名被稱過的地方傳福音，免得建造在別人的根基上。」(羅15：20)你願意參與這樣的事奉嗎？

3. 體諒別人的軟弱

最後一點很希望從亞倫學習的，亞倫雖然當大祭司很久，但是他沒有忘記一點，「我跟其他的人一樣是罪人」。有時候，我們服事久了，忘記自己也是個罪人，就自以為了不起，因為自己被分別為聖，亞倫被抹油分別為聖，可是他承認，「我還是罪人一個」。所以他每一次獻祭先獻什麼？先為自己的罪獻祭，然後再為百姓的罪獻祭。根據猶太人的傳說，亞倫比摩西會安慰那些犯錯的人，扶持那些悔改的人。在這兩週的牧函裡，我寫到猶太人紀念亞倫的傳說，他們說亞倫死的時候，以色列人是全家為他哭三十天，all the house of Israel(以色列全家)，「全會眾，就是以色列全家，見亞倫已經死了，便都為亞倫哀哭了三十天。」(民20：29)摩西死的時候是全以色列男人為他哭三十天，all the son of Israel(全以色列男人)，這是猶太人聖經說的，因為亞倫會疼惜那些犯錯的人，接納他們、鼓勵他們所做的事情，讓所有的人都很感動，所以他去世時，大家哭的很傷心，「那個那麼疼我們的亞倫走了，我們怎麼辦？」，猶太人認為摩西比較兇，摩西代表的是公義，亞倫代表的是慈愛。基本上希伯來書也同意這樣的看法，希伯來書說，「凡從人間挑選的大祭司，是奉派替人辦理屬神的事，為要獻上禮物和贖罪祭(或作：要為罪獻上禮物和祭物)，他能體諒那愚蒙的和失迷的人，因為他自己也是被軟弱所困」(來5：1～2 )他是大祭司，但是他能體諒那些愚蒙失迷的，他自己也是被軟弱所困，雖然亞倫大祭司做久了，但他沒忘記自己也是軟弱的，弟兄姊妹有軟弱，他會以體諒來處理，而不是先以指責、處罰來處理。摩西比較偏向公義，亞倫比較偏向慈愛，他的慈愛被大家懷念。

Ⅴ、亞倫的膏抹

最後我們再回到亞倫被抹油，抹的滿頭、滿臉、滿身，這有什麼我們可以學習的教導嗎？在摩西五經裡沒有講到，但在詩篇一百三十三篇講到：「(大衛上行之詩)看哪，弟兄和睦同居是何等地善，何等地美！這好比那貴重的油澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟；又好比黑門的甘露降在錫安山；因為在那裡有耶和華所命定的福，就是永遠的生命。」就這麼三句話，是大衛寫的詩歌。我仔細去查考，到底這有什麼意思呢？很有趣，亞倫滿滿的油代表的是弟兄和睦同居(shalom)，神給亞倫最大的膏抹、最滿溢的祝福，就是帶給整個以色列會眾一種和睦同居的關係。弟兄和睦同居就像亞倫頭上的油，大衛說這是最大的祝福。澆灌亞倫頭上的油，是上帝給他的恩典，不是只有讓他享受，他成為一個使弟兄和睦同居的人，這才是最大的祝福，就像黑門山的露水一樣，可以浸潤整個錫安城。亞倫頭上的膏油，有幾個特點：

1. 馨香的膏油 (fragrance)：生命充滿基督馨香之氣

第一個，這個膏油很香，它是全世界最香的，上帝告訴摩西用什麼秘方做出來最香的油，非常吸引人，是聞了以後，還很想再聞的油(fragrance)，「又按做香之法做聖膏油和馨香料的淨香」(出37：29)，對我們來講，就是我們每一個服侍上帝的人，我們的身上有沒有這樣的香味？讓人家一聞到就會羨慕，問說：「你這個香水從哪裡買的？我在哪裡可以買到這樣的香水？」你有這樣的香氣嗎？你的生命有沒有基督馨香之氣？保羅說：「在我的身上有這樣的香氣」「因為我們在神面前，無論在得救的人身上或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣」(林後2：15)，我真希望我們每一個人都有這樣的香氣。

2. 被分別為聖(consecration)：生活因為真理分別為聖

膏油不只是讓人充滿馨香而已，膏油也是把你分別為聖。膏油抹在亞倫的頭上使他成聖，「又把膏油倒在亞倫的頭上膏他，使他成聖。」(利8：12)這個成聖其實講白了，就是與眾不同，有分別，敢跟人家不同(dare to be different)，過一個成聖的生活。耶穌基督為祂的學生禱告說：「我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」(約17：19)叫他們因真理成聖，分別為聖(consecration)，就是要作神的僕人，要跟人家過的不同，是讓人家覺得這個人真的是過聖潔生活的人，人家就會羨慕你，不只是有香味而已，這是聖潔帶出來的香味。

3. 滿溢到衣襟 (overflowing)：恩典滿溢及於最小兄弟

第三個我要講的是，這個膏油不只在頭上，還流到鬍鬚，流到衣服的最下面，台語叫作衫仔襟，華語叫作衣襟，「這好比那貴重的油澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟」(詩133：2)這個有什麼意義呢？我把它稱作滿溢的祝福。神給亞倫祝福，這個祝福是一直滿滿滿，滿到最最邊緣的地方，這個最邊緣的地方，英文叫作margin，the margin of crosses，marginalised people，就是被邊緣化的族群。如果神呼召你來服侍，神給你的愛和恩典，只是留在你身上嗎？還是留在你周圍的核心同工？還是可以照顧到最邊緣、最弱小的弟兄身上？「…我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」(太25：40)這個恩典如果可以到達最邊緣，那真的是恩典，這個恩典是帶來弟兄和睦相處一個最好的祝福。

Ⅵ、結論：弟兄姊妹和睦相處 多麼幸福多麼快樂

所以我的結論，今天我要引用現代中文譯本修訂版的翻譯，和合本聖經是說：「弟兄和睦同居是何等地善，何等地美…」(詩133：1)，「弟兄...同居」有人會以為是同性戀，或是性別歧視，「何等地善，何等地美」，現代中文譯本修訂版的翻譯，把它修改為「弟兄姊妹和睦相處，多麼幸福，多麼快樂」，這是亞倫的祝福，上帝用油膏抹亞倫的意思，不是只有他得到恩典，而是他成為帶給別人恩典的人，成為全教會的恩典。希望我們大家都成為一個小小的亞倫，這是上帝膏抹亞倫的意義。多麼希望我們今天長老執事就任以後，由於有他們，我們的教會更充滿和睦相處這樣的恩典、這樣的香氣。我們一起低頭禱告。

「主啊，我們看見亞倫是一個有缺點、有軟弱的人，但是祢樂意選召他作大祭司的職份。主啊，他的選召他抗議過，他也被抗議過，他的家庭、他的孩子的事讓他覺得很難過，可是神祢都保守。我們也看見亞倫給我們留下一些很好的榜樣，他願意從很小的事情開始事奉，他願意扶持別人的事奉，他願意走到最危險、最邊緣的地方去服侍。主啊，軟弱不完全的亞倫既然能被祢所呼召，我們也肯出來事奉，亞倫在祢面前所留下的，希望成為我們的一個鼓勵，讓我們不要以自己的軟弱為藉口來推卸祢的呼召。讓我們服侍久了也不要忘記，我們要面對很多的壓力，我們怎麼樣把家庭照顧好，我們怎麼樣在祢面前保持尊祢為聖的態度，來完成我們的服侍。主，祢讓大衛王寫出這一篇短短的詩，讓我們知道，最大的恩典就是把和睦的關係帶到我們教會會眾當中，把這樣的恩典賜給我們的長老執事、牧師團隊，也賜給我們每一位，幫助我們教會的每個人都被祢抹油，好讓我們真的是充滿基督馨香之氣，禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

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[牧函] 亞倫(1)

寫作於2007/11/04
作　　者: 蔡茂堂 牧師

根據舊約聖經的記載，我們對亞倫的認識很有限，而且留給我們的印象不是非常理想。根據舊約中有關亞倫的故事來看，亞倫對子女管教似乎不太理想 (利10:1)；亞倫對摩西的領導權似乎也有微言 (民12:1)；亞倫的宗教領袖地位也似乎比不上約書亞 (出24:13-14)；亞倫在當大祭司三十八年之後，對耶和華也似乎不夠尊重 (申32:51)；亞倫似乎只是摩西的傳聲筒而已 (出4:16)。

如果我們有機會唸到猶太人的其他經典時，我們的亞倫的印象，會產生相當不同的觀感。瑪拉基書2章4-7節所記載有關利未祭司 (Levitical Priest) 的描述是相當正面的，亞倫是第一位被耶和華所選召的利未祭司 (kohein)，且是大祭司 (Kohein Gadol)。耶和華與亞倫所立的約是生命和平安的約，使他存有敬畏上帝的心。他的口中有真實的律法，他以平安和正直與神同行，且幫助許多人離開罪孽。他是耶和華的使者，且教導人有關律法的知識。根據這些經典的強調，聖經中記載耶和華向摩西與亞倫說話至少有十五次之多 (出7:8)。

當摩西膏抹亞倫成為大祭司的時候 (利8:12)，摩西不是只用一點點膏油抹在亞倫的頭上。摩西是將大量的膏油澆在亞倫的頭上，以致於那些膏油從亞倫頭上往下流到亞倫的鬍鬚，甚至一直往下流到亞倫聖袍的衣襟 (詩133:2)。這麼豐盛滿溢的膏油所要象徵的是弟兄們和睦同居的美善，好像黑門的甘露降在錫安山，充滿耶和華所命定的祝福與永遠的生命 (詩133:1-3)。因此，亞倫在這些經典的描述中，是充滿和平的，也是致力於使人和睦的。根據猶太人的哈加達 (Haggadah) 所記載，亞倫的離世過程是充滿平安詳和的。耶和華告訴摩西說，亞倫離世的時間到了，摩西就帶領亞倫和他的兒子以利亞撒一同到了何珥山頂。突然山頂一塊石頭就裂開，產生一個美麗的石洞，洞中燈火通明。摩西告訴亞倫說，請你將大祭司的外袍脫下來，穿在以利亞撒身上，然後你跟我到石洞裡面。亞倫就照摩西所吩咐的去做。當他們走到石洞中時，就看到一個預備好的很舒服的床在那裡，四圍有天使環繞侍候。摩西對亞倫說，哥哥，請你躺下來在這個床上休息。當亞倫躺到床上時，上帝就派天使來輕輕接走了亞倫的靈魂。當摩西離開石洞之後，那個石洞就自動封閉且消失無蹤。摩西帶領以利亞撒走下何珥山時，一面走一面撕裂衣服，並且放聲大哭說，哀哉！亞倫！我親愛的哥哥啊！以色列的代禱勇士啊！以色列民眾也都嚎啕大哭。有人看見一群天使護送亞倫返回天家。天上有聲音說：真實的律法在他口中，他嘴裡沒有不義的話。他以平安和正直與我同行，使多人回頭離開罪孽 (瑪2:6)。當亞倫去世時，在曠野帶領以色列三十八年之久的雲柱也同時消失了。

拉比們也對摩西與亞倫間之兄弟之情多加稱讚。根據拉比的解讀，當耶和華在何烈山的曠野，在焚而不燬的荊棘向摩西顯現並且呼召他的時候，摩西三番兩次的推辭，並不是摩西想要抗拒耶和華的選召，而是摩西認為這麼偉大的職份照理應當讓他的大哥亞倫來擔當才是。因此，摩西向耶和華說，你願意打發誰，就打發誰去吧 (出4:13)！耶和華向摩西保證亞倫不會嫉妒摩西得到如此高貴的地位，說，現在他出來迎接你，他一見你，心裡就歡喜 (出4:14)。亞倫這種對弟弟得高位卻不嫉妒的高貴心靈非常討神歡喜，因此，耶和華認為這樣高貴的心靈值得將能夠彰顯上帝心意的烏陵與土明放置在決斷胸牌裡，並將該決斷胸牌掛在亞倫的胸懷前 (出28:30) 這是多麼美麗的一幅圖畫。但願我們大家都能夠擁有像摩西與亞倫一樣偉大與寬廣的胸懷。

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[講道集] 建造系列(十八)：祭司(一)

寫作於2007.11.04
作　　者: 蔡茂堂 牧師
經文   出埃及記二十七章20～二十八章3節   線上收聽(國語)   線上收聽(台語)



弟兄姊妹大家平安。我們已講完會幕裡的七個物件，這些器具做完以後是誰來服事呢？是誰讓這些器具可以把人帶到神的面前？就是祭司。祭司對我們今天來講是什麼意義？我們可以學習到什麼功課呢？ 

Ⅰ、引言：摩西為何沒當大祭司 (米大示Midrash) 

一個很有趣的問題是，上帝先呼召摩西，為什麼摩西沒有成為祭司？猶太人一直尋問這個問題，因為祭司是最大的，祭司是帶人到上帝的面前，最親近神的，摩西是神所親自呼召的人，為什麼是他哥哥亞倫當祭司而不是他呢？拉比們想：「這個一定有理由的」。當時帶領以色列人出埃及的是摩西，摩西和他的哥哥亞倫一起去埃及皇宮對法老說：「讓我的百姓離開埃及好服事我」，可是第一次顯神蹟的不是摩西，是亞倫。亞倫的杖丟到地上變成蛇，前面三個災害也是亞倫做的，後面摩西才接手，摩西是神呼召他，然後要他去邀請亞倫來幫助他，可是後來卻是亞倫當了大祭司。  拉比的答案，記載在米大示(Midrash)。猶太人經典中的正典，就是我們現在的舊約聖經，解釋正典的就叫作米大示(Midrash)。米大示對於摩西沒有當祭司有所解釋。其實摩西當過祭司，他一生中，總共當了七天的祭司。不曉得你有沒有印象？為什麼呢？  米大示說，上帝在燃燒的荊棘那裡向摩西說話：「你去帶領以色列人出埃及」，摩西說：「不行，我的口才不好，不可以，請別人去」，第二天上帝又向摩西說：「你去帶領以色列人出埃及」，摩西說：「不行，我的口才不好，我不能去」這樣上帝一連講了七天，「摩西說：主啊，祢願意打發誰，就打發誰去吧！」(出4：13)第七天，上帝就不高興了，上帝說你口才不好，我叫你哥哥做你的口，你去」，摩西說：「好，那我去」。後來摩西作了七天的祭司，照神的吩咐，使哥哥亞倫承接聖職。當亞倫成為祭司以後，摩西就不是祭司了。很有意思的是，當上祭司後，他的子子孫孫，是代代為祭司。摩西結束以後他的子孫就在聖經裡消失了，沒有看到他的子孫的消息，可是祭司的孩子一直到今天，一代一代傳下來了，我看到這個解釋覺得很有趣。當上帝呼召你，要你服事的時候，你可以接受，也可以說：「對不起，我有困難」。我們教會上上禮拜才選出，新任的長執。我相信神在我們當中也在呼召一些人出來服事，有的人就說：「對不起，我有困難」，上帝說：「OK，你有困難我了解」，也有一些弟兄姊妹說：「我雖然有困難，我願意服事」，上帝就讓他服事。這是米大示的解釋，是拉比解釋，為什麼摩西那麼重要，卻沒有當大祭司。因為上帝呼召他七天，他七天都拒絕，後來上帝說：「我派亞倫」，摩西才說好。當神呼召你的時候，你會如何回應呢？也許值得你、我深思。 　

Ⅱ、祭司的設立

上帝告訴摩西怎麼做會幕，做完以後，那七個物件都講完以後，上帝開始講到要讓誰來主持會幕裡的所有服事，就是亞倫，經文就是從我們今天讀的經節。章節的分段是在二十七章20節，其實從二十七章20節到二十八章3節應該是在一起的，可是分聖經章節的人就從那邊把它切開了，這是猶太人他們在分聖經章節認為是合在一起才對，從二十五章一直到二十七章19節，講的是七個物件要怎麼做、會幕要怎麼做，可是從20節開始，講的就不是物件，而是哪些人，要經過什麼過程，他們要做什麼，所以他們認為祭司的服侍是從二十七章20節開始的。在希伯來文有一個特別的字，英文翻譯成As for you(就你而言)，這字在這段經文中出現三次，一個是二十七章20節，一個是二十八章1節，一個是二十八章3節，中文聖經翻譯為「你要」，所以我要從這三個「你要」，來討論這段經文，有關祭司的教導。

1.祭司的服侍

「『你要』吩咐以色列人，把那為點燈搗成的清橄欖油拿來給你，使燈常常點著，在會幕中法櫃前的幔外，亞倫和他的兒子，從晚上到早晨，要在耶和華面前『經理這燈』。這要作以色列人世世代代永遠的定例。」(出27：20～21)第一個「你要」，指的是什麼呢？「...亞倫和他的兒子，從晚上到早晨，要在耶和華面前『經理這燈』」，這是代表祭司的服侍。祭司要做什麼事？他要在上帝面前服侍，「經理這燈」，是祭司的第一個服侍。

2.祭司的人選

第二個「你要」，「『你要』從以色列人中，使你的哥哥亞倫和他的兒子拿答、亞比戶、以利亞撒、以他瑪一同就近你，給我供祭司的職分」(出28：1)，這講到祭司的人選，是由上帝選的。上帝沒有選摩西，而是選亞倫(前述米大示的解釋)。

3.祭司的服飾

「『你要』吩咐一切心中有智慧的，就是我用智慧的靈所充滿的，給亞倫作衣服，使他分別為聖，可以給我供祭司的職分。」(出28：3)第三個「你要」(和合本放在第2節，猶太人放在第3節)，祭司被選出來服侍，要穿特別的衣服，這個衣服在經文裡有很長篇幅的介紹，祭司的衣服有什麼意義嗎？祭司的「聖衣為榮耀，為華美。」。

從這禮拜開始，我會分三次來講祭司，今天是講祭司的服侍，之後會講到祭司的人選，以及祭司的服飾。對我們基督徒來講，祭司的服侍，祭司的人選，祭司穿的衣服跟我們有什麼關係？我認為應該有一些，上帝要我們一起學習的功課。特別這次當選長執事的兄姊，你們是被上帝挑出來服侍祂。我們沒有當長執的，根據彼得前書的說法，其實我們每個人，都是祭司，希望我們可以從亞倫的祭司角色上，一起來學習如何服侍。

Ⅲ、祭司在會幕的服侍

祭司服侍的地方是在會幕，共分成三個地方，外面圍籬裡的空地叫作外院，會幕本身裡面又分成兩個房間，前面的房間叫作聖所，後面的房間叫作至聖所，祭司就是在會幕服侍，這裡面有七個器具，讓祭司可以服侍。首先是祭司在外院東側靠近入口處的銅祭壇獻祭，第二個器具是靠近會幕的洗濯盆，從外院要進入聖所要經過會幕的門簾，簾子裡面就是會幕的聖所，聖所裡面有三個器具，一個是發光的金燈台(南邊)，另一個是陳設餅桌(北邊)，還有一個最靠近至聖所的金香壇(西邊)，東邊是門口。聖所和至聖所中間又有門簾隔開，進入至聖所裡面也有兩個聖物(一個分成兩個)，一個是蓋子，一個是底座，底座是約櫃，上面的蓋子叫作施恩座，這幾個器具的所在是祭司要服侍的地方，他要怎麼服侍呢？

1、 銅祭壇上的獻祭

銅祭壇很明顯就是要獻祭，這裡是最忙的地方，這地方，其實是味道不好，蒼蠅滿天飛，因為一直要宰殺祭牲，每天都血流成河，很多的祭牲在那邊，燔祭、贖罪祭，所有的祭都在那邊做的，祭司幫忙會眾獻祭，祭司要處理火、要處理鏟、要處理祭物，「祭司亞倫的子孫要把火放在壇上，把柴擺在火上。亞倫子孫作祭司的，要把肉塊和頭並脂油擺在壇上火的柴上。」(利1：7～8)這是祭司在銅祭壇上的服侍。

2、 洗濯盆清洗手腳

再來是洗濯盆，如果你是在銅祭壇服侍，你的手上會有血，你的腳上會有泥巴，地上是泥土地不是水泥地，沒有Slab，所以要進到聖所裡面要先洗乾淨。有一個大的洗濯盆放在那邊，就可以把你的手腳洗乾淨才可以進到聖所裡面。從聖所裡面點燈燒香，出到外院到銅祭壇也要洗乾淨，這很重要，沒有洗乾淨會死掉，「亞倫和他的兒子要在這盆裡洗手洗腳。他們進會幕，或是就近壇前供職給耶和華獻火祭的時候，必用水洗濯，免得死亡。」(出30：19～20)簡單講，這是一個很嚴肅的問題，就是服侍上帝不能手腳不乾淨，如果你的手腳不乾淨就不要服侍，因為你會招惹神的審判，亞倫的兩個孩子，就是隨隨便便點個火，馬上就死在神的面前。我們服侍，是服侍永生的上帝，這是很棒的服侍，可是神要我們聖潔，要乾淨，你手腳乾淨，你來服侍，神會喜歡你的服侍。不是隨隨便便，手腳，生活不乾淨，然後跑來教會就要服侍。祭司一定要手腳洗乾淨才能到聖所裡面服侍，這是我們可以學習的。

3、 經理聖所金燈臺

金燈台在至聖所的幔子外面，祭司每天要整理燈早晚各一次，「在會幕中法櫃的幔子外，亞倫從晚上到早晨必在耶和華面前經理這燈。這要作你們世世代代永遠的定例。」(利24：3)祭司早晨要清理燈，晚上要收拾燈，所以早上晚上都要點燈。金燈台是代表神的照亮。

4、 早晚金香壇燒香

點燈的時候同時要燒香，每天兩次，早晚要在金香壇上燒香，每早晨收拾燈的時候要燒香，黃昏點燈的時候也要燒香，所以至少每天兩次，祭司要到會幕裡面做這兩個服事。燒香是最接近上帝的。「亞倫在壇上要燒馨香料作的香；每早晨他收拾燈的時候，要燒這香。黃昏點燈的時候，他要在耶和華面前燒這香，作為世世代代常燒的香。」(出30：7～8) 金香壇是代表禱告。

5、 每週換新陳設餅

陳設餅桌的陳設餅是多久更換一次？一個禮拜更換一次。也就是在每個禮拜的安息日。更換下來的陳設餅就給祭司吃，但是不能帶到會幕外，要在聖所裡面吃掉。「每安息日要常擺在耶和華面前；這為以色列人作永遠的約。這餅是要給亞倫和他子孫的；他們要在聖處吃，為永遠的定例，因為在獻給耶和華的火祭中是至聖的。」(利24：8～9)陳設餅是指神的供應。

6、 贖罪血灑施恩座

至聖所裡面多久進去一次？一年一次。只有大祭司才可以進去，進去做什麼？贖罪。到神的面前贖罪，要為自己和百姓的罪宰殺牛羊，然後把祭牲的血彈在施恩座上。約櫃裡面擺了三個東西，一個是十誡石版，一個是亞倫發過芽的手杖，還有一罐一俄梅耳的嗎哪。嗎哪是為了讓以色列人記得神怎麼樣在曠野供應他們。亞倫的手杖，則提醒以色列百姓，他們是神的選民。大祭司一年一次，也就是在七月十日Yom Kippur(贖罪日)進到至聖所裡，要拿滿滿的香進到至聖所內，讓香的煙充滿至聖所，然後再出來宰殺祭牲，把血灑在施恩座上，在施恩座的東面彈一次，在施恩座前的地上彈七次，「也要取些公牛的血，用指頭彈在施恩座的東面，又在施恩座的前面彈血七次。」(利16：14)東面就是向著門口，就是讓人藉著犧牲的血，可以進到神的寶座面前來蒙神赦免，這是整個祭司的服侍。這是幫助有罪的人可以到聖潔的神面前，而不會被神審判，可以蒙神的恩典。簡單講，祭司所做的服侍就是，把人帶到神的面前，為了這個，他必須要過聖潔的生活，手腳要洗乾淨。要有犧牲品，為我們的罪犧牲，祭司才可以把人帶到神的面前，得赦免。

7、 祝福以色列百姓

整個過程做完以後還有一件事情，就是祝福，大祭司亞倫當他把這一切獻祭的事都做完以後，他和摩西會出到會幕外，亞倫就舉手為百姓祝福，「亞倫向百姓舉手，為他們祝福。他獻了贖罪祭、燔祭、平安祭就下來了。摩西、亞倫進入會幕，又出來為百姓祝福，耶和華的榮光就向眾民顯現。」(利9：22～23)所以祭司所有的服侍，是以帶給百姓神的祝福作為結束。就像我們現在禮拜完後牧師為大家祝禱，我們是學習以色列人敬拜的樣子，以祝福當作結束，讓會眾帶著神的祝福和恩典回家，過我們在世上的生活。

Ⅳ、耶穌基督是大祭司

1、 一次獻祭就成全

整個亞倫是預表耶穌基督，上帝跟他說：「這些物件和動作你要小心做，因為這是預表天上的一位更美的祭司，那個祭司是耶穌自己。耶穌不只是祭司，祂也是祭物，為我們犧牲。所以銅祭壇代表的是耶穌的十字架，為我們犧牲，希伯來書把這個講得很好，「…但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。」(來10：12)亞倫的時代，每一年要獻一次才能夠進到至聖所神的面前。因為那只是一個預表，銅祭壇上祭牲的血沒有辦法把我們的罪一次洗清，所以必須每一年再象徵。可是耶穌只要一次就成為永遠的贖罪祭，在神的右邊坐下，耶穌不需要每年都被釘十字架一次，祂一次獻上就夠，因為祂是以祂自己為犧牲，為我們贖罪。

2.基督為門徒洗腳

再來是洗濯盆。記得耶穌不只在十字架代死，祂還為祂的學生洗腳，「耶穌知道父已將萬有交在他手裡，且知道自己是從神出來的，又要歸到神那裡去，就離席站起來，脫了衣服，拿一條手巾束腰，隨後把水倒在盆裡，就洗門徒的腳，並用自己所束的手巾擦乾。」(約13：4～5)祂說你們不都是乾淨的，可是我是你們的老師，我幫你們洗腳，讓你們乾淨。我想耶穌基督為我們留下一個很棒的榜樣，這個洗濯盆代表的是要把我們洗乾淨，並且是彼此洗腳。

3.基督管理眾教會

再來是金燈台。記得啟示錄嗎？耶穌基督走在七個燈台的中間，「…那右手拿著七星、在七個金燈臺中間行走的…」(啟2：1)祂說「如果你不發亮，我就會把你挪去」，所以燈台代表的是我們、是教會，基督是燈台的主，走在七個燈台中間，七星是七個教會的牧者，基督在看每一個燈台有沒有為祂發光。

4.基督替我們祈求 (羅8：34)

再來是金香壇。基督在神的面前，祂不只是管理我們的教會，祂還替我們禱告。祭司一個很重要的角色就是香壇的角色，就是代禱者，不斷的替我們禱告。

5.基督是生命的糧

陳設餅桌。基督說：「我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」(約6：51)我是天上的糧，為你們捨的，這是耶穌設立聖餐的時候講的，祂擘開餅供應我們生命的需要，所以陳設餅桌代表基督是生命的糧，我们需要到神面前來領受。

6.基督來成全律法

再來是約櫃。基督說：「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。」(太5：17)約櫃裡面放的是律法，我们需要遵主的話行。

7.基督血救贖我們

約櫃的上面是施恩座，施恩座上面只有一個東西，就是犧牲者的血，耶穌基督為我們流的寶血，是唯一可以讓我們到上帝的面前。施恩座上犧牲所流的血，可以讓我們到神的面前得赦免、得救贖，這是豐富的恩典，「我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。」(弗1：7)這是施恩座所代表的。

8.基督祝福眾門徒

最後耶穌基督要離開世界的時候，也就是在祂結束整個世界上的服侍和犧牲以後，祂領祂的學生們到伯大尼的對面，舉手給他們祝福，祝福的時候祂就離開他們，被帶到天上去了，「耶穌領他們到伯大尼的對面，就舉手給他們祝福。正祝福的時候，他就離開他們，被帶到天上去了。」(路24：50～51)所以我說，耶穌最後在世上的服侍是以祝福作結束。

Ⅴ、 信徒都是君尊祭司

猶太人的祭司是預表耶穌基督，彼得說，我們都是君尊的祭司，那我們既然也是祭司，我們就要效法耶穌基督。祭司的職份，對我們來講有什麼意義？我們可以學習什麼功課嗎？

1.銅祭壇：受洗歸主、獻作活祭

我們進門第一個就會遇到銅祭壇，銅祭壇的意義就是說，每一個要成為祭司的人要先經過銅祭壇，要有犧牲，每一個到教會服侍的人必須要先受洗，受洗就是要領受耶穌基督為我們犧牲的恩典。成為得救的基督徒才可以服侍，這是第一步，「你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。」(加3：27)不只這樣，我們也要把自己擺上去，成為祭物，這個叫作獻上自己當作活祭，「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的」(羅12：1)，銅祭壇對我們來講，一方面是我們接受耶穌基督的犧牲，另一方面是，我們願意把自己擺在神的祭壇上，讓神來使用我們。

2.洗濯盆: 彼此洗腳、謙卑服侍

我剛才講過，手腳不乾淨不要服侍，手腳要怎麼乾淨？耶穌說：「我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳」(約13：14)，這個不是很容易啊，如果腳髒了，代表你有錯誤、有問題，不是讓自己洗，是讓別人來洗你的腳，你看到別人有做不對的事情，你幫他洗腳，你怎麼洗？用鋼刷洗嗎？還是你用很軟的毛巾，用溫水，慢慢的把髒洗掉，這個不是很容易，所以要過聖潔的生活，我們需要彼此提醒、彼此鼓勵。如果對方犯錯，你怎麼樣幫助他，要做這樣的祭司不是太容易。你自己有錯，人家提醒你的時候，你願意接受人家的指正嗎？要在上帝的教會服侍，這個洗濯盆非常重要。另外一個意義是代表謙卑，洗腳是只有奴僕才做的事情，所以在教會服侍，保羅說：「服事主，凡事謙卑…」(徒20：19)。

3.金燈台：聖靈光照、生活見證

聖所裡面有金燈台。金燈台有兩個意義，第一個是我們每一次要求聖靈照亮我們的眼睛，讓我們看見神在我們身上有多麼豐盛的榮耀，有多麼好好的盼望，「並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀」(弗1：18)，當我們每一次讀聖經的時候，都要祈求聖靈光照我們，不只光照我們，也藉著我們生活的改變，聖靈可以光照別人。所以燈台有兩個意義，一個是我們接受聖靈的光照，一個是我們成為別人願意靠近主的光照，「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」(太5：16)所以我們的信仰應該是，神把祂的恩典讓我們明白後，我們生命的改變，會成為別人願意靠近神的一個管道，所以這個燈台可以有雙重的意義，我們在神面前領受聖靈的光照，我們生命的改變成為別人的光照。

4.金香壇：讚美禱告、彼此代求

金香壇是禱告。我們到上帝的面前，常常用禱告和讚美(Pray and Praise)到神的面前，這是最好的敬拜。「願我的禱告如香陳列在祢面前！願我舉手祈求，如獻晚祭！」(詩141：2)我們禱告不只是向神讚美、感謝、祈求，我們還要向神說：「我們某個弟兄生病了，請祢照顧他；我們某個姊妹家裡有困難，求上帝幫她解決困難」，禱告不只向神，我們還會考慮到其他弟兄姊妹，所以在禱告中，學習愛人，替別人禱告的功課。「所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治…」(雅5：16)，在神面前能夠傾心吐意，不只為自己禱告，也會替別人禱告。

5.陳設餅：讀神話語、長大成熟

陳設餅桌就是從神得到供應。最重要的就是每天要靈修讀聖經，教會預備了每日靈糧日誌的本子，還有三個多月，我們就會完成三年讀完聖經一遍。若你後悔沒好好讀聖經靈修，沒關係，明年教會會為大家預備不同的讀經計劃，目前李晶晶牧師正規劃中，如果覺得三年太久了，可以一年讀完聖經一遍，也可以兩年讀完聖經一遍，我們會有不同的規劃。但是重要的是你要去讀。所以我要再一次的提醒大家，陳設餅是給我們吃的。耶利米說：「我得著你的言語就當食物吃了；你的言語是我心中的歡喜快樂…」(耶15：16)，所以要吃下去才有用，不能只有喝牛奶，要練習吃乾糧，練習自己來了解神的話，「惟獨長大成人的才能吃乾糧；他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」(來5：14)我们需要讀神話語，使靈命得以長大成熟。

6.金約櫃：遵行神旨、復活盼望

約櫃裡面放的是十誡，還有亞倫發芽的手杖。約櫃代表的意義是，我們每天要遵照主的旨意來行，成為耶穌的家人，「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了」(太12：50)。可是有時候我們遇到大困難，我們走都走不下去了，覺得什麼辦法都沒有用了，這時我們就要看那根杖，那根杖代表什麼？代表死掉了還可以復活，那根被砍下來的枝幹居然還可以發芽、開花、結果，那是代表一個很大的盼望，在我們都死心、絕望了以後，我們跟神說：「我做不到，我一做就是做壞事情」，不要絕望，亞倫的杖是放在石版的旁邊，代表我們基督徒有一個永遠的盼望，再怎麼樣的絕境，靠著主還是可以有活潑的盼望，「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！他曾照自己的大憐憫，藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望」(彼前1：3)。

7.施恩座：坦然親近、慈悲憐憫

最後一個是施恩座。當耶穌基督死的時候，聖所和至聖所之間隔開的幔子就裂開了，以前是大祭司一年才能進去一次，現在是所有神的百姓每天都可以進去，我們是靠著耶穌基督，可以每一天到神的面前，「…我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」(來4：16)另外一個意義是，神如果是充滿恩典的，我們也要像神的樣子，充滿恩典慈悲，「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣」(路6：36)，當我們面對公義和慈悲的兩難時，寧可選擇慈悲 (prefer to err own the side of love)，常常公義和慈愛是互相緊張的關係，我們很難做到剛好，如果你一定要選擇，就選擇慈愛，因為憐憫是向公義誇勝、向審判誇勝。我們要效法耶穌基督的慈愛。

8.祝福人：忍受逼迫、祝福咒罵

祭司最後是以祝福結束。我們服侍主，有時候還會被咒詛、被逼迫，基督告訴我們說：「不管怎麼樣，我們最後的結束應該是以祝福來結束，「咒詛你們的，要為他祝福！凌辱你們的，要為他禱告！」(路6：28)這是一個不太容易學的功課，可是這也是最後的服侍，就是祝福對方，不管對方怎麼樣對付你，「且勞苦，親手作工。被人咒罵，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受」(林前4：12)。我们要學習在服侍中，祝福人。

Ⅵ、結論： 揀選族類 君尊祭司 聖潔國度 屬神子民

「惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」(彼前2：9)我們是被揀選的族類、是君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬上帝的子民，聖經是這樣排列，可是我今天要講的是，我們是因為上帝特別揀選我們，讓我們歸屬於祂，和祂有親密的關係，我們的生活慢慢改變成為一個聖潔的、會吸引人的，然後我們可以幫助別人來到上帝面前，來接受神的恩典，這叫作祭司。盼望我們每個人都能效法我们的大祭司主耶穌基督，成為君尊的祭司。我們一起低頭禱告。

「神你曾經呼召摩西來服侍祢，祢也呼召亞倫成為大祭司，幫助以色列百姓可以到神的面前來接受神的恩典和祝福。到了新約的時候，祢藉著彼得告訴我們說，不是只有牧師是祭司，不是只有長老執事才是祭司，其實每一個信徒都是神家裡的祭司。幫助我們，讓我們明白這樣的一個託付，讓我們珍惜這樣的一個託付，讓我們願意每天親近祢，被祢生命改變，以致於我們可以扮演好祭司的角色。主，我們從明年開始，我們要推動小組的事工，特別是安德烈小組，我們就是要扮演一個小小的祭司，神，祢從我們當中開始呼召、開始改變我們，讓我們不斷的是一個活活的祭司，活在世人的面前，可以一直帶人到祢的面前來，目的是，到祢的面前來可以接受祢的祝福，我們這樣跟祢禱告，奉靠耶穌基督的名，阿們！」

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