講道內容
耶穌是誰 (Who Is Jesus)
經文：馬太福音十六章13-25節
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一三年三月卅一日講道影片 : 耶穌是誰Ⅰ、引言：你說我到底是誰 「耶穌是誰？」這個問題不是要問他的姓名，而是要問這人的「身份」和「職分」為何？耶穌問他的學生：「我是誰？」並非要做民意調查，瞭解他人對自己的評價。耶穌是想知道，門徒們是否瞭解耶穌的身份和職分？因為這重要的問題攸關每位基督徒得救與否，值得我們好好深思與作答。耶穌是誰(Who is Jesus)？我們藉由馬太福音第六章裡一段經文一起來學習。
Ⅱ、你們說我是誰 耶穌問門徒們：「你們說，我是誰？」英文是Who do you say that I am？用「That」一字，問的即是身份和職分。我們先來聆聽一首由David Parks和Kenny Cook在1994年所寫的詩歌，描述耶穌基督問門徒這問題其中的意義。
Who Do You Say That I Am？
(你說我到底是誰？)
I turned the water into wine
我將清水變為美酒
Then they called me magician
他們叫我魔術師
I gave sight to the blind
我使瞎眼看見
Then they called me physician
他們稱我為醫師
But what about you, what about you?
你會如何說，你如何說
Who do you say that I am?
你說我到底是誰
Who do you say is the Son of Man?
你說我人子到底是誰
Do people see that you believe?
你的信仰有誰看見
Who do you say that I am?
你說我到底是誰？
I told them the truth of God
我教導上帝真理
Then they called me a liar
他們說我是騙子
I healed and forgave them their sins
我醫治又赦免罪人
But that was not their desire
但不是他們所要
But what about you, what about you?
你會如何說，你如何說
Who do you say that I am?
你說我到底是誰
Who do you say is the Son of Man?
你說我人子到底是誰
Do people see that you believe?
你的信仰有誰看見
Who do you say that I am?
你說我到底是誰
耶穌自稱為「人子」(Son of Man)，主耶穌要門徒們認識、知道他的身份與職分。這也是我們今天要學習的。
1.眾人吃飽逼主作王 耶穌先問門徒：「人說，我是誰？別人說我是誰？」這答案有很多，因為當時人們對耶穌的身份，有許多不同的看法，例如，有認為他是魔術師、醫師、或騙子…等等。今日我們也類似，人們對耶穌的瞭解可能各自不一。但耶穌接著問，「那你說呢？」第一個問題的答案是別人的看法，那你的想法呢？聚會至今，你認識耶穌嗎？別人能從你的生活行為中，看出你認識耶穌嗎？別人能看得見你的信仰嗎？(Do people see what you believe?)你的基督信仰是否影響了你的生活？我們都需要回答這問題。
這段經文的背景是，耶穌對門徒說：「你們還不明白嗎？不記得那五個餅分給五千人、又收拾了多少籃子的零碎嗎？也不記得那七個餅分給四千人、又收拾了多少筐子的零碎嗎？」（太16:9-10）人們的飲食需求，在那兩次大神蹟裡得著滿足後，群眾便認為，推舉耶穌為王，所有的問題就能迎刃而解：在這樣的背景之下，群眾就要強迫他作王。「耶穌既知道眾人要來強迫他作王，就獨自又退到山上」（約6:15）。由此得知，這群人對耶穌的看法，認為他來是要大顯神威，解決問題，成為君王。
耶穌的確是要作王，但與一般人所想的卻有所不同。耶穌的職份有比讓人吃飽更重要的事，因為我們屬靈的生命，有更深的需要。所以，耶穌就離開眾人，帶學生到國外遠行，在凱撒利亞•腓立比的境內時，耶穌問門徒：「人說我─（有古卷沒有我字）─人子是誰？」(太16：13)，待學生回覆後，再問：「你們說我是誰？」(太16：15)耶穌希望門徒們能真正清楚地認識他是誰。
2.別人說我人子是誰 耶穌問門徒：「別人說，我人子是誰？」為什麼耶穌用「人子」，而不用「神子」自稱呢？因為「人子」在舊約裡隱含著不確定性(ambiguity)，大多用來描述「人」，而人的孩子 也就是人。在舊約裡的詩篇、約伯記等，所描述的「人子」，是用來形容「軟弱的人」。例如約伯記二十五章：「何況如蟲的人，如蛆的世人呢」（伯25:6）此處「世人」對照英文是「人子」(Son of Man)之意。由此可見，「人子」即「世人」，就是普通的人。意思是：人類的軟弱，和蟲一樣，在永恆的宇宙裡，無足輕重，如同宇宙裡的浮蛹罷了！
先知但以理，他形容人子是 末世要從天上下來，統治世界的王。「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前得了權炳、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞。」（但7:13-14）這位人子駕著雲降臨，可見不是普通人。他帶著權柄、榮耀、國度，他的國度是永遠的。舊約裡，唯有但以理這段「末世論」稍微提到人子的另一個角色。而這「人子」的角色應是只有「神子」才有能力扮演。
3.有人說是施洗約翰 耶穌是誰的第一種說法：有人說，耶穌是施洗約翰。在這不久之前，施洗約翰下監、遭到被希律王砍頭的厄運。但耶穌出來傳道以後，人們發現，耶穌的作為更勝施洗約翰。判施洗約翰死刑的審判官可能有些害怕了：「會不會是施洗約翰死裡復活，才能顯出這種異能？」「那時，分封的王希律聽見耶穌的名聲，就對臣僕說：『這是施洗的約翰從死裡復活，所以這些異能從他裡面發出來。』」（太14:1-2）於是人們便謠傳施洗約翰復活了。
施洗約翰出生之前，曾有天使告訴他的父親，「他要使許多以色列人回轉，歸於主他們的神」（路1:16）這符合耶穌的所作所為，且耶穌顯然比施洗約翰還要厲害。。
4.有人說先知以利亞 第二種說法，在聖經舊約最末一卷書記載，上帝降臨世間，施行審判以前，以利亞會再來。「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」（瑪4:5-6）。由此可見，以利亞的確會再回來。根據舊約的敘述，以利亞沒有老死，他最後是被上帝用火馬車帶往天上。因此，直至今日以色列人過逾越節時，還會設一把「以利亞之椅」(Elijah Chair)，等待以利亞的再來。當時人們想，「會不會耶穌就是那以利亞？」
對此說法的回應，「耶穌回答說：『以利亞固然先來，並要復興萬事；只是我告訴你們，以利亞已經來了，人卻不認識他，竟任意待他。人子也將要這樣受他們的害。』門徒這才明白耶穌所說的是指著施洗的約翰。」（太17:11-13）以利亞已經來了，就是施洗約翰，但人們竟把他殺了。
5.有人說先知耶利米 舊約三大先知，人說最偉大的是以賽亞，第二則是耶利米。耶利米是個特別的先知，當他在鄉下開始講道時，便遭到同鄉的厭惡，並意圖殺害他，因為耶利米總是很嚴厲批判當時的宗教領袖。亞拿突人聽了耶利米的講道非常憤怒，想置他於死地（亞拿突是耶利米的故鄉）。「所以，耶和華論到尋索你命的亞拿突人如此說：『他們說：你不要奉耶和華的名說預言，免得你死在我手中。』」（耶11:21）
耶穌在拿撒勒講了第一篇道之後，也同樣被同鄉的人拒絕，他們還想要殺他。「會堂裡的人聽見這話，都怒氣滿胸，就起來攆他出城（他們的城造在山上）；他們帶他到山崖，要把他推下去。」（路4:28-29）耶穌和耶利米皆尋求宗教的改革，在自己的故鄉傳講上帝話語都遭到厭棄，如同剛才詩歌的歌詞：我把上帝的真理告訴他們，他們說我是騙子(I told them the truth of God, then they called me a liar)。耶穌有些遭遇和耶利米很相像，所以有人說他是耶利米。
6.有人說先知中一位 最後一種說法的名稱很特別 「先知中的那一位」。這要回到舊約的摩西時期，先知摩西離開以色列前曾說過：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。」（申18:15）這句話一直被後世的猶太人廣為流傳。
先知摩西將以色列人在埃及為奴之地，領至耶和華應許之地，脫離為奴的命運，所以，以色列人視摩西為以色列的救贖者。猶太人認為將來會出現一位像摩西一般能拯救他們的先知，而這個先知的話是要聽從。以色列人用特別的指定形容詞來形容「那一個先知」(That prophet)。有人疑惑，耶穌會不會就是「那位先知」？
耶穌問門徒這些話後，過了六天，他便上山、顯像，隨行的三位門徒在那裡聽見上帝說，這是我的愛子，你們要聽從他。如經文所說：「說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裏出來，說：『這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他！』」（太17:5）所以耶穌的確有些像摩西所說的「那一位先知」。
7.主問你們說我是誰 當時一般大眾的揣測，耶穌是施洗約翰、以利亞、耶利米、或摩西預言的「那位先知」。這些都只說對了一部份，因為耶穌有更多重的角色。那時，耶穌轉過身來，問門徒們說，那你說呢？問題從「他們說」，轉成了「你說」。為什麼這很重要？約翰福音記載，「認識你─獨一的真 神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約17:3）這個問題是我們每個人都需要回答的、至關重要，因為答案牽涉到「永生」。這不僅用口頭來回覆，還要我們用「生命來回應」。你的信仰，別人看得見嗎？(Do they see what you believe)？一個人如果相信耶穌是基督，他的生活會過得與眾不同，接觸的人也就能看得出來。羅馬書說，「你若口裏認耶穌為主，心裏信上帝叫他從死裏復活，就必得救。因為，人心裏相信就可以稱義，口裏承認就可以得救。」（羅10:9-10）注意，這裡說相信耶穌是彌賽亞、是上帝的兒子，真實地用生命來信，便能得救。因此，這個問題非同小可，與人的得救有關。耶穌要確定門徒們清楚。
8.你是基督永生神子 門徒中第一個回答耶穌的問題是彼得，他說：你是基督，永生上帝的兒子(You are the Christ, Son of God)。耶穌不只是人子，還是神子。俗語說：「龍生龍、鳳生鳳，老鼠生的兒子會打洞」。人類生的孩子是人，那上帝生的孩子是什麼？是上帝。所以，說他是神子，等於是宣告他的身份不只是人或先知，還是上帝。這是個很大的宣告。如果耶穌是上帝，那人對耶穌的態度，便需要如同對上帝的一般，這才是真的信。彼得以前老是答錯，這次答對了。其實，彼得的弟弟，在第一次介紹彼得認識耶穌時已有了這個認知。「聽見約翰的話跟從耶穌的那兩個人，一個是西門彼得的兄弟安得烈。他先找著自己的哥哥西門，對他說：『我們遇見彌賽亞了。』（彌賽亞翻出來就是基督。）」（約1:40-41）「基督」是希臘文，「彌賽亞」是希伯來文，這是稱謂、職分，不是名字。
上帝兒子這個稱謂是「要命」的。耶穌被釘之前，在法庭受審時法官質問他的就是這要點。若答「是」，等於自認是上帝，這是唯一死刑。耶穌之前曾告誡門徒，不要告訴別人他是誰，那是因為時候未到，傳出去的結果就是死。受審時，大祭司問耶穌，我指著永生的上帝，叫你起誓告訴我們，你是上帝的兒子基督不是？「上帝兒子」和「基督」是一樣的。耶穌不說「是」；耶穌回：「你說的是。」大祭司便撕裂衣服說：「他該死！」猶太人認為上帝只有一位，耶穌是木匠的兒子，他憑什麼說自己是上帝呢？
III、我建造我教會 耶穌接著說，既然你認識我，根據你的認知，我要建立一群人，認識我、也相信我是基督。這群人聚在一起時，就稱作「教會」。關於「教會是作什麼的？」以下有些討論。
耶穌說，我要在這磐石上建立我的教會。有機會到聖地觀光，可以去參觀凱撒利亞‧腓立比的遺跡。那裡有顆很大的石頭，上面挖有許多的洞，石頭前面是古代廟宇的遺跡。凱撒利亞‧腓立比這座城的名字，取自兩個人的名字。當時的領袖腓立比，為了要討好羅馬皇帝凱撒，興建了一座大廟宇，將之神格化，好讓凱撒對自己產生好感。雖然現在只剩一片廢墟，但尚有一些石柱聳立著，供後人憑弔。考古發現，山洞裡設的、拜的，都是Pan。凱撒利亞‧腓立比的居民，他們膜拜的不是凱撒，他們拜的是Pan，一個當地人很畏懼的神祇。
耶穌出這題目是要門徒們分辨清楚，到底耶穌是被神格化了的政治領袖，就像眾人要他起來作王一樣？還是他其實是整個宇宙的主宰？故事的場景裡有一顆大石頭，耶穌說，要把教會建造在這磐石上。耶穌利用當時的處境、地理環境，來解釋他想說的話。
1.天上的父啟示彼得 耶穌稱讚彼得的回答說，如果不是上帝啟示，沒有人能夠知道。「耶穌又說：『所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裏來。』」（約6:65）每一個認識耶穌是基督的，都是透過上帝的啟示。
使徒保羅也說，上帝把他的兒子啟示在我的心裡，「然而，那把我從母腹裏分別出來、又施恩召我的上帝，既然樂意將他兒子啟示在我心裏，叫我把他傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量。」（加1:15-16）由此可知，無論起初由誰帶到教會來，每一位領受洗禮的人，都是上帝藉著聖靈在心中啟示，以致願意從心底說出相信耶穌是基督。耶穌對彼得說，是上帝啟示你，這是一切救恩的開端。一個人一旦蒙上帝啟示耶穌是誰，就會完全地改變。所以說，你是否有所改變，以致於別人能看出你的信仰呢？
2.西門巴約拿被改名 耶穌對彼得說，這是上帝啟示你的，因此你不要再叫「西門」，要改叫「彼得」。彼得的意思是「石頭」。（約1:42）耶穌在一顆大石頭前，吩咐彼得改名「石頭」，耶穌要在彼得的認知上，建立教會。「彼得」是希臘文翻譯，「磯法」是亞蘭原文。當時官方的語言是希臘文，但猶太人通常說的是亞蘭文。
其實過去耶穌也曾為彼得改了名字，但那次沒有特別解釋。這次，耶穌不但在大石頭前說，而且說「我要把我的教會建在這石頭上」。天主教和基督教世代不斷地爭辯：石頭指的是彼得嗎？彼得是否為教會建基的磐石呢？這個問題直到現在尚有許多爭議。
雅各在伯特利遇見上帝後，上帝吩咐他不要再叫雅各，要改名為「以色列。」（創32:28）一個人如果真的遇見上帝、認識上帝，他的生命會有所改變。你有改變了嗎？
3.教會建造這磐石上 靠著這群認識上帝、認識耶穌，生命被改變的人，耶穌要建造教會。耶穌說，我要把我的教會建在這磐石上。根據這句話，天主教直到今日仍相信，彼得就是那磐石、是教會的根基。而改革宗則認為，不，磐石是耶穌，因為聖經裡每次提到磐石，談的都是耶穌。因此，雙方引發了很大的辯論。
磐石到底是彼得？還是耶穌？我個人認為，因為彼得「認識」耶穌，所以是彼得，也是耶穌。因為如果只有耶穌，教會也無法成立；必須有人接受上帝的啟示，讓上帝改變生命，承認耶穌是基督，加在一起教會才能成立。因此，我認為關於「是彼得？還是耶穌？」的爭辯是沒有意義的。沒有耶穌，彼得無從認信；但如果沒有彼得的認信，耶穌也無法建立教會。耶穌是上帝的兒子，無論人承認與否，他都是上帝的兒子。但若沒有人的認信，地上便無法建立教會。彼得相信了耶穌，在這條件之下，教會才被建立。耶穌當然是根本，但還需要加上彼得的認信。根據聖經記載，猶太人信主、外邦人信主、乃至撒瑪利亞人的信主，都是由彼得所開始的。彼得在教會的歷史裡有其一定的地位，我們實在無須因為天主教尊他為教皇，便抹煞彼得。
舊約以賽亞書：「所以，主耶和華如此說：『看哪，我在錫安放一塊石頭作為根基，是試驗過的石頭，是穩固根基，寶貴的房角石；信靠的人必不著急。』」（賽28:16）由此可見，信靠的對象是耶穌。新約聖經也說，「並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。」（弗2:20）彼得是使徒，因此也是根基之一，而基督耶穌則是根基的房角石。所以，要建立教會，我認為兩者都需要。基督徒需要耶穌作信靠的對象，也需要人願意信耶穌，再帶領別人也來信耶穌。
4.陰間門無法勝教會 教會有個特點，就是與死亡對立。耶穌下一句話說，陰間的門不能勝過他。以踢足球為例，守門員負責不讓對方把球踢進來，對嗎？因此，「門」是防守性，不是攻擊性。以這個角度來探討，教會應屬具有攻擊性。教會與死亡對立，相信死而復活的主，死亡的門是無法拘禁信靠耶穌的人。
根據以賽亞書第三十八章，希西家王重病垂危之際說：「我中年之日必進入陰間的門；我餘剩的年歲不得享受」（賽38:10）。「陰間的門」指「死亡」，而死亡是一去不復返的單行道，只能進，無法出，陰間的門將人擋在死亡裡。但是，復活的耶穌讓所有人死而復活，這是基督徒的盼望。所以，陰間的門無法把相信耶穌是基督的人，永遠擋在死亡裡。
保羅說：「死啊！你得勝的權勢在哪裏？死啊！你的毒鉤在哪裏？死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。感謝上帝，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」（羅15:55-57）由此可知，死亡與罪相關。耶穌來，救贖了人類的罪，讓信他的人不至於永遠被死亡所綑綁，就是陰間的門也無法勝過。
5.耶穌託付天國鑰匙 接下來是鑰匙的問題，這也是天主教與改革宗另一個爭辯的焦點。天主教認為，彼得不僅是教會根基的磐石，他還擁有天國的鑰匙。梵諦岡有一尊彼得的雕像，手上握著一把大鑰匙，代表著權柄。我研經後認為，鑰匙代表的不是權柄，而是責任。人能否進天國，端看他是否善用這把鑰匙，且幫助他人認識耶穌。耶穌如何責備律法師的呢？耶穌說，「你們律法師有禍了！因為你們把知識的鑰匙奪了去，自己不進去，正要進去的人你們也阻擋他們。」（路11:52）我認為，鑰匙代表一種知識，讓基督徒幫助他人有機會認識耶穌。如同今天的經文所說，彼得當時唯一與眾不同之處是，他擁有知識，知道耶穌是基督，是上帝的兒子，因此可以進天國。而這把關乎人能否進天國的鑰匙，耶穌把它交給信他的人，讓基督徒去向更多人傳福音，讓更多人得以進入天國。耶穌離世升天之前，吩咐門徒們說：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪」（可16：15-16）。因此我認為，鑰匙是責任的託付。
6.地上捆放天上亦然 鑰匙會帶出綑綁與釋放的效應。綑綁與釋放，和罪有關。耶穌說，在地上綑綁的，天上也綑綁；在地上釋放的，天上也釋放。如果將「陰間的門」、「天國的鑰匙」一同理解，我的解釋是，「綑綁」是撒旦的作為，讓人無法脫離陰間；釋放的是被撒旦的罪所綑綁的人們。所以，基督徒如果認真傳福音，幫助人脫離罪的綑綁，人得著釋放。馬可福音說：「沒有人能進壯士家裏，搶奪他的家具；必先捆住那壯士，才可搶奪他的家。」（可3:27）所以，要釋放被魔鬼撒旦綑綁的人，首先必須要綑綁撒旦的作為。
耶穌在馬太福音第十八章裡也對所有的門徒們說：「我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（太18:18）所以，若認為只有彼得有鑰匙、有權柄，我覺得有些勉強；耶穌希望，教會每個人都有這權柄。靠著禱告和耶穌的力量，讓你的朋友可以脫離罪的綑綁，得到在耶穌裡的自由釋放，這是一個責任的託付。
7.禁止門徒張揚基督 緊接著耶穌吩咐門徒說，不可提早曝光他的身份、因時候未到。耶穌不是怕死，而是擔心門徒尚未訓練好。因他清楚知道，有一定要完成的使命，要訓練好門徒們，教會才能傳承下去。耶穌交代門徒，不是不能說，是要等到耶穌死而復活之後才能說，而且是大聲地說。
耶穌不只禁止門徒，也禁止污鬼。污鬼知道耶穌是上帝的兒子，每次聽見耶穌便說「你是上帝的兒子」，而耶穌的回應是：「不可以講」。「污鬼無論何時看見他，就俯伏在他面前，喊著說：『你是上帝的兒子。』
耶穌再三地囑咐他們，不要把他顯露出來。」（可3:11-12）耶穌登山顯現榮耀，「下山的時候，耶穌吩咐他們說：『人子還沒有從死裏復活，你們不要將所看見的告訴人。』」（太17:9）現在基督徒們可以大聲地傳講，因為耶穌已經從死裡復活，印證了他是上帝的兒子。
8.受苦被殺三日復活 耶穌接下來所說的話，讓彼得非常無法接受。耶穌是彌賽亞、基督、王，這些彼得都能理解。但彼得所不能理解的是，耶穌作王以前必須先被判死刑。對彼得而言，自己跟隨了三年半的人被判死刑，前途等於全毀、化為泡影。今天洗禮時，受洗者中有人說信耶穌是場賭注。是啊，萬一賭注的結果，耶穌沒有作王、反而被判死刑，門徒的前途不就全毀了？因此彼得難以接受，馬上說「千萬不可！」這句「千萬不可」，我認為其中也包含了個人的因素。
付出所有、跟隨耶穌，結果到最後發現跟錯了！可以體會那種心情嗎？所以彼得要抗議！他不瞭解，耶穌的死不是結束；他會復活。這件事情，耶穌不只預先告訴了門徒，還重複說了三次，要門徒們知道，基督作王以先，必須要為人類的罪死在十架上，爾後復活，這樣作王才有意義。否則，作為一位政治上的君王，而人類罪的問題仍然沒有解決，意義何在？耶穌說了三次，第一次是在凱撒利亞‧腓立比，第二次是他們從國外返國，到加利利之時。這次門徒們稍微聽進去了一些，沒有抗議，而是憂愁。「他們還住在加利利的時候，耶穌對門徒說：『人子將要被交在人手裏。他們要殺害他，第三日他要復活。』門徒就大大地憂愁。」（太17:22-23）這如同人被診斷癌症的「心路歷程」，當醫生診斷出是癌症的患者，首次被告知時，通常會先拒絕接受 為何是我？並想尋求其他診斷意見，去別家醫院再檢查一次。所以，當我們聽到不好的消息，通常第一個反應也就是這樣。若是第二家醫院也相同的答案時，就會自問「怎麼這樣呢？」且憂愁起來，這是第二階段的反應。到後來就好啦，既然一定要死的話…就好好安排以後的事。門徒認為耶穌既然必須要死，還要再復活，那就來安排些復活之後的事情吧！這就是第三階段。所以，當耶穌告訴門徒們要死而復活，門徒們有不同的階段、不同的心情與反應。
第一階段是「抗議」，第二階段是「憂傷」，第三階段就是「未雨綢繆」。馬太福音第二十章的後半段記載，耶穌第三次在耶路撒冷時談到死而復活，「對他們說： 『看哪，我們上耶路撒冷去，人子要被交給祭司長和文士。他們要定他死罪，又交給外邦人，將他戲弄，鞭打，釘在十字架上；第三日他要復活。』」(太20：18-19)那時，西庇太兒子的母親同她兩個兒子上前來拜耶穌，求他一件事。耶穌說：「你要甚麼呢？」她說：「願你叫我這兩個兒子在你國裏，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」那十個門徒聽見，就惱怒他們弟兄二人。由此可見，門徒們對耶穌的死而復活越來越瞭解。耶穌不厭其煩，一再地告訴他們，他的確要作王，但中間有一定的過程，要先死亡，然後才能當王。學生也一步一步地，從拒絕，到憂傷，到有盼望，到有野心。
9.彼得勸阻成絆腳石 這個時候的彼得也在拒絕的階段，說，不可如此。結果彼得便從一顆建造教會的磐石，變成了讓人跌倒的絆腳石。同樣一塊石頭，如果放錯位置，磐石便成了絆腳石。彼得的起伏甚大。門徒們在海裡遇見耶穌、驚恐萬分時，彼得大有信心地說，如果你是耶穌，就讓我走到你那裡去。「耶穌說：『你來吧。』彼得就從船上下去，在水面上走，要到耶穌那裏去；只因見風甚大，就害怕，將要沉下去，便喊著說：『主啊，救我！』 耶穌趕緊伸手拉住他，說：『你這小信的人哪，為甚麼疑惑呢？』」（太14:29-31）從大有信心到小信，這是彼得。耶穌即將被賣那晚，「彼得說：『主啊，我就是同你下監，同你受死，也是甘心！』耶穌說：『彼得，我告訴你，今日雞還沒有叫，你要三次說不認得我。』」（路22:33-34）信心滿滿、拍胸脯保證的彼得，果真如耶穌之預言，三次不認主。勇敢的彼得，雖認識耶穌，但也有軟弱的時候。其實我們和彼得一樣，或許某些地方很堅強，但記得也可能才一會兒就跌倒了！
10.捨己背十架跟從主 故事最後耶穌說，他要背負十架、被釘死。耶穌也說，我是彌賽亞，你們是小基督(I am Christ, but you are Christian)，你們也要捨己、背負十架。人並無法代他人贖罪，那麼基督徒的捨己和背十架是什麼意思？
「捨己」，我的詮釋有二個。首先，是「虛己」之意。是以基督的心為心，不強奪自己的地位，反倒虛己，成為奴僕。「你們當以基督耶穌的心為心：他本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。」（腓2:5-7）耶穌透過為門徒洗腳，表現出謙卑的態度，不強調自己的身份地位，願意服事他人，我稱之為「謙卑的服侍」(humbling service)。第二個是保羅對丈夫們的勸告：「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。」（弗5:25）這裡談的是犧牲自己。常聽見作丈夫的人說，生命可以犧牲、意見不能犧牲。犧牲生命是最終的捨己，但我覺得，在犧牲生命以先，所有作丈夫的人，要因為愛太太的緣故，而犧牲自己的意見。大家可以回去思考，想想我說的對不對？
所以「捨己」有兩個意思，一是謙卑服侍(humbling service)，一是慈愛犧牲(loving sacrifice)。
IV、屬靈功課1.從風聞進到眼見 你對耶穌的認識，是根據他人的說法、還是自己的認知？我們對上帝的認識，必須是個人的瞭解而非二手的資料。如果所知的道理，都是從牧師那聽來的，這是「人說」，因為牧師也是人。如果你聽了講道，過濾、討論後進而認同，這便成為「你說」。當人的知識從「人說」變成「我說」，這些道理才能真實地進入了生命。記得約伯嗎？經過巨大的苦難以後，約伯說：「我從前風聞有你，現在親眼看見你。」（伯42:5）
當日，腓力想介紹好朋友拿但業認識耶穌時說，我們碰到眾先知說的那人，就是拿撒勒人耶穌！拿但業反問腓力，你有沒有好好讀書？拿撒勒能出什麼好東西？「腓力找著拿但業，對他說：『摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。』拿但業對他說：『拿撒勒還能出甚麼好的嗎？』腓力說：『你來看！』」（約1:45-46）腓力的回答很簡單：「你來看」。撒瑪利亞城的人懷疑井旁婦人所說的話，等親自見了耶穌之後，他們便對婦人說：「現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主。」（約4:42）弟兄姊妹，當我們幫助他人認識了基督以後，一定要鼓勵對方自己讀聖經、自己禱告，讓他自己說：「不是『你說』，是『我說』」。為什麼每個人受洗時，要站在牧師面前，接受牧師的詢問？那是「承認」，就是站在上帝與眾人面前說：「我說」。這很重要，叫作「百聞不如一見」。每個人都需要親自認識主。
2.基督抹油三職分 耶穌受膏抹，代表著三種職分。舊約裡也有三種人受到膏抹。
首先是祭司。耶和華吩咐摩西：「要膏亞倫和他的兒子，使他們成為聖，可以給我供祭司的職分。」（出30:30）祭司是救贖者，有責任救贖罪惡。這是彌賽亞的第一個角色，為人類死在十架上，救贖人類的罪惡。第二種受膏抹的人是君王。好比撒母耳膏抹掃羅，要他治理百姓：「撒母耳拿瓶膏油倒在掃羅的頭上，與他親嘴，說：『這不是耶和華膏你作他產業的君嗎？』」（撒上10:1）。第三，是先知以利亞膏抹先知以利撒，為要教導真理。「並膏亞伯•米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。」（王上19:16）
所以，耶穌基督在世上也有三種職分。第一，教導人們上帝的真理。第二，為人類死在十架上，死而復活，救贖人類。第三，成為人們生命的主宰。當一位基督徒說「我相信耶穌是基督」時，這同時意味了三件事：我宣告相信耶穌的教導、我需要基督的寶血來救贖我的罪、我願意這一生在耶穌的治理下，過他作我生命主宰的生活。
別人看得見你的信仰嗎？如同引言詩歌裡的歌詞，別人能看出你真的相信嗎？如果是，這就是永生。用嘴說「相信」很簡單；但基督徒需要用生命來活出對基督的認識。
3.基督教會三特徵我們也可以根據這段經文，增加對教會的瞭解。第一，教會是建立在啟示之上，上帝啟示人，人才有機會認識他。聖靈「用啟示使我知道福音的奧祕。」（弗3:3）第二，教會是建立在基督這磐石上。聖經說，那磐石就是基督，「也都喝了一樣的靈水。所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。」（林前10:4）人以基督為信心的根基，接受上帝的啟示。最後，教會應該不斷地幫助人，從罪惡中得著釋放。「況且這女人本是亞伯拉罕的後裔，被撒但捆綁了這十八年，不當在安息日解開她的綁嗎？」（路13:16）我們捫心自問，信耶穌至今，有沒有哪些壞習慣已蒙耶穌得釋放了？若沒有，很遺憾，這代表雖然受了洗，但信仰尚未進入實際的層面。地上所綑綁的，天上也綑綁；地上所釋放的，天上也釋放。我們自問，是否有需要被釋放之處？得著釋放了嗎？
V、結論：捨己天天背十架跟從主 馬太福音記載，「耶穌又對眾人說：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」（路9：23）我認為路加福音記載得更好，它記錄耶穌的話多了「天天」兩字，捨己天天背十架，跟從主。釘十字架不是一次，乃是一生的過程。這裡的「捨己」，我認為有兩種意思。保羅在加拉太書裡說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著」（加2:20）。有罪的舊我，與基督一同被釘死在十架上，基督的復活給了一個新的生命，讓我們有新的開始。以前或許有問題、有綑綁，求主賜予一個新的開始，把舊我釘在十架上，與基督同死、同復活；新我則完全地獻在祭壇上，讓基督作生命的主宰。這就是剛才說的：「基督是眾人的救主」之意，讓舊的生命死掉，有一個新的開始；新的生命也不任意妄為，要過討上帝喜悅的生活，服侍主。所以有兩個「捨己」，一是舊我，一是新我。讓舊我死，信者得釋放、得自由；讓新我生，以此為活祭獻上，成為討上帝喜悅的。使徒保羅說：「所以，弟兄們，我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。」（羅12:1）希望今日受洗的弟兄姊妹們有這樣的經歷；受洗後也進入這樣的生命，獻上自己作活祭，過著討上帝喜悅的生活。我想若果如此，當基督徒說，我信你就是基督，是永生上帝的兒子，這就有了意義。
我們今天學習的結論是，「釘死舊我，與基督同死同復活；獻上新我，過討上帝喜悅的生活」。
禱告主耶穌，我們感謝你，因為你帶你的學生到凱撒利亞‧腓立比，問這個很重要的問題。相信今天你要問我們每個人相同的問題。幫助我們用誠實的心靈，用生命、生活，來回答這個問題。使我們能真正體會什麼叫做「捨己」的精神。當我們把這被罪綑綁的生命，跟你一樣釘死在十字架，跟你從死裡復活，有一個新的我；讓我們把這新的我，獻在你的祭壇上，成為一個活祭，討上帝的喜悅。祈求你幫助我們，真實地用生命來說，「你是基督，永生上帝的兒子」。讓我們所活出的，是別人能看見的美好見證。禱告奉耶穌基督的名求，阿們。
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