[講道集] 小組系列(二) : 福音 (2) Gospel

經文  羅馬書一章16～17

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弟兄姊妹大家平安。上週我們開始講到福音，今天雖然用的也是同樣的聖經節，但是上週是從上帝的角度看福音，這週我們是從人的角度來看福音。到底什麼是福音？上個禮拜我們說福音是顯明上帝的公義，福音成全上帝的大能。上帝有三個公義在福音上面顯明︰審判性的公義、恩賜性的公義、和代贖性的公義；審判性的公義讓我們看見上帝是公義的上帝，恩賜性的公義讓我們看見上帝是慈愛的上帝，代贖性的公義讓我們看見上帝特別的智慧──祂將公義和慈愛在十字架上完成。我們的天父要先決定設立福音，聖子耶穌基督要願意為我們犧牲，聖靈要感動我們，這樣才是上帝的大能，我們才有福音。當我們接受這個福音的時候，天父稱我們為義、聖靈幫助我們成聖、將來聖子從天降臨要帶領我們進到榮耀裡面──這是從上帝的角度來看福音。然而這段經文不是單從上帝的角度來看，也從人的角度來看︰第一，經文說「這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。」福音首先是給猶太人，後來是給希利尼人，同樣是人，為什麼是猶太人先？這個「先」是什麼意思？這是從人的角度來看會有這樣的疑問：「為什麼上帝先揀選猶太人？怎麼沒有先揀選台灣人？」這個問題我們應該怎麼了解呢？第二，「這義是本於信，以致於信。」什麼叫作「本於信，以致於信」？到底信本身是什麼？台語的翻譯是「從信到信」，中文的翻譯是「本於信，以致於信」，台語的翻譯是比較接近原文的意思，因為英文的翻譯是from faith to faith。最後一句經文中文的翻譯是「義人必因信得生」，白話字/河洛話翻譯作「為信來活」，華語是「因信得生」，兩者的意思不太一樣，在牧函上我有稍微分析一下──這句話如果照中文的意思是說「我們信，所以我們得到永生」，台語是「我們在信裡過生活」，我想兩種翻譯都對，我們如果在信裡過生活，將來我們在信裡就得到永生，所以一個是看現在，一個是看將來，今天我則是要從「現在」來解釋︰在將來我們當然會領受，然而我們現在應該如何在信裡生活，不是在信裡得永生。這是我們今天要學習的三樣功課。

Ⅰ、引言：走鋼索的信心
不知道你有沒有聽過這個故事︰走鋼索的人很有信心於自己不會掉下來，所以他就在兩棟高樓上拉起鋼索，拿著平衡桿開始往返數趟。之後他問觀眾說：「你們相信我不會掉下來嗎？」大家都相信，他又說：「你們相信我不用平衡桿也不會掉下來嗎？」不知道，因為這支平衡桿很重要，是重心的工具。結果他就放下平衡桿往返走一趟，依舊沒有掉下來，大家給他熱烈的鼓掌，「太厲害了！」他說：「你們相信我都不會掉下來嗎？」大家都說相信，「那你們有誰敢讓我背著他再走一次呢？」在場沒有半個人願意，大家你看我、我看你。後來有一個小朋友自願出來，走鋼索的人就把他背在背上，小心翼翼的前進，最後仍然安全的走過，大家再次的給他最熱烈的掌聲。請問，在下面的觀眾真的相信走鋼索的人不會掉下來嗎？相信。那背在背上的小朋友他相信嗎？也相信。然而這兩種信不太一樣吧──觀眾的相信是以旁觀者的角度來相信（反正摔下來的不是我），小朋友則是以當事者的角度來相信自己被背也不會掉下來（這就跟自己有關了）；觀眾的信是Believe（相信），小朋友的信是Trust（信靠），信「靠」就比相「信」多一個動作，英文也是兩個不同的字，中文可能只有一個「信」。相信對方不會摔下來和相信自己被背也不會掉下來是不同的，這是從相信到信靠。

Ⅱ、先猶太後希臘

1、揀選(Election)：亞伯拉罕
首先我們來看順序的問題，Jew first, also Greeks，為什麼猶太人先呢？一般我們說猶太人是上帝的選民，希利尼人代表的是沒被上帝揀選的人，叫作外邦人（現代中文譯本），為什麼保羅會說「猶太人先」呢？聖經說上帝在世人中、在吾珥地揀選一個人，這個人跟一般人沒有什麼不同，但是上帝就是揀選他，他叫作亞伯蘭，上帝還給他改名叫亞伯拉罕，尼希米第九章7節說：「祢是耶和華神，曾揀選亞伯蘭，領他出迦勒底的吾珥，給他改名叫亞伯拉罕。」所以是上帝先揀選了他，並且跟他說：「…地上的萬族都要因你得福」（創12：3）。「揀選你不是因為你特別好，而是要你去做一件事情，透過你，地上的萬族要得到我的祝福，這是我的應許，你肯接受這個責任嗎？」所以他被揀選不是特權(Privilege)，而是一個託付。

2、聖言(Revelation)：摩西律法
之後上帝在他的後裔中揀選一個人，叫作摩西，上帝要他上山，「我要向地上的人說出我的旨意，現在我要你把它刻在石頭上，教訓他們遵守」，因此我們說猶太人的「先」，是先得到上帝的話，先領受到上帝的啟示，保羅在羅馬書說：「這樣說來，猶太人有什麼長處？割禮有什麼益處呢？凡事大有好處：第一是神的聖言交託他們」（羅3：1-2）。這不是要讓猶太人展現自己是被揀選的族類，「哼，我有你們沒有」，上帝的意思是要他們把這個信息傳講給世人聽，在以賽亞書說：「我―耶和華憑公義召你，必攙扶你的手，保守你，使你作眾民的中保，作外邦人的光」（賽42：6），所以上帝期待透過猶太人，能夠將上帝的律法教導訓誡給全世界的人知道。人在神的面前，沒有辦法靠行出律法來稱義。

3、救恩(Salvation)：耶穌基督
上帝也從猶太人中間讓耶穌降生，所以救恩也是從猶太人出來的。耶穌基督在敘加的古井旁跟撒馬利亞的婦人說：「…因為救恩是從猶太人出來的」（約4：22），既然是從猶太人出來的，所以是猶太人先聽到。上帝揀選亞伯拉罕、上帝把祂的話寫給摩西知道、上帝讓耶穌基督在猶太人中降生成為救主，來完成這個救贖計畫，救恩是從猶太人出來的，這個救恩不是只有救猶太人，也要救外邦人，「所以你們當知道，神這救恩，如今傳給外邦人，他們也必聽受」（徒28：28）。

4、審判(Judgment)：作惡行善
這樣看來似乎猶太人都便宜佔盡，上帝先揀選猶太人的祖先，上帝也把十誡給他們，耶穌也從他們那裡出來，怎麼不分配一下，怎麼都給他們呢？在這第四點，你就知道那樣的「先」是有代價的，就是審判也是從猶太人先開始，聖經說到的「先」，只有三個，其中一個是說福音，兩個是說審判，這很有意思︰「將患難、困苦加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希利尼人；卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希利尼人」（羅2：9-10），我想這樣還算公道吧，你先領受到上帝的啟示，你就要在上帝的面前負責任，所以他們會先受審判。然而不只是猶太人先受審判，全世界的人都要面對上帝的審判，所以在福音上面，猶太人在時間上的確是優先，但是在上帝的心中，猶太人並沒有優先，他們是上帝要把福音給世人的一個工具，上帝是揀選他們作為器皿，因為猶太人和外邦人一樣壞，上帝揀選亞伯拉罕不是因為他比別人好，猶太人和希利尼人都是罪人，所以優先並沒有比較佔便宜，「…我們比他們強嗎？決不是的！因我們已經證明，猶太人和希利尼人都在罪惡之下」（羅3：9）。上帝不只是猶太人的上帝，或只作被揀選的亞伯拉罕的上帝，上帝也是外邦人的上帝。耶穌基督不單是猶太人的主，聖經說：「猶太人和希利尼人並沒有分別，因為眾人同有一位主；祂也厚待一切求告祂的人」（羅10：12），這句話希望我們要留意，受揀選的人在舊約叫作猶太人，在新約我們說是基督徒，有時候我們會侷限的認為主耶穌只聽我們的禱告，不知道你有這樣想過嗎？耶穌只聽基督徒的禱告？但是經文這裡說「猶太人和希利尼人並沒有分別…祂也厚待一切求告祂的人」。我常說，還沒受洗的人也可以跟神禱告，上帝也會聽他的禱告，上帝也會聽不是基督徒的禱告，所以你可以鼓勵未信主的人禱告。聖經說，上帝不只是猶太人、不只是受揀選的人的上帝，不只這樣，神還聽他們的禱告並恩待他們，這是我對聖經的了解。猶太人要得救、外邦人要得救，同樣都要受到同一位聖靈的感動，不是說猶太人就不用、外邦人才需要。聖經說：「我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈」（林前12：13）。所以不論是聖父、聖子、聖靈，猶太人和外邦人都是一樣。這樣的話，他們的優先是優先什麼？我把它稱之為「救恩歷史Historical Contingency」的「先」，因為上帝是要透過猶太人把救恩完成、並給予全世界，不是猶太人在神學上比較優先，他們沒有Theological Biological（神學性生物種），不是猶太人的品種比較好或是比較敬虔，而是上帝為了完成救贖計畫，祂使用猶太人來完成祂的救恩，如此而已。

Ⅲ、本於信致於信 (From faith to faith)

1、從亞伯拉罕到耶穌基督
再來我們講第二個問題，什麼叫作由信到信(from faith to faith)──由誰的信到誰的信？第一個我要講的是，從亞伯拉罕的信到耶穌基督的信。亞伯拉罕是信心之父、是所有的人類中能夠得到上帝救恩的第一人；耶穌基督是救恩的完成，所有人能夠領受救恩是因為耶穌基督的信。但是這兩個人對耶穌基督的信是不完全一樣的：亞伯拉罕是信靠，信靠上帝的應許(Trust Promise)，上帝應許他，他就相信，所以上帝就把他稱為義；耶穌基督是信服，上帝說的，祂就去遵行，所以又比信靠更進一步，最後完成上帝的應許，上帝的應許在耶穌的信服上得到榮耀。聖經說：「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義」（創15：6）。而耶穌基督是信服、服從(Obey Fulfill)上帝，直到死在十字架上，「既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」（腓2：8），所以亞伯拉罕才可以稱為義。耶穌的信帶來順服(Submission)，亞伯拉罕的信帶來倚靠，所以從亞伯拉罕倚靠的「信」，到耶穌順服的「信」，我們的福音才得到完成，這是第一點。

2、從因信稱義到由信成聖
第二點，對我們個人來說，我們是因為信才進入和神的關係，我們在信裡讓彼此的關係得到完成︰因信稱義到由信成聖。我們的心相信、口承認(Event)，一生一次(Once)，就可以稱義。然而在稱義之後，我們還需要聖靈和聖經不斷的光照，這是一生的過程(Life Process)，這個也是信。聖經這樣說：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和」（羅5：1）。聖經也說：「…因為祂從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救」（帖後2：13）。所以我們是因信稱義，也是由信到信，從稱義到成聖。

3、從因信蒙恩到蒙恩增信
在成聖的過程中，「信」有它一定的過程。因為從信開始，我們得蒙上帝的恩典，再從上帝的恩典，使我們的信更增添，我們用信心來到上帝的面前，上帝就用恩典回應我們的信心，這樣我們的相信和上帝的恩典就開始產生一個互動。聖經說：「…我們又藉著祂，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀」（羅5：2），聖經也說：「並且我主的恩是格外豐盛，使我在基督耶穌裡有信心和愛心」（提前1：14），上帝的恩典讓我們的信心越來越大，所以信心和恩典是一個良性的互動︰因為信，得蒙上帝的恩典，因為領受上帝的恩典，我們的信心更增添，這個叫作Virtuous Circle（良性循環）。所以當一個人用信心進到上帝的面前時，他領受上帝的恩典，他對上帝的信心就越增添，越增添就恩典越大，所以這是一個循環，信心就越來越成長。如果只是這樣還不夠，因為聖經說，主的恩典不是只有讓人的信心增加而已，還有愛心也會擴大，他會去關心別人的需要，所以他的愛心會產生出來。如果基督徒是那種「越信上帝，上帝越祝福我」的心態，這樣我稱他為自私的基督徒，他一生只有「我的上帝、我的上帝，給我多一點、給我多一點，我就越相信你」，「信」不是這種的信。還好耶穌基督給保羅的啟示是說：「並且我主的恩是格外豐盛，使我在基督耶穌裡有信心和愛心」，主給我的信不是越多就好，還會使我在基督耶穌裡的愛心增加，這個我把它稱作Expansive Circle（擴張循環）。所以我們的信心不是只到上帝與我的關係為止，還要能夠擴大，我相信經過這樣之後，循環回來的恩典和信心是不會在同一個位置、是會不一樣的，這個我把它叫作Progressive Spiral（漸層螺旋）︰信心變成是一個螺旋(Spiral)，不再是圓圈(Circle)，從基督道理的開端，經過上帝的恩典，漸漸會變成基督長成的身量，這是信心本質的變化，從不成熟會變得成熟。所以我們的信心有Virtuous Circle（良性循環）、Expansive Circle（擴張循環）和Progressive Spiral（漸層螺旋）。至少我們的信心會有三個本質上的改變，第一個，從律法的信心到恩典的信心：我們開始信耶穌的時候，我們常常會從律法開始，比如「基督徒要做這做那，不能做這做那」來開始，到後來才知道，雖然我會做錯，上帝還是恩典滿滿，雖然別人做錯，我也不會罵他，因為我知道對方也是在上帝的恩典內，這是一個進步，從律法的信心進到恩典的信心。第二個，從投資的信心到奉獻的信心：普通我們開始都是投資性的「信」，「上帝讓我信沒關係，但是祢要給我什麼讓我信祢」，投資就是找報酬，祢要是給我報酬越多我就越信祢，恩典越多我就越信祢，到了奉獻的「信」的時候我就不去想後來的報酬，「上帝祢已經給我了，我不過是將祢給我的一部份獻在祢的面前」，這是從投資的信心到奉獻的信心。第三個，最進步的信心是哈巴谷的信心：「義人必因信得生」這句話是從哈巴谷書第二章4節出來的「惟義人因信得生」，他的信心是從「因為的信」到「雖然的信」，哈巴谷第三章17-18節說：「雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂」。這個「雖然的信」比「因為的信」還要成熟，普通起初的信是因為上帝愛我、因為上帝保護我、因為上帝賞賜我，當然我相信祢啦，「因為的信」是起初的信心，「雖然的信」則是成熟的信心。所以我們的信心跟上帝互動之後，應該是會越來越進步而成熟。

Ⅳ、義人因信得生 (Live by faith)

1、信心的本質
最後我們來講「義人因信得生」、「義人由信來活」，我的解釋是Live by faith，不是Life from faith，是「靠信來生活」。信心的本質是什麼？希伯來書說：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」（來11：1）這是和合本的翻譯，現代中文譯本就翻譯為「信就是對所盼望的事有把握」，所盼望的事就是還未發生的事情，你對一個人還不認識的時候，你敢相信他嗎？你有把握嗎？這個叫作Promise Keeper。每次有人結婚時，牧師一定會問新郎說：「將來不管對方變得美或醜、健康或疾病、富足或貧窮，你還會愛對方嗎？」當新郎回答「會」的時候，新娘就用信心來接受，這個叫作對盼望的事有把握，這樣的信心是因為相信新郎說的話算話，他是信守承諾者。這是第一個，你對人的信心是你相信對方說的話，將來對方會照著去行。第二個信心是「未見之事的確據」，尚未看見的事情，你敢相信嗎？這回新娘的眼睛被蒙起來，新郎站在新娘的後方，然後新娘往後倒，由後面的新郎把她接住，你玩過這個向後倒的遊戲嗎？你要往後倒之前，你的感覺就是你對對方的信心、你敢放心的信心有多少，沒看見也敢相信，因為他是我背後的支持者(Back Supporter)，在我的眼前愛我疼我，這沒有什麼稀奇，我沒有看見的時候，仍然相信對方愛我顧我，這樣我對對方是真的信心。所以信心有時間上的前方未臨，還有空間上的眼睛未見，如果這兩樣你都相信，那麼這是真的有信心。這是信心的本質。

2、信心的層次
第三，信心有三個層次：第一個層次是頭(Head)，第二個層次是心(Heart)，第三個層次是手(Hand)，所以有三個H。第一個層次就是我用頭腦來相信，聖經希伯來書第十一章6節：「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人」，信心要有行為才得以完全，在這裡就提到了前兩層次的信心︰頭腦的信就是「信有神」，就是有神論，這種信心是頭腦的信心，這叫作信念(Believe Proposition命題性相信)，比如我相信「宇宙有上帝」這句話，這樣我的頭腦有相信嗎？有的，但只是停留在頭腦的相信層次而已；第二個層次的信心是，不只頭腦相信上帝，還相信這位上帝會賞賜找尋祂的人，「信祂賞賜那尋求祂的人」，所以這種相信已經進到關係裡，不只是頭腦相信有上帝，而是這位上帝可以和我進入一個相互的關係(Relation)，這是From Head to Heart--From Believe to Trust。記得剛才走鋼索的人嗎？觀眾是頭腦相信，被背的小朋友是滿心相信，把自己的性命交在別人的手中，這是從Believe到Trust。最厲害的信心是從心一直到手，耶穌基督就是這樣，亞伯拉罕是Trust，相信上帝說的算話，耶穌基督是順服，上帝說的我就去做，所以不只是相信、信靠而已，而且還用手腳照祂的話去行，這是信心經過行動得到完全，「可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全」（雅2：22）。所以由心到手的程度，是能夠順服。從信念到信靠到信服，這樣你的信心就是完全的，真正相信上帝的人會順服在上帝的帶領中。頭的信心是理性的信心；心的信心是感情的信心；手的信心是經過意志到行動的信心。如果就愛的角度來講，聖經說：「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主―你的神」（可12：30）。從信心的角度來講，這幾種都有需要，信心的層次就進到完全。

3、信心的攔阻
信心有攔阻嗎？有的。信心也有三種攔阻，耶穌基督說：「有一個撒種的出去撒種。撒的時候，有落在路旁的，被人踐踏，天上的飛鳥又來吃盡了。有落在磐石上的，一出來就枯乾了，因為得不著滋潤。有落在荊棘裡的，荊棘一同生長，把他擠住了。又有落在好土裡的，生長起來，結實百倍。耶穌說了這些話，就大聲說：有耳可聽的，就應當聽！門徒問耶穌說：這比喻是什麼意思呢？他說：神國的奧祕只叫你們知道；至於別人，就用比喻，叫他們看也看不見，聽也聽不明。這比喻乃是這樣：種子就是神的道。那些在路旁的，就是人聽了道，隨後魔鬼來，從他們心裡把道奪去，恐怕他們信了得救。那些在磐石上的，就是人聽道，歡喜領受，但心中沒有根，不過暫時相信，及至遇見試煉就退後了。那落在荊棘裡的，就是人聽了道，走開以後，被今生的思慮、錢財、宴樂擠住了，便結不出成熟的子粒來。那落在好土裡的，就是人聽了道，持守在誠實善良的心裡，並且忍耐著結實」（路8：5-15）。一個人去撒種，但不一定都會有收成，因為中間會遇到不同的攔阻。第一個攔阻就是「有落在路旁的，被人踐踏，天上的飛鳥又來吃盡了」，這樣的信心沒有辦法長大；「有落在磐石上的，一出來就枯乾了，因為得不著滋潤」，這樣的信心遇到困難就夭折了；「有落在荊棘裡的，荊棘一同生長，把他擠住了」，所以結不出好的果子，這樣的信心因為有思慮、有宴樂影響住他；最後一種是「又有落在好土裡的，生長起來，結實百倍」，這種需要忍耐才能結出果子。

4、信心的果實
信心能夠結出什麼果子呢？信心所結的果子就是當你遇到困難的時候，信心讓你產生盼望的果子；當別人遇到困難的時候，信心讓你產生愛心的果子，所以信心應該能夠結出盼望和愛心這兩種果子，這樣的信心才是實在的信心。聖經說：「但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望」（羅15：13）。在痛苦絕望的情況中，因為你相信上帝，就不會放棄，因為你有「盼望」。那麼「愛心」要怎麼解釋，保羅說：「原來在基督耶穌裡，受割禮不受割禮全無功效，惟獨使人生發仁愛的信心才有功效」（加5：6）。容許我這麼說，我們對人的愛心，是來自我們對上帝的信心，今天要是看見有人有需要的時候，我們的手是否放得開，就在於你相信明天你有需要的時候，上帝會不會幫你的忙，你要是相信明天遇到困難上帝會幫你的忙，今天你看到別人有困難就不會緊抓在手上，你就敢放得開。你不放的理由很簡單，「給出去，那我明天怎麼辦？明年，十年後我的小孩要讀書時，我給了出去，那我怎麼辦？」因為我不相信那時候上帝真的會供應我的需要，所以當我們對上帝將來會照顧我們的信心越大，今日對別人困苦的愛心就越拿得出來，這就是擴展式的信心，你有信心上帝給你恩典，你不會只留在自己的手上而已，你看到別人有需要，你敢給出去。保羅說：「感謝上帝給我恩典，不只讓我的信心增加，我的愛心也格外增長」「並且我主的恩是格外豐盛，使我在基督耶穌裡有信心和愛心」（提前1：14）。所以不是只有信心而已，信心還會生出愛心，不只這樣，甚至他和上帝的關係會慢慢進步，信心就會產生盼望，信心就會產生愛心，這樣的信心才可以結出果子。

Ⅴ、結論：信心的工夫、愛心的勞苦、盼望的忍耐
保羅對帖撒羅尼迦的教會這樣說：「在神我們的父面前，不住的記念你們因信心所作的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐」（帖前1：3）。保羅對他們信心的行為感到高興，得主紀念。盼望我們教會的弟兄姊妹在信望愛這三樣上面都有進步，我們敢在信心上面下功夫，不只是相信、信靠，而是信服，我們敢把我們所有的擺在上帝的面前、獻在祂的面前。不只這樣，我們對別人的缺乏，我們願意付代價幫忙，當我們覺得做不到的時候，因為我們在主的面前有信心，我們會忍耐，我們相信有一天，上帝會成全對我們的應許。我們一起低頭禱告。

「天父上帝，祢呼召亞伯拉罕的時候，亞伯拉罕相信祢的應許，祢就稱他為義，這是我們看見聖經裡全世界第一個稱為義的人。我們也看到耶穌基督因著信，所以順服在祢的旨意之下，將自己犧牲在十字架上，完成祢的救恩。所以信不是只有信靠，信應該還要到信服。主，我們要承認，我們在一生信仰的道路上，可能只停留在頭腦的信念而已，我相信有上帝，我相信上帝愛我，但是卻沒有信靠。我們更欠缺是對祢的信服，我們的信服很軟弱，不只這樣，可能我們的信心只停留在我和上帝之間。求上帝擴張我們的信心，讓我們的信心因為相信祢，我們對別人的缺乏困難會產生愛心。幫助我們，讓我們從『因為的信心』慢慢能夠成熟，進到像哈巴谷『雖然的信心』。在祢的面前禱告，奉耶穌基督的名，阿們！」

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[牧函] 芥菜種的信心

寫作於2008/01/13
作　　者: 蔡茂堂 牧師

信心是人類關係中一個非常重要的元素。孔子說：民無信不立 (論語顏淵七)。可見信心是人與人之間非常重要的元素。希伯來書說：人非有信，就不能得上帝的喜悅 (來11:6)。所以信心也是人與神之間非常重要的元素。

人類是具有位格的存在。位格 (persona) 是具有主觀的實存 (subjective being)。位格與位格間之互動關係，由於這個主觀實存 [一般稱之為 “心”，與被稱為 “物” 的客觀實存 (objective being) 乃是相對的存在] 而產生一種 “不可見性” (invisible) 與 “ 未實現性” (unrealized)。前者是指主觀實存的內在性 (internalized)，後者是指主觀實存的前瞻性 (futuristic)。所以希伯來書說：信是所望之事的實底，未見之事的確據 (來11:1)。

保羅在羅馬書上說：義人因信得生。這句話是保羅引用舊約哈巴谷書上的一句話 (哈2:4)。神學家對此句經文有兩種不同的詮釋。第一種詮釋主張，被神稱義的人依靠對神的信心而得到永遠的生命。永恆生命是信靠上帝而得的賞賜。第二種詮釋認為，被神稱義的人要依靠對神的信心來過每天的生活。對上帝的信心是義人每天生活中的依靠。個人認為，或許兩種詮釋各自表達了這句經文所含豐富意旨的一部份，如果將兩者一起加起來詮釋，就是被上帝稱義的人現在每天依靠對上帝的信心而生活，將來也會因此而得到上帝所要賞賜的永恆生命。

由此看來，信心是在信仰生活當中非常重要的元素。對上帝的信心是今生信徒日常生活中所依靠，也是來世信徒得進入上帝永恆榮耀的盼望。信心既然如此重要，怪不得有一次耶穌的使徒們請求耶穌加添他們的信心 (路17:5)。乍看之下，這些使徒們對自己信心的不足有自知之明，願意向主承認自己信心的不足並且求主加添他們的信心。這就像那一位帶自己心愛的孩子來請耶穌的門徒治病卻不得醫治的父親在面臨耶穌時的呼喊：我信，但我信不足，求主幫助 (可9:24) 一樣。耶穌在那裡就正面回應他的請求而立刻把他的孩子醫好了。但是，讓我們感到迷惑不解的是，在這裡耶穌似乎沒有直接正面的回應使徒們的要求。反而是講了一句有關信心的話，再說一個與信心似乎是風馬牛不相及的故事。耶穌說：你們只要有像芥菜種一樣的信心，就可以做出移樹入海的神蹟了 (路17:6)。因此，耶穌認為，使徒們所缺乏的並不是信心的 “量” (quantity) 的問題，而是信心的 “質” (quality) 的問題。耶穌所說的故事，是一個奴僕順從主人的命令並且盡力做好主人所吩咐的事情，是份內該做的事，並沒有什麼可以引以為傲或期待主人向其感恩。如果我們觀察這段有關請求增添信心經文的前後文，我們就會發現，前文是有關主耶穌吩咐門徒，不要絆倒別人，要饒恕那些反覆得罪你又請求你原諒的人。後文是十個大痲瘋得主耶穌醫治之後，卻只有一個撒馬利亞人回來感恩並歸榮耀給神，主耶穌最後對他說，起來，走吧！你的信救了你了 (路17:19)。讓我們從這位撒馬利亞人學會有關信心的 “質” 的兩個寶貴的功課。首先，當耶穌吩咐這十位大痲瘋去給祭司察看時，這十位大痲瘋病人都順服主的吩咐去給祭司察看。因此，十個大痲瘋的病人因為順服主的信心而得到醫治。這是白白的恩典，是不配得的恩典。但是，這十位大痲瘋病人當中，卻只有一位撒馬利亞人會回來感恩讚美神的救恩。因此，只有他在身體得醫治以外，又得到靈魂的救恩。

因此，當我們用信心來接受主耶穌基督為我們在十字架上所完成的贖罪恩典時，我們也是像這位撒馬利亞人一樣，是領受到一個不配得到的白白恩典。我們對於這樣的恩典也應該產生兩個信心的回應：順服與感恩。當我們的救主吩咐我們要饒恕別人，就像天父饒恕我們一樣時，我們就應該順服主的吩咐而饒恕得罪我們的人，我們也要對饒恕我們的上帝表達我們的感恩與敬拜。使徒們在聽到主耶穌有關饒恕那些反覆得罪他們的人的吩咐時，他們覺得自己做不到。他們以為這是因為自己的信心的量不夠，因此，他們求主耶穌加添他們的信心。但是主耶穌認為，他們的問題並不在於信心量的不足，而是信心質的不佳。他們的信心缺乏順服的要素，可能也缺乏感恩的要素。

親愛的兄姐，讓我們互相勉勵，對於主耶穌的救恩用順服與感恩的信心來領受。讓我們會以感恩的心來敬拜讚美上帝的救恩，讓我們也會以順服的心來遵行主的吩咐去原諒饒恕那些得罪我們的人。

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[牧函] 福音與羞辱

寫作於2008/01/06
作　　者: 蔡茂堂 牧師

保羅在羅馬書一章16節說：“我不以福音為恥。”主耶穌也說過，“凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當做可恥的，人子在他父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當做可恥的。” (可8:38) 由此可見，主耶酥的一生以及他所帶來的福音，在主耶穌的時代以及後來的世代，都有可能被人認為是羞恥的。

耶穌基督經由童女馬利亞懷孕而降生這件事就讓馬利亞的未婚夫約瑟覺得相當難堪與羞恥。如果不是天使在夢中給予約瑟再肯定與鼓勵，約瑟可能就會私底下與馬利亞解除婚約，而讓馬利亞獨自去面臨未婚生子的羞恥。馬太一章19節記載， “他丈夫約瑟是個義人，不願意明明的羞辱他，想要暗暗的把他休了。” 耶穌降生在伯利恆小鎮的馬槽裡，因為客店裡沒有地方。

耶穌的容貌也不是特別的吸引人或讓人產生羨慕的心。 “他在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於乾地。他無佳形美容；我們看見他的時候，也無美貌使我們羨慕他。” (賽53:2) 他的父親約瑟只是一個拿撒勒小鎮的木匠 (太13:55)。誠如拿但業所言，拿撒勒這個小鎮從來沒有出過什麼偉大的人物 (約1:46)。耶穌剛出來傳道時，在故鄉也被拒絕與排斥，有一次講道，還差一點被推下山崖 (路4:29)。耶穌的社交情況也常引人非議，他不像施洗約翰那樣嚴以律己，卻常常和那些道德修養有問題的稅吏同桌進餐，甚至飲酒乾杯，而引起法利賽人的批評 (太9:11; 11:19)。耶穌甚至在公開場合讓一位妓女做出親吻他的腳踝並抹香料等親暱動作也不避諱 (路7:38)。他所教導的學生常常犯了安息日的規矩 (太12:1-2)。他沒有固定的工作與收入，以致於常常要接受一些同情他的婦女們的接濟 (路8:3)。他四處遊蕩、居無定所、甚至連晚上睡覺時都沒有枕頭 (太8:20)。他的教導內容也是希奇古怪，叫人難以接受，比如說，他要人去吃他的肉、喝他的血 (約6:51-60)。他也常常說些與常理矛盾的話，像是：“凡要救自己生的，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。” (可8:35)、“誰願為首，就必作你們的僕人。” (太20:27) 他一生才帶領十二個學生，居然帶出一個出賣他的猶大 (太26:14-15)。他半夜被捕捉時，所有的學生皆棄他而去，各自逃生 (太26:56)。唯一比較勇敢而偷偷混進宗教法庭的大弟子彼得，也在被一個女僕認出口音時，起咒發誓的否認與他的任何關係 (太26:74)。他在宗教法庭因為對大祭司出言不遜而被警衛摑耳光 (約18:22)、蓋布袋 (路22:64)。他在地方法庭被官員像人球一樣踢來踢去 (路23:7-11)。他在終審法庭沒有得到公義的判決，那些幾天前，當他騎驢進耶路撒冷時，在路旁高喊和散那歡迎的群眾，現在卻大叫釘他十字架 (路23:21-23)！在被判決死刑以後，他還遭受執刑兵丁的吐口水、扮皇帝 (太27:28-31)。他被強迫自己背著刑具，遊街示眾，還因體力不支而讓古利奈人西門幫他背負刑具 (可15:21)。他被處以羅馬帝國時代最羞辱的十字架死刑，被釘上刑具前，被剝光外衣與內衣，外衣被撕成四片分給執行兵，內衣則用抽籤決定其歸屬 (約19:23-24)。當他全身赤裸被懸掛在木頭上，接受炙熱太陽無情的烤曬而脫水口渴，想討口水喝時，執刑兵卻拿海絨蘸醋給他吸 (路23:37)。與他同時被釘的罪犯也用話語嘲笑他 (路23:39)，十字架下看熱鬧的路人跟把他送上十字架的當代宗教領袖也在現長場諷刺他 (太27:39-43)。他是在安息日快來臨前不久斷氣去世，因此，大家為了怕沾染不潔淨而匆匆忙忙將他從十字架上解下來，還來不及為他的屍身裹上香料，就急忙把他的屍身放在一個好心人借來的墳洞中 (可16:1)。他不只生無枕頭之處，可以說幾乎是死無葬身之地。他的一生，真的像以賽亞書中所描述的一樣，“他被藐視，被人厭棄；多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣；我們也不尊重他(賽53:3-4)。

從出生到去世，他的一生是充滿著羞辱。如果不是他的從死裡復活，我想全世界是不會有人相信他、跟隨他、甚至稱他為救主。主耶穌的從死裡復活，讓這一切羞辱成為榮耀。“耶和華卻定意將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭。他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。他必看見後裔，並且延長年日。耶和華所喜悅的事必在他手中亨通。他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。有許多人因認識我的義僕得稱為義；並且他要擔當他們的罪孽。”(賽53:10-11)

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[講道集] 小組系列(一)：福音(1)

寫作於2008.01.06
作　　者: 蔡茂堂 牧師

經文  羅馬書一章14～17節    線上收聽(國語)     線上收聽(台語)

弟兄姊妹大家平安。新的一年開始，我們教會也開始推動小組的事工，我在想應該從哪裡作為我們的起點、作我們推動事工的中心︰我想應該是福音。對基督徒來講，福音可能是耳熟能詳的一件事情，可是當我重新再回到讓馬丁路德受到感動的這幾節經文來看的時候，神讓我有新的學習。不知道當我們講到福音的時候，或是講到傳福音的時候，你會不會馬上想到：「對，我們要向還沒有信主的人，告訴他要信耶穌」，福音是這樣嗎？是的。我的問題是：「福音只是這樣嗎？」不是。福音應該比這個還多，因為當保羅說：「我寧可到羅馬也傳福音給你們」的時候，你要知道，聽他、信他的對象都是基督徒，是信德已經傳遍天下的基督徒，保羅說：「我還要向你們傳福音」，他要傳什麼？到底福音是什麼？這是我們今天要一起學習的。今天的經文不長，只有四節：「無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債，所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。  因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。如經上所記：義人必因信得生。」「希利尼人」就是有文明的人，「化外人」就是野蠻人，保羅用對比的方式來說明所有的人都需要福音，不一定要大學畢業，不一定要有修養的人才需要福音，那些都沒有唸過書的人也需要福音，可是保羅又說：「我都欠他們的債」，這是第一個重點。「…情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人…」，這是指在羅馬教會的弟兄姊妹。「…先猶太人，後是希利尼人…」，這裡提到猶太人或非猶太人順序的問題。「…因為神的義正在這福音上顯明出來…」，他不是說神的愛，他是說神的義，我們有時候強調神的愛到一個程度，我們忽略福音的重點所顯明的不是神的愛，而是神的義，這是什麼意思呢？今天我要講的是粗體字的部分。第一個重點，前面這幾節經文是保羅對福音的「態度」，他有三個態度，等一下我會說明；第二個重點是，福音彰顯的是「神的公義」；第三個重點是，福音完成的是「上帝的大能」。  

保羅對傳福音的三個「態度」是：「欠債的態度」、「情願的態度」和「無羞愧（不以為恥）的態度」。「上帝的公義」（在這裡就沒有多說，我必須要引用其它的經文來讓大家了解）：有審判性的公義，在羅馬書第一章18節就提到「原來，神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人」，另外還有恩賜性的公義和代贖性的公義，等一下我們會再說明。「神的大能」包括聖父、聖子、聖靈彰顯出來的大能，讓福音和神的公義得以彰顯。所以今天我們要從這三方面再一次來學習「什麼是福音」。  

Ⅰ、引言：領袖是負債者
(Max De Pree：Leadership is an art)

介紹一個人給大家認識，這個人叫作Max De Pree 他是Herman Miller的CEO （執行長），Herman Miller是一間全世界很大的名貴傢俱公司，家具品質很好，他也是一個相當好的CEO，不只這樣子，他還是福樂神學院董事會的董事(Fuller Seminary, Board)，而且當了四十年的董事，今年年初剛退休，他的女兒就接續在福樂神學院當董事。他讓我很喜歡的是他所寫的一本小書，書名是Leadership is an art（中譯︰「領導的藝術」，陳淑媛譯，洪健全文化基金會出版），雖然不大本，但是很有內容，我就要引用他書中的一句話：「The first responsibility of a leader is to define reality. The last is to say thank you. In between the two, the leader must become a servant and a debtor.（一位領袖的第一項責任，是要界定事實。最後一項，則是要說「謝謝你」。在這兩項之間，領袖必須成為一個僕人、以及一個欠債者）」。為什麼找到他呢？因為我問自己說：「為什麼保羅要用欠債者的態度來講到傳福音呢？」結果從網路上一找，就找到這個人，這個人是以欠債者的態度來描寫一個領導者。昨天在創世紀查經班的時候有稍微花時間解釋過這個意思，今天因為時間有限的關係可能沒有時間詳細地講，所以我大概的講一下。首先領導者的起步是以眼光作為開始，他必須要對他帶領的前面有一個很清楚的看見―─要帶人家到哪裡去。當這個領導者結束領導的時候，是以感恩的心作結束，蠻有意思的，用眼光作開始，用感恩作結束，在這兩者之間，領導者扮演兩個角色，對人是服侍者，對事情是一個負責任的人，a servant and a debtor，是一個僕人，也是一個負債的人。從這裡開始講到，當我們傳福音、帶領人信耶穌的時候，為什麼是一個負債者呢？

Ⅱ、保羅傳福音的態度

1、負債者(debtor)：蒙神恩典、責任託付

保羅傳福音的第一個態度，是以一個欠債者(debtor)的態度，因為他知道自己蒙了神的恩典，得到福音的好處。當你蒙了恩典你就是欠了人家恩情債，我們說父母養育我們的恩情，一生都還不完，我們變成一個欠債者；向神來講，是一個蒙神恩典的感恩圖報，會覺得要盡我所能的報答這個恩典，這是保羅對上帝欠下的恩典債，「如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義」（羅3：24）。可是上帝不要保羅還，上帝什麼都有；「你不必還我」，上帝說：「我拜託你一件事情」，這個叫作信託債Trustee（受託人）。當我把一百萬給你，跟你說：「你把這個錢拿去給某人」，你已經是欠某人的債，因為我把這筆錢交給你，如果你沒有給他，你就是欠他，我是要把這筆錢給某人的，你跟某人本來都沒有關係，但是因為我把這個寶貝的東西交給你，跟你交代，我要把這個東西交給某人時，你所欠的債不是欠我，而是欠某人了，因為我的意思是要你拿給某人，這個叫作信託債。保羅跟神說「好，我欠你恩典的債，我要還你」，上帝說：「不要，我把這個交給你，你把這個消息去傳給別人」，這個是傳福音的起源。為什麼你是欠那些沒有信主的人的債呢？那是上帝的信託，就是責任已經託付給你了，對所託的，你要有忠心；對所領受的，你有感恩的心。所以這裡有兩點讓我們變成欠債者，一個是grace（恩典），一個是trust（信託）；上帝讓我們領受福音的恩典，我們欠上帝這個感恩的債，上帝把這個責任交託給我們，我們欠所有還沒有聽過福音的人一個信託的債。保羅說：「我都欠他們的債」，「我都欠他們」是Trustee（受託人），他是福音的受託者。「我若甘心作這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付我了。」（林前9：17）

2、情願者(eager)：
得不得時、常作準備

那麼如果是欠債，你就還嘛，這個叫作責任，沒有什麼好誇口的。可是保羅不只是一個欠債者的心態，他還是一個起跑者的心態，這是保羅的第二個態度。這個心態，中文叫作情願，英文叫作eager（我想eager比情願還情願吧）。這個心態應該叫作蓄勢待發，就像跑百米賽的人擺出姿勢準備好了，只等槍響馬上往前衝，所以是很希望可以達到目標、馬上就要去動作的一個態度，這是一個eager，或是willing（甘心自願）的心態。eager是比情願更急著想去傳福音，而不只是欠債者的心態，欠債的心態有時候是無可奈何的，「好吧，欠債就還吧」，欠債是責任的問題，而eager是主動情願想要的問題，不是被動需要的問題。保羅說：「務要傳道，無論得時不得時…」（提後4：2），這個得時不得時要傳福音的方法就是生活的見證，好像明光照耀，人家要聽福音也好，不聽福音也好，你都可以傳福音，怎麼傳福音？用你的生活傳福音，用你活出來的表現來影響周圍的人，這是得時不得時都可以做的。可是當你要打開嘴巴的時候，你就要得時才打開嘴巴，不得時就不要打開嘴巴，當別人被你的生活見證感動，開始有興趣了解，為什麼你是這樣的一個人的時候，這就得時了。你已經預備好了嗎？你可以用你的話把福音講清楚嗎？所以情願有兩個情願、有兩個急著要做的事情，第一個是要在生活上能夠活出吸引人的生命，另一個是當別人跟你請教的時候，你用溫柔的心來回答對方，「有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人」（彼前3：15），你有預備好來回答嗎？有一位我們常常紀念的St. Francis of Assisi（聖法蘭西斯）的禱告，他講了一句話蠻有意思的，他說：「Preach the Gospel at all times. If necessary, use words.（隨時可以傳福音，必要時才開口。）」了解他的意思嗎？不必要時不開口，不必要時開口只是讓人家誤會、討厭，很多基督徒就是生活見證不做，但是拼命開口，人家會覺得你只是假仙，只是嘴巴會講，我們隨時都可以傳福音，是在生活上為主作見證，生活見證是無人能擋得住你的，口傳是要等待機會，必要時才開口。

3、無羞者(unashamed)：
為主受辱、輕看羞辱

請問你不敢傳福音嗎？一提到福音你會不會覺得害羞？你為什麼害羞？還是你從來不會為福音害羞？福音會讓你被羞辱嗎？會的。你會害羞嗎？不會。這是怎麼回事？英文的unashamed，我想了好久把它翻譯成無羞者，台語叫作昧歹勢（不覺羞恥），雖然人家會覺得這樣是不好、是笨、是不聰明，可是我不會覺得，人家笑我沒關係，就是這種不在乎受羞恥的態度。因為你要傳福音就有可能受到羞辱，在這邪惡的世代，人對福音不都是歡迎的，所以為主受辱難免，耶穌也講過，在天上會有賞賜，可是因為你確定將來在上帝的面前會有賞賜，你就不會覺得害羞，耶穌基督因為「…那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊」（來12：2）。無羞者就是輕看羞辱，不以福音為恥，這是因為往前來講有盼望。有一句話說：「Shamed, but unashamed （受羞辱，但坦然無愧）」，在傳福音的時候，不是每一個人都把你捧上天，你為了福音開始犧牲的時候，人家就會笑你傻，會被看不起，但是你害怕嗎？你害怕被人家講嗎？還是你不害怕呢？所以保羅在傳福音上面他有三個態度，第一個，這是我該做的，因為我蒙受恩典，受了託付；第二個，這是我想做的，我已經預備好了，什麼時候我都可以見證主，如果當人家有興趣時，我已經預備好可以告訴對方，可是我一告訴他，他可能並不接受，他可能會羞辱我的時候，我也不在乎，因為我知道我所相信的主有一天會證明我所信的是對的。所以第一個在恩典上有領受，第二個在態度上有預備，第三個對將來有盼望，所以他不會覺得害羞。「你們若為基督的名受辱罵，便是有福的；因為神榮耀的靈常住在你們身上。」（彼前4：14）

Ⅲ、福音顯明神的公義

1、神對罪惡的忿怒

再來我們講到福音和公義的關係。福音不是顯明神的愛，而是顯明神的義（根據我們剛才所讀的經文）。福音顯明神的愛嗎？是的。可是如果只有講福音顯明神的愛，這樣是不夠的，那只有講到一部份。福音顯明三點：顯明神的公義、神的慈愛還有神的智慧。第一個，為什麼人需要福音？這裡問題就來了，「祢做祢的上帝，我做我的人，河水不犯井水，為什麼我需要祢呢？」很多人會問：「為什麼我需要福音？我沒有問題啊！」問題在於你要講福音就要先講禍音，你說有好消息，有什麼好消息，因為有一個壞消息在前面，那個壞消息就是上帝對罪是不能忍受的，這是福音的需要。為什麼我需要福音呢？因為上帝對罪惡是要審判的，這是上帝公義的第一項，審判性的公義(Judicial Righteousness)，這是福音的前提，沒有這個禍音，我們不需要拯救、不需要福音，也不需要十字架。所以審判性的公義，這是福音的基礎，公義是為主要的，所以保羅說：「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到」（羅2：5）。這個是福音的需要，為什麼需要福音？因為神是公義的神，神對罪惡是憤怒的──這是壞消息。

2、神對罪人的慈愛

好消息是，神對罪人是慈愛的，你聽過這句話嗎？「God hate sin, but love sinner.（上帝恨惡罪惡，但疼愛罪人）」，這就把上帝自己陷入一個矛盾的地步，神對罪人的慈愛，表現在祂想把這樣的義給人，這個叫作恩賜性公義(Imputed Righteousness)，就是祂把義當作禮物給我們，叫我們在祂裡面成為神的義，這是神的目標，「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義」（林後5：21）。但是問題在這裡有一個矛盾，神如果不在意就給我們，那麼祂原來審判性的公義就有了問題，如果照祂審判性的公義來處理，那祂的愛就沒有辦法彰顯，這就把神put on dilemma （置於困境），慈愛和公義就變得難以兩全︰你做錯就要付代價，這是公義，可是如果你做錯，我不忍心讓你付代價，我要幫你付代價的話，這個叫作慈愛，可是我一幫你付代價，那個公義就有了問題，所以這個公義和慈愛怎麼樣能夠達成兩全呢？

3、憑耶穌血藉人信

最後的答案就是十字架。為什麼基督教一直講說，福音的重點在十字架，因為這是上帝在歷史上讓祂的孩子耶穌基督為我們在十字架上流血，願意相信的人就可以拿到這個恩典的義，所以福音的整個重點是神的義，是在十字架上彰顯的，這是上帝的智慧。祂要把審判性的公義和恩賜性的公義藉著十字架代贖性的公義(Vicarious Righteousness)拉在一起，所以上帝不是白白的給我們，祂是付了很大的代價給我們。耶穌在十字架上處理的是審判性的公義；當人用信心來接受耶穌的犧牲時，神就把這樣的義給我們，這個叫作恩賜性公義；讓審判性的公義和恩賜性的公義拉在一起的就是十字架代贖性的公義。所以說，福音是把神的義彰顯出來，其中神的愛是在耶穌替我們死，神的公義是在審判耶穌上面，神的智慧就在把這兩者拉在一起的十字架上。羅馬書第三章25節這樣說：「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義…」，我想這一句話很簡單的就把我們想要表達的說的很清楚，為什麼用神的義來作重點，而不是用神的愛，因為神的愛只有講到其中的三分之一吧。

Ⅳ、福音乃是上帝大能

1、上帝預定施行救恩

這樣的一個救恩怎麼樣能夠彰顯呢？神必須要投入很大的能量，才可以有辦法把這個救贖計畫完成，所以福音是神的大能。我以整個宇宙來看，福音怎麼樣能夠慢慢的involve（參與其中）可以產生它的效果呢？第一個就是我們長老會或是加爾文主義最強調的，就是預定論(Predestination)，就是神必須要決定要拯救罪人，否則整個故事都沒有了，就是天父不是要我們預定受刑罰，是預定要我們藉著耶穌來得救，神必須要先有這個決定，代表這是神的主權，祂決定要施行救恩，「因為神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救」（帖前5：9）。

2、十架流血成就和平

再來，這個決定必須要有人來完成，就是有人願意為我們罪人付上最高的代價，這是聖子耶穌基督祂在十字架上流血所成就的和平，滿足神審判性的公義，讓所有世界的人跟祂和好，「既然藉著祂在十字架上所流的血成就了和平，便藉著祂叫萬有－無論是地上的、天上的－都與自己和好了」（西1：20），這是犧牲(sacrifice)、這是恩典(grace)。

3、聖靈感動為罪自責

可是這個歷史上的事實怎麼樣成為我們每一個人主觀上的經歷呢？這就需要聖靈的工作，聖靈要感動我們，讓我們對我們的罪產生一個敏感，否則的話，我既然不覺得自己有罪那我就不需要福音，對不對？我講過，福音是因為人有罪，神要審判罪，所以才需要福音，所以人必須要有這個感覺，你才會覺得自己需要福音，如此耶穌基督的犧牲才能夠應用在自覺有罪的人身上，所以約翰福音第十六章8節說：「祂既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己」。這個就最清楚了，我們有罪，而神有義，神要審判，但是神又有恩賜性的義要讓我們逃離將來的審判，所以給我們這個機會，你願意抓住這個機會嗎？這個是conviction（說服力），聖靈做一種感化(influence)的工作，讓我們確信自己是需要神的恩典的。這是聖靈的能力。

4、心信口認稱義得救

當有人被聖靈感動以後，他就希望來接受這個福音，這樣的決定有兩個層面，一個是心，另一個是口，當你的內心決定要接受耶穌這樣代贖性的公義、要領受上帝恩賜性的公義時，神就給你一個機會把你內心的需要公開的表達出來，所以稱義得救有兩個部分，心信是private（私下的），口認是public（公開的）的一個表達，我們的受洗典禮是口認的部分。羅馬書第十章10節說：「因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救」。內心願意承認自己是罪人，願意接受耶穌的救恩，而也有機會使其願意公開的把這個決定表達出來，在上帝那邊就把這樣的人稱為義justification（稱義）。

5、學習基督除舊佈新

大部分我們都把福音講到這裡就停了，上帝預定了救恩，耶穌在歷史上已經為我們釘十字架了，聖靈感動我，我要信主，我受洗了，好像福音到這裡就結束了，這是很遺憾的；這個就是說，對非基督徒的福音就到這裡，可是對基督徒而言這個福音才剛開始。我常常跟受洗的弟兄姊妹說：「受洗是入學，不是畢業」，福音才要正式在你身上產生它的作用，那就是受洗以後我們不是只有領受基督的恩典，我們還要學習基督的榜樣，這是一生的功課，不是一次見效的，要把你的老我（舊脾氣、老習慣）慢慢的剝掉，改換成新的，也就是學習真理，讓你成為一個傳福音的人；是因為學習基督而讓你被人羨慕說：「唉呀，如果信耶穌是這樣，那我也要」，因這個人以前是那樣子，現在變成是這樣子，生命的轉變是福音的重點，「你們學了基督，卻不是這樣。如果你們聽過祂的道，領了祂的教，學了祂的真理，就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的；又要將你們的心志改換一新，並且穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔」（弗4：20-24）。學了基督，脫去舊人，穿上新人，是越來越有神的真理仁義和聖潔，這是福音的目的。這樣的福音我們必須要一直地傳，傳給弟兄姊妹，不能只有傳「耶穌為你死，你信了祂就可以因信稱義」，這樣不夠──這樣是對，但是只有一半，後面這一半也必須要了解，這是成聖（聖化sanctification）的過程。在這個過程當中，我們不會走的那麼好，我們有時候會軟弱、會跌倒、會往後跑，可是神就堅持要幫助我們走完這條成聖的道路，所以這是彰顯出神的信實(faithfulness)。

6、基督再臨得著榮耀

最後當我們離開世界，基督再來的時候，所有接受祂恩典的人，就會得到榮耀，福音最後是以Glorification（頌讚）和Glory（榮耀）來結束，這些都是神的大能。「叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴」（彼前1：7）。

Ⅴ、結論：別無可誇 只誇十架

所以保羅說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上」（加6：14）。福音是我的全部，我沒有別的可以誇口，如果一定要誇，就誇耶穌基督的十字架。我們一起低頭禱告。

「感謝主，帶領我們進入一個新的年度，在一年開始的時候，讓我們再一次在福音上面有所學習，讓福音成為我們的生命，讓福音不是只是一個工具，不是一個帶慕道友到教會的方法而已；讓我們每一個基督徒願意常常聽、信、講、做，關於這個福音所帶給我們的恩典；讓我們的生命不斷的被福音來改變，讓我們越來越有耶穌基督的形像在我們每一個人的個性、人格上面，求主聽我們的禱告，奉耶穌基督的名，阿們！」

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[牧函] 平安夜

寫作於2007/12/23
作　　者: 蔡茂堂 牧師

“平安夜！聖善夜！” 的歌聲在每年的聖誕節期會響遍全世界。這首詩歌第一次獻唱是在奧地利的歐本朵夫的聖尼古拉教堂 (St. Nicholas Church at Oberndorf, Austria) 的半夜彌撒。該教堂的助理牧師約瑟摩爾 (Joseph Mohr) 以及詩班指揮法蘭斯格祿伯 (Franz Gruber)是當時的主唱者，教會詩班以四部和聲重覆唱每節的最後兩行。伴奏的樂器是約瑟摩爾神父所親自彈奏的吉他。

有關 “平安夜” 這首膾炙人口的詩歌如何誕生的故事在網路、電影、小說中有各種不同的傳聞。有的說是約瑟摩爾牧師在聖誕節當天才發現教堂風琴的風箱被老鼠咬壞了而臨時決定用吉他伴奏，才匆匆忙忙的寫下這首詩歌。有的說這首詩歌只唱一次就被遺忘了，好幾年後被一位修理風琴的師傅發現這張樂譜，才廣為流傳到全世界。這些各式各樣的傳說都含有部份的歷史事實，可是也都多多少少加上想像力的創意與扭曲。感謝歷史學者比爾艾根 (Bill Egan) 非常努力與仔細的考究，我們終於逐漸瞭解這首流行全世界的聖誕歌曲本身誕生的故事。

約瑟摩爾 (Joseph Mohr) 在1792年12月11日出生於紗茲堡 (Salzburg) 的貧困家庭中。父親法蘭斯摩爾 (Franz J. Mohr) 是28歲的士兵，在約瑟出生後就丟下貧困的母子而遠走他鄉。母親安娜 (Anna Schoiber) 因此還受判罰鉅款，只好將約瑟交給劊子手武木 (Franz Wohlmuth) 作養子。約瑟的音樂才華被教會的詩班指揮希爾恩勒 (Johann Nepumuk Hiernle) 所發掘，並且幫助他就學，栽培他成為一位神父。


約瑟摩爾於1815年被封立為牧師且被差派到馬利亞普發爾 (Mariapfarr) 牧會，這是遺棄他那位父親的故鄉。約瑟在這裡找到他年老的祖父。他與幾個月後就離開人世的祖父一起在這阿爾卑斯山上小村莊古老教堂中望聖誕午夜彌撒。內心的感動讓他於1816年以德文寫下這首舉世聞名的 “平安夜” (Stille Nacht) 六節的歌詞。

1817年約瑟因病而被送返其家鄉沙茲堡住院養病。病癒後被改派到歐本朵夫 (Oberndorf) 當凱斯樂神父 (Joseph Kessler) 的助理牧師。凱神父比較開放的作風容許德語與拉丁語於彌撒中同時使用讓當地農民信徒很得幫助，大量信徒擁入教會。但是這種新潮流作風卻引起地區主教的不悅而將凱斯樂調職。換來一位非常古板保守的諾斯特勒 (Georg Heinrich Nostler) 神父。約瑟用吉他伴奏教當地信徒唱德語詩歌的作法引起諾斯特勒神父的不悅而上告宗教法庭。宗教法庭的判決支持約瑟的作法激怒了諾斯特勒神父。他開始散播有關約瑟出生與成長那不幸過程的謠言，使得教區的會友開始對約瑟的人格持懷疑的看法，甚至連約瑟最要好的詩班指揮法蘭斯格祿伯 (Franz Gruber) 也受到影響而與他保持距離。

就在約瑟服侍生涯最黑暗的時刻，聖誕節當天教堂的風琴發生故障，無法彈奏。諾斯特勒神父在這樣緊急狀況之下束手無策，只好商請助理牧師約瑟想辦法解決晚上午夜彌撒的獻詩難題。約瑟拿出他在1816年就寫好的歌詞，趕往隔壁村阿恩斯朵夫 (Arnsdorf)，請求詩班指揮法蘭斯格祿伯 (Franz Gruber) 為這首詩歌譜一首可以用吉他伴奏的曲調。

1818年12月24日晚上歐本朵夫 (Oberndorf) 的聖尼古拉教堂擁入大群的會眾要參加聖誕午夜彌撒。唱男高音的約瑟與唱男低音的格祿伯第一次公開在彌撒聖典中用約瑟的吉他伴奏，用德語唱出這一首讓全世界心靈受感動的 “Stille Nacht, Heilige Nacht” 。

約瑟與主任牧師諾斯特勒神父的關係一直都很緊張。約瑟於1819年申請調往庫爾 (Kuhl)去牧會。但是他那開放的作風讓他的牧會處境遭遇艱辛，八年間他被調派到十一間教會作助理牧師。1827年他終於被升為主任牧師而可以在辛特西 (Hintersee) 獨立牧會。他很愛他的會友，常常把他所有的分給須要的人，他是窮人的好朋友。1848年12月4日他在瓦格練 (Wagrain) 去世。約瑟去世時，身邊一文不名，甚至連籌辦一個普通的喪禮都不夠支付。

約瑟的一生很像我們的主耶穌基督。他降生於貧困中，也在貧困中離世。他留給我們的，是一個充滿愛與分享的榜樣，以及一首讓我們永遠懷念的 “平安夜”。

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[講道集] 平安夜

寫作於2007.12.23
作　　者: 蔡茂堂 牧師

經文  路加福音二章8～14節  

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Ⅰ、引言：士兵的平安夜(A Soldier’s Silent Night)

弟兄姊妹大家平安。我們所觀賞的的舞台劇“愛玩聖誕夜”是莎莎的平安夜，你的平安夜是怎麼樣呢？先讓大家看一短片，片名叫作「A Soldier’s Silent Night(一個美國大兵的平安夜)」，這是1986年美國一位狙擊手的上等兵James M.Schmidt，當聖誕夜，大家都回家團圓，他在華盛頓特區(Washington D.C.)軍營值勤，他感觸很深，就寫下這麼一首短歌「阿兵哥的平安夜」。2002年有一位曾經擔任過海軍陸戰隊的牧師Father Ted Berndt，是生命糧聖公會的牧師，他在Dousman, Wisconsin(美國威斯康辛州)跟他的女兒Ellen Stout一起錄下了這個影片，我們一起來看：



´Twas the night before Christmas, He lived all alone.
這是聖誕節前夜，他一人獨處。
In the one bathroom house made of plaster and stone.
睡在用泥灰與石頭蓋成的單人臥房中。
I have come down the chimney with presents to give,
我從煙囪爬下來要分送禮物，
And to see just who in this dwelling did live
也想瞧瞧到底是誰住在這裡。
I looked all around, a strange sight to see,
我左顧右盼，看到一幅奇怪的景象，
No tinsel, no presents, not even a tree.
沒有亮晶晶的彩帶，沒有禮物，甚至沒有一棵聖誕樹，
No stocking on the mantle, just boots filled with sand,
沒有掛在壁爐架上的長襪，只有裝滿沙子的馬靴，
on the wall hung pictures of far distant lands.
牆上掛著來自遙遠故鄉的照片，
With medals and badges, awards of every kinds,
還有各式各樣、琳瑯滿目的徽章、配章與獎章。
a sobering thought came alive in my mind.
我的心中浮現一個嚴肅的思想，
This house was different, it was dark, it was dreary,
不同的房屋，陰沉而且幽暗。
I have found the home of a soldier, I could see that most clearly.
我看到一個士兵的臥房，歷歷浮現在我眼前，
The soldier lay sleeping, silent, alone,
這位士兵安靜孤獨的沉睡，
Curled up on the floor in this one bedroom home.
蜷曲沉睡在這單人臥房的地板上，
His face was so gentle, the room in such disorder,
他的面龐是何等溫柔，房間卻是如此雜亂，
Not at all how I pictured a United States soldier.
一點也不像我想像中美國士兵的模樣，
Was this the hero of whom I’d just read?
這是我剛剛唸到的那位英雄嗎？
Curled up on a poncho, the floor for a bed?
蜷曲睡在斗篷中，用地板作為床舖。
Then I realized the other families that I saw this night,
我忽然想起了今夜我所拜訪的許多其他家庭，
Owed their lives to the soldiers who were willing to fight.
他們的生命完全倚賴在這群願意冒險奮戰的士兵，
In the morning around the world, the children would play,
明天早上全世界的孩童將快樂嬉戲，
and grownups would celebrate a bright Christmas day.
大人們也會歡慶一個快樂的聖誕節，
But they all enjoyed freedom each month of the year,
他們經年累月的享受自由平安，
Because of the soldiers, like the one lying here.
都是靠著這一群士兵，就像躺在這裡的這一位，
I couldn’t help but wonder how many lay alone,
我禁不住會想起到底有多少位士兵是如此孤獨躺臥，
In a cold Christmas eve in a land far from home.
在那寒冷的聖誕夜，在那遠離家園的遙遠之地，
The very thought brought a tear to my eye,
這個想法叫我的眼睛忍不住掉下淚珠，
I dropped to my knees, I started to cry.
我屈膝跪下開始低聲啜泣，
The soldier awakened and I heard his rough voice,
這位士兵醒來，我聽到他那沙啞的聲音：
“Santa don’t cry, this life is my choice;
「聖誕老公公，請不要哭泣，這是我所選擇的人生，
I fight for freedom, and I don’t ask for more,
我為自由奮戰，我也別無所奢求，
My life is my God, my country, my corps.”
我將我的生命奉獻給予我的上帝，我的國家，我的部隊。」
The soldier rolled over and drifted to his sleep,
這位士兵翻個身，又飄入他的夢鄉。
But I couldn’t control it nice, and continued to weep.
但是我再也忍不住了，我又繼續啜泣，
I kept watching for hours, so silent and still
我注目凝視歷時良久，周遭一片安靜沈寂，
As both of us shivered from the cold night’s chill.
我們兩個人都因這寒夜的酷冷而顫慄，
I didn’t want to leave on here on that cold, dark, night,
在那寒冷幽暗的夜晚，我不忍走離開
This guardian of honor so willing to fight.
這位願意為自由奮戰的光榮戰士。
Then the solider rolled over, with a voice soft and pure,
然後這位士兵又翻過身來，以柔和純淨的聲音
Whispered, “Carry on Santa, it’s Christmas day, all is secure.”
細語道：「聖誕老公公，該出發了，這是聖誕節，一切都很安全。」
One look at my watch, and I knew he was right.
我看看我的手錶，我知道他是對的，
“Merry Christmas friend, may God bless you this night.”
「我的朋友，聖誕快樂，願上帝今夜祝福您。」

這是一個阿兵哥的聖誕夜，不知道你看了這段短片有什麼感觸？為什麼世界有戰爭？為什麼平安夜有人沒有辦法得到平安？我們看一下聖經，記載在路加福音第二章8～14節:：「在伯利恆之野地裡有牧羊的人，夜間按著更次看守羊群。有主的使者站在他們旁邊，主的榮光四面照著他們；牧羊的人就甚懼怕。那天使對他們說：『不要懼怕，我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的；因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裡，那就是記號了。』忽然有一大隊天兵，同那天使讚美神說：『在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與祂所喜悅的人。』」我自己覺得這段經文裡，最重要的是「地上平安」這四個字，而「平安夜」這首詩歌真確地傳達了聖誕節的意義。主耶穌的降生，是要將平安帶給我們每一個人，帶到我們的家庭、我們的國家、我們的世界。在這裡我們有幾點要來一起思考的：

Ⅱ、牧羊人的平安夜

1、 永恆君王降生伯利恆小城

天使報佳音是給萬民，不是只有給牧羊人，天使報佳音的主要內容，是告訴萬民，有一個嬰孩降生在馬槽裡，之後天使就唱起讚美詩，這首讚美詩歌是說「榮耀歸與神，平安歸與人」，就是上帝所喜悅的人。在這段短短的經文裡我們可以看到幾個特點，第一個就是伯利恆這個小城，聖經說：「猶大地的伯利恆啊，你在猶大諸城中並不是最小的；因為將來有一位君王要從你那裡出來，牧養我以色列民。」(太2：6)伯利恆雖然是很小，但是上帝選擇用這個小城來讓耶穌降生，我想這有它的意義，我們會覺得，耶穌要降生應該是在耶路撒冷、在紐約、在東京----等大的城市，為什麼耶穌選擇在一座很小的城市來降生呢？

2、 大好信息報給平凡牧羊人

而且這個降生的消息首先傳報的對象也很有趣，是晚上在野外值班的牧羊人，為什麼不是先報給希律王？或是報給其他重要的人士呢？為什麼是報給這些埃及人都討厭的牧羊人，這些在社會上不被尊重的人呢？「你們要說：『你的僕人，從幼年直到如今，都以養牲畜為業，連我們的祖宗也都以此為業。』這樣，你們可以住在歌珊地，因為凡牧羊的都被埃及人所厭惡。」(創46：34)

3、 天使奉差遣傳揚救恩福音

在聖經裡，天使並不常常出現。耶穌基督降生時，上帝居然是派天使來傳揚這樣的一個消息。我們知道，天使是跟我們得救的福音有關的。「天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那要承受救恩的人效力嗎？」(來1：14) ，可見耶穌基督降生是多麼重要，連天使都奉差遣傳揚救恩福音。

4、 大喜的信息是給天下萬民

這大好消息不只是給牧羊人，也不只是給猶太人，這個消息是給全世界的人。耶穌基督要升天的時候跟祂的學生說：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」(太24：14)

5、 包布的嬰孩是主道成肉身

耶穌的降生很奇特，祂是在馬槽裡降生的，並且是一個嬰兒，為什麼耶穌到世上來不是以大人的樣子？為什麼要成為一個無依無助的、需要媽媽幫他換尿布、幫他餵奶的這樣的一個嬰兒呢？耶穌基督要讓我們知道，祂和我們完全一樣，祂也經歷人一生所要經歷的。「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」(約1：14)

6、 臥馬槽裡認同世上邊緣人

更有趣的是，祂不是降生在台大醫院的婦產科病房，也不是降生在舒適的家裡，祂居然是在一個又髒又臭的馬槽裡降生，表示耶穌基督不只是認同我們人，祂還認同邊緣人，從伯利恆的小城，到小城中的馬槽，一再地表現出，耶穌基督來到世上，就是為了那些被看不起、被排斥、被拒絕的人而來，就像莎莎一樣。「王要回答說：『我實在告訴你們，這些是你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。』」(太25：40)

7、 基督一生將榮耀歸與真神

耶穌基督將要受死以前，祂最後的禱告是這樣說：「我在地上已經榮耀祢，祢所託付我的事，我已經成全了。」(約17：4)所以榮耀神是耶穌一生的服侍。

8、 十架犧牲帶來真正的平安

祂在十字架上犧牲的時候，目的就是要把真正的平安賜給我們。「既在十字架上滅了冤仇，便藉著這十字架使兩下歸為一體，與神和好了。」(弗2：16)

Ⅲ、莎莎的平安夜

1、 去年一場大火留下的疤痕

我們從剛才的聖誕舞台劇看見女主角莎莎，莎莎的平安夜是怎麼樣的平安夜？她是一個因過去的錯誤，成了被大家拒絕、排斥，自己悔恨難過，完全沒有朋友的女主角，可是導演希望藉著這次演出，給她一個機會，看她願不願意跟自己和好，重新再來過，後來莎莎接受這樣的邀請。

2、 飛炫村與帕酷村間的戰爭

可是還要有兩方的人願意支持她，否則平安夜的舞台劇是演不出來的，我們看見飛炫村和帕酷村，這兩村一直是在競爭的情況下，過去這場競爭曾造成莎莎引起一場大火，可是每個人都把責任推給莎莎，而這次演出的時候，導演刻意要他們混組，如果還是分組演出，競爭的意味就很濃。不曉得這個世界沒有平安是不是也是這樣，不管在政治、經濟、軍事，大家都處在競爭中，輸人不輸陣，都想要贏過對方，於是想辦法傷害對方，造成平安的失去。

3、 愛的恩典讓莎莎走出悔恨

可是耶穌基督愛的恩典讓莎莎走出懷恨的陰影。

4、 饒恕接納帶來真正的平安　

也讓兩村的人決定互相饒恕接納，重新和好，一起演出真正的平安夜舞台劇。

Ⅳ、歷史的平安夜

1、1818 誕生於聖尼古拉教堂(berndorf, Austria)

其實平安夜的故事還不只這樣，不只是這一齣戲劇而已。平安夜，這首詩歌剛被寫成的時候，是在德國的一座小城，1818年，在奧地利St. Nicholas Chaple Oberndorf, Austria歐本朵夫市的聖尼古拉教堂裡第一次演唱，是由一位助理牧師Joseph Mohr寫的歌詞，詩班的指揮Franz Gruber編的曲，是用吉他伴奏的：

Stille Nacht, Heilige Nacht,
平安冥，聖誕冥
Alles schlaeft, einsam wacht
真安靜，真光明
Nur das traute hochheilige Paar.
光照老母照嬰孩
Holder Knabe mit lockigem Haar
真溫純閣真可愛
Schlaf' in himmlischer Ruh!
上帝賜安眠
Schlaf' in himmlischer Ruh!
上帝賜安眠

他們在當時所寫的曲子和我們現在所唱的不太一樣。最後一句，原作者譜的調沒有那麼高，後來有人把它改編，我們現在習慣的是已經改變過的。另外當時的詩班能夠唱的部分很少，只有最後的兩句，他們共寫了六節歌詞，前面只有牧師(男高音)和指揮(男低音)兩個人雙重唱，唱完一遍以後，最後一句詩班用四部合音重複一次，這是當時教會敬拜的情形。剛才我們所聽到的是以原創的曲調重新錄音的。由於這首歌是用德語寫的，這就讓副牧師很受抨擊，因為當時的禮拜只准用拉丁文唱詩，關於這首詩歌的產生是有故事的，在週報的牧函裡有詳述。簡單提一下，那時的主任牧師並不同意Joseph Mohr平時用吉他伴奏，並用德語教信徒唱詩歌。但聖誕節那天，風琴壞了，主任牧師沒辦法，就請副牧師Joseph Mohr想辦法。

Joseph Mohr跑去隔壁村，請詩班的指揮Franz Gruber臨時用吉他譜寫一首新曲，就是這首平安夜。那時候的聖詩是很莊嚴的，禮拜只能唱聖詩，而吉他伴奏是當時流行歌的唱法，所以把現代的詩歌帶到敬拜裡面，而且用當時的現代的語言而非拉丁文來演唱，是不被允許的，我想Joseph Mohr是一個值得我們尊敬的人，因為是他突破了這個僵化的定規。直到現在大家都懂，為什麼聖誕節那天風琴會壞掉，有人說是神蹟，這是「平安夜」這首詩歌的由來。

2、1914 易普列斯西線無戰爭(Ypres, Belgium)

這首詩歌產生以後，就對這個世界帶來很大的影響。不曉得你們知道第一次世界大戰所留下的一個記號嗎？是1999年立下的木頭十字架，上面寫著「1914, The Khaki Chum's Christmas Truce, 1999, 85 Years, Lest We Forget(唯恐我們遺忘，85年前聖誕休戰，卡其軍服結成好友)」，這個是第一次世界大戰在Belgium(比利時)的Ypres發生的事情，那時是聖誕夜，天空正下著雪，德軍和英軍雙方各守陣營，半夜時候，德軍軍營忽然有人唱起「Stille Nacht, Heilige Nacht…」，英軍聽到德軍唱，他們也用英文唱起「Silent Night, Holy Night…」，唱到最後大家越唱越高興，就從戰壕裡爬出來，然後互相握手，彼此交換聖誕禮物，軍官很生氣的制止「怎麼可以這樣！」可是阿兵哥們不管他，那個晚上不打仗了，有人傳說他們打了一場足球賽，聽說是德軍贏了；「平安夜」這首歌真的把平安帶到戰場；因為是發生在Western Front，所以有一句話說「西線無戰爭」。那裡成為歷史上一個很有名的地方，如果你有興趣，到網路上查「Christmas Truce」，它變成是一個專有名詞，是在1914年的Ypres發生過的一件歷史的事實，後來聽說有人去訪問當時的士兵，確定真有其事，很多戰爭區也有類似的情況， 但這個可能是最富戲劇性的。

3、1944 阿登耐斯森林的晚餐 (Ardenness, Bulge)

二次大戰中，平安夜有故事嗎？有的。在二次大戰所發生的故事，被拍成電影「Silent Night」，是加拿大拍的小眾電影，可是蠻感人的。電影所描述的是在二次大戰發生的事情，在1944年的聖誕節，德國Bulge的Ardenness森林，德軍已經快要輸了，所以將軍就決定了要發出一個重大的攻擊，看能不能挽回劣勢。有一個德國媽媽的大兒子在戰爭中死了，先生也被抓去部隊裡面從軍，她只剩下一個小孩，她怕這個小孩子也會死掉，所以就帶著她的小孩，躲到森林裡面，他們一間用來打獵的小木屋，想等戰爭完了再出來，沒想到，他們母子躲在那邊居然有人來敲門，門一打開，是兩個美國大兵，帶著一個腿部中彈的美國兵，因為他們迷路了，在森林裡面餓了三天沒東西吃，就問婦人說：「我們可以進來嗎？」可是她聽不懂英文，但看到有一個人快要死掉了，這個婦女就動了慈心，讓他們進來過一夜，於是這兩個美國大兵把他們的同袍帶到房間裡去。過了一會兒，又有人來敲門，這個婦女沒有料到，門一打開，是四個德國士兵，他們也是在森林裡迷了路，半夜又冷又餓，問說：「可以進來過一夜嗎？我們明天就離開，去找我們的部隊」，這個婦女心想：「怎麼辦？家裡有三個美國兵」，這在德國叫作Traitor(叛國者)，當場可以被處決的，她一時不曉得怎麼辦。後來她就用德語說：「我已經有客人在裡面了，這些客人可能不太友善，如果你們要進來的話，你們要保證你們晚上不會打架」，德國兵很困惑，婦女又說：「我有一個要求，進到這個屋子裡的人，不能帶武器，你們要把槍放在外頭，這樣就歡迎你們進來過一夜，我還可以給你們東西吃，明天你們再去找路」，這些德國兵就把武器放下，然後婦女就用法語和懂法語的美國兵說：「你們的槍也要放在外面」，結果四個德國兵進去發現三個美國兵在裡面，可是已經答應這個婦女晚上不打架，很奇妙的，那個晚上是四個德國兵和三個美國兵，還有一個德國婦女和十二歲的小孩一起過一個聖誕夜的晚餐。德國兵裡面有一個是唸過醫學院的，還幫這個美國兵檢查受傷的情況，發現沒有發炎後，就幫他包紮，第二天德國兵還跟美國兵說：「我知道你們的軍隊不是在那個方向」，那時還下著雪，美國兵說：「那個方向怎麼走？」德國兵說：「我這裡有一個羅盤，送你」，美國兵說：「不是啊，我們的部隊應該在另外一邊的城裡才對」，德國兵說：「那座城你們不要去，因為已經被德軍佔領了，你們去會沒命，你們要往那裡去，你們的防線現在在那邊」，隔天美國兵和德國兵互相說再見，朝不同的方向離去，這是那部電影的情節。有人以為是捏造的，其實是事實，那個婦女的小孩子後來移民到美國，在Honolulu(火奴魯魯/檀香山)開一間麵包店，他叫作Fritz Vincken，後來有人就去訪問他，為了要讓大家相信那是真的事實，他一直努力尋找那七個士兵，可是找不到，他還寫了一篇短文「上帝來晚餐」。很有趣的是在1995年，美國的電視台用Unsolved Mysteries(未解之謎)這樣的一個節目，把這尋人的消息，透過節目播放出去，結果在1996年Fritz Vincken找到了，一個八九十歲的老兵Ralph Blank，他是當時其中的一個美國大兵，Ralph Blank還把當年德國兵送給他的羅盤拿出來證明。這是真實的故事，不是捏造的。耶穌基督的降生，居然可以讓打仗、敵對中的士兵和好。

4、1971 小野洋子與約翰藍儂(New York)

你們認識這兩個人嗎？John Lennon(約翰藍儂)和他的妻子Yoko Ono(小野洋子)，John Lennon是披頭四的團員，在越戰的時候，他們兩個人合寫了一首歌曲，叫作「Happy Xmas(War is over)聖誕快樂(戰爭結束)」，他們在1969年的聖誕節發起一個很大的運動，在全世界十一個大城市，包括紐約、倫敦、羅馬、東京、雅典…等地，買下大幅的廣告，同時在聖誕節發出「“War is over, if you want it” Happy Xmas(如果你願意，戰爭可以結束) 聖誕快樂」的訊息，我們來看這首歌，這首歌我覺得蠻感動的，對聖誕節的意義我覺得有蠻好的詮釋。



“Happy Christmas, Kyoko”
聖誕快樂，Kyoko
“Happy Christmas, Julian”
聖誕快樂，Julian
So this is Christmas
聖誕節到了
And what have you done
你做些什麼事
Another year over
一年光陰飛逝
And a new one just begun
新的一年即將啟步
And so this is Christmas
聖誕節到了
I hope you have fun
我祝你喜樂
The near and the dear ones
你身邊所心愛的人
The old and the young
不分年長或年少

A very merry Christmas
一個很喜樂的聖誕
And a happy new year
以及幸福的新年
Let´s hope it´s a good one
我們盼望這將是很好的一年
Without any fear
完全沒有任何恐懼

And so this is Christmas (war is over)
聖誕節到了 (戰爭結束)
For weak and for strong (if you want it)
不論軟弱或強壯 (如果你願意)
For rich and the poor ones (war is over)
不論富貴貧賤 (戰爭結束)
The war is so wrong(now)
這個世界情況惡劣 (現在)
And so happy Christmas (war is over)
聖誕快樂 (戰爭結束)
For black and for white (if you want it)
不分皮膚黑或白 (如果你願意)
For yellow and red ones (war is over)
不論黃臉或紅臉 (戰爭結束)
Let´s stop all the fight (now)
讓我們停止一切戰鬥 (現在)

A very merry Christmas
一個很喜樂的聖誕
And a happy new year
以及幸福的新年
Let´s hope it´s a good one
我們盼望這將是很好的一年
Without any fear
完全沒有任何恐懼

And so this is Christmas (war is over)
聖誕節到了 (戰爭結束)
And what have we done
我們又做些什麼事 (如果你願意)
Another year over (war is over)
一年光陰飛逝 (戰爭結束)
And a new one just begun (now)
新的一年即將啟步 (現在)

And so happy Christmas (war is over)
聖誕節到了 (戰爭結束)
I hope you have fun (if you want it)
我祝你喜樂 (如果你願意)
The near and the dear ones (war is over)
你身邊所心愛的人 (戰爭結束)
The old and the young (now)
不分年長或年少 (現在)
A very merry Christmas
一個很喜樂的聖誕
And a happy new year
以及幸福的新年
Let´s hope it´s a good one
我們盼望這將是很好的一年
Without any fear
完全沒有任何恐懼

War is over
戰爭結束
If you want it
如果你願意
War is over
戰爭結束
Now
現在
(An eye for an eye will makes us all blind 以眼還眼，兩敗俱傷)

Ⅴ、結論：天上榮耀歸真神 地上平安賜世人

歌曲中呈現的這些影像，這是我們的世界嗎？我們覺得被人家欺負？我們覺得受傷？我們要擺平，結果就是戰爭，這個戰爭可以在一部小小的劇本裡，可以在人與人之間，可以在家人之間，可以在政黨之間，可以在海峽的兩岸，可以在國家之間，都有可能發生。我們今天聚集在這裡慶祝聖誕節，聖誕節的意義就是地上的平安要給世人，天上的榮耀要給真神，你有平安嗎？我們一起低頭禱告。

1. 祈求耶穌降生在我的心中，去掉一切怨恨撫平所有傷痛
2. 祈求耶穌降生在我的家庭，充滿慈祥溫馨洋溢溫暖親情
3. 祈求耶穌降生在我們台灣，消除族群對立生活幸福安康
4. 祈求耶穌降生在海峽兩岸，降低彼此敵意建立善意關係
5. 祈求耶穌降生在我們世界，平安賜給世人榮耀歸與上帝

「主耶穌，我們看見這個世界沒有平安，祢甘願為我們降生，要將平安帶到我們中間。但主耶穌祢不要勉強我們，祢在等待。祢跟當時的馬利亞和約瑟一樣，找不到地方，因為客店沒有地方。主，我們的心裡是不是也一樣充滿黑暗、充滿怨恨，以致於我們失去那樣的平安。主啊，我們的家庭、我們的婚姻，是不是也是一樣沒有這樣的平安。主，我們不久就要選舉了，我們台灣是不是也因為這樣子失去了平安？我們和海峽對岸的中國，我們怎麼樣才能享受真正的平安？這個世界還有很多地方在打仗。主啊，讓我們紀念祢的降生，盼望平安夜這首歌中的平安，真的能夠臨到我們每一個人，我們的心中、我們的家庭、我們的國家、我們的世界，我們這樣跟祢禱告，奉耶穌基督的名祈求，阿們！」

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[牧函] 食物神學

寫作於2007/12/09
作　　者: 蔡茂堂 牧師

從創世記第一章，我們知道上帝所創造的動物與人物的生命，須要靠食物才能維持生命的繼續存在。因此，上帝就為他們預備了食物。這就表示我們的生命是依賴性的存在，我們必須依賴上帝所供應的食物才能生存。 “神說：看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子全賜給你們作食物。至於地上的走獸和空中的飛鳥，並各樣爬在地上有生命的物，我將青草賜給他們作食物。” (創1:29-30) 可見在上帝起初創造天地時，動物與人物都是草食性的。人物所吃的結種子的菜蔬以及樹上有核的果子，而動物則全部只吃青草。

亞當與夏娃的犯罪墮落是從那棵分別善惡樹上的果子所引發的。當蛇向夏娃誘惑時，夏娃 “見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給他丈夫，他丈夫也吃了。” (創3:6) 吃了所不該吃的食物成為人類墮落的淵源。

挪亞時代大洪水之後，上帝把賞賜給與人類的食物種類擴大及於所有的動物。 “凡活著的動物都可以作你們的食物。這一切我都賜給你們，如同菜蔬一樣。” (創9:3) 聖經雖然沒有提到上帝是否同時也改變部份動物的飲食習慣，但是從 “流你們血、害你們命的，無論是獸是人，我必討他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。” (創9:5) 我們似乎可以引申為部分動物的種類在洪水之後也改變成為肉食性動物了。

以色列人出埃及後，流浪在曠野四十年間由於找不到足夠的食物果腹而向摩西報怨連連。上帝為此在夜間隨著露水降下嗎哪，做為以色列人在曠野四十年間維生的食物 (出16:31)。但是以色列人光有嗎哪可以止饑還嫌不夠，又抱怨沒有肉吃。上帝就颳起大風，吹來大批的鵪鶉鳥，飛到以色列營中，讓以色列人可以捕捉來大快朵頤。只是耶和華對這些貪婪好食者大發雷霆，在基博羅哈他瓦（就是貪慾之人的墳墓）用大災殃殺死了許多人 (民11:31-34)。

耶和華在西乃山上指示摩西要作會幕。在會幕的聖所中的三件聖物之一，就是陳設餅桌，上面要時常擺設兩疊共十二個陳設餅，每安息日才推陳換新，而所換下來的陳設餅，是賞賜給祭司在聖所吃的 (利24:6-9)。所以食物與敬拜耶和華有密切的關係。當耶和華要與以色列民在西乃山立約的時候，耶和華親自預備宴席的食物，邀請摩西以及七十位長老到西乃山上參加這個立約的盛宴 (出24:9-11)。

主耶穌在受約翰的洗禮以後，就被聖靈帶到曠野要受魔鬼的試探。魔鬼給主耶穌的第一個試探就是有關食物的試探。當耶穌禁食禱告四十晝夜之後，肚子就餓了。魔鬼就近前來對主耶穌說，“你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。耶穌卻回答說：經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。”(太4:3-4) 在此我們可以看到主耶穌的食物神學。主耶穌並非禁慾主義者那樣的把食物的須求當成罪惡來排斥或是鄙視。但是主耶穌也很清楚的告訴魔鬼，人的生命並不是只有食物就能滿足或是維持的。人類除了須要上帝所賜的食物來維持肉體的生命之外，人類更須要上帝口裡所出的一切話來維持心靈的生命。主耶穌在用五餅二魚當作食物來餵飽五千人之後，就吸引了大批的人群緊緊跟隨耶穌，盼望能夠再一嘗那免費的便當。主耶穌對那群追逐便當的人群說，“不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，…叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命 (約6:27,63)。

主耶穌在被賣的那一夜，與他的門徒共享最後的晚餐時，“耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說：你們拿著吃，這是我的身體」又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：你們都喝這個；因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦 (太26:26-28)。

由以上的討論我們知道，食物具有實質的功能以及象徵的意義。食物可以讓我們犯罪遠離神，食物也可以讓我們與神親近，從神蒙恩。但願我們在屬物質以及屬靈的食物上面都能夠以感恩的心來領受上帝的供應與恩典，也能夠用順服的心來信靠並遵行上帝的話語。

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[講道集] 受洗系列(六)：食物

寫作於2007.12.09
作　　者: 蔡茂堂 牧師
經文  約翰福音四章31～34節    線上收聽(國語)     線上收聽(台語)



弟兄姊妹大家平安。感謝主，這次有十位弟兄姊妹要受洗，舉行聖禮典時,我會講撒馬利亞井旁婦人的受洗系列。上禮拜我講到Todd Walker先生，聚會後有一姊妹email給我說：「牧師，你介紹Todd Walker，你相信他嗎？」我說：「我只是告訴你們有這個現象」，對於這個現象，我們不要小看它，只當作笑談。摩門教，因相信烏陵和土明而開始，目前在世界上是蠻大的一個宗教，早在1828年，一個名叫Joseph Smith的人，說他找到了烏陵和土明，他的烏陵和土明是兩片水晶的鏡片，他用這個鏡片，將天使給他的一些黃金片上、大家看不懂的文字翻譯出來，這些翻譯出來的文字，就成了摩門教的聖經。摩門教是從烏陵土明開始的，所以不要以為烏陵土明不可能變成一個宗教，是有可能的，摩門教現在有一千四百萬個信徒，他们也宣稱它是基督教。Todd Walker在2007年，宣稱找到這麼一個石頭刻的小物件，是用黑石頭做的小香爐，目前只有十幾個人相信他，我們不知道再過一段時間後，它會不會成為一個新興的宗教，不過這兩個在我看來都不是基督教，它建立的是另外一個東西，不是建立在耶穌基督上。直到現在，還是有很多人密切的關注，想了解舊約所說的烏陵和土明到底是什麼？聖經並沒有詳細說明烏陵和土明，我們所知很有限。再一次向大家做解釋。

今天證道的主題是食物，經文似乎與撒馬利亞井旁的婦人沒有直接的關係，好像是轉變了一個話題 (sidetrack)，耶穌基督和撒馬利亞婦人對談，讓她從不信到信，從信變成宣道士，成為一個傳福音的人。在這當中耶穌教導祂的門徒一個重要的功課，這個功課是跟食物有關的。講到食物，我們看一下今天的經文：「這其間，門徒對耶穌說：拉比，請吃。耶穌說：我有食物吃，是你們不知道的。門徒就彼此對問說：莫非有人拿什麼給他吃嗎？耶穌說：我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。」(約4：31～34)。門徒出去買食物的這段時間，耶穌是坐在井旁跟撒馬利亞的婦人對話，這段對話讓這個婦女成為基督徒。然後門徒回來了，他們覺得奇怪，耶穌怎麼跟一個女人講話，門徒就跟耶穌說：「請吃東西」，可是耶穌說：「我有東西吃，是你們不知道」，門徒彼此對問：「誰給了祂東西吃，耶穌說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。」這句話是什麼意思？為什麼耶穌用食物來比喻遵行神的旨意？還有作成神的工呢？這跟食物有什麼關係？就我的了解，至少有兩個意義：一個意義，食物是必要，而不是選項(Necessity, Not Option)，所謂選項就是你可以做，也可以不做。你若不吃食物就會餓死，你若要活，就一定要吃食物，遵行上帝的旨意和作成神的工，是基督徒必要的事情，一定要做，並不是個選項，可以選擇要做或是不做。第二，我們吃食物時，一般來講都是很高興的，吃得很快樂，並不是忍受的吃(Enjoyment, Not Endurance)，當然或許有些小朋友是很忍耐的吃蔬菜。吃食物應該是享受的，並且是必要的。遵行神的旨意、做祂的工是一定要做的，是很快樂的，不是迫不得已的，是喜歡去做的，是享受，不是忍受。

Ⅰ、引言：農村曲 (1937青春美)

講到食物，我想到台灣人對飲食有一首很古早的歌，1937年，台灣有四家曲盤公司，曲盤台語叫作刻盤，就是我們今天所說的唱片，日東公司把泰平和博友樂合併成一家，叫作日東，合併以後當年它出了很多曲盤，其中有一片是陳達儒作曲，蘇桐填詞，這首很有名的歌叫作「農村曲」，相信很多人都會唱，可是我們現在唱的已經不是原來的調，我找到原來的正版曲調，是青春美小姐唱的；她嫁到日本，所以整個錄音團隊從台灣到日本去請她唱，在日本錄音。這是當時的原音，我們一起來聽一下：「透早就出門，天色漸漸光。受苦無人問，站到田中央。屈在田中央，為著顧三餐，顧三餐，甭驚田水冷霜霜。」這和我們今天所唱的不太一樣，她的曲調會突然降八度，降調通常不容易精準，她卻是游刃有餘，唱的很好聽，據說當時流行，唱歌時可以隨時降八度。我挑這首歌，是要我们思考，農夫每天很辛苦的工作，為的只是三餐嗎？食物是他們辛苦工作生活的唯一目的嗎？我們今天活在世上是不是也是這樣？當亞當犯罪以後，上帝跟亞當說：「你必汗流滿面才得餬口…」(創3：19)，這句話在我看來有一點悲哀，人的一生是汗流滿面，然後才得餬口，換句話說，人的一生就為了餬口嗎？英文有一句話說：「Live to eat or Eat to live？」吃飯是為了生活，還是生活是為了要混一口飯吃，如果是像這首歌所講的為著顧三餐，那是一種無奈。還是我們飲食是為了要活的更有意義，活的更有價值？耶穌告訴我們，是Eat to live才對，神讓我們有食物吃，是要我們活出上帝的旨意，並且活出上帝要我們完成的工作。

Ⅱ、人類五大需求 (Abraham Maslow 1908-1970)

1、 生理需求 (Physiological Need)
2、 安全需求 (Security Need)
3、 歸屬需求 (Belonging Need)
4、 尊重需求 (Esteem Need)
5、 實現需求 (Actualization Need)

研究這樣關係的一位有名的美國心理學家，叫作馬斯洛(Abraham Maslow1908-1070)，讀心理學的人應該認識他，他提出一個理論，認為人有五大需求：第一個需求就是所謂的「顧三餐」，就是生理的需求，包括食物、房子、水---等等，這是動物和人類都需要的，最基本的需求。再來是安全的需求；再來是歸屬的需求；再來是尊重、成就的需求；最高層次的是實現的需求。人有這五大需求，若能活出Maslow所說「實現需求」的程度，才能夠活的像人。可是這個實現的需求，指的是什麼呢？就耶穌來講，這個實現的需求就是「作成祂的工，完成那差我來者的旨意」。

Ⅲ、聖經與食物

1、伊甸的豐盛

聖經裡面跟食物有關的部分，第一個就講到上帝賜給人類食物，或是說，人需要食物，上帝把人造成沒有食物不能活的一種存在，我們需要食物，所以上帝就供應亞當夏娃很豐富的食物，聖經說：「神說：看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子全賜給你們作食物。」(創1：29)一切的蔬菜和果子都可以讓我們當食物，伊甸園的豐盛讓我们看到神的供應。

2、人類的墮落

第二個，人得罪上帝也是從食物來的，這點很有趣，人墮落犯罪，是因為吃了神跟他們說「什麼都可以吃，只是分別善惡樹上的果子不能吃」，他們吃了那不該吃的，人是從食物來犯罪的，「於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了，又給她丈夫，她丈夫也吃了。」(創3：6)因為好作食物，又好看、又喜歡，而且吃了又會變聰明，所以就拿起來吃了，人是在食物上得罪神。

3、曠野的供應

以色列人出埃及的時候，神供應他們食物。以色列人看不懂那是什麼東西，所以就說：「那是什麼？」「那是什麼」就成了名字「嗎哪」。神在曠野給他們嗎哪，餵養他們。「色列人看見，不知道是什麼，就彼此對問說：這是什麼呢？摩西對他們說：這就是耶和華給你們吃的食物。」(出16：15)

4、耶穌受試探

耶穌基督要出來服侍的時候，祂第一個遇到的試探也是食物，撒但居然也用食物來試探耶穌，「那試探人的進前來，對祂說：你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。耶穌卻回答說：經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」(太4：3～4)所以可見食物是人活在世上一個很必要的，就像馬斯洛講的，是最基本的需求，撒但對耶穌說：「你可以把這些石頭變成食物」，可是耶穌說：「人活著不是單靠食物」，人需要食物，可是只有食物不能活出像人的生命，就像馬斯洛所講的，不是只有吃飽才像一個人，還要有其它的需要，人需要神口裡所出的一切話，這就是剛才我們前面講的――完成神的話、神的旨意、作成祂要我們做的工。靠上帝的話，意指我知道上帝的話之後，我會遵行神的話，這樣我才可以活出人的樣式，人活著應該是這麼尊貴，不是只為了吃而已。

5、保羅的感嘆

保羅感嘆，有一些人，甚至包括傳道人，到後來真的是如我們唱的「農村曲」一樣，活著只是為了吃，做事就是為了口腹之慾，保羅說：「…他們的神就是自己的肚腹…」(腓3：19)，所以把食物變成上帝，而不是以上帝的話來當作自己的食物，上帝賞賜我們食物，我們卻把食物當作上帝，這就本末倒置了。

Ⅳ、耶穌與食物

1、遵行神旨作神工

耶穌基督對於食物有一些教導。第一個就是我們今天讀的經文，就是在撒馬利亞井旁，耶穌的學生覺得很奇怪，耶穌怎麼跟一個女人講話，耶穌跟門徒聊到關於食物的事情，耶穌說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。」(約4：34)。

2、先求神國與神義

耶穌基督教導祂的學生說：「不要憂慮說：吃什麼？喝什麼？穿什麼？這都是外邦人所求的，你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。」(太6：31～33)你們看天上的飛鳥、地上的花草，它們也不煩惱，上帝還是養活他們，所以不要為吃什麼煩惱，要先求神的國和義，這些都要賞賜給你們。

3、為永生食物勞力

有一次耶穌在野地，用一個小朋友奉獻的五個餅、兩條魚，讓很多人吃飽，後來每一次耶穌出來就有一群人跟著祂，耶穌就跟他們說：「我實實在在的告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。」(約6：26)你們跟著我是因為你們吃過飯還想再吃嗎？可是你們要知道，那個不是最重要的，我有更重要的要給你們，就是天上來的食物，祂說：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為人子是父神所印證的。」(約6：27)所以他們就問耶穌說：「那我們怎麼勞力呢？我們怎麼做呢？」耶穌講了一句話說：「你要相信我的話，相信我的話，就是做神的工。」那麼我們想一想，相信不是不用做事情嗎？不是就坐在那裡說「我相信嗎」，耶穌認為相信不是只有嘴巴講說「我相信」，是要相信到會去作工，這樣的相信，才是真的相信，你真的相信耶穌是基督的話，你就會聽祂的話，而且你會照祂說的話去做事情，到你真的去做事情的時候，你就是真的相信了，所以這個相信是要去勞力的，是勞力的相信。

4、我就是生命的糧

耶穌說：「我就是生命的糧。」(約6：48) 祂在最後要被賣的那一夜，還為祂的學生設立聖餐，說：「這是我的身體，為你們捨的，你們拿去吃」，所以耶穌自己就是我們屬靈生命的食物。

6、 主話是靈與生命

祂還說：「…我對你們所說的話就是靈，就是生命。」(約6：63)主講的話就是生命、就是靈，所以你們不僅要相信神講的話，還要照祂所講的話去做。

Ⅵ、結論： 從愛慕靈奶，到能吃乾糧

彼得前書說：「要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。」(彼前2：2)我們要愛慕那純淨的靈奶，好像嬰兒一樣，這樣才會長大。對今天要受洗的弟兄姊妹來講，希望他們對神的話有這種渴慕的心，慢慢地屬靈的生命就會長大，可是長大到一個程度，希望不是一直吃奶，因為一直吃奶的人，只能從別人得到供應。長大的人會自己吃乾糧，會自己去咀嚼上帝的話，會自己去吸收、消化，「惟獨長大成人的才能吃乾糧；他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」(來5：14)多麼渴望不只是今天要受洗的，包括我們在座的每一個弟兄姊妹，我們會學習耶穌的榜樣，我們需要吃東西，可是我們屬靈的生命需要神的話，在了解神的話以後，會去完成祂的旨意，會去作成祂的工。對我們剛剛信主的人來講，我們怎麼了解神的話？我們必須渴慕神的話，必須要每天自己讀神的話，要從神的話裡得到供應。如果只是一個禮拜來教會吃一頓牧師預備的講道，不是餓死就是會營養不良。至少一天吃一頓，吃到什麼程度？吃到要會去遵行。我要再一次鼓勵大家，使用那本紫色的靈糧日誌本，每一天至少讀一點上帝的話，就像你每天要吃飯一樣，如果你連讀都沒有讀，怎麼能了解神的心意呢？若不了解，又怎麼能遵行祂的旨意呢？怎麼去做祂的工呢？那是不可能的。如果根據耶穌的講法，你不吃東西，你屬靈的生命就會餓死，你雖然受洗了，也變成一個死的生命，因為你沒有從神繼續得到這樣的供應。耶穌說，我的食物不只是聽神的聲音、讀祂的話語，還要能夠照祂的意思去行，能夠完成祂的工，這個叫作屬靈的食物。我們一起低頭禱告。

「主耶穌，祢跟祢的學生說：『我有食物吃，是你們不知道的，我的食物就是遵行差我來者的旨意，完成祂的工。』主，幫助我們，不只是用信心來接受祢為我們犧牲的生命，但願我們每一個弟兄姊妹，也能夠樂意、渴慕祢的話，把祢的話當作食物吃了，不只這樣，我們願意在每一天的生活上，遵行祢的話，願意完成祢要我們在世上完成的工，好讓我們過一個健康的、活潑的、屬靈的生活，我們一起這樣跟祢禱告，奉耶穌基督的名祈求，阿們！」

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[牧函] 烏陵與土明

寫作於2007/12/02
作　　者: 蔡茂堂 牧師

我們在出埃及記28章唸到上帝詳細指示摩西要如何為亞倫預備製造擔任大祭司職份時所要穿戴的七件套裝聖袍：用藍線綁上刻有歸耶和華為聖金片的白細麻紗冠冕 (出28:36-39)；鑲有四排十二塊不同材質與顏色寶石的四方決斷胸牌 (出28:15-29)；兩條肩帶上面各鑲有一塊紅瑪瑙用金藍紫紅線在白色細麻紗布繡上美麗花樣的以弗得背心 (出28:6-14)、用以弗得同樣材質與顏色綉製可以把以弗得綁好在身上不隨意飄動的腰帶 (出28:8)、下擺掛滿美麗石榴與金鈴鐺讓亞倫走起路來會響叮噹的純藍色以弗得外袍 (出28:31-35)、從手腕到腳踝一體純白細麻紗所織成的內袍 (出28:39) [註：和合本中文聖經在此翻譯成雜色細麻線織內袍，現代中文修訂版則譯為拿麻紗縫製亞倫的內袍]、最後還有一件穿在腰間到大腿用純白細麻紗縫製的褲子 (出28:42)。

大祭司所穿戴的聖袍，除了上述七件套裝之外，耶和華還特別吩咐摩西要記得將烏陵和土明放在決斷的胸牌裡 (出28:30)。摩西在亞倫正式授職上任大祭司之前幫亞倫沐浴更衣、穿上這七件套裝的大祭司聖袍的時候，也謹慎的將烏陵與土明放入胸牌內 (利8:6-9)。讓我們感到非常好奇的是耶和華除了向摩西說你要將烏陵土明放入亞倫胸前的決斷胸牌內以外，就沒有向摩西交待到底烏陵與土明是使用何種材質所製造、呈現何種形狀與顏色、還有大祭司要如何使用烏陵與土明來明白耶和華的心意好作出正確的決斷。因此，這些與烏陵土明相關的議題，就造成許多人揣摩猜測、眾說紛紜的現象。　

當代的摩西與亞倫，對於烏陵與土明這兩個東西以及如何操作使用等都心知肚明，不必耶和華再費心解釋。傳統上，猶太拉比們以及歷史學家約瑟夫都認為這是兩塊由耶和華直接交給摩西的兩塊寶石。當國家遭遇重大事件，必須尋求耶和華的啟示與指引時，大祭司便穿戴七件套裝聖袍，走進聖所將金燈台的七盞燈點亮，然後大祭司便轉身站立在金香壇前面，燃燒馨香，面向布幕背後的施恩座提出問題，並且同時將放在胸前決斷胸牌內的烏陵與土明拿出來，高舉在雙手。這時候，上帝如果要回答這個問題，就會有風從至聖所吹動布幕，並且使七盞燈的火燄隨風的方向而擺動，火燄擺動所產生的閃爍亮光，照在烏陵與土明上面，再折射到大祭司胸牌上面的十二塊寶石上面，就會顯出二十四種不同的光彩組合，而希伯來文有二十二個字母，這輪流顯出的二十四種色彩組合便可以無聲無息的以不同色彩代表不同希伯來文字母的方式將耶和華的心意向大祭司顯明出來。

根據約瑟夫的記載，這些寶石在約瑟夫時代之兩百年前就逐漸不再發出可以讓大祭司看出耶和華心意的光芒了。根據舊約聖經的記載，在大衛王之後，烏陵與土明就不再被提及。當以斯拉與尼希米帶領一群被擄到巴比倫的猶太人歸回故鄉重建耶路撒冷城牆與聖殿時，就發生一件難以判斷的祭司身份認定事件，當時的行政長官就決定將該案件擱置，要一直等到耶和華再興起一位知道如何使用烏陵與土明來明白上帝心意的大祭司，才請這位大祭司來作判定 (尼7:65)。有些舊約神學家主張，當上帝興起先知來向以色列民更直接的傳達他的心意之後，就逐漸廢去這個比較間接且複雜的烏陵與土明方法來顯明他的心意。

近代的批判學者根據考古學家近年來所發現古近東文明，特別是巴比倫與亞述的祭司，有關尋求神明旨意的方法與物件的研究，他們主張以色列人所使用的烏陵與土明，應該和古近東其他文明所使用詢問神明旨意的方法類似。古近東的文明就是使用很簡單的抽籤方法來確認神明的心意。因此，以色列人的大祭司在禱告之後就用手從胸牌口袋中取出一塊寶石，如果是烏陵，就是有罪或禁止；如果是土明，就是無罪或許可。按照這些近代批判學者所提出的看法，舊約聖經中所記載的當耶和華厭棄掃羅王之後，就不再經由異夢或先知或烏陵來回答掃羅，而逼得掃羅只好去尋求交鬼婦人幫助他去找已去世的撒母耳亡魂來請教他心中的疑惑。若大祭司只要將手從胸牌內取出一塊石頭，上帝的心意就完全一清二楚、一目瞭然了然，則掃羅交鬼件事應該不會發生。

今天我們在每天生活中，也常會遭遇不知如何判斷的時刻，請問您是如何來尋求並明白上帝的旨意呢？ (參閱約7:17)

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[講道集] 建造系列(二十一)：祭司(四)

寫作於2007.12.02
作　　者: 蔡茂堂 牧師
經文         出埃及記二十八章30節      線上收聽(國語)    線上收聽(台語)

弟兄姊妹大家平安。建造系列的講道篇，這次是最後一篇。今天我們要看的是祭司服飾，放在胸牌袋子裡面的兩個神秘小物件，聖經說是烏陵和土明，它跟我們的信仰有什麼關係嗎？關於祭司是在哪裡、在什麼時候穿這套禮服呢?再向大家作個解釋：祭司的七件式大禮服，頭上戴的是冠冕，胸前是胸牌，胸牌下面的背心是以弗得，綁在以弗得外面的腰帶，腰帶下面藍色的外袍，外袍裡面白色長至腳踝的內袍，還有最底層遮掩下體的褲子，這樣從外到裡、從頭到腳共七件。祭司服侍上帝，要穿這七件式套裝的禮服，「你要給你哥哥亞倫做聖衣，為榮耀、為華美。又要吩咐一切心中有智慧的，就是我用智慧的靈所充滿的，給亞倫做衣服，使他分別為聖，可以給我供祭司的職分。所要做的就是胸牌、以弗得、外袍、雜色的內袍、冠冕、腰帶，使你哥哥亞倫和他兒子穿這聖服，可以給我供祭司的職分。」(出28：2～4)它是為了榮耀和華美，這段聖經寫了六件，在接續的經文才提到褲子。穿七件是要供祭司的職分，是指每一天服侍時都這樣穿，可是一年一次的Yom Kippur(贖罪日)就不一樣，一年一次大祭司要穿過幔子到至聖所的時候，這些原先外面穿的漂亮的衣服都要脫掉，只剩下內袍，裡面還有一條細麻腰帶，這點須交代清楚，免得有人以為祭司只穿著一條短褲。在至聖所裡面穿的是這樣：記載在利未記第十六章4節說：「要穿上細麻布聖內袍，把細麻布褲子穿在身上，腰束細麻布帶子，頭戴細麻布冠冕；這都是聖服。他要用水洗身，然後穿戴。」一年一次穿上細麻布的聖內袍，細麻布的褲子，細麻布的腰帶，還有細麻布的冠冕，整個全身是穿全白的到至聖所裡去，在Yom Kippur，祭司一年一次才能進去至聖所，不是穿七件式禮服，而是全身白色的細麻聖服。所以祭司平常穿那七件華麗的禮服是在聖所裡面，穿全白的細麻聖服是在至聖所裡面，穿七件式禮服是一天早晚兩次，穿細麻聖服是一年一次，七件禮服用的是五彩的聖袍，是金黃色的、藍色的、紅色的、紫色的，很漂亮，細麻聖服是全身白色的麻紗，七件禮服代表榮耀與華美，細麻聖服代表純白和聖潔。不一樣的衣服，不一樣的象徵，我們要記得，祭司在聖所裡面穿這七件式禮服，進到至聖所就穿純白的麻紗了。

Ⅰ、引言：Todd Walker的故事

今天要介紹胸牌的口袋裡面放的兩個物件，一個叫烏陵，一個叫土明，是神秘的小物件，最近有個美國人說他找到了，這個人叫作Todd Walker，他住Kentucky(肯塔基州)Owensboro，是貼磁磚(tile)的水泥工，因為沒有工作，就到緊鄰田那西州的Nashville市(那什維爾)找工作。閒逛中，逛到一間賣二手貨的超商Goodwill Superstore，在店裡看到一件東西，只賣69cents(分)美元，他本來覺得好玩就買回家去，結果在這個便宜貨中，發現新天地，讓他大為吃驚。趕緊告訴他的兩個親戚，那兩個親戚就說「真的耶，可能就是烏陵(Urin)和土明(Thummim)，好神奇喔」，然後到處向人展示，有人把他發現的經過拍成影片。有人透過這個東西看見埃及的金字塔，似乎不同的人，可以看到不同的東西在哪裡面。他們去請教考古學家、神學家，會不會這就是很早以前失落的烏陵和土明呢？這部短片，拍攝的人只是把這個現象，記錄下來讓大家看，這是最近發生的事情，大概去年這部影片拿到國際紀錄片參展時還得獎。這跟我們今天要講的有什麼關係嗎？烏陵和土明到底是什麼東西呢？

Ⅱ、烏陵土明的奧秘

1、 上帝交代放胸牌裡

關於烏陵土明聖經記載的很少，在出埃及記只記錄一件事情，就是上帝交代摩西說：「烏陵土明要放在亞倫胸牌的口袋裡面」，就這麼一句話，並未交代是用什麼做的，是什麼模樣，是誰做的。於是就有很多的猜測，我們現在唯一知道的一點就是「在亞倫的胸牌裡面」，出埃及記說是放在決斷的胸牌裡，所以我們知道放是在胸前的口袋，知道是要作決定的時候用的，是要知道上帝的意思是什麼。「又要將烏陵和土明放在決斷的胸牌裡；亞倫進到耶和華面前的時候，要帶在胸前，在耶和華面前常將以色列人的決斷牌帶在胸前。」(出28：30)

2、 意義是光照與完全

它們的名字叫作烏陵和土明，這兩個名字的意思，一個是光照，一個是完全，希伯來文是אורים 和חממים，它們是複數、是多數，大部分的神學家認為這個是偉大的多數(Plural of Majesty威嚴的複數)，它是用複數來代表單數，通常是因為太重要、太偉大了，就用複數來代表偉大和尊重，；就像上帝Elohiym(אלהים) 這個字是用複數來表示，其實神是單數的神，因祂太偉大了，我們只有用複數來代表祂的偉大。烏陵的單數是אור，土明的單數是תם；烏陵的原文אורים，土明的原文חממים；烏陵意思就是光照(light)，土明意思是完全(perfect)。在聖經裡我們可以找到一些支持，這個אור出現在出埃及記第十三章(還出現在很多地方)，聖經說：「日間，耶和華在雲柱中領他們的路；夜間，在火柱中『光照』他們，使他們日夜都可以行走。」(出13：21)，這個「光照」就是אור (Ur)，是要帶領他們往前走，這是烏陵。土明我們在詩篇一百零一篇2節看到：「我要用智慧行『完全』的道。你幾時到我這裡來呢﹖我要存完全的心行在我家中」(詩篇101：2)，這個「完全」的就是תם (Thum)，是土明的單數，光照和完全是亞倫的胸牌裡面那兩件神秘小物件的意義。

3、 上帝帶領重大抉擇

放這兩個小物件是做什麼用呢？這兩個小物件是用在當全國面臨重大事件要作決定的時候，就靠這兩個小物件來求問上帝「我們該怎麼做」。摩西將退休的時候，上帝向摩西說：「你要退休了，你要立約書亞來傳承」，可是摩西和約書亞是不一樣的，因為摩西是上帝直接向他講話，而上帝不直接跟約書亞講話，約書亞若要知道上帝的意思，他一定要跑去問祭司以利亞撒(亞倫的兒子)，他接任亞倫作大祭司，問他做什麼呢？因為他要用烏陵的判斷來告訴約書亞該怎麼做，約書亞算是總統或是統帥，帶領全以色列人進迦南，到底要怎麼打仗的事情，一定要問祭司以利亞撒，以利亞撒要幫他問烏陵，所以從約書亞之後，它的重要性就顯出來了。「他要站在祭司以利亞撒面前；以利亞撒要憑烏陵的判斷，在耶和華面前為他求問。他和以色列全會眾都要遵以利亞撒的命出入。」(民27：21)

4、 無人確知如何指引

大衛王時代，到底烏陵土明是怎麼告訴人的呢？有些學者認為，這跟擲杯一樣，就是yes or no，就是兩塊石頭，一塊黑的，一塊白的，黑的就是no，白的就是yes，可是我們在一些地方發現不是那麼簡單，猶太的拉比甚至告訴我們說，與胸牌也有關係，而且祭司有時候還會看錯，要很小心的看。如何看的方法，我寫在牧函上。看來有些複雜，以致於很難明確知道，上帝怎麼藉著這兩個物件來顯明祂的心意。大衛王曾經有一次在利乏音山谷跟非利士人打仗，他求問烏陵和土明，祭司就跟他說：「你去攻打他們」，後來大衛登基，非利士人又打來了，上帝不像第一次說得簡單明嘹，卻講的很複雜：「大衛求問耶和華；耶和華說：不要一直地上去，要轉到他們後頭，從桑林對面攻打他們。你聽見桑樹梢上有腳步的聲音，就要急速前去，因為那時耶和華已經在你前頭去攻打非利士人的軍隊。」(撒下5：23～24)不要正面打，要轉到後面去，從桑林裡的後面打，你聽到有聲音的時候就趕快去，耶和華已經在你面，哇，說這麼多的話，就不是yes or no可以說明白的，所以現在我們就有點困惑 (puzzle)，到底祭司憑什麼知道上帝的意思。我们只能說，我們不容易確實知道上帝是怎麼跟祭司講祂自己的意思了。

5、 等待大祭司來帶領

後來他們亡國被擄歸回的時候遇到了一個情況，就是當他們要重建聖殿時，祭司都回來了，結果有一些祭司拿不出戶口名簿，他們說：「我們是祭司」，但是以斯拉和尼希米說：「你們去把戶口名簿申請過來證明你們是祭司的後代」，結果拿不出來，那時候又沒有DNA可以證明他們是祭司的後代，怎麼辦呢？這是一件大事情，以斯拉和尼希米就對他們說：不可吃至聖的物，直到有用烏陵和土明決疑的祭司興起來。」(拉2：63)一直要到有用烏陵和土明決疑的祭司興起來，可見當時烏陵土明已經失傳了，沒有這樣的祭司，也不知怎麼用了。整個以色列人在等，等待哪一天上帝會再把有烏陵和土明的大祭司帶來，才又可以知道神在重大事情上的帶領，這是我們所知道有關烏陵和土明的奧秘。

Ⅲ、烏陵土明的故事

1、 亞倫決斷胸牌裡

有關烏陵和土明的故事倒是不少，從摩西交棒給約書亞說「你要問祭司以利亞撒」開始，一直到大衛王為止，從一些故事裡，我們可以知道烏陵和土明一直扮演很重要的角色。可是大衛王以後聖經就沒提了，甚至到了以斯拉的時代就明說沒有了。我們會問「為甚麼這樣呢？」，大衛王時代，除了烏陵和土明之外，還有先知，比如拿單、迦得…等先知，因此有人認為，當神開始興起先知以後，烏陵和土明的需要性漸漸消失，因為神可以透過先知，直接用話語講出來，不像大祭司「又要將烏陵和土明放在決斷的胸牌裡；亞倫進到耶和華面前的時候，要帶在胸前，在耶和華面前常將以色列人的決斷牌帶在胸前。」(出28：30)

須要在會幕裡面觀察半天，然後解釋「到底這是什麼意思？」。

2.以利亞撒求問神

這個故事當然就從摩西開始講起，上帝說烏陵土明要放在亞倫的胸牌裡，而且亞倫不能忘記戴它，24小時到神的面前一定要戴在胸前，可是我想，可能只是戴在那邊根本用不上，為甚麼用不上呢？因為不需要用。有事情上帝都跟摩西講，而且是明講的，所以根本不需要亞倫去猜，只是告訴他說：「不管有沒有用就是戴在那裡，反正放在那裡面就是了，每一次到我面前你就戴著胸牌」，故事是這樣開始的。什麼時候開始有用呢？摩西死了以後，上帝就不直接講話，上帝是透過烏陵和土明講話，約書亞被膏立為大將軍，要帶領以色列民進迦南的時候，摩西就跟約書亞說，你有事情的話記得要請問祭司以利亞撒，他會幫你去問烏陵和土明，告訴你該怎麼做，烏陵和土明在約書亞的時代開始變得很重要。「他要站在祭司以利亞撒面前；以利亞撒要憑烏陵的判斷，在耶和華面前為他求問。他和以色列全會眾都要遵以利亞撒的命出入。」(民27：21)

2、 約拿單被察出來

後來發生一件事情，在伯亞文的樹林，掃羅和非利士人打仗，約拿單是掃羅的兒子，他很會打仗，那次打了大勝仗，可是在打仗中，掃羅講了一句衝動的話，他說：「今天誰敢在打勝以前吃東西的，一定受咒詛」，哇！大家聽到很失望，很累很餓卻不能吃東西，可是掃羅頒布這命令的時候，他的兒子約拿單沒有聽到，所以當他在森林裡面看到蜂蜜時，「啊，很好吃」，約拿單就馬上拿起來嚐了一口，哇，精神變得很好，好像有糖尿病血糖不足的人，吃一塊糖後整個精神都來了，所有的人都不敢吃，在一旁邊觀看，因為知道吃了會被咒詛，可是約拿單不知道，好了，勝仗打到傍晚的時候，掃羅就說：「乘勝追擊，乘著晚上把敵軍消滅」，可是他有點怕，於是把祭司叫來，祭司亞希亞穿著以弗得來了，掃羅就說：「你幫我問，可不可以打」，聖經說：「上帝不回答」，咦？這就奇怪？如果說烏陵和土明是一個表示yes，一個表示no，一定會有答案嘛，看你摸出來是黑的或是白的就知道了，但是實際上不是那麼簡單。上帝不回答，掃羅就知道有問題了，平常問上帝，上帝都會回答，「一定有罪，現在問題是誰犯罪？」因為掃羅王早上講過「發誓，誰敢吃東西就會被咒詛」，然後掃羅王就問以色列百姓說：「你們誰偷吃？」大家都知道是約拿單偷吃，所以都不敢講話，「好！你們既然都不講，把烏陵土明拿出來」，掃羅就禱告耶和華上帝；根據學者講的(他們把希伯來文重組)，掃羅那一句話是說：「上帝啊，如果是我或約拿單犯罪的話，祢就把烏陵顯出來；如果是以色列百姓犯罪的話，祢就把土明顯出來」，這樣就把國王的家和百姓的家分別出來，結果想不到是烏陵顯出來，他沒話講了，是王家的問題，不是百姓的問題，「掃羅禱告耶和華─以色列的神說：求你指示實情。於是掣籤掣出掃羅和約拿單來；百姓盡都無事。」(撒上14：41～42)掃羅本來很有把握，現在只好把約拿單和自己再一次提出來求問神，「到底是我的問題還是我兒子的問題？」結果是兒子被顯出來，掃羅就跟約拿單說：「你做了什麼事情？」約拿單說：「我沒有聽到並不知道，可是肚子很餓，所以看到蜂蜜就吃了一點」，掃羅說：「那你該死，今天一定要死」，可是那次勝仗是約拿單打出來的，所以全國的人都跪在掃羅的面前說：「不可以這樣，你下達命令時他沒有聽到」，後來掃羅並沒將他的兒子殺死。從這個故事看來，烏陵和土明是拿來鑑定誰對誰錯。烏陵和土明的作用，包括國家遇到大事的決定，或是鑑定誰有問題。

3、 大衛尋求神指引

大衛王也用烏陵和土明，有一次非利士人要攻打基伊拉城，這城蓋的很堅固，但人民很少，基伊拉人很害怕，當時因為掃羅要殺大衛，他正逃亡中，基伊拉的長老百姓跑來找大衛說：「拜託你，救救我們」，大衛的士兵們說：「不要去，那座城可以進去不好出來，萬一掃羅把你包圍起來你就死定了，反正你現在在跑路嘛，掃羅追殺你，你就不要管他們了」，大衛就問上帝，他要祭司拿以弗得來，上帝就跟他說：「你去救，可以救回來」，大衛就派士兵把基伊拉城救回來，好啦，烏陵土明斷的沒有錯，他一進基伊拉城，掃羅聽到消息就馬上派兵要去圍城，那座是小城嘛，一圍起來大衛就像甕中捉鱉，跑都跑不掉，掃羅說：「這一次你死定了」，哪裡知道大衛很敏感，他一聽到風聲不對，馬上對祭司亞比亞他說：「以弗得拿出來，幫我問問看」「大衛知道掃羅設計謀害他，就對祭司亞比亞他說：將以弗得拿過來。」(撒上23：9)問說「到底掃羅會不會來？」，結果一顯出來，「會，會來」，大衛說：「好，就算他會來，我救了基伊拉城一命，這城的人會不會把我交出去，免得他們全城被殺掉」，上帝說：「一定會」，意思就是說，雖然你救了他們一命，可是他們為了保護自己的性命，他們會犧牲你。大衛一聽知道不對，掃羅從前門來，大衛就從後門溜掉了，所以這一次掃羅沒有逮到大衛。這個故事，是大衛用烏陵和土明來做重要的決定，也救了自己的命。

4、 耶和華不理掃羅

掃羅後來作王越作越糟糕，到最後上帝完全不理會他。有一次非利士人在基利波要跟掃羅打仗，掃羅怕得要死，他跑去問祭司，烏陵土明怎麼弄都弄不出來，它又跑去問先知，先知也不講話，他用盡方法，期望上帝在夢中給他啟示，上帝也不理他，「掃羅求問耶和華，耶和華卻不藉夢，或烏陵，或先知回答他。」(撒上28：6)從這段經文，我們知道烏陵和土明不是唯一知道神心意的方法，這裡提到三個方法，上帝或是藉著夢，或是藉著先知，或是藉著烏陵土明，可以向人啟示祂的心意。可是這一次上帝三個方法都不用，這下掃羅就緊張害怕了，不得已使用最後一招「牽亡魂」，可是掃羅以前自己規定不可以這樣做，所有的人都不敢做，只能偷偷地做，但掃羅這一次很急，就化裝成平民，乾隆皇帝下江南，跑去問隱多珥的女巫，去跟她拜託，「我有急事，我掛急診」，女巫說：「你要做什麼？」掃羅說：「我要找一個人」「找誰？」掃羅：「剛剛過世的撒母耳」，女巫才驚覺說：「糟糕，那你一定是掃羅，你先前才下命，如果有人交鬼行巫術就要處死，你現在反倒來要害死我」，掃羅說：「不是的，我很急，今天我保證不會殺你，只要你把撒母耳叫出來就好」，女巫就開始做法術，結果撒母耳本來在休息，就真的是給他吵出來了，「你…找我…做什麼？」掃羅說：「妳看到誰？」女巫說：「有一個穿著白衣服的老人出現」，「啊，那是撒母耳」，掃羅趕快跪下來，說：「撒母耳，拜託啦，上帝都不理我，你跟我講到底該怎麼辦？」撒母耳說：「你不聽從神，所以上帝不理你了，你找我來也沒有用，上帝已經命定了，明天你和你的兒子都會死在戰場」，掃羅嚇得吃不下飯跪在地上，結果真的第二天他和他兒子都戰死在基利波山，悲慘收場。上帝不藉烏陵和土明回答掃羅。

Ⅳ、烏陵土明預表基督

1、 基督是真光、無瑕疵羔羊

烏陵土明這個東西代表什麼呢？代表我們的耶穌基督。我們說，有關舊約的東西都是預表基督。基督是真光，而烏陵是光照；基督是完全、無瑕疵的，而土明是完全的，聖經說：「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」(約1：9)聖經也說：「乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」(彼前1：19)基督是無暇疵的羔羊，所以基督既是烏陵，基督也是土明。

2、 奇妙的策士、智慧與知識

基督在世上讓我們看見，祂可以指引我們，在面臨人生困難的時候，祂為我們找到突破困境的出口，經文裡說到：「因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在祂的肩頭上；祂名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。」(賽9：6)祂是奇妙的策士(Wonderful Counselor)，而且在祂裡面充滿智慧和知識，「所積蓄的一切智慧知識，都在祂裡面藏著」(西2：3)。透過新約行淫被抓婦人的故事，我們看見耶穌可以幫我們解決困難，這個行淫的女人差不多快要沒命了，快要被人用石頭砸死了，耶穌用祂的智慧解救她，而且還勸她不要再做同樣的事情。耶穌不只這樣，在同一件事上，祂還教導那些自以為是的人，教他們會自我反省，使他們不犯下殺人的罪，所以耶穌真的是我們的烏陵和土明，可以幫我們處理困難，可以帶領我們走出一條道路，是充滿智慧和知識的。

3、 住我們中間、親切的指引

上帝交代摩西，烏陵和土明不能放在別的地方，只能放在亞倫的胸牌裡面，胸牌裡除了烏陵和土明以外，有十二塊寶石鑲在胸牌的外面，代表以色列的十二個支派，所以烏陵土明是和十二塊寶石最貼近的，是在那十二塊寶石當中的，是在那裡面的，因此烏陵土明有一個意義是說，神是願意住在以色列百姓當中的。耶穌基督道成肉身正是這樣子，「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光」(約1：14)祂住在我們中間，祂親切的指引我們，祂是道成肉身，住在我們中間。祂也把我們稱作朋友，「以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所作的事。我乃稱你們為朋友；因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。」(約15：15)。在撒該的故事裡我們可以看到烏陵土明這樣的意義，耶穌到了耶利哥城，跟稅吏撒該說：「我要住到你家，我把你當朋友，而且我會幫助你改變目前的困境」，這個自以為聰明，想辦法欺負人、賺很多錢，很有地位、大家討厭的人，因為耶穌願意到他家住、願意把他當朋友，他的生命改變了。這是烏陵和土明預表基督一個很重要的角色，就是祂要幫助我們的生命改變。

4、 末世的曉喻、完全的表明

最後我們講到尼希米和以斯拉，他們說：「我們在等那位能夠用烏陵和土明來幫我們作決定的祭司興起」。在撒馬利亞的婦女，他們也在等將來有一位彌賽亞，「他如果來了，就要把一切的事情跟我們說」。所以他們都在等那個烏陵土明，聖經說，那就是耶穌基督，在末世的時候，祂就要來告訴我們上帝的事情，所以希伯來書說：「神既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖，就在這末世藉著祂兒子曉諭我們；又早已立他為承受萬有的，也曾藉著祂創造諸世界。」(來1：1～2 )耶穌來之後，會比以前的人更清楚神的心意，因為祂是父懷裡的獨生子，可以把上帝的意思完全的表白出來，「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」(約1：18 )

5、 登耶和華山、訓誨出錫安

到將來千禧年的時候，耶穌基督第二次再來的時候，我們就會更清楚了，所有的人都希望到錫安山去，因為在那裡有神的訓誨，「必有許多國的民前往，說：來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將他的道教訓我們；我們也要行祂的路。因為訓誨必出於錫安；耶和華的言語必出於耶路撒冷。」(彌4：2；賽2：3) 所以上帝的烏陵土明，將來是在耶穌基督身上，是會回到錫安山來教導我們的，這是世界的末了，所以耶穌真的是上帝給我們的烏陵和土明。

Ⅵ、結論：烏陵與土明 真理與恩典

烏陵的意思是光照，土明的意思是完全。約翰福音說耶穌來的時候，有兩個特點，一個是真理，一個是恩典，「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光」(約1：14)真理會光照我們，恩典會讓我們完全，耶穌是恩典和真理，真的如烏陵和土明所預表的，因為「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」(約1：18 )祂怎麼表明呢？因為上帝有兩個特點，約翰壹書第一章5～7節說：「神就是光，在祂毫無黑暗。這是我們從主所聽見、又報給你們的信息。我們若說是與神相交，卻仍在黑暗裡行，就是說謊話，不行真理了。我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」光一到，黑暗的地方就會被照出來，如果我們願意認錯，耶穌就能夠幫我們把黑暗的地方洗乾淨，這是烏陵的意義。約翰壹書第四章16節說：「…神就是愛；住在愛裡面的，就是住在神裡面，神也住在祂裡面。」不只這樣，還說：「從來沒有人見過神，我們若彼此相愛，神就住在我們裡面，愛他的心在我們裡面得以完全了。」(約壹4：12)，愛幫助我們越來越完全，光讓我們能夠脫離黑暗，這是烏陵和土明給我們的意義。其實上帝給我們最大的帶領就是，祂要用聖經的真道，照出我們內心的黑暗，另外主耶穌基督的愛，讓我們在彼此的關係當中，能夠學會彼此相愛，但願我們樂意讓耶穌的真理來光照我們的黑暗，讓耶穌的愛幫助我們彼此相愛，越來越完全。我們一起低頭禱告。

「上帝我們感謝祢，祢在出埃及記的時候交代摩西，記得要把烏陵和土明放在亞倫胸前的口袋裡，可是祢就沒有多講，神啊，我們今天才知道，其實那是一個預表，預表主耶穌基督祂來了，是要把神的心意完全的彰顯在我們的心裡。主耶穌基督的真理可以光照我們生命中的黑暗，好讓我們可以悔改，能夠到神的面前；主耶穌基督的恩典能夠彰顯神的愛，可以幫助我們學習怎麼彼此相愛。在我們人生的旅途當中，有時候因為我們自己內心的黑暗和罪惡，以致於我們看不清祢的帶領，我們害怕、我們不敢往前行，求主祢用祢的真理光照我們，讓我們明白，我們哪裡需要到耶穌的面前得赦罪，哪裡需要主來改變，主啊，有時候我們在彼此的關係當中，我們只顧自己，至於我們的關係，一直不能往前走，祢告訴我們說，『上帝是愛，愛既完全，就把懼怕除去』，在彼此相愛中，讓我們的關係、讓我們的生命，能夠彼此造就、彼此成全，能夠越來越完全，不只我們越來越完全，我們所愛的人也在愛裡越來越完全。主耶穌，請把這樣的恩典賜給我們，帶領我們在世的一生，這樣跟祢禱告，奉耶穌基督的名求，阿們！」

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