[講道集] 建造系列(一)：福音伙（夥）伴

寫作於2007.04.29
作　　者: 蔡茂堂 牧師
聖　　經: 【哥林多前書九章9～23節】線上收聽(國語)  線上收聽(台語)

各位弟兄姊妹大家平安。今天是成人團契主日，今天早上是由成契獻詩，謝謝他們以好聽的歌聲來帶領大家敬拜。另外感謝你們的代禱，這趟我去美國最高興的是可以看到莊丁昌牧師娘，莊丁昌牧師是我們教會的第一任牧師，莊牧師娘高齡92歲，但身體仍然健康，頭腦還很清楚，有機會聽她述說教會開創時期的故事，如何從日本人換成我們河洛人，還有大陸來的弟兄姊妹们的加入，教會取名和平，她說真的是和平，雖然語言不同、文化不同，但是同樣在這間教會受造就，大家同心建造和平教會，終於蓋好這間會堂，到現在我們還在享受他們的付出，感謝主，以後有機會再向大家分享。  我今天要講的經節是到23節，可是我們的司會多唸了幾節，不過很好，有一節可能會提到：「…恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」(林前9：27)保羅在怕什麼？那是什麼意思？也許我們可以一起來思想。 

Ⅰ、引言：福音變色龍 (Gospel Chameleon) 

我已講完愛的系列了，神給我的感動接下來要講的是關於建造的系列，第一講是關於福音上的建造。有張圖片,圖中是一隻變色龍，牠會因著周圍的環境而改變牠身上的顏色，在今天的經文裡面保羅這樣講：「…向什麼樣的人，我就作什麼樣的人…」這樣不就是變色龍嗎？  一個人可以這樣嗎？這樣的人有原則嗎？可以做到這個程度嗎？我把他稱作福音變色龍(Gospel Chameleon)，這種人有沒有原則？是不是見人說人話、見鬼說鬼話？還是不是呢？這個變色龍的顏色雖然一直變，可是不管牠變到那裡，牠還是變色龍，對不對？這個變色龍有一個原則，就是他的本質不會變，牠只是外面皮膚的顏色隨著環境改變，牠對環境的溫度和光線很敏感，牠一感受到就馬上隨著環境作改變，這是變色龍的特點。福音變色龍也有一個不變的原則就是「…無論如何，總要救些人。」(22節)這個是他的本性，他一直變的目的是背後有一個不變的中心，那個中心就是「我要傳福音、我要多救一些人」，這是保羅他一直不變的本質。保羅說：「當我接受到耶穌基督的福音以後，我成為一個沒有人可以管轄我的自由人」，他又說：「我是自由的，可是我選擇放棄自由」「我雖是自由的，無人轄管；然而我甘心作了眾人的僕人…」(19節) ，這看來有點矛盾，他選擇甘心作眾人的奴僕(中文翻譯成僕人)，奴僕是沒有自由的人，一個已經被耶穌基督釋放得自由的人，他為什麼要選擇放棄他的自由？保羅講述了他的理由，他的理由是：「…為要多得人」，為要多救一些人，不管是猶太人，不管是律法以下的人；或是沒有律法的人，或是軟弱的人；不管他是哪一個種族，不管他有什麼問題、有什麼困難的，我都想盡辦法要救人，怎麼救人？就是看對方是什麼樣的人，我就作什麼樣的人，這個就是所謂的福音變色龍；他一直變來變去，看對方是怎麼樣，他就怎麼樣去救對方，他不變的是，不管做什麼事，都是為了福音的緣故，他要與人同得這福音的好處，「凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」(23節)這是我今天講道的重點，我們要一起思考同得福音的好處是什麼意思？

Ⅱ、基督釋放得自由

耶穌基督的福音是把我們從綑綁當中釋放出來，保羅說：「基督釋放了我們，叫我們得以自由。」(加5：1)。保羅第一點講的是說，他在基督裡面得到自由，他得到什麼自由呢？

1、免去上帝的忿怒 Justification

第一，是從將來上帝的憤怒審判當中被釋放出來，我们可以不必害怕將來要面臨上帝的審判，羅馬書第五章9節說：「現在我們既靠著祂的血稱義，就更要藉著祂免去神的忿怒。」這是第一個自由，我們叫作因信稱義的自由(Justification)。

2、除掉情慾的敗壞 Sanctification

第二，不只將來可以免除審判，今天我們的生命就要受到改變，這個我們叫作成聖(Sanctification)，除掉情慾的敗壞，因著自己的私慾所帶來的綑綁，可以得到釋放，聖經這樣說：「叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。」(彼後1：4)我想這是成聖所得到的自由，讓我們不致於被自己裡面的情慾(佛洛伊德講的ID)所掌管，可以得到釋放。

3、不作醉酒的奴僕 De-Addiction

第三，可以從「癮」裡面得到釋放，「…不給酒作奴僕」(多2：3)，這裡提到的是酒，這個酒其實代表很多東西，有些人是工作，有些人是藥物、賭博或是別的東西，就是掌管你、讓你沒有辦法逃脫的癮，在基督裡我们可以從這些當中得到釋放。

4、脫離律法的捆綁 De-Legalism

甚至可以從律法主義當中得到釋放、得到自由，而不是做事情就是一定要這樣做，不這樣做不行，而是從心裡面很高興去做，聖經說：「但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按著心靈（心靈：或作聖靈）的新樣，不按著儀文的舊樣。」(羅7：6)這是一種自由，是心裡面高興去做，而不是不得不做，做得很辛苦，這是另外一個自由。

5、不再效法這世界 Nonconformity

我們可以不被環境掌控你的決定。不是人家做什麼，你就跟著做什麼，而是敢跟環境說不，這是從我們周圍的環境得到自由，英文叫作Nonconformity，不被這個世界來制約你的行為，而是可以察驗神的旨意來心意更新而變化，「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」(羅12：2)這也是一個自由。

所以保羅說，我在基督裡面已經得到這些自由，可是他又馬上說：「我雖是自由的，無人轄管；然而我甘心作了眾人的僕人，為要多得人。」我樂意把這個自由放下，我甘心作眾人的奴僕，甘心為了別人在把這個自由放下，那是什麼意思呢？

Ⅲ、甘心作眾人奴僕

耶穌基督是虛己，取了奴僕的形象，「反倒虛己，取了奴僕的形像…」(腓2：7)保羅也做這樣的事情，這就讓我想起大陸有一個傳道人，他寫了一篇短短的詩，我記得在大學的時候就有機會讀到，現在還可以在校園書房看到這本很小的長詩，書名是「獻給無名的傳道者」，作者是邊雲波，詩裡面有一段話可以讓我們了解這樣的意思，他說：「是自己的手甘心放下世上的享受，是自己的腳甘心到苦難的道路上來奔走，選中這條不自由的道路，並非出於無奈，相反的，是更大膽的使用自己的自由，寧肯叫淚水一行行向內心湧流，遙望各各他的山頂，就是至死也絕不退後。」這是他寫的長詩裡面反覆出現的一段話，我们可以仔細的想一想，他說：「選擇這條不自由的道路，是大膽的使用自己的自由」，自己用自己的自由來選擇不自由，那是什麼意思呢？在傳福音上面需要這樣嗎？

1、 離開本族的倒空 Kenosis

第一個，我們講到耶穌基督倒空自己，「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的」(腓2：6)，在神學上我們叫作Kenosis，為了要把福音傳給別人，你要願意把自己擺下來，然後考慮對方，而不是堅持一定照自己的方式，講自己的話，照自己的喜歡，而是要看對方的喜歡是什麼，願意這樣把自己擺下來的態度，叫作虛己的倒空。亞伯拉罕蒙神呼召的時候，神叫他做一件事情，就是「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」(創12：1)亞伯拉罕第一個必須，是要把本地、本族、父家，他所有的文化背景願意先擺下來，到一個完全陌生的環境，去學習那邊的文化，聖經說：「這樣，我就要叫萬民因你得祝福。」所以要讓人家得到祝福，第一個必須要先學習的不自由，就是我已經很習慣的東西，我願意擺下來，這是第一個不自由。

2、 道成肉身的認同 Incarnation

第二個，就是完完全全融入到對方的世界裡面，這是耶穌基督降生的時候所做的一件事情。祂本來是上帝，卻變成完完全全的一個人，我們叫作道成肉身的認同(Incarnation)，「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」(約1：14) 而且住在我們中間，跟我們混在一起，而不是住在我們外面。目的是為了幫助我們，祂是上帝，祂很自由，但是成為一個嬰孩，祂就很不自由，成為馬利亞的娃娃，祂的尿布都要靠馬利亞幫祂換，祂為什麼需要這樣？因為祂要跟我們完全的認同，體諒做人的辛苦。希伯來書第二章14節說：「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體…」「所以，祂凡事該與祂的弟兄相同…」(17節)，這樣的完全認同才可以影響我們，才可以把福音帶給我們，這是祂第二步驟，祂把自己倒空之後，完全認同我們，不只完全認同我們，祂還接受我們的文化。

3、 本土傳統的尊重 Contextualization

耶穌基督不只這樣，當祂派祂的學生到不同的地方去傳福音的時候，祂講了一句短短的話，耶穌告訴他的學生說：「無論進那一城，人若接待你們，給你們擺上什麼，你們就吃什麼。」(路10：8)不管你們到誰家裡，人家拿什麼東西給你吃你就吃，這句話看起來沒什麼，可是對猶太人來講，是很不容易的事情，因為猶太人很多東西都不吃的，因為那是不潔淨，初代教會為了這個可以吃、不可以吃，大家還吵得很厲害。耶穌派祂的學生到各處去，不是只在猶太全境，祂派他們可能到推羅、西頓，到很多別的種族裡去，祂說人家給你擺什麼你就吃，這個就是要把你飲食的習慣願意擺下來，尊重對方飲食的習慣，去接受他們所給你的。我就想到戴德生到中國傳福音的時候，他沒有使用刀叉，他是練習使用筷子。那時是清朝，男子的頭髮後面要綁辮子，他就跟他們一樣，吃飯是像羅漢腳蹲在門口吃，他也沒有坐在桌旁吃，而是蹲在門口跟大家一樣端碗吃飯，他的作法就跟耶穌對學生說的一樣，就是你們到那裡傳福音，就要尊重那裡的生活習慣，融入那裡的生活，這樣在他們當中，你才有辦法跟他們親近，你才有機會把福音傳給他們。保羅也是這樣，保羅到雅典的時候，他要傳福音，他到哪裡傳福音呢？那裡沒有禮拜堂，那裡只有廟，他就到他們的廟裡面去，叫作亞略巴古，他講的第一句話是說：「眾位雅典人哪，我看你們凡事很敬畏鬼神。」(徒17：22)你們拜神拜得很虔誠，我看你們凡事敬畏鬼神，這跟我們在傳福音的態度常常是相反的，我們常常先跟人家說：「你拜的都不對，我們拜的才對，所以你要跟我來拜。」保羅不是這樣，保羅先稱讚他們、先肯定他們，「你們的宗教真的值得我尊敬」，然後接著他才說：「我的宗教你有沒有興趣聽一聽？」所以這種一開始就尊重對方的態度是比較有智慧的，這樣你就要約束自己，不是把自己的絕對化，倒是願意先去欣賞對方、去讚美對方，這樣來開始。所以今天的福音非常強調叫作Contextualization，就是本土的文化，本地的傳統，我們怎麼樣用尊重的態度來與人接觸。

4、 適應處境的變通 Accommodation

耶穌基督遇到一個女人，她中午來打水，耶穌就跟她說：「妳可不可以給我水喝？」「有一個撒瑪利亞的婦人來打水。耶穌對她說：請妳給我水喝。」(約4：7)從那裡再開始談到生命水，所以耶穌基督是會按照當時的處境來引起傳福音的話題，這個我們在宣教學上叫作Contact point，就是福音的接觸點，不是我準備了一套，比如說福音的屬靈四律、三元福音法，或是福音橋，然後找到一個人就不管三七二十一，「好，你給我五分鐘」，然後就照著操作，「第一點你有罪、第二點耶穌替你死，第三點你要是信耶穌將來就不用受審判…你要不要決志禱告？」感謝主，對方決志了，根本從頭到尾都不了解對方現在的處境怎麼樣，對方現在的需要，對方的問題，問也不問，我就是有一套要給你，耶穌不是這樣子做，祂是先去了解對方目前的處境是什麼，她是來井邊打水，所以耶穌就從對方的水(或情況、需要、問題)開始引起討論，這是耶穌的作法，所以祂是Accommodate，祂是去適應對方的處境來開始跟對方建立關係。保羅也是一樣，保羅在路司得城醫好了一個生來瘸腿的人，他們就以為保羅是神明，哇，大家都跑來拜他，保羅說：「不是、不是，我只是人」，他開始跟他們講福音的時候，沒有講任何基督教的東西，他沒有講亞伯拉罕、以撒、雅各…(他們根本不知道這些)，他講的是對方宗教信仰的東西，他說：「你們知道嗎？上帝就是風調雨順、五穀豐收的上帝。」「…自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。」(徒14：17)這正是他們信仰的上帝，所以保羅找到可以和他們的信仰接觸的地方，從那裡開始講起。要這樣做就會限制了我們能講什麼，因為我們要去了解對方他們的信仰是怎麼樣。想一想我們在台灣，我們有沒有刻意的去了解佛教徒的信仰？那些信道教的人，他們的信仰有哪些是可以跟我們類似，可以從那裡當作起點的？我們在意去做這樣的學習嗎？還是我們只學我們的聖經，學好了就告訴對方，「你那些都不對，所以你不用講，聽我跟你說就好了。」保羅不是這樣，先就他們能夠接受的當作起點，然後再向他們傳講福音。

5、 順服聖靈的感動 Submission

彼得，他本來有一些很傳統、很敬虔的習慣，可是聖靈要他突破的時候，他就願意擺下來，這個也是不容易的。聖靈讓他做白日夢，在白天他看到有一塊布，布裡面有一些不潔淨的動物，「看見天開了，有一物降下，好像一塊大布，繫著四角，縋在地上，裡面有地上各樣四足的走獸和昆蟲，並天上的飛鳥」(徒10：11～12)，然後有聲音跟他說：「拿去吃」，他說：「不行啊，這些我從小都沒有吃」，然後聖靈講了三次：「…神所潔淨的，你不可當作俗物。」(15節)當他搞不懂這個異象的時候，結果聖靈跟他說：「有人來了，你要跟他們去」(徒10：19～20)，那些正是外邦人，就是他們認為污穢不可以接觸的人，可是神已經跟彼得講得很清楚，他就說：「好，如果神祢這樣說，我就突破我傳統上跟人家格格不入的、那樣的堅持。」這是彼得願意順服聖靈的感動，突破他原本的堅持。保羅正在尋求要去蘇俄或是要到亞洲傳福音的時候，聖靈都不許可，聖靈告訴他說：「那些都不對」，結果是先到歐洲去，因為有一個馬其頓人夜間跟他說：「請來幫助我們」「在夜間有異象現與保羅。有一個馬其頓人站著求他說：請你過到馬其頓來幫助我們。」(徒16：9)所以保羅在這裡也是一樣，他本來計畫往別條路去，可是他願意按照聖靈給他的啟示往馬其頓去。這兩個人都是在夢裡面看見異象，就順服聖靈的帶領。願意順服帶領就沒有自由，不是說「我要去哪裡就去哪裡」，他會看「神，祢要我去哪裡？」願意聽神的帶領。

6、 軟弱肢體的包容 Forbearance

再來我覺得這個不自由是最不自由的，教會裡面有一些軟弱的兄姊，可是有時候，這軟弱的兄姊聲音又很大，他對聖經的解釋並不是很成熟的解釋，可是他認為這是對的解釋，那你要怎麼樣？你要跟他拼？還是你要容忍他？若這個不是對不對的問題，只是他堅持這樣解釋，那你要不要先考慮他的處境？保羅認為「要」，為了比較軟弱的肢體，你是不是可以不辯論就先接納他。「信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。」(羅14：1)雖然他的解釋明明不是最好的解釋，但若這個不是有關是非善惡的事情，這只是解釋的不同，你可不可以先寬容他？不要用你的自由來讓他跌倒？這個很難，這個不是很容易，就是因為你為了愛對方，為了不要讓他跌倒，你明明可以這樣做，你就是不做，「只是你們要謹慎，恐怕你們這自由竟成了那軟弱人的絆腳石。」(林前8：9)是因為愛的原因，讓這個人有機會在信仰裡面不絆跌，繼續的成長，也許到有一天他會明白不是自己所以為的，那時他自然就會放棄他的堅持，但是在這段時間你會受苦。舉例來說，基督徒可不可以喝酒？有一些基督徒到今天還是認為基督徒不能喝酒，清教徒他們不喝酒，有一些教會他們也是堅持這樣，可是我們知道在聖經裡面耶穌是造酒的，祂可能沒有執照，祂釀私酒(迦南宴席水變酒)，保羅也勸提摩太喝酒，這個聖經記載的很清楚，所以基督徒沒有說不能喝酒，聖經是說不要醉酒，可是對某一些人來講，他覺得喝酒就不是基督徒，如果你知道他是這樣的想法，如果對你來講喝不喝都可以的，為了他你可以不喝嗎？不要讓他內心難過，因為這個跟真理無關，這是他對某些事情的解釋。在我們的生活細節上就可以舉出很多像這樣的例子，你肯為了那些比較軟弱的弟兄，為了不要讓他跌倒，來約束自己嗎？

Ⅳ、都是為福音緣故

1、 基督愛我為我捨己

保羅說：「我這樣做都是為了福音的緣故」，為了福音的緣故我才這樣做的。什麼是福音呢？講開了就是耶穌基督為我們釘十字架，完成對我們的救贖，「…並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；祂是愛我，為我捨己。」(加2：20)祂愛我，為我捨己，這是福音的本質，可是福音不只這樣，當我們真的被耶穌的愛感動的時候，我們會有下一步的反應。

2、 主愛激勵為主而活

因為主為我死，所以我願意為祂而活，這是保羅所說的：「原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且祂替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為為他們死而復活的主活。」(林後5：14～15)傳說中，巴拉巴本來被判死刑，可是耶穌基督替他被判了死刑，他被釋放得自由後，據說巴拉巴在耶穌的十字架下思考，他一直不了解，他說：「我是個大罪犯，我是應該被判死刑的，祂什麼壞事都沒有做，祂今天被釘死，我卻得到自由。」後來巴拉巴就開始傳福音，他只講一句話就是：「祂為我死，我為祂活。」他的福音很簡單，就是這樣子，我願意為祂做任何事情，因為祂替我死。不曉得弟兄姊妹你裡面有這樣的一個激勵嗎？就是不管什麼犧牲，都不會是太大，如果是為主的緣故，我願意。你因著主愛的激勵，願意為主而活嗎？

3、 奉主差遣廣傳福音

主耶穌離開世界前講的最後一句話就是：「你們往普天下去，傳福音給萬民（萬民：原文是凡受造的）聽。」(可16：15) 這是耶穌的一個邀請或是要求，把這個好消息傳給所有的人聽，你願意嗎？

4、 領受聖靈作主見證

有兩種見證，有一種是我們如果等待聖靈降臨給我們力量的時候，我們就可以為主作的見證，使徒行傳第一章8節：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」這是所有的弟兄姊妹，今天在座每一位，包括你我都可以做的事情，我們要禱告，我們要等待，等聖靈降臨的時候，我們做的事情就是為主作見證，就是分享你信主之後，你生命得自由的經驗。剛才我說，我們可以從我們的罪被釋放得到自由，我們可以從我們過去的壞習慣被釋放得到自由，我們可以從我們的律法主義被釋放得到自由，我們有很多改變，你講的就是你的經驗，你不必講很多神學，這是每一個人都可以做的事情。

5、 教會差派專職宣道

另一種見證是有一些人，神特別要他們到完全沒有聽過福音的地方去做見證傳福音、開拓教會，這個比較困難，這需要有一些裝備，這些人我們稱作宣道士，在初代教會的時候，神特別在這群同工當中呼召兩位，一位是保羅，一位是巴拿巴，要教會把這兩位最傑出的傳道人送出去，然後教會支持他們，教會差派他們。他們在事奉主禁食的時候，聖靈說：「要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。於是禁食禱告，按手在他們頭上，就打發他們去了。」(徒13：2～3)這是另外一種傳福音，這種傳福音是因為他們把全部都擺下來，而且到另外一個地方去，他們需要我們的不只是禱告，還需要我們各方面的支持，他們才可以做的下去。所以在這裡有兩種：一種是所有的人都可以做的，一種是神特別在我們當中呼召一些人去做的。我們必須要在我們的生活當中為主作見證，然後我們盡我們所能的來支持這些全部擺下來、為了福音到不同地方去傳福音的人，作他們的後盾。我們教會現在就支持幾位，一位就是最近我們的王偉華長老去探望，在印尼服事的謝大立牧師全家，他們是做這樣的事奉，我們教會則是參與作他们的後盾，我們為他们禱告，在經濟上支持他们，教會就是做支持差派專職宣道這樣的一個工作。

Ⅴ、同得福音的好處 συγκοινωνό ς (sugkoinonos)

最後這是我的重點，我們的中文翻譯是「與人同得福音的好處」，可是我覺得這樣的翻譯並沒有傳達出原文所有的意思，它的意思其實是「成為福音的伙(夥)伴」，這樣的意思比「同得福音的好處」更廣，請容許我跟大家稍微解釋一下，這個重點的字，希臘文叫作συγκοινωνό ς (sugkoinonos)，συγ(sug)是一起，κοινωνό ς (koinonos)就是koinonia，就是團契，就是大家是一起的。英文有幾種翻譯，NIV和NRS是I do all this for the sake of the gospel, that I may share in its blessings.，這是中文版本翻譯的根據，這裡有福音的好處，我可以分享福音帶來的祝福，可是另外一個翻譯我覺得比較接近希臘原文，它直接把它的希臘文翻譯出來，I do all things for the sake of the gospel, so that I may become a fellow partaker of it.(NAS)，這個fellow partaker就是συγκοινωνό ς (sugkoinonos)，是它的參與者，中文和合本這樣翻譯：「凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」現代中文修訂本這樣翻譯：「我為了福音的緣故做這些事，目的是在跟別人分享福音的好處。」都是講到好處，沒有講到壞處，其實參與者領受好處也要領受挑戰，所以我說：「成為福音的伙(夥)伴或是參與者」會比「同得福音的好處」這樣的翻譯更完全，因為不是只有好處，福音還會帶來代價，還會帶來挑戰，像是所謂為了福音放棄自由，這個不應該算是好處，這個算是代價吧，所以我試著把它翻譯為「我可以成為福音的伙伴(夥伴，參與者)」，那這是什麼意思呢？什麼叫作福音的伙(夥)伴？在整個新約聖經裡面，講這個συγκοινωνό ς (sugkoinonos) /fellow partaker有四、五處，都跟福音有關係：

1、 領受基督生命供應

第一個講到跟這個有關係的是「接枝」。羅馬書第十一章17節說：「你這野橄欖得接在其中，『一同』得著橄欖根的肥汁…」，「一同」就是συγκοινωνό ς (sugkoinonos)，一同得著橄欖根的肥汁，這個應該算是好處。就是我們本來不是以色列人，神的恩典呼召亞伯拉罕、呼召以色列，可是最後藉著耶穌基督，現在臨到我們身上，我們可以接到耶穌的身上，得到耶穌基督生命的供應，這個應該算是好處，這是第一個συγκοινωνό ς (sugkoinonos)，我們「一同得著成為福音好處的伙(夥)伴」，我們領受這樣的恩典。

2、 傳揚基督救贖福音

領受了以後接下來就是要去分享。我講過，保羅說，我從基督得到自由，接下來我就願意放棄自由，為了是把這個自由可以給別人，為了可以成為福音的分享者、成為一個傳福音的人，所以他願意作眾人的奴隸。這是我們今天的經節：「凡我所行的，都是為福音的緣故，為了要成為福音的伙(夥)伴。」(如果按照我的翻譯)，我這樣做就是為了把福音傳開，我不應該只是接受基督給我的新生命，不應該只是被動的享受好處，我還應該積極的參與，所以福音的伙(夥)伴還包括積極的參與在傳福音的工作上。萬一你不能去那樣的地方，萬一你不能當宣道士，你可以作他們的支持者。「凡我所行的，都是為福音的緣故，為要『與人同得』這福音的好處。」(林前9：23)「與人同得」這個也是συγκοινωνό ς (sugkoinonos)。

3、 分享上帝豐盛恩典

保羅在傳福音的時候，很少教會支持他，只有一間叫作腓立比的教會，保羅在那裡寫信給他們的時候講這麼一句話，我看了很感動，他說：「因你們常在我心裡，無論我是在捆鎖之中，是辯明證實福音的時候，你們都與我『一同得恩』。」(腓1：7)無論我是被關，還是我在傳福音的時候，你們跟我「一同得恩」，這是συγκοινωνό ς (sugkoinonos)，因為上帝給腓立比教會弟兄姊妹的恩典足夠用，超過他們需要的，所以他們看見保羅在外面有這個需要，就派人把這些錢送去支持保羅的工作，這個「一同得恩』，就是συγκοινωνό ς (sugkoinonos)，在福音上成為伙(夥)伴。像我們每一年暑假都有三隊的福音隊，他們到客家庄，他們到東部瑞穗(水尾)、竹田去傳福音，他們花了很多的時間，整個禮拜就待在那邊，可是他們去那裡的車票錢，他們在那邊的生活費用，由誰供給？就是由我們這些弟兄姊妹，因著上班不能去的，我們願意在這裡跟他們一起得到這個恩典，我們參與在他們傳福音的工作上面，這是另外一個我們可以συγκοινωνό ς (sugkoinonos)的，就是作福音的伙(夥)伴。

4、 為主見證忍受患難

再來一個就是你不能傳了，為了信福音要受苦，這個也是一個作福音的伙(夥)伴要付的代價。約翰在拔摩島寫信，在啟示錄裡他寫信的時候，他這樣講：「我――約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡『一同有分』，為神的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上。」(啟1：9)「一同有分」就是συγκοινωνό ς (sugkoinonos)，就是我一同成為福音的伙(夥)伴，什麼樣的伙(夥)伴？是受苦的伙(夥)伴。這就不是享受耶穌給我的自由，不是為了傳福音放棄自由，或是出一點錢幫助去傳福音，都不是，而是為了信仰甚至還被逼迫、甚至還被關、被送到孤島好像監禁一般，約翰說，我成為福音的伙(夥)伴συγκοινωνό ς (sugkoinonos)，一同受患難、一同忍耐。

5、 暫受苦難永享榮耀

如果我們這樣子的話，基督告訴我們，將來我們可以一同享受天上的榮耀，彼得前書第五章10節說：「我這作長老、作基督受苦的見證、『同享』後來所要顯現之榮耀的，勸你們中間與我同作長老的人…」(彼前5：1)，「同享」就是συγκοινωνό ς (sugkoinonos)，一同享受將來的榮耀。記得我在復活節跟大家講的一句話嗎？就是No Cross No Crown.(經過十字架的苦難，才有將來的冠冕)。所以我們成為福音的伙(夥)伴，其實有好幾個層次的意義，那我們願意成為福音的伙(夥)伴嗎？我們願意在一生當中來投入在福音的工作嗎？

Ⅵ、結論：勿徒受恩典 勿白佔地土

耶穌講過一個比喻，祂說有一棵很大很茂密的無花果樹樹，它的主人種了它好幾年，應該可以摘果子了，可是怎麼找都找不到，這個主人很失望，主人說：「既然一棵果子都找不到，就乾脆就把它砍掉，讓這個地方種其它會長水果的好了。」管園的就說：「好不好再等一下，我挖挖土，再加上肥料，要是它結果子就好，不然才把它砍了。」「一個人有一棵無花果樹栽在葡萄園裡。他來到樹前找果子，卻找不著。就對管園的說：看哪，我這三年來到這無花果樹前找果子，竟找不著。把他砍了吧，何必白佔地土呢！管園的說：主啊，今年且留著，等我周圍掘開土，加上糞；以後若結果子便罷，不然再把他砍了。」(路13：6～9)這個就有一點威脅性在那邊，這棵樹得到地方、得到養分、得到一切，可是它不結果子，主人說：「砍掉好了」，可是這個管園的說：「要不要再給他一個機會？」剛才我們的司會不是多唸了幾節聖經嗎？有一句話不是說：「…恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」(林前9：27)為了福音的緣故，願意犧牲自己的自由、願意去傳福音，看起來好像不是基督徒的選擇，而是基督徒的必須，因為保羅說我做一切的事情都是為了福音的緣故，所以我才可以成為福音的伙(夥)伴，我要享受福音的好處，就必須接受福音的挑戰，這是不可以分割的。其實我去新加坡學習，感觸最深的就是，他們的教會每一個弟兄姊妹都為了福音願意擺上這樣的心態，我想不在於小組的組織，只在乎你有這樣愛上帝、愛靈魂的心，你願意成為福音的伙(夥)伴嗎？你願意為了福音的緣故把自己的一些自由、一些權利擺下嗎？我們可以問問自己：「我信了主，享受了福音的好處到今天，我有結果子嗎？我是分享福音的人嗎？我是否曾為了福音犧牲自己的一些自由嗎？」還是沒有？我相信神還是要給我們機會的，祂還沒有將我們砍下來，是希望我們可以結出果子出來，不要徒受恩典，不要白佔地土。讓我們一起低頭禱告。

「神，祢為了拯救世界上的人，不惜犧牲祢的獨生愛子耶穌基督，為我們死在十字架上，主，祢為我們犧牲，祢釋放我們得自由，祢不希望這樣的一個恩典只有我們幾個人享受，把它佔為己有，祢更渴望藉著我們能夠讓更多的人也得到同樣的自由，你要藉著我們把這樣的福音傳給所有的人，可是很多時候，我們的認識就像這個中文的翻譯一樣，我們是得到福音的好處，可是我們沒有成為福音的伙(夥)伴，我們不願意為了傳福音讓自己有一點點不方便或是犧牲，我們沒有為了傳福音的緣故，把自己的一些習慣、把自己的一些嗜好擺下，付代價傳福音給那些還沒有聽過福音的人、去接觸他們的文化、他們的信仰，甚至我們也沒有支持那些蒙祢呼召，在世界各地為你拼命傳福音的人，求主幫助我們，讓我們知道，這不是我們的選項，我們要接受福音的好處，同時也要接受福音的挑戰，這是不可分割的，讓我們大家願意跟祢說：『主，幫助我們成為福音的伙(夥)伴，成為Partaker of the Gospel。』禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

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訪問賴永祥長老談和平教會

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[牧函] 十字架

寫作於2007/04/08
作　　者: 蔡茂堂 牧師

有一天一位小姐在珠寶店挑選十字架的項鍊，在店主人給她看了各式各樣的精美十字架之後，她突然看到有耶穌像掛在上面的一個小十字架 (crucifix)，她說：我很喜歡這個十字架，上面掛個小人像看起來好可愛喔！

對耶穌基督的門徒來說，十字架一點也不可愛，十字架是羅馬帝國用來嚇阻那些對羅馬帝國的統治與和平造成威脅的強盜或叛亂罪行所設計出來最羞辱最殘酷的死刑刑具。當一個罪犯被判釘十字架罪刑確定之後，他還要被迫自己扛著該十字架的橫桿遊街示眾，從最熱鬧的城市中心走到刑場，然後才被當眾釘上十字架。十字架被豎立起來以後，該罪犯就全身赤裸的被懸掛在十字架上，受到圍觀群眾的嘲諷與譏笑，受到飛鳥昆蟲的啄食與圍繞，然後在太陽的烤炙之下，逐漸虛脫，無力支撐自己的體重而窒息死亡。有些比較身強體壯的受刑犯可能在十字架上懸掛三、四天還在苟延殘喘，執刑兵便會拿棍子打斷他們的小腿，讓他們加速死亡。

當我們瞭解在耶穌的時代十字架的歷史背景之後，便比較能夠體會當耶穌挑戰門徒說： “若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。” (路9:23) 門徒所感受到那強烈的錯愕與恐懼。我們也較能明瞭為何在教會初期，十字架會成為傳福音的困擾。使徒保羅說：猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙。(林前1:22-23) 長久以來，有關基督耶穌受釘十字架的影像，除了Mel Gibson所導演的 “耶穌受難記” (The Passion of Christ) 以外，大多數的圖畫與影片都將其淨化與美化，讓我們不再感受到那羞辱與痛苦的情境。加上近年來亨通福音 (Prosperity Gospel) 佈道家把福音表達成正面思維 (positive thinking) 的加強劑，十字架那令人害怕的黑暗面就逐漸的被現代人淡忘了。

羅馬帝國已經埋入歷史的灰燼，十字架的酷刑也成為歷史中黑暗的回憶。對於今天的基督徒來說，十字架的意義何在？我們如何才能捨己，天天背起自己的十字架來跟從主呢？有一位作者 C.M. Clowe寫過一本這方面的書 “基督徒經驗中的十字架” (The Cross in Christian Experience)，對於人生當中所遭遇的苦難與挫折和十字架的關係有很好的闡釋。他認為人生當中我們會有三種苦難，第一種稱為重擔 (Burden)，這是每一個人在生命成長過程中都會經歷的痛苦與艱難，像是苦澀的青春期危機或是憂傷的更年期飲泣，我們的人格在經歷這些痛苦與艱難中逐漸成熟茁壯。第二種稱為荊棘 (Thorn)，這是某些人在人生旅程中所遭遇的意外傷害與折磨，像是天災人禍、疾病殘障等等。前兩種苦難是我們無所選擇的發生到我們的身上，我們只能忍受或是勝過這些艱難。第三種是十字架 (Cross)，這種苦難與前兩種苦難不相同的是它不是發生在我們生命中的無奈，而是當我們看到周遭的人們由於他們所遭遇的生命成長的重擔或是人生意外的荊棘而受苦難當時，我們出於基督愛的激勵而自願自發的前往分擔並減輕他們的苦難與艱難。

德國神學家潘霍華 (Dietrich Bonhoeffer) 說過：當基督呼召一個人時，他是呼召他來經歷死亡。(When Jesus calls a man, He bids him come and die.) 我們如果沒有願意捨己犧牲自我的精神，就不可能選擇去背負自己的十字架 (以基督的愛去分擔別人的重擔與荊棘)；我們如果沒有被基督的愛激勵去學習背負自己的十自架，就不可能跟從耶穌的榜樣與腳蹤。但願我們大家在每天的生活當中，都能夠常常經歷主耶穌大愛的激勵，願意以自我犧牲的捨己精神，自願選擇去背負自己的十字架 (以基督的愛去分擔別人的重擔與荊棘)，而且在背負十字架的過程當中，還能夠學習跟隨主耶穌那柔和謙卑的榜樣。

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[講道集] 十字架

寫作於2007.04.08
作　　者: 蔡茂堂 牧師
聖　　經: 【路加福音九章18～26節】線上收聽

Ⅰ、引言：十字架的重量(The weight of the cross)

各位弟兄姊妹大家平安。今天我們要再一次來思想十字架對我們到底有什麼意義，十字架多重？很重嗎？還是不太重？到底重的十字架是好還是不好？  在Mil Gibson導演的The Passion of Christ電影裡，耶穌的十字架重到讓祂扛不住、祂跌倒，所以羅馬兵丁就強迫一個在旁邊看熱鬧的人幫祂扛十字架，那個人叫作什麼名字？西門。  西門是哪裡的人？古利奈人。古利奈是位於哪裡？在北非的利比亞(Libya)。他是利比亞的非洲人來耶路撒冷看熱鬧，結果被羅馬兵丁抓去當公差，幫耶穌背那個很重的十字架，古利奈人可以說是全世界唯一真的是背起主的十字架的人。對於所背的十字架，有的人覺得太重了，因此向神討價還價說：「耶穌啊，這個十字架可不可以弄輕一點？」有一個人很聰明，他會跟耶穌討價還價，他想：「我的十字架有一點重耶，想點辦法吧？」於是他把十字架鋸短一點，「這樣好一點了」，大家都背得很辛苦，他看起輕鬆多了，過了一會，他還是覺得有點重，「看來可以再鋸短一點」，於是他又鋸掉一些。並且心中暗暗的高興著：「感謝主，耶穌並沒有說不可以呢」，他真是越走越輕鬆，終於走到路的盡頭了，喔喔，盡頭的前面有斷崖需要靠十字架才能橫跨過去，眼看到別人紛紛用自己所背的十字架走過去了，而他的十字架因為太短跨不過去，他覺得非常的懊悔和難過。  十字架的英文是Cross，Cross太短的時候就無法cross(跨過)。耶穌說：「好吧，我再給你一個比較長和重的十字架，讓你可以跨過去。」十字架太重好嗎？還是輕一點比較好？太輕如果到時候過不去，那就很冤枉了，背了半天的十字架，結果卻過不去，不是白背了嗎。這是今天的經節：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」（路9：23）有一個地方，他們每年都表演復活節的戲碼，飾演耶穌的那個人，就扛著十字架演出，每一年都是如此，演完後十字架就被放在後台，有一天一對夫婦到後台參觀，丈夫以為那個十字架必定是看起來很重、裡面是空心的，所以他請妻子幫忙照一張他扛著十字架的照片」，當他走到十字架旁邊一扛，發現連扛都扛不起來，他訝異的說：「這個十字架怎麼那麼重！」他的朋友是飾演耶穌的，他跑去跟那個朋友說：「你要演耶穌何必把十字架弄的那麼重呢？」那個朋友講一了句話：「If I didn’t feel the weight, I couldn’t play the role.(我如果沒有感受到十字架的重量，我就演不好耶穌的角色。)」 

Ⅱ、基督為咱捨命

1、 ύπέ ρ(huper)為benefit

2、 ά ντί(anti)替 substitute

耶穌基督為我們捨棄自己的生命，這是復活節最重要的一句話，聖經說：「惟有基督在我們還作罪人的時候『為』我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」（羅5：8）這個「為」是什麼意思？英文叫作for，事實上有兩個意思，在聖經希臘文有兩個「為」字，第一個字叫作ύπέ ρ(huper)，第二個字叫作ά ντί(anti)，這兩個字的英文都翻譯成for；ύπέ ρ(huper)在聖經裡用的比較多，差不多有兩百遍，ά ντί(anti)差不多有二十遍，當說到耶穌基督為我們死的時候，有時候用ύπέ ρ(huper)，有時候用ά ντί(anti)。到底這兩者的差異在哪裡呢？ύπέ ρ(huper)翻譯成英文是on behalf of，ά ντί(anti) 翻譯成英文是instead of。on behalf of是我為了你的好處替你做，instead of是我代替、取代你做，你不必做，on behalf of沒有取代的意思，而是為了你的好處我替你做。用中文來講，ύπέ ρ(huper)是「為」，ά ντί(anti)是「替」，「為」和「替」是不一樣的，「為」是圖謀你的好處，與你做、不做沒有關係，「替」是我做，你不必做，就是取代，所以取代和為你的利益二者是不同的。現今很多人把耶穌的十字架解釋成取代，主為我受苦，所以我就不必受苦；主替我死，所以我就不必死；主替我做，所以我什麼都不用做，只要領受福氣就好，然而聖經有時不是用ά ντί(anti)，而是用ύπέ ρ(huper)。今天的經文說：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」在這裡應我们看到主“為”ύπέ ρ(huper)我们背十架，而不是“替”ά ντί(anti) 我们背十架，祂也邀請我们來為祂背十架。在聖經提摩太前書第二章6節：「祂捨自己作萬人的贖價，到了時候，這事必證明出來。」這裡是用ύπέ ρ(huper)，同樣的一句話，在馬太福音第二十章28節：「正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」是用ά ντί(anti)，所以換句話說，耶穌替我們受死，所以在來世我們不用死；耶穌替我們受死，所以我們今生就要為主來死，聖經在這兩處是相同的意思，可是一個是用“為”ύπέ ρ(huper)，一個用“替”ά ντί(anti)。哥林多後書第五章15節說：「並且祂替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為『替』他們死而復活的主活。」這裡的「替」應該是「為」，本來應該是「…乃為為他們死而復活的主活」，所以主為我們死，我們也為主活，這兩個都是ύπέ ρ(huper)的意思。路加福音第十一章11節說：「你們中間作父親的，誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反拿蛇當魚給他呢？」snake for fish，你要是給他蛇就不會給他魚，你要是給他魚就不會給他蛇，這就是取代ά ντί(anti)的意思，你不會兩樣都給他，你也不會拿蛇換成魚給孩子，因為神也不會拿蛇當作魚給我們。

Ⅲ、十字架的對比

1、公義與恩典 (Justice vs. Grace)

在十字架我們看到很多神學上很強烈的對比，一方面我們看到神對罪公義的審判，另一方面是主耶穌為我們死，這對罪人來講，成為我們最大的恩典。公義和恩典是一個很大的對比，一般說來若是公義就沒有恩典，才叫作公義，若是恩典就沒有公義，才叫作恩典，可是在十字架上因為耶穌基督為我們死，上帝同時完成了公義和恩典，聖經這樣說：「如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義…。」（羅3：24～25）所以十字架對罪人來講是恩典，對罪來說是公義，要是上帝只赦免罪人，這樣叫作不公義，因為罪的問題並沒有處理，上帝要是只處理罪的問題，這樣就沒恩典。因為耶穌基督替我們接受上帝的審判，這樣罪被處理彰顯出公義，罪人被拯救蒙受恩典，所以十字架是把公義和恩典同時呈現。

2、愚拙與智慧 (Folly vs. Wisdom)

然而這種要拯救人，結果卻被人釘死的情形，在一般人的認知上是無法了解的，認為那樣做是愚拙的，因為連自己都死了，但是他們不知道耶穌基督的能力是勝過死亡可以復活的，若沒有看見復活的話，只會看到愚拙而已。可是對於相信耶穌基督死而復活的人來講，認為這不是愚拙，而是上帝極大的智慧，因為耶穌若沒有死，我們就沒有恩典，因為耶穌死了，公義完成了，我們才能夠得到永生的恩典，這是上帝極大的智慧，「我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；但在那蒙召的(得救相信的人)，無論是猶太人、希利尼人，基督總為神的能力，神的智慧。」（林前1：23～24）

3、軟弱與大能 (Weak vs. Power)

對耶穌基督來講，當要被釘十字架時，祂實在是可以顯出祂的權能，可是祂選擇被人抓、被人打、被人釘死，看起來好像很軟弱無能的樣子，但是在祂復活的時候，我們就知道事實上祂並不是軟弱無能的，祂是有極大權能的，聖經這樣說：「祂因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著。我們也是這樣同祂軟弱，但因神向你們所顯的大能，也必與祂同活。」（林後13：4）

3、 卑微與尊榮 (Humility vs. Majesty)

釘在十字架上是最羞恥的事情、是最卑微的事情，因為是全身赤裸被脫光，吊在十字架上，當眾讓人譏笑和侮辱，並且不會馬上死去，是慢慢折騰至死，是死的非常難看，這對一般人來講，是極卑微的事。可是上帝讓耶穌基督死而復活，變成至高的尊榮，從humility變作majesty，聖經這樣說：「既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以，神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名。」（腓2：8～9）從卑微到至高，這是十架受死，然後死裡復活，在十架的意義當中另一個強烈的對比。

5、羞辱與喜樂 (Shame vs. Joy)

釘十字架是極羞辱的事，但是擺在前面的是極大的喜悅，聖經這樣說：「仰望為我們信心創始成終的耶穌（或作：仰望那將真道創始成終的耶穌）。祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」（來12：2）羞辱之後有喜樂，所以祂願意忍受這樣的羞辱。我們是否能夠看見，當我們背十字架的時候，我們同樣也有這樣的掙扎，我们要是沒有信心的眼睛看見未來的榮耀和喜樂時，我們只能看到愚拙軟弱卑微羞辱的一面，那樣我们可能不會想要背十字架，「我為何要背十字架？」英文這樣說：「No Cross No Crown(沒有十架沒有冠冕)」。很多人信了耶穌之後，他希望馬上享受冠冕，但是他不知道，沒有經過十字架的痛苦，就沒有辦法得到冠冕的快樂，這是必經的過程。

Ⅳ、十字架的意義

到底十字架對每個不同的人有什麼不同的意義呢？有一位十七世紀的荷蘭畫家畫了一幅很有名的作品，這幅作品是銅版畫，是畫了以後可以再一直印刷的銅版畫作，畫家想要把當時與耶穌被釘十架有關的人都予以入畫，我們來看這幅畫作中的幾種人物，十字架對他們的意義。這位畫家叫作Rembrandt林布蘭(1606-1669)，就是畫浪子回頭故事的那位，他大概算是與米開朗基羅和達文奇並列三大出名的藝術家，他們的畫各有其獨特處，通常他們在畫作上只簽名字，不必簽姓，因為大家一看到他們的畫，就認得出來，這是很特別的。他也畫了很多彩色的名畫，只是這張畫是黑白的銅版作品。我們一起來仔細看這幅作品，畫中左側的人群裡好像有一個人就是Rembrandt本人，因為他畫過很多自畫像，只是都是不同年紀時畫的，而畫中的這個人就長的很像Rembrandt本人。大家覺得奇怪，「為什麼他要把自己畫在畫裡，他不是十七世紀的人嗎？」有人說：「因為他是基督徒，他知道因著自己的罪，讓耶穌被釘死在十字架上，所以他也在其中。」如果你參加了這禮拜五的受難聯合禱告會，你會記得我們唱了一首詩歌，歌名是「你是否也在那裡？」(Were you there?) Rembrandt的回答是：「我在場，我在那裡領受主的恩典。」在這幅銅版畫裡面我們看到主要的角色，就是耶穌。這幅畫的周圍都是灰暗的，只有中間被天上光照到的地方才是明亮的，除了耶穌以外，這當中有一些人是在光明中，也有一些人是在黑暗裡，一左一右的兩個強盜，一個在光中，另一個在暗裡。Rembrandt用這樣來表示，雖然黑暗看似掌權，但是上帝還是在那裡，上帝還是關心祂的兒子為世人贖罪。右邊的強盜在死前最後一分鐘悔改，他向耶穌認錯，左邊的強盜還是不悔改，所以最後的命運就在這裡決定，一個在光明中，另一個在黑暗裡，這是Rembrandt用他的畫來表示當時不同的人，對耶穌基督釘在十字架上不同的反應和不同的關係。對耶穌基督來講，祂是為了世人捨棄自己，完全順服上帝，聖經這樣說：「基督照我們父神的旨意，為我們的罪捨己，要救我們脫離這罪惡的世代。」（加1：4）這是耶穌釘在十字架上最大的意義。

1、 羅馬兵丁：執勤照例

對那些釘死耶穌的羅馬兵丁來說，他們不過是上班值勤。他們把耶穌釘十字架，和把這兩個強盜釘十字架，就如同過去他們把其他許多壞人釘十字架一樣，「那是我的工作」，所以他們只是照著命令去做，對他們來說並沒有其他的意義。他們做些什麼事？就是當十字架上的人口渴的時候，他們就用苦膽調和的酒給他們解渴，當釘十字架的人的衣服被剝下來，這些兵丁就抽籤分他的衣服，並且在那裡看守著，「兵丁拿苦膽調和的酒給耶穌喝。他嘗了，就不肯喝。他們既將他釘在十字架上，就拈鬮分他的衣服，又坐在那裡看守他。」（太27：34～36）所以他們就只是照他們工作上的本分去做而已，沒有其他的意義，這是羅馬兵丁。我很怕我們每年過復活節時，會不會我們也變成像那些羅馬兵丁一樣，就是「復活節又到了」，詩班要唱有關慶祝復活節的詩歌，牧師要準備一篇復活節的講道，久而久之，每年時間到了我們就這樣做，根本不再去思想十字架是什麼意義，我們就像羅馬兵丁一樣，十字架對我們而言慢慢失去了感動，反正就是辦個慶祝復活節的活動，變成是例行公事，羅馬兵丁就是這樣，對他們來說只是照例值勤而已。

2、 宗教領袖：去除異己

對那些祭司長和宗教領袖來說，十字架是利用它來把他們不喜歡的人解決掉最好的手段，因為耶穌基督的出現，讓他們的地位受到威脅，耶穌說了一些與他們不太相同的道理，而且耶穌吸引的人比他們還要多，跟隨他們的人一直在減少，於是他們就開始找耶穌的麻煩和漏洞，並不直接殺耶穌，而是利用羅馬的政權和眾人的聲勢來剷除耶穌，到時候如果有人問他們為何處死耶穌，他們可以回答：「我們又沒有殺害耶穌」，對這些宗教領袖而言，這是他們最聰明的計謀，可以把他們的眼中釘去除。祭司長本來就知道，這些人把耶穌送到他那裡是因為嫉妒、因為不喜歡祂，所以十字架對這些宗教領袖來講，是讓他們能夠達到目的的工具，「他原曉得，祭司長是因為嫉妒才把耶穌解了來。只是祭司長挑唆眾人，寧可釋放巴拉巴給他們。」（可15：10）要耶穌一定要死在十字架上。

3、 旁觀路人：搖頭誚譏

對那些看熱鬧的人來說，他們是來看「叫他不要隨便說話他就是不聽，今天才落得如此下場，實在是有夠愚蠢。」聖經這樣說：「從那裡經過的人譏誚祂，搖著頭，說：祢這拆毀聖殿、三日又建造起來的，可以救自己吧！祢如果是神的兒子，就從十字架上下來吧！」（太27：39～40），他們不了解十字架的意義，對他們而言，這又是一個講話不小心、被抓釘在上面的人。耶穌是被羅馬政府當作內亂罪逮捕，因為祂說祂是猶太人的王，這可不得了，所以耶穌被掛在那邊。對那些不了解整個事情旁觀的人來講，只是這樣的意義。

4、 十位門徒：失望恐懼

對耶穌的學生來說，可能會認為自己跟錯人了，跟了耶穌三年半，落得這個下場，「本來以為耶穌要是作總統，我也可以作官員，或是什麼委員的，地位可以越來越高，結果耶穌被人家抓去判了死刑，搞不好連我們也會被連累，還是先溜為妙吧。」有十個學生對耶穌很失望，而且也怕自己會被牽連，所以「當下，門徒都離開祂逃走了。」（太26：56）「那日（就是七日的第一日）晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了。」（約20：19）所以十個門徒的反應是失望和害怕。

5、 母親約翰：跟隨到底

但是有一個學生不怕死，他是約翰，是唯一的門徒，跟隨到十字架下。他是怎麼樣？他是要照顧馬利亞。馬利亞是耶穌的媽媽，不忍心最後不在耶穌身邊，所以馬利亞和一些陪伴她的婦人們，她們一直跟，跟到十字架的下面。馬利亞的年紀應該也大了，約翰扶著馬利亞，。耶穌看見祂的母親和祂所愛的門徒約翰站在十字架旁，就跟她說：「母親（原文作婦人），看，你的兒子！」（約19：26）在這裡，耶穌把祂的媽媽交代給約翰，約翰可以說是盡忠到底跟隨耶穌的人。

6、 悔改強盜：認罪皈依

對那個掛在十字架上的強盜，他在最後一分鐘向耶穌說：「耶穌啊，對不起，我實在是有罪了。」對他來講，他是悔改的強盜，在最後的時刻把握機會向主認罪，他得了救，另一個十字架上的強盜的反應卻是：「祢不是基督嗎？可以救自己和我們吧！那一個就應聲責備他，說：你既是一樣受刑的，還不怕神嗎？我們是應該的，因我們所受的與我們所作的相稱，但這個人沒有作過一件不好的事。就說：耶穌啊，祢得國降臨的時候，求祢記念我！」（路23：39～42）所以這個悔改的強盜是把握這個最後的機會，領受十字架恩典的第一個人。

7、 尼哥底慕：公開勇氣

尼哥底慕是要來跟隨耶穌，但是礙於自己的身份地位比較高，白天怕不方便，所以他就夜裡來找耶穌。但是到了耶穌死的時候，他勇敢的站出來，實際上是有兩個人，一個是亞利馬太人約瑟，另一個則是尼哥底慕，耶穌被釘十字架，他們就這樣現身，「這些事以後，有亞利馬太人約瑟，是耶穌的門徒，只因怕猶太人，就暗暗的作門徒。他來求彼拉多，要把耶穌的身體領去。彼拉多允准，他就把耶穌的身體領去了。又有尼哥底慕，就是先前夜裡去見耶穌的，帶著沒藥和沉香約有一百斤前來。」（約19：38～39）所以他就把自己曝光了，他勇敢出來承認自己是跟耶穌的人，亞利馬太的約瑟和尼哥底慕都是議員，是當時有頭有臉、有地位有身份的人，耶穌釘上十字架，他們終於得到勇氣，「耶穌都敢這樣，為什麼我還不敢承認？」所以他們就勇敢的站出來，公開承認與主的關係。

8、 鄉下西門： 生命轉機

對看熱鬧的古利奈人西門來說，他是看熱鬧時，被羅馬兵丁抓去背耶穌的十字架，但是他跟著耶穌走上那條受難的路(Via Dolorosa維亞多勒羅沙)，整條受苦的路他都跟在耶穌旁邊，一直到耶穌被釘死，他整個生命被改變，他後來不只成為基督徒，連他的兩個兒子也變成基督徒，這個人叫作鄉下的西門，十字架對他來說是一個大轉變，因為他親身背了耶穌的十字架。「有一個古利奈人西門，就是亞力山大和魯孚的父親，從鄉下來，經過那地方，他們就勉強他同去，好背著耶穌的十字架。」（可15：21）你可以在羅馬書看到，亞力山大和魯孚就是羅馬教會重要的領袖，他們的爸爸就是非洲的鄉下人西門，他們從鄉下來經過那個地方，被羅馬兵丁勉強背耶穌的十字架，這是個特別的經歷，這個人開始是被逼的，但是沒有想到，這一趟路讓他看見耶穌，受到感動，整個人被改變。耶穌曾跟祂的學生說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」（太16：24）西門可以說是實踐耶穌所說這句話的第一個人，也是實在背耶穌十字架唯一的人。

Ⅴ、天天背十字架 (不是項上裝飾或年度演出)

對我們來說，雖然現在我們沒有辦法去背耶穌的十字架，可是我們還是可以背十字架，在我們的生活中「背十字架」是什麼意思呢？我們要背十字架嗎？西門是背一次就解決了，耶穌在這裡卻是說天天背，所以這不是一次就好了，而是一輩子，到底對我們來講有什麼意義呢？什麼叫作天天背十字架？有的姊妹就是這樣天天背十字架(掛十架項鍊)，不要笑，至少她還敢把十字架掛在脖子上，這樣的背十字架還算輕鬆，就是幾兩重的項鍊裝飾，英文這樣講：「It’s easy to hang a cross on your neck, but tough to hang your neck on a cross.(十架掛頸項容易，頸項掛十架艱難。)」要把你的身體掛在十字架上不容易，那個十字架不是小小的，是大大的，你先要扛那個十字架，到最後你自己要掛在十字架上，那就不是那麼容易。其實除了西門以外，在菲律賓有一個人，每年都背十字架，甚至讓人家釘上十字架，現在變成菲律賓的觀光賣點，從1961年開始，這個人是一個靠信心祈禱、為人醫病的人(a faith-healer)，他為了要得到更強的能力，所以他們每年復活節都會演這齣戲碼，之後，他說這些只是演戲不算真的，要真正的把我釘十字架，真的用釘子把他釘在十字架上，並且公開演出，這變成全世界都知道的表演，每年到了復活節的時候(到今年還是照常這樣做)他们必定演出，那個地方是San Pedro Cutud，是在菲律賓的Pampanga省裡面一個鄉下的地方，每年都有這樣背十字架、釘十字架的演出。第一個人叫作Arsenio Añoza，從1961年開始被釘，這個人到1993年才過世，很奇怪，他每年都被人家釘十字架，但是後來都沒有事。他們說釘子要先用酒精浸泡才不會感染，真的把釘子釘穿過手骨，當然還要用繩子綁，腳下有一塊支撐踏板，他真的每年都背/釘十字架。總之這是一個演出，對我們基督徒來講，既不是帶個項鍊掛在脖子上，也不是像這個菲律賓人每年表演一次，是要天天背十字架，到底天天背十字架是什麼意思呢？我們要從聖經找出一些跟這個有關的經文。背十字架有兩個意義，一個意義是，一定要釘上去的人才要背十字架，所以釘十字架和背十字架是相同的意思，背是過程，釘是結局，背十字架的目的是要讓人釘十字架。在聖經裡有時會說釘十字架，有時候會說背十字架，這兩個意思不太一樣，我們一起來了解一下。

1、 拒作罪的奴僕

第一就是我們信耶穌的時候，就要把我們過去犯罪的老我釘在十字架上，換句話來講就是不再犯罪的意思，這是一個決心，願意跟老我作一個斷絕的決定，聖經這樣講：「因為知道我們的舊人和祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。」（羅6：6）你要和祂同釘十字架，就需要先背十字架，背完才釘，這是羅馬帝國的規定，所以這個舊人要釘十字架，讓罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。所以背十字架第一個意義就是說，我們從今天開始，不要再作罪的奴僕。

2、 脫離邪情私慾

第二就是脫離我們的自私，也就是那些邪情私慾，只顧自己快樂就好的態度，聖經這樣說：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」（加5：24）以上兩項就是要釘在十字架上，就是讓我們的罪和我們的自私(自己快樂就好，不管別人)的這種態度，要釘在十字架上，這是自我的一個改變。

3、 棄絕世界模式

對外在的世界來講，也有一個改變。聖經這樣講：「…因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」（加6：14）所以一方面我被釘十字架，另一方面，則是世界被釘十字架，英文叫作dare to be different，就是說，從現在開始，我不會因為別人怎樣做我也照著做，我會分辨什麼是上帝要我做的樣子，敢跟別人不同。所以對我而言，世界已經釘在十字架上；對世界來講，我已經釘在十字架上。我要先對世界死心，經過一段時間世界才會對我死心，因為世界會一直邀請我們參與我們本來參與的活動，就是本來我們還沒信耶穌以前的各種活動，但是當你跟隨耶穌之後，因為你要脫離原有的舊人，所以你開始改變，對你來講，這個世界所做的事情你已經不再做了，世界已經死了，但是世界對你還不死心，還會向你招手邀約，還得經過一段時間之後，世界才會對你死心，到他們開始連找你都不找的時候，那才是「就世界而論，我已經釘在十字架上。」我舉一個例子，如果你已前是打麻將的，現在你信了耶穌，你感受到這樣賭博不好，所以對你來講，你把麻將釘十字架，跟它說：「從今天開始我不賭博，我不打麻將。」但是那些牌友，他們還不知道你已經不打了，所以又打電話來約你：「三缺一耶，來參一腳吧。」他們還會再找你，找到每次你都不去，人家才會覺得「那個人找他沒有用啦，他不打麻將了。」到那個時候，就麻將來講，你已經死了，所以「我已經釘在十字架上」會比較慢出來，「世界已經釘在十字架上」會先出來，你對某一個不好的習慣先死了心，然後慢慢那些習慣的人，才會對你死了這條心，而且是死透了，連找你都不找了，那麼世界對你的影響就棄絕了，所以這是有一個過程的。「就我而論，世界已經釘在十字架上」這是開始；「就世界而論，我已經釘在十字架上」這是末了，到那個時候，那個引誘的力量就消失了，因為已經對你不感興趣了，放你去了。

4、 察驗善良神旨

那之後我們要做什麼呢？你要是能把你過去的種種壞習慣拋棄，並且不讓世界再次的引誘你做那些事情的時候，這就叫作「活祭」，因為你的老我已經當作祭獻給神，新的我開始照耶穌的榜樣來活，這就是活在上帝聖潔的、所喜悅的旨意裡面，「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅12：1～2）「察驗善良神旨」也是釘十字架，不過是離開世界的影響，「棄絕世界模式」是離開原先你那些不好的本質。

5、 不以福音為恥

然而背十字架還有一個意思，就是對我們所得到的這個福音，我們不會只讓自己好就好，我們會想和別人分享，但是在你的家族裡面可能會引起一些艱難。今天我們有一些人要受洗，是他們家族中第一個受洗的，可能他會遇到家裡面人的關心或是某些負面的反應，或是阻擋，或是「你為什麼要信耶穌？你這樣做，那以後我們的祖先公媽誰來拜他們？」等等很多的影響，為了要接受這個福音，會遇到一些家裡面人的關心或是艱難，你可有這樣的勇氣？這個是另一個背十字架的意思，「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。」（羅1：16）

6、 為主見證受苦

不只這樣，你不只敢接受福音，你也喜悅向你的家人分享福音，你要分享給他們的時候，他們不見得會高興的接受，有可能他們會問你很多問題，有可能他們會譏笑你，這時候你還敢繼續分享嗎？保羅為了傳福音受了許多的苦，他說：「你不要以給我們的主作見證為恥，也不要以我這為主被囚的為恥；總要按神的能力，與我為福音同受苦難。」（提後11：8）我們禮拜五受難聯合禱告會時，不知道你是否還記得我們禱告中所紀念的伯理和心瑜嗎？這對夫婦，先生是美國人，太太是台灣人，他們可以在美國過很優渥的生活，但是他們選擇去立陶宛，既然在立陶宛也就好，已經三年適應了，為何還要再去非洲，去沒水沒電的地區傳福音呢？要去Tanzania(坦尚尼亞)，要去Ethiopia(伊索比亞)，他們夫婦為何要作基督徒做到這個程度呢？作個普通的基督徒就好，為何還要到那裡去呢？心瑜是我們和平的姊妹，和她比起來，今天我們在龍安國小聚會，搬椅子整理場地只是一次辛苦一點算不得什麼。他們到那樣的地方，就是這句經文的意思，「不以給主作見證為恥，高興來為主受苦。」有一些人真的是這樣，所以福音才有辦法傳到那些比較不容易進去的地方，這些人真的是為了福音背起福音的十字架。

7、 謙卑落地服侍

背十字架最後一個意思不是傳福音，而是服事，「我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。」（約12：24）我喜歡這四個字「落在地裡」，就是去到最基層的地方，不是把麥子高高的放在博物館的展覽箱內，那樣仍舊是一粒麥子，他是高興落入土裡，我們台灣人說：「不怕蕃薯落土」，就是願意到最鄉下的地方、最基層的地方去服事，這是我對這四個字的了解，這也是一種十字架。我想德蕾莎修女是我們看得見的一個好例子，她落在土裡的目的是要擔當別人的痛苦。今天週報的牧函裡，我提到一位作家C.M. Clowe，他思考十字架的意義，他說人生裡有三樣東西，一個叫作荊棘(Thorn)，一個叫作重擔(Burden)，一個叫作十字架(Cross)，有很多人把自己的重擔當作十字架，有很多人把自己的荊棘當作十字架，他說都不是，他說重擔是人從出生到成人一輩子會經過的苦難和痛苦，比如說我們的小孩到十幾歲的時候，會經過成為大人的痛苦，我們作父母的，在小孩子要轉變成大人的階段，也一同經歷這個痛苦，男人要退休時會經過退休的痛苦，這是每一個人在生命中都會經歷過的苦楚(Suffering)，這是重擔。可是有些人一出生就是蒙古症，有些人出生就是殘障，有的人不巧被車撞斷腳，需要截肢，這是少數人會遇到的，對他們來講，這些是他們的荊棘，好像保羅身上的一根刺，有的人真的很痛苦。C.M. Clowe說十字架就是為了愛的緣故，把別人的重擔和荊棘拿來自己擔，那叫作十字架，我覺得這個解釋很好，十字架是自己去拿的、自找的，本來是別人的，可是因為耶穌基督的愛，你願意服侍人，所以去分擔別人的重擔和荊棘，你和他一起受苦，或是替他受苦，讓他可以減輕，不管是for，或是instead of，還是on behalf of，你高興這樣做，他說那才叫作十字架，就是自找的苦，是因為愛的緣故，我覺得這個解釋很好。

8、 背負別人痛苦

盧雲(Henri J.M. Nouwen) 他本來是哈佛教授，大家很喜歡上他的課，他的心理學很厲害，但是後來他決定把哈佛教授的工作辭掉，到加拿大的一個收容心智障礙的黎明之家，去服侍那些根本就不能進大學讀書、一輩子都在殘障收容所的孩子，他到那裡跟那些孩子们一起生活、照顧他們，我想那是盧雲他背的十字架，那是他本來不用去受的，但是因為愛的緣故，他去體會那些殘障的孩子所受的是什麼樣的痛苦，他去幫忙，去減輕他們的痛苦，這就是背負別人痛苦的十字架。「祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為祂受責罰，被神擊打苦待了。」（賽53：4）
前面提到「拒作罪的奴僕、脫離邪情私慾」就是指老我，特別是老脾氣、老習慣。特別今天要受洗的人，我鼓勵你們，至少我們背這樣的十字架，我們向主說：「主啊，我今天要受洗，請祢改變我，不管老我有什麼不好的個性或習慣，主，祢幫我拿走，我今天要把這個壞習慣釘在十字架上。」我想這是第一個背十字架的意思。心理學家Carl Jung(楊格)說我們每個人都有黑暗的一面，這個黑暗面我們願意拿到主的面前讓主來對付、來改變，我想這是第一個十字架。第二個是「棄絕世界模式、察驗善良神旨」，這是指世界對我們的影響，我們能夠分辨世界上的人所做的，有那些是上帝不喜悅的，你願意活出一個不一樣的生活嗎？第三個是「不以福音為恥、為主見證受苦」，就是作見證，我相信今天要受洗的弟兄姊妹、初信受洗的人會很樂意去跟別人作見證，我要鼓勵我們當中受洗許久的兄姐，不管是五年或十年的人，久了我們就變成習以為常 (Routine)，好像羅馬兵丁一般，耶穌的愛對我們來說越來越沒有感動，變成是應該做的事情就去做就是了，失去那份傳福音的熱情。伯理和心瑜他們是為了福音的緣故，甘心受苦，我們沒有辦法像他們一樣，但至少我們要為他們禱告，至少在禱告的時候紀念他們，至少我們在經濟上跟他們一起分擔，這是我們可以做的，我們也可以參加背負福音的十字架上。最後一個是「謙卑落地服侍、背負別人痛苦」，我想這是不論你到哪裡都能夠做的，你看社會哪裡有需要，願意去服侍嗎？有時只是掃我們社區的環境，那也是一種服事，這也是背十字架，把謙卑服事活出來。耶穌基督最後拿水幫學生洗腳，這是謙卑服侍最大的表現。

Ⅵ、結論：學主樣式，負主的軛。

耶穌基督邀請我們，就是「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。」（太11：29）我現在把這句經文解釋成，我們每天學主的樣式，我們每天背主的十字架，因為主的愛激勵我們，我們願意棄絕的不好老我，我們願意在世界裡活出不一樣的生命，我們願意分享福音給人，我們也願意謙卑服侍有需要的人。讓我們一起低頭禱告。

「主耶穌，祢在兩前年前為我們背十字架、為我們釘十字架、為我們捨己。主，我們這些人有時候基督徒做久了，我們慢慢的忘了十字架的意義，我們把十字架當作ά ντί(anti)，認為主祢替我們背，所以我們今生就可以享福，我們忘記了十字架其實也是ύπέ ρ(huper)，祂是為我們受死，祂也邀請我們能夠為祂而活，能夠在祢的愛裡面，生活有根本的改變，能夠跟附近的人分享福音的好處，能夠謙卑服侍周圍需要的人。幫助我們對世界的影響有抵抗力，幫助我們在福音的分享上有愛心和勇氣，幫助我們在痛苦的世界當中，願意謙卑的分擔和扶助。主，如果這是十字架，幫助我們，給我們力量，好讓我們可以天天背十字架來跟隨祢。主，謝謝祢，因為你不是讓我們自己一個人來背十字架，祢為我們背了，祢也要陪我們背十字架，就好像祢邀請祢的學生說：『來負我的軛』，其實我們是跟主一同負軛，謝謝主，禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

外展宣道組 台灣神學院簡介

台灣神學院位址於陽明山區仰德大道的路段上，走進校園內，瞬間感受到彷彿來到世外桃源，五官六感隨即接收大自然的薰陶。雙腳一落地，在高低起伏的地形上可感受到被濕氣滋潤的大地，她是辛苦孕育台神之美的母體。當站在台神籃球場的正前方眺望整個大台北地區時，目光的極處所見是觀音山與淡水河，讓人不禁聯想到1872年馬偕博士在船上舉目觀看淡水週遭的清翠山巒時，上帝用比任何聲音都更加清晰地聲音，對他的靈魂深處輕聲地說：「此地就是了!」這是上帝對馬偕博士的呼召，祂也用各種不同的方式來呼召每一位台神學子，來到神學院接受裝備，成為上帝國宣揚福音的基督精兵。

一、為宣教而設立的神學院

1872年加拿大人馬偕，爲了基督福音的緣故，他跨越邊界成為台灣人，一一克服國家、種族、語言、文化等障礙，在北台灣順利的讓福音進入百姓的生活當中。三十年來，他設立了六十餘所教會，為三千多名信徒施洗，並致力於教育事工，興建了牛津學堂教授神學、醫學，創辦醫院，編印「中西字典」等，如此努力，為的就是能夠培育更多當地的宣教人才投入宣教事工，使福音的薪火能代代相傳。
牛津學堂於1882年7月落成於現今真理大學校園內，後為順應1911年北部教士會決議將傳教中心由淡水遷移到當時的首邑台北，隨即在台北牛埔庄（現在的雙連）購買一宏大地皮，擬建設醫院、神學校、及宣教師住宅。所以，1914年在淡水的神學校，由牛津學堂移轉來台北的雙連，暫時在馬偕醫院對面的臨時校舍上課，先後有三、四年之久。1917年夏天在台北雙連舉行神學校新校舍奠基典禮，任命吳威廉牧師設計，經十個月之久的工程，於1918年春季完成堂皇的紅磚造「台北神學校」。主後一九四五年戰後福音事工方興未艾，教會快速成長，急需宣教人才，坐落於雙連的舊校舍及設備已漸不敷使用。加之都市繁榮發展，吵雜喧嘩影響靜修研讀。一九五六年九月二十一日吳威廉紀念館及男生宿舍竣工落成，神學院遂從雙連遷移到陽明山嶺頭現址開始上課。

二、為宣教而存在的神學院

台灣神學院的存在就是為了宣教，在培養多元宣教人才的使命中，學院設有「神學研究所」、「教會與社會系」、「教會音樂系」，以及裝備地方教會信徒的「神學系」。在「對上帝有信、對人有愛、對土地有情」的教育理念基礎上，台灣神學院努力將西方的基督教傳統，加入亞洲的文化反省、多元開放的普世觀點，並致力於本土與海外宣教。

在學院裡，所有接受上帝呼召的神學生，不僅在知識上學習，也透過禮拜、靈性小組、團契生活、營會活動、教會實習與寒暑假國內外短宣隊宣教操練，將自己裝備好，成為身、心、靈健全的服事者。

三、邀請您加入上帝國宣教的行列

近幾年，台灣神學院努力培養更多師資、邁向宣教與國際化，也於今年有許多改善學校軟、硬體設備的計畫，目前已經完成的有行政中心、圖書館擴建工程，以及學生餐廳的整修，正在進行的有神研中心的整修工程，未來將繼續有學院立案，以及史料中心與校史、二二八展示館的興建工程需要繼續努力。過程中，我們對上帝的帶領與長期為神學院代禱與奉獻的弟兄姊妹充滿許多的感謝，沒有你們也就沒有今日的神學院，未來的神學院也將因為有你們的持續代禱與奉獻，使神學院創造更多更美好的宣教故事。

在馬偕的傳記中《台灣遙寄》結束之前，馬偕形容這是一本未完成的書：「真正的故事尚未結束，才正要開始。」這句話代表著馬偕知道上帝國宣教需要不斷的興起宣教工人，才能不斷的創造新的宣教故事。我們非常高興神學院在得到宣教伙伴教會的支持下，得以在去年差派一位宣教師前往蘇門達臘宣教，在海外宣教的行列中，我們開始學習馬偕跨越邊界的宣教事工，我們誠摯邀請您繼續關心與代禱，與全體師生共同編織感動人心的宣教故事，我們深信故事中有您，一定會更美好！

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[牧函] 天犬

寫作於2007/04/01
作　　者: 蔡茂堂 牧師

天犬(The-Hound-of Heaven) 是由英國詩人湯普生(Francis-Thompson, 1859-1907) 所著作的一首描述他個人生命經歷的長詩(biographical ode)。在這首長詩中湯普生描述他自己如何用各種方法來逃避上帝愛的追逐。他把上帝對世人的愛比喻為天上的獵犬，在嗅到他的味道以後，就一直尾隨在他後面，以不慌不亂、鎮定莊嚴的腳步緊緊跟隨，讓他聽到那腳步聲的答滴，以及句句愛的囈語。

湯普生努力的想要在人間尋找各種經歷與滿足，希望能夠藉此逃離那來自天上愛的追逐。他先逃進自我的內在心靈世界，在那裡有思想與感情、眼淚與歡欣、害怕與遠景。但是他無法逃離天犬那愛的追逐的腳步聲音。他轉向追求人間的熱戀，神愛之天犬仍緊追不倦。他奔向那浩瀚的天際，將自己埋入那宇宙的奧秘，但是卻無法從神愛天犬的追逐中成功的逃離。湯普生嘗試在小孩的天真中尋找人生的滿足，那純真的孩童卻突然消失；他轉向大自然的美麗尋覓心靈的安息，聆聽巨浪拍打海邊、眺望白雲飄於藍天、凝視清晨旭日的東昇、沉浸晚霞五彩的繽紛，晚霞之後的灰暗卻讓他黯然神傷，耳邊又響起那來自天上之愛的低聲呼喚以及天犬追逐腳步滴答作響。

湯普生嘗試用人世間各種方法來滿足自己對愛的追逐，最後終於發現這一切都只能給他帶來短暫的滿足。年青的一切努力與嘗試最終都歸於塵土，面對神愛天犬的追逐自己顯得完全赤裸與無助。到這時候湯普生才看清楚那絢麗的紫袍以及荊棘的冠冕，還有那那掛在十架上主耶穌那充滿慈愛的臉。那一直不放棄而尾隨追逐的天犬喘息聲彷彿海浪包圍在自己的身邊，慈祥的告訴我在這一生中所有的剝奪都是為了賞賜給我那最美麗永恆之愛的生命花朵。

這首182行長詩 “天犬”所使用的是比較古老的英文，因此對我們來說會有一點艱澀難懂。這首長詩也像自傳一樣描述了湯普生的一生遭遇與經歷。1859年湯普生出生於英國普萊斯頓(Preston)，父母都是嚴謹的天主教徒，父親是醫生，1870年他被送到烏蕭神學院(Ushaw-Seminary)深造，盼望能成為神父。1877年神學院長以個性太懶散而將他辭退。父母將他送入醫學院，但是在六年的醫學院生涯中他只喜歡文學與詩詞，對於數理科學毫無興趣。他的母親在他十八歲時送他一本戴昆西(de-Quincey) 所著作吸食鴉片而獲得文學靈感的自白，引起他對鴉片的興趣，後來並逐漸染上鴉片毒癮。他在向父親承認吸食鴉片並且不想繼續念醫學而與父親大吵一架之後就離家出走，到倫敦去闖天下，夢想自己有一天會成回舉世聞名的詩人。鴉片毒癮讓他身體健康受損，無一技之長讓他工作不穩，在換了幾個收入微薄的工作，像是賣火柴、修皮鞋等之後，他淪落成為流浪倫敦街頭、三餐不繼、衣不蔽體的街友，身體也染上痼疾，使他更難脫離鴉片的短暫自我痲痺。在幾乎走投無路的時刻，上帝讓一位也是流浪倫敦街頭的妓女向他伸出友誼的手，讓他有地方可以棲息、有食物可以充饑。後來在他的文學才華被一對天主教小報紙主編梅聶爾(Meynell)夫婦發掘並且接他到醫院與修道院接受戒斷治療與收容照顧時，這位妓女就此消失無蹤，湯普生將她視為自己的救主，也堅持拒絕將她的姓名公諸於世。

湯普生是在1887年2月間用一些皺折破爛的紙片將他所寫的一首詩詞 “馬利亞之受難” (The-Passion-of-Mary) 郵寄給梅聶爾先生。由於所用的紙過於破爛，梅先生將它閒置於桌上三個月，一直到有一天梅先生不經意的將這首詩詞抽出來唸，就被裡面的情境所震撼。但是湯普生只留一個郵局的地址，而郵局無法找到這位到處流浪的街友。最後梅先生決定先將他的詩詞發表於他所主編的報紙上面，希望作者能夠出面領取稿費。湯普生因此得以與梅先生見面。梅先生夫婦就安排讓他先到醫院接受鴉片戒斷治療，再送他到一間修道院去接受長期復原照顧。湯普生就是在這段期間完成這首膾炙人口且令人深受感動的自傳式長詩“天犬”(The-Hound-of-Heaven)。

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[講道集] 愛的系列(二十四)：愛與上帝

寫作於2007.04.01
作　　者: 蔡茂堂 牧師
聖　　經: 【約翰壹書四章7～13節】線上收聽(國語)    線上收聽(台語)

各位弟兄姊妹大家平安。感謝主，今天第一堂有三位小朋友的獻詩，他們所獻的詩是「野地的花」，我講道時也會用到這首歌，這首歌表達了上帝的愛，今天我要用「愛與上帝」來作為愛的系列講道之結束，這也是神的恩典。當我們開始講愛的系列時，大概是在去年母親節前夕，我們從母親的愛體會到上帝的愛。這週是受難週，今天我們要從上帝的兒子耶穌基督為我們受難，來體會上帝的愛，其實上帝的愛是很豐富寬廣的，到底什麼叫作上帝的愛？有時候福音派的牧師太過於強調耶穌為我們受難，就是上帝的愛，似乎上帝的愛只局限於救贖之愛，其實神的愛不只這樣，所以我們今天要從「愛與上帝」一起來學習。 

Ⅰ、引言：天犬The Hound of Heaven (Francis Thompson 1859-1907) 

這是詩人Francis Thompson寫的一首長詩(Biographical ode)，他一直在逃避上帝的愛，但是上帝不放棄他，一直追著他，最後他把自己的經歷寫成了一首詩。他用天上來的獵犬做為象徵，以天犬來表達上帝對他的愛，我在本週牧函裡詳細介紹他坎坷的生平，以及這首長詩的意思。  由於這首長詩是以古英文寫成的，我在福樂神學院讀書的時候，我的老師就要我們讀這首詩，很艱澀難讀，所以我請台大的英文教授邱錦榮姊妹幫忙翻譯這首長詩的第一段(總共有五大段)，我試著把第一段唸出來讓大家體會一下，Thompson他所領受上帝的愛是怎樣的愛，我把它翻譯成「天犬」，英文是The Hound of Heaven，它是由Francis Thompson (1859-1907)這位英國詩人所寫的一百八十二行的長詩： 
「
I fled Him, down the nights and down the days;
I fled Him, down the arches of the years;
I fled Him, down the labyrinthine ways Of my own mind;
and in the mist of tears I hid from Him, and under running laughter.
Up vistaed hopes I sped; And shot, precipitated,
Adown Titanic glooms of chasmed fears,
From those strong Feet that followed, followed after.
But with unhurrying chase, And unperturbèd pace,
Deliberate speed, majestic instancy,
They beat―and a Voice beat More instant than the Feet―
"All things betray thee, who betrayest Me."

我逃避祂，歷經白晝和黑夜；我逃避祂，歷經長遠的歲月；我逃避祂，歷經錯綜複雜的心思，以及朦朧如霧的淚珠；我躲藏祂，埋在洋溢的笑聲，我急忙攀登希望的遠景，又快速墜落巨大的恐懼陰影，來自那跟在我身後的強勁腳步，從容不迫的向我追逐，那不慌不亂的腳步，以鎮定執意的速度與充滿莊嚴的緊促，在腳步節奏聲中，一個聲音傳出，比那腳步聲更加緊促，『你若對我背離，將被一切唾棄。』」  這是詩歌的第一段，描述他自己如何地想要逃避上帝的愛，但是上帝的愛卻慌不忙的緊緊的跟著他，之後的整段嘗試性描述他到各處去找尋愛，希望可以不需要上帝的愛，在人世間找愛就夠了。可是一而再，再而三的他失望了。發現自己所追尋的愛，都沒有辦法滿足他，直到最後他來到上帝的面前說：「神啊，我還是接受祢的愛。」  這是整首長詩的一個表達，上帝的愛是很特別的愛，是追逐人、不放棄的愛，直到你願意接納為止，這是Thompson對神的愛的一個經驗。一般的人認為什麼叫作宗教？宗教就是人來尋找神的努力過程(或是它的結果)，可是從Thompson的這首詩就讓我們發現另一種的看見，基督教不是人找神的宗教，而是神找人的宗教，充滿愛的神一直在找人，祂持續的問著：「你在哪裡？」記得創世紀第三章嗎？當亞當夏娃做錯事情時，他們沒有找神，他們是躲避神，他們想要逃，後來是上帝來找人，在伊甸園中，上帝尋找亞當，跟亞當說：「你在哪裡？」（創3：9）這個問題是從創世紀直到今天、一直到末世，神一直問著我們的問題：「你在哪裡？」甚至找到你的心門外。到啟示錄時，祂還是一直在找人，耶穌說：「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」（啟3：20）  若有願意開門的，祂就要進到他裡面去，去做什麼？不是要處罰，不是要教訓，祂說：「我要跟你一起吃飯，我要跟你一起講話、一起聊天。」神尋找人為的是祂要跟我們分享、跟我們同在。耶穌所講的比喻當中，提到有一個婦人，她掉了十塊錢，她點燈打掃，為了要找回那失落的十塊錢，「或是一個婦人有十塊錢，若失落一塊，豈不點上燈，打掃屋子，細細的找，直到找著嗎？」（路15：8）這也是神找人的一個比喻；還有一個牧羊人走失了一隻羊，他把其餘的九十九隻羊放在一旁，一直要把那頭迷失的羊找回來，「你們中間誰有一百隻羊失去一隻，不把這九十九隻撇在曠野、去找那失去的羊，直到找著呢？」（路15：4）這也是上帝找人的比喻，看起來聖經是充滿了上帝找人的例子。 

Ⅱ、上帝是愛

1、 希臘文：ά γάπη(agape)

如果只能用一個字來描述上帝，這個字應該就是「ά γάπη(agape)」，這個字在新約希臘文是ά γάπη(agape)，現在我們對這個字有點熟悉了，因為我反覆的提及。在當時這個字不是什麼特別的字，是很少人用的冷門字，關於希臘文「愛」的字有很多，保羅為了要防止我們混在一起，所以他特別挑了一個不常用的字，然後加上詮釋，這個字就用來代表上帝的愛，這個字是基督教特有的用法，把ά γάπη(agape)強調是上帝的愛。「我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面。」（約17：26）這裡的「愛」就是希臘文ά γάπη(agape)。

2、 英 文：God is Love (NKJ) (NIV) (NAS) (NRS)

英文翻譯很一致，都是翻譯為God is Love，到目前還沒有看到任版本用其它的字。

3、 中 文：神就是愛 (和合本) (現中修)

中文各版本也很一致的翻譯為「神就是愛」。

Ⅲ、上帝的愛 (Don Carson)

1、 三一之愛(Perfect Love)：奧祕(Mystery)

ά γάπη(agape)這個字看來很簡單，大家的翻譯也都一致，但是問題是ά γάπη (agape)是什麼意思？特別是上帝的愛，是什麼意思？看來就不簡單了，在約翰福音第十七章26節說：「使祢所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面。」這句中的愛都是用ά γάπη(agape)。有一位叫作Donald Arthur(D.A.)Carson的神學家，他是我就讀三一國際神學院時的新約老師，他在2000年出版了一本薄薄的、不易讀的神學書。書中他闡釋「上帝的愛」是：「The Difficult Doctrine of the love of God.(上帝的愛是一個艱深的教義)」，不是很容易完全了解，我們常常是只抓到上帝愛的一部份，然後把它絕對化，我們忘了上帝的愛其實不是只有這樣。

首先，我們講到上帝的愛就要記得，上帝是三位一體的神，如果上帝只有一位，上帝沒有對象，祂怎麼愛？又怎能說上帝是愛。既然上帝是愛，這樣看起來祂似乎一定要造人，或是造天使…來愛，結果創造變成是上帝的必須？其實不是。我們信的上帝是三位一體的神，在永恆當中，一切還沒有受造以前，父愛子、子愛父、父愛聖靈、聖靈愛父，祂們三位彼此相愛，所以這個愛不需要用創造來滿足，有些人說：「既然上帝是愛，祂就非造我們不可」，祂沒有非造我們不可，祂造我們純粹是祂的自由，因為上帝本來就是一個團契，就是一個三位一體的團契，可是這個愛我們講不清楚，這是一個奧秘(This is Mystery)，祂們愛到完全合一那樣的愛，所以我說這是奧秘，耶穌說：「…因為創立世界以前，祢已經愛我了。」（約17：24）在宇宙還沒有存在以前，這個愛就已經存在，這是第一個愛，是上帝最根本的愛，其它的愛都是從這個愛衍生出來的。

2、 供應之愛(Providential Love)：創造(Creation)

當三位一體的神，祂們決定說：「我們要造一些東西來愛他們」，這個就是創造的開始，創世紀第一章1節就是說神創造宇宙，創造宇宙萬物要做什麼？要愛他們。要記得神的創造，不只是創造人，還創造花、鳥、大地、海洋----祂創造了一切，上帝不只是愛人類，祂還愛所造的這一切，這個愛我們叫作供應的愛，英文叫作Providential Love，就是上帝對祂所創造萬物的愛，這一點我們要記得。所以當我們在使用上帝給我們的萬物時，要好好的愛惜，因為這是神所愛的，這跟環保有關係。神的愛不是給人類，祂也愛萬物，這是創造的愛，「你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裡，你們的天父尚且養活他。你們不比飛鳥貴重得多嗎？」（太6：26）上帝愛飛鳥、上帝愛花，世上的人上帝也愛，不只愛，還為人類預備永生的路，還記得有一首詩歌「野地的花」嗎？在這首詩歌中表達了神創造、供應的愛。

「野地的花穿著美麗的衣裳，天空的鳥兒從來不為生活忙，慈愛的天父天天都看顧，祂更愛世上人，為他們預備永生的路。」

這首短短的詩歌，把神愛所有一切的愛表達出來，神所造的萬物，當然包括人沒有錯，可是植物、動物、人物，神都愛，這是第二個我們要了解的上帝的愛，這個叫作Providential Love。

3、 赦免之愛(Pardoning Love)：救贖(Salvation)

受難週我們最會強調的就是犧牲的愛、救贖的愛，對人類來講這是最重要的。因為世人不像花鳥一般，只是領受上帝的供應和照顧，人類還會搞怪作惡，把事情弄得一團糟，因著犯罪把所有的關係搞砸、扭曲了，上帝說：「只有供應的愛，對人類是不夠的，好，就讓我來愛他們，讓我來把這個扭曲改變回來，把和諧的關係恢復」，這個我們叫作救贖的愛，這個叫作基督受難的愛，英文叫作Pardoning Love，「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」（約3：16）這個愛是給所有犯錯的人，是給世人，是給一切信祂的人。不是只給基督徒，這點大家要記得，常常有基督徒把它講成上帝這個愛只給基督徒，「你們是罪人，上帝不愛你們」，這是不對的，這個愛是給世上所有的人，可惜不是所有的人都願意接受。上帝的愛是很廣闊的，可是只有相信祂的人可以領受得到，我們必須要把這兩者弄清楚。當用信心來領受這樣的恩典的人，他就進入愛的關係裡，上帝會開始引導他，教導他，使他成長。下主日我們有一些弟兄姊妹要作這個決定，願意用信心來接受上帝這個救贖的愛，我們要為他們舉行聖禮典，感謝主。

4、 管教之愛(Purrfying Love)：成聖(Discipline)

那些專注神愛的人不是只享受愛就好，神的愛會帶來管教，神愛我們，祂不認為：「好，既然你相信我，你就繼續混吧，將來我會在天堂留一個位置給你」，這樣的愛不夠，這樣只是赦免的愛，其實祂還要我們進一步的有成聖的愛。當你真的是在神的愛裡面，你會發現神的管教，我把它稱作管教的愛(Purrfying Love)，就是要讓我們越來越有神的樣子，「因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」（來12：6）這是管教的愛。

5、 審判之愛(Punitive Love)：公義(Justice)

最後這個愛是比較奇怪的，當有一些人，神一直等他(好像Thompson一樣)、一直找他、一直追他，但是他不斷的拒絕，「不要、不要、我不要祢的愛。」那些一直到他要離開世界時還是拒絕神的人，神還愛他們嗎？神怎麼愛他們？他們都不要神了，神說：「那我為你們蓋一間旅館住好嗎？那個地方是我絕對不會吵你們的。」那個地方就叫作地獄，很多牧師把地獄講成，「你們不要我，好！我就把你們送到地獄去，讓你們承受永遠的處罰。」神好像翻臉了。依我的體會好像不是這樣，因為全宇宙都是上帝的，這些永遠不要神的人，無處可去，因為全宇宙都是上帝的，那怎麼辦？神說：「好吧，既然你們一直不要我，那我就為你們特別預備一個地方，讓所有不要神的人，至少有個地方可去。」那個不要神的地方就叫作地獄，地獄為什麼會痛苦？因為在那裡的人都不要神、都不要愛，大家都只顧自己，和那樣的人處在一起不會太好過，所以我覺得，神不需要再預備一個火湖或是什麼的；沒必要，因為在那些只顧自己的人與人之間，彼此就會欺負，互相傷害。對我來說，地獄也是表達上帝的愛，神愛那些完全不要祂的人，神還為他們預備地方，讓他們永遠在那裡好自為之，上帝尊重他們、不會去打擾他們。「因為祂來要審判遍地。祂要按公義審判世界，按公正審判萬民。」（詩98：9）在白色寶座審判台前神仍然愛世人，尊重世人的決定，這就是審判之愛(Punitive Love)。

Ⅳ、基督的愛

剛才所講的這些神的愛好像很廣，有些是奧秘我們也不易懂，可是神成為人的基督，在世上活出的愛，我們容易懂，因為祂跟我們一樣，也在世上活過，祂活出來的愛是我們可以學習的。當我們講神的愛時，我們一定會講到基督的愛，到底基督在世上讓我們看到祂怎麼活出一個愛的生命呢？

1、 對上帝：遵行旨意

第一，祂對神的完全順服，基督對神的愛表現出來，是在客西馬尼園的禱告，祂很掙扎，祂跟神說：「我不要」，可是最後祂說：「如果是祢的意思，我就照祢的意思。」遵行神的旨意，「但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。」（約14：31）基督怎樣叫世人知道祂愛父？因為「父怎樣吩咐我，我就怎樣行」，這是耶穌對神愛的表現。

2、 對世人：道成肉身

基督對人類愛的表現，就在於祂成為跟我們完全一樣的人，我覺得這是個很大的愛，是道成肉身的愛，祂跟我們完全一樣，住在我們中間，成為我們的一份子，而且還活出神的真理和恩典這樣的一個生命。我們可以想一想，一個人願意在我們中間，不管我們是什麼樣子的人，就跟我們一起生活，就跟我們一起長大，跟我們一起玩耍，這樣的人是耶穌基督，祂在我們當中，祂願意親近我們，跟我們完全的認同，「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。」（約1：14）

3、 對罪人：保護鼓勵

可是當中真的是有人做壞事當場被逮到，人家要處分他的時候，耶穌的態度是先保護他，再鼓勵他，這樣的愛是很讓人感動的。這是約翰福音第八章所描述的一個現行犯，一個在犯姦淫的婦女被當場逮到，帶到耶穌面前，在當時的法律是唯一死刑――用石頭打死，耶穌卻想辦法讓那些人一個一個的離開，大家都走了以後，耶穌問那個女人說：「沒有人打妳嗎？」她說：「沒有」，耶穌說：「我也不定妳的罪…」，「…但是不要再犯罪。」耶穌不是說「我保護你」然後就沒事了，不是Condone(包庇)她的罪，祂是保護，但是也鼓勵犯錯的人，願意有一個新的開始，這樣的愛是很讓人感動的愛，耶穌對那個女人說：「…我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了！」（約：8：11）

4、 對弱勢：醫治釋放

耶穌對那些遇到困難，對那些被社會忽略的人，祂的愛是照顧他們的需要，祂醫治、釋放他們，「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由。」（路4：18）耶穌所帶來的是醫治和釋放的愛。

5、 對門徒：復興交託

耶穌的學生其實表現的也不怎麼好，可是當他們失敗的時候，耶穌是再給他們一個機會。耶穌要離開世界以前，把學生都召集起來，請他們吃さしみ(生魚片)、吃烤魚，吃完之後，耶穌知道彼得，因為當場否認祂，心裡非常難過，所以耶穌特別跟他說：「你愛我嗎？如果你愛我，我要把我的羊交托給你。」不知道你能不能體會，當你考試考壞了，然後老師說：「我請你當助教」，你知道那樣的感覺嗎？「考試都當掉了，你還請我當助教？你應該去找成績最好的人才對吧！」耶穌給他一個無限的盼望，一個無限的可能，「雖然失敗沒有關係，我還是相信你，相信你有那個可能性」，我想像彼得在那邊的感覺，「你還可以把羊交給我嗎？」耶穌說：「是的，我就是要把羊交給你。」這是耶穌對彼得、對所有學生的愛。約翰福音第二十一章，你们回去後可以再詳細的看那些對話，第一次彼得以為他聽錯了，一次、兩次、三次，「我愛你，你愛我，我把我的羊交托給你。」在那裡，耶穌對彼得表現出那種鼓勵他、讓他可以重新來過、讓他可以在失敗中有勇氣在站起來、讓他知道主還是愛他、託付他，那樣的愛。「(耶穌)第三次對他說：約翰的兒子西門，你愛我嗎？彼得因為耶穌第三次對他說你愛我嗎，就憂愁，對耶穌說：主啊，祢是無所不知的；祢知道我愛祢。耶穌說：你餵養我的羊。」（約21：17）

6、 對仇敵：饒恕代求

最後在十字架上，耶穌對那些討厭祂、把祂送上十字架的人說：「父啊！赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得。」（路23：34）這個叫作饒恕的愛、赦免的愛，耶穌替他們禱告，耶穌也告訴我們說：「要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」（太5：44）如果你學會這樣的禱告，哇，那就很棒了，那些對你不好的人，你就替他禱告，如果你要對他好但做不出來，那就試試看先為他禱告，求上帝祝福他，這是基督對仇敵饒恕代求的愛。

Ⅴ、愛的回應 (最大的誡命)

1、 對上帝：盡心愛神

我們怎麼回應上帝/耶穌的愛呢？其實很簡單，耶穌講了兩句話而已，一是愛上帝，用愛來回應愛；一是愛有上帝形像的人，用愛來分享愛，把這個愛分享給周圍的人，那就是我們對愛最好的回應。「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主―你的神。」（可12：30）我想到一首詩歌「一生中最大的事」，歌詞把這個回應表達了出來，在我們一生中能做的「最大的事」，就是來愛祂。

「在一生中最大的事是認識(愛慕/服事) 祢，在一生中最大的事是認識(愛慕/服事) 祢，我要更認識(愛慕/服事)祢，更深地認識(愛慕/服事)祢，在一生中最大的事是認識(愛慕/服事) 祢。」

這是很簡單的一首詩歌，而且表達的很好。我把這個稱為愛的三部曲，第一是認識，喜愛一個人就越想認識他、越想親近他，你喜愛神嗎？你每天渴望花一點時間跟神親近嗎？我要提到教會那本紫色的靈糧日誌，你有使用它嗎？每一天幾分鐘就好，親近主，你越認識神，你越知道怎麼去愛祂，越愛祂，你就知道怎麼服事祂，這愛的三部曲(認識/愛慕/服事)，不難，可以從小的事情做起。

2、 對鄰舍：愛人如己

第二，我們要愛按上帝形像所造的每一個人，我想最好的一個例子是聖經中好撒馬利亞人的故事。他愛那個跟他不同種族、倒楣的、被搶被打得半死的那個路人，他怎麼照顧他？他冒自己的危險、自己的不方便，可能還要自己花錢，就是要有所犧牲，願意去愛周圍的人的心，我想這是很重要的，「… 又要愛鄰舍如同自己。」（路10：27）愛神和愛人這兩樣要同時做，因為聖經說，如果不能愛這些人，你怎麼說你愛神呢，因為人是神所愛的，俗語說愛屋及烏，愛神的，就會去愛神所造的人。我們要唱一首詩歌「讓我們彼此相愛」，這是用今天我們讀的經文所寫成的。

「親愛的讓我們彼此相愛，因愛從神來，凡有愛心的是由神而生，也認識神， 沒有愛心的不認識神，因愛從神來，親愛的讓我們彼此相愛，因愛從神來。」

Ⅵ、結論：操練上帝的同在 Practice the Presence of God. (Brother Lawrence)
最後我想用勞倫斯這位弟兄來作結束，這是一個很特別的弟兄，他是十五世紀一位法國的修道士，因為他沒有讀過什麼書，所以他進修道院的時候，修道院的住持不曉得怎麼讓他進去，因為進去的人是修士要當神父，是要念神學院的，住持就問他說：「你會什麼？」他說：「我什麼都不會，只會煮飯，可是我想到修道院。」住持說：「那你就來當廚子好了」，他這一生就在廚房煮食物給兩三百個修道院的修士吃。可是很奇妙的，他雖沒讀什麼書，可是他慢慢的跟神進入愛的關係裡面，到最後，包括修道院的院長有困難的時候，也會跑去請教他。他沒有寫什麼書，因為他沒讀過書，在他去世以後，那間修道院的院長，就把有關他的所有資料收集起來，包括他寫給朋友的幾封信、他與別人所談的話，出版了一本很小的書，這本書有中文版現在也買的到，叫作操練上帝的同在(The practice of the presence of God)。他的本名是Nicholas Herman，他進去修道院的時候，人家給他一個聖名，叫作Lawrence(勞倫斯)，大家稱他為Brother Lawrence(勞倫斯弟兄)。這本書很簡單，如果你有興趣，想要學習什麼是愛，我想這是一本很好的書。其實他本來生命的歷程也是很平凡，當兵受傷，找不到工作，然後不曉得要幹嘛，為了活命才跑到修道院裡，他並不是一個一開始就很高尚的人。有一年冬天下雪很冷的時候，他看到一棵光禿禿的、好像死掉的樹，在寒冬裡這種樹很常見，到處都是，可是很奇怪的，那一天他的眼睛好像突然被打開了，「咦？這棵樹好像死了，但是春天一到，它又長出很豐盛的生命…」，他突然在那棵樹上看到，那就是神的愛，「一棵好像死了的樹，神還愛它，像我這樣走投無路、受傷、人家不要的，神還愛我，神那麼愛我」當他有這樣的體會時，他整個人的生命都改變了。他後來寫下他對神的愛的體會，就是從一棵嚴冬的枯樹體會到神的大愛，這很奇妙。然後他回想上帝讓他在修道院當廚子，每天炒菜煮飯，可是他體會到，每一件小事上都有神的同在。做每一件事情神都是與他同在，所以很多事情他都可以做的很好，不管是挫折、失敗、成功，神都在那邊，這是他體會到的。他說我們不必為神做大事，包括洗衣服、掃地、不管做任何事情，神都是在那裡，神一直跟他在一起。另外，在所有的人身上，他都看到耶穌基督，比如說一個小廚子幫忙烤麵包，不小心把麵包烤焦了，怎麼辦，當他開始要責罵的時候，就想到那個小廚子就是基督，對基督就不敢罵的太大聲。所以他在自己的身上看到神的同在，在別人的身上也看到神的同在，他因為操練神同在，結果，哇，他整個人都改變了，影響了很多人。我想在這點上面我們要說的是，做任何事情的動機，是為了討神的歡喜，在待人的態度上是存著對人好像是對待主的態度，他是這樣的來操練與神的同在，用這樣的心來愛神愛人。讓我們一起低頭禱告。

「感謝主，祢是愛。這個愛是豐盛的，當然我們要這個愛，我們常常只體會到其中的一部份，或是有偏差，或是太狹隘，求神幫助我們，讓我們學習怎麼樣每時每刻能夠體驗到祢的同在，祢的愛跟我們同在，就像Thompson所感受到的，那個愛是一直在他的身邊，一直在追逐著我們，讓我們也用愛來回應祢，讓我們做任何事情的動機，都是討祢的歡喜，不管大事小事。當我們跟周圍弟兄姊妹相處的時候，我們看見每一個人都是神所愛的，每一個人都是基督，好像基督對學生說：『這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。』（太25：40）主啊，幫助我們，不管是待人、不管是處事，都能夠操練神祢的同在，讓我們藉著這樣，能夠學習怎麼樣叫作盡心愛神，什麼叫作愛人如己，讓我們進到愛的裡面，讓祢的愛住在我們的裡面，讓我們這一生真的是浸泡在神的愛裡，禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

我們愛的系列結束了，但是我不希望這個愛就此結束，這個愛才開始。我們從哥林多前書學到很多怎麼相處的功課，我們今天也看到神的愛表現在很多方面，不管是神所造的宇宙，我們的環境，周圍的人。我們也看到勞倫斯弟兄給我們留下很寶貴的一個功課，我們可以學習操練神的同在，在任何事上，我們是討神喜悅；在每一個人身上，我們是看見基督，求主讓我們學習更深的進到神的愛裡面，幫助我們能學習盡心愛祢，也愛人如己。

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[牧函] 堅忍之愛

寫作於2007/03/25
作　　者: 蔡茂堂 牧師

當教會在舉行婚禮時， “愛永不止息” 是一首很令人陶醉的詩歌，也是一個很討人喜歡的講題。但是當新郎與新娘沉浸在那粉紅色羅曼蒂克愛河裡面的時刻，這個短句所傳達給他們的，除了在他們目前的幸福歡樂中加上善意的祝福與虔誠的祈禱之外，應當還有激勵與挑戰，好讓新郎與新娘可以共同學習如何在往前充滿許多不確定與挫折失望的實際婚姻生活中兩個人能夠繼續保持今天在上帝與眾親友面前許下婚姻盟誓時所有的甜蜜愛情，使其歷久彌新，甚至在經歷各種打擊與創傷之後，還能屹立不搖。

愛永不止息的短句是來自哥林多前書13章8節。它的希臘原文piðptw/(pipto)可以傳達兩個相關而不完全相同的含意。第一個意思是表達其對時間的長久性 (permanence in time)，[NRS]的英文聖經將其翻譯為Love never ends，中文聖經的翻譯 “愛永不止息” 也是表達此含意；第二個意思是表達其對打擊的堅忍性 (perseverance in adversity)，[NKJ] [NIV] [NAS]的英文聖經則將其翻議為Love never fails，中文可以翻譯為 “愛永不失敗”。個人覺得在這兩個含意當中，前者所表達的似乎像是在許多童話愛情故事中的美滿結局“從此王子與公主就永遠快快樂樂的生活在一起”；後者所表達的比較貼近我們每一對夫妻的實際經歷，也就是這樣的愛常常是須要在現實的嚴酷考驗之下，兩個人一起學習如何用汗水與眼淚來編織一個共同的未來。

在自由戀愛的社會當中，男女雙方開始時都是彼此被雙方的某些優質特性所吸引而相識、相知、相親、相惜，一直到相攜手踏上紅地毯的那一端，許下此生此世將要相顧相守的諾言。但是當美妙的婚禮結束時，我們常常會突然發現躺在我們身旁的人並不是我們心目中那位理想的白馬王子或白雪公主。杜克神學院教授史坦萊 (Stanley Hauerwas of Duke Divinity School) 甚至大膽的宣稱 “我們都是跟錯誤的對象結婚” (You always marry the wrong person.)，或是在結婚後不久我們才發現另一位比我們配偶更理想的白馬王子或白雪公主出現在我們的眼前而相見恨晚。幸福的婚姻並不是建立在兩個理想的人彼此相愛的根基上面，而是建立在互相用堅忍的愛去學習接納與欣賞有缺點的配偶並且互相鼓勵彼此幫助去克服自己的缺點，讓彼此都能夠更為成熟與理想的互動過程。

十九世紀丹麥基督教存在主義哲學家齊克果 (Søren Kierkegaard 1847) 在他所著的一本書Works of Love中對愛有深入的分析與討論，其中有一章討論到 “愛永不止息” (Love abides)。齊克果嘗試用兩個圖像來表達這種堅忍的愛的意境。齊克果說，愛是一種結連，愛人者與被愛者一起被這個堅忍的愛結連起來，我們可以用 “愛人者—被愛者” 來表達他們中間愛的結連。可是在現實環境的打擊之下，被愛者或許無法再承受這個打擊而決定要離開這個愛的結連，這個時候愛人者對被愛者的愛如果是堅忍的愛，就會呈現 “愛人者— ” 這樣一個不完整的句子，齊克果認為這個不完整的句子並非無法修補殘片而是尚待完成的句子。讓這個不完整的句子保持尚待完成的可能性的正是那位不輕易放棄的愛人者所繼續伸出來那堅忍的愛。

齊克果所使用的另外一個圖像是一對跳探戈 (tango) 舞曲的夫妻，在跳舞的當中由於某些打擊或創傷讓其中一位共舞者無法再承受下去而離開，在這個時刻那位被遺留在舞台上的舞者如果繼續保持那兩人共舞探戈的姿勢，則觀眾會期待這是一個尚未結束的探戈舞曲，或者那位因故暫時離開舞台的舞者會返回而與仍然等待在舞台上的舞者共同跳完這個探戈舞曲。

堅忍之愛是一種對婚約盟誓堅持信守的信實之愛 (faithful love)，也是對於有缺點的配偶繼續鼓勵支持的接納之愛 (accepting love)，更是在對方已經決定放棄這段姻緣的危機中繼續保持盼望與期待的等待之愛 (waiting love)。但願我們每對夫妻都能學會這堅忍之愛的功課。

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[講道集] 愛的系列(二十三)：愛與永恆

寫作於2007.03.25
作　　者: 蔡茂堂 牧師
聖　　經: 【哥林多前書十三章8～13節】線上收聽(國語)     線上收聽(台語)

各位弟兄姊妹大家平安。今天我們要以“愛與永恆”來思考“愛是永不止息”這句經文的意義。當我們說到愛與永恆的關係，中文和合本聖經說「愛永不止息」，那是什麼意思？是說：「不管海枯石爛、地老天荒，我對你的愛永遠存在」，是戀愛結婚時互相給予對方的一種承諾，是這樣子嗎？或是有別的意思呢？今天我很高興聽到堅仁兄做見證談到恩慈姐，他們兩個人加起來就叫作「堅仁的恩慈」，還有「恩慈的堅仁」，這個「仁」如果唸成是「忍」會更好，我們今天要講的就是那樣的愛、是恩慈的愛、是堅忍的愛，是不被任何環境打擊、打垮的愛，這是我的了解，他們剛才分享的見證也是這樣，結婚不久就遇到總總的困難，他們還是是堅持，看見他們對孩子的愛，夫妻間彼此的愛，還有從上帝領受醫治的愛，真的是很寶貴。今天經文的重點是：「愛是永不止息」這一句，現代中文修訂本翻譯為「愛是永恆」。「永不止息」和「永恆」差不多。英文就有兩個翻譯，一個是Love never fails，NKJ (New King James Version新欽定本)、NIV(New International Version現代國際版聖經)、NAS(New American Standard Bible現代美國標準版)都是翻譯成Love never fails.，只有NRS(New Revised Standard Version現代修訂標準版)是翻譯成Love never ends.，很明白的，中文的翻譯是依從NRS：「Love never ends.(永遠不止息)」，但是沒有翻譯出永遠不失敗，或是永遠不倒塌，或是永遠不認輸這樣的意思。

Ⅰ、引言：陳成貴與呂院雅的故事

一講到愛是永不止息，我就想到一對新婚夫婦，新郎叫陳成貴，新娘叫呂院雅，一個是新加坡人，另一個是加拿大人；一個是羅維導演想要栽培繼李小龍之後的第三條龍，他是武打演員，身材很漂亮，身體很壯碩，身手很矯捷，滿有大好的前途，另一個學的是廣播導播，後來作香港衛視的導播，神把他們兩個人從新加坡、加拿大帶到香港，他們在香港認識、戀愛、結婚，1993年8月28日他們的婚禮羨煞了很多人，郎才女貌、天作之合，他們要一起編織一個美好的夢。那裡知道，這個夢才兩個禮拜，就變成惡夢一場，新婚才兩個禮拜，新郎就被診斷有NPC(鼻咽癌Nasopharungeal Carcinoma)，而且是第二期，醫生說活不過六個月，如果你是新娘，才結婚兩個禮拜，就發生這樣的事，你會有什麼樣的感觸？當然很難過，可是呂院雅無怨無悔的照顧陳成貴，前前後後照顧了一年又九個月，他的樣子因為腦部腫瘤不斷的腫脹，面容扭曲，變得越來越不成人形，眼睛都被推擠到旁邊去了，之後腫瘤吞噬掉鼻子和腦子，鼻孔不時流出很多腥臭黏稠的黑黃色液體。在照顧陳成貴的時候，呂院雅自己也得了類風濕關節炎，痛到不能走路，她就坐著輪椅照顧她的先生，一直到他離開世界。1995年5月14日，成貴安息主懷，這個感人的故事就被傳神(浸傳中心)拍成電影，現在在基督教書房還可以買到這張VCD的影片，這是真實發生的事情，這種不管怎麼樣的情況，不管怎麼樣的打擊，還是守著婚姻的承諾，這就是愛永不止息。

Ⅱ、愛永不止息

1、 希臘文：倒塌πίπτω(pipto))

我們看一下聖經這個重點的字，永不止息或是永不失敗，它的希臘文叫作πίπτω(pipto)。

2、 英 文：never fails

(NKJ)(NIV)(NAS) never ends (NRS)
πίπτω(pipto)的意思，在英文有Love never fails和Love never ends兩種不同的翻譯。

3、 中 文：愛是永不止息(和合本)

愛是永恆的(現中修)

中文是把Love never ends翻譯出來，英文翻譯的fails和ends這兩個字有關係卻不完全一樣，never ends就是無窮無盡，它表示的是時間的長度，英文叫作never ends permanence，愛是根據時間一直往前走的，是不會停止的；可是never fails它強調的是不屈不撓，所強調的不是時間的長度，而是韌性，怎麼拉扯都拉不斷，就是不屈服、不放棄，它是love fails perseverance，與這個相關的不是時間的問題，是外面的打擊、裡面的創傷、裡面的痛苦，不會讓愛很快的被放棄，就是堅持。詩篇一百零二篇27節說：「惟有祢永不改變；祢的年數沒有窮盡。」這個就是never ends所要表達的。這個字πίπτω(pipto)，耶穌基督在講比喻的時候曾用到這個字，祂說：「雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不『倒塌』，因為根基立在磐石上。」（太7：25）這個「倒塌」就是πίπτω(pipto)，它的重點不在時間，重點在外面有雨、有水、有風、有衝擊要把它打倒，可是因為它建造在磐石上，所以它就是不倒塌，就是可以經的起考驗，熬的起痛苦那樣的愛。我覺得，如果愛永不止息，不屈不撓(perseverance)應該是原因，無窮盡(permanence)則是後果，這兩者是有關係的，就因為我們從上帝領受這種不屈不撓的愛，我們才可以永不止息，permanence (無窮盡)是指享受愛的結果、是快樂的，可是中間是有一個很痛苦的功課要學習，就是perseverance (不屈不撓)，在困難打擊下，你怎麼堅忍，咬著牙齒忍耐，然後勝過那些艱難，我覺得這方面我們可以學習很多的功課，也是今天要跟大家一起分享的重點。

Ⅲ、四種愛情 (C.S.Lewis)

1、 親情Storge：血緣 Kinship

我們的青年團契將舉行福音茶會，聚會中要一 起觀賞納尼亞傳奇(The Chronicles of Narnia)。它是英國的魯益師 (C.S.Lewis)所寫的一本書，魯益師他除了寫Narnia之外，他還寫一本書，那本書我在開始講愛的系列時，曾經跟大家介紹過，書名叫作The four loves(四種愛)。有沒有人還記得這四種愛，是哪四種？我是用「情」來表示，有親情(Storge)、友情(Philia)、愛情(Eros)、恩情(Agape)。當保羅說「愛永不止息」時，他是在講親情嗎？他是在講友情嗎？他是在講愛情嗎？還是他講的是恩情？因為他在聖經裡面用的字是Agape，Agape其實是第四種愛，我們可以來回想一下這四種愛：我們說親情叫作Storge，Storge就是彼此有骨肉的關係，有DNA的關係、血緣的關係，就像父母對孩子，天生就是會愛他們，這個是上帝給我們的本能，尤其是母親愛小孩。像這種血濃於水的母愛，有時候到了生死關頭的時候也會垮掉無法去愛孩子，在飢荒沒飯吃的時候，到最後沒辦法，就易子而食，連孩子都吃掉了，到這樣悲慘的地步，耶利米哀歌這樣說：「慈悲的婦人，當我眾民被毀滅的時候，親手煮自己的兒女作為食物。」(哀4：10)這是很悽慘的情況，父母的愛在平常來講不容易垮掉，可是被逼到絕境的情的時候也會出狀況。

2、 友情Philia：興趣 Interest

友情有時是建立在共同喜歡的興趣上，我喜歡下棋，你也喜歡下棋，我們就變成好朋友，不只下棋還會聊天，彼此變得很要好。這樣情投意合的好朋友，有一天如果遇到利害衝突的情況，有時候也會翻臉成仇，詩篇四十一篇9節說：「連我知己的朋友，我所倚靠、吃過我飯的也用腳踢我。」在我家吃過飯的還用腳踢我，遇過這樣的情形嗎？被出賣的感覺很不舒服，但是有時候會遇到，所以友情也不是永恆的。

3、 愛情Eros：吸引 Attraction

那麼愛情總可以持久些吧？畢竟愛情被吸引的不是興趣，而是這個人本身，對方的一些優點吸引著你，不管是她的美麗或是溫柔都好，這是由於互相吸引而結合的愛情。可是甜情蜜意，結婚以後卻變成水火不容，這是怎麼回事？本來彼此喜歡，怎麼會變成個性不合呢？原來結婚以前沒有發現他有這些個性。舊約裡的暗嫩很喜歡他瑪，可是暗嫩一旦得到她的人以後，聖經說：「隨後，暗嫩極其恨她，那恨她的心比先前愛她的心更甚…」（撒下13：15），所以愛情也會這樣變卦，愛情也無法持久到永恆。

4、 恩情Agape：慈憐 Compassion

只有第四種愛，是保羅在哥林多講的「永不止息的愛」，這個叫作恩情，是很特別的一種愛，叫作Agape，這種愛是慈憐(Compassion)的愛或是恩慈的愛，這種愛是會堅忍的，是會慈悲憐恤的關懷，是會原諒對方、扶持對方，甚至有敵意也可以把敵意化為善意這樣的愛，這種愛是可以永不止息的。耶和華上帝就有這樣的愛，「耶和華不輕易發怒，並有豐盛的慈愛，赦免罪孽和過犯。」（民14：18）祂有赦免的愛，這種愛是會永不止息，是會超過上帝給教會的許多恩賜，現在我們就要一起來看這一段聖經。

Ⅳ、最大的是愛

1、 話語恩賜的有限與暫時

先跟大家解釋一下今天這段經文。這一大段其實有三個重點，第一個重點談到有三種話語的恩賜是有限的、是暫時的，經文裡提到講道的恩賜、方言的恩賜、知識的恩賜（林前13：8），這三種我都把它歸類為話語的恩賜，那麼它有兩個重點，第一個重點是它是有限的，就是不能夠完全知道；第二個，它是暫時的，因為會「終必歸於無有」，還會「終必停止」，當哥林多教會為恩賜的重要性起爭執時，保羅告訴他們這些恩賜都會歸於無有，其實用英文來講，歸於無有不是消失，歸於無有是漸漸淡去，英文叫作fade away，有一首歌是這樣唱的：「Old soldiers never die, never die, they just fade away…」，他們不會死掉，但是他們會漸漸從歷史的舞台上淡出，所以它的停止不是突然的停止，是漸漸的消退，等一下我會解釋，這三個恩賜「終必歸於無有」，「終必」就是慢慢的淡出。

2、 完全的來到有限歸無有

什麼時候話語的恩賜會完全停止、會淡出到沒有呢？聖經說：「等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」（林前13：10）這裡有三個字「完全的」，「完全的」是什麼意思？是指什麼？這就很有意思囉，因為「完全的」一來，這三種恩賜都要說bye bye，「等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」這個「完全的」是指誰？是指什麼？很多學者一直要解釋這個問題。經上提到如今常存的有「信、望、愛」，看來不會歸於無有的有這三樣東西，可是在這三樣中，保羅還分大小，最大的是「愛」，這句話在講什麼？其中一個很重要的問題就是這三個字「完全的」。什麼叫作「完全的」呢？歷史上有三個種解釋，也許有更多，第一個解釋就是反靈恩派的解釋，反靈恩派的解釋就叫作「靈恩停止說」，因為聖經說方言要停止，他們說先知預言(我們翻譯成先知講道)要停止，方言也要停止，知識也要歸於無有，這個「完全的」指是什麼？就是新約全書。當新約全書完成以後，就不需要教會牧師再講這個、講那個了，以前沒有聖經就要靠這些傳道人講道，後來神帶領我們把聖經完成，把上帝的旨意都講完以後，這些話語的恩賜就不需要了，所以「方言停止論」是聖經派的人，他們用聖經來代表「完全的」，因為聖經一完成，那些都不必了，不必再講方言、說預言。問題是講這樣的人，他們的教會到現在牧師還是在講道，照理說應該是聖經一完成教會就解散，牧師可以改行做其他工作，因為牧師不必也不需要再講道了，但是歷史事實卻不是如此，到今天我們還是每個禮拜天在教會聚會(至少你們今天還在此聽講道)，反靈恩派的這個解釋看來有一點勉強，因為在教會歷史沒有辦法得到支持。

第二種認為「完全的」，不是指聖經，而是指耶穌。耶穌再臨的時候，當然牧師就沒有工作，因為耶穌來了，不必講道，「完全的」來了以後，就是經文裡的「…到那時…」，所以這是「再臨論」。當基督再臨的時候，話語的恩賜都不需要了。這種解釋大部分都覺得正確，唯一的問題是基督來是突然的，基督來不是fade away，祂不是慢慢的來，然後讓講道慢慢消失，經文裡是說講道(預言)、方言、知識的恩賜的需要是慢慢變少，但是基督是突然來的事件，「完全的」是突然的來到，這就和話語的恩賜是慢慢地消失，在時間上又有一點搭不攏。我比較接受的解釋是用整段來解釋，整段經文有一個重點就是「愛」，對不對？「愛」是那「完全的」，如果是這樣的的話，我有一些根據，第一個根據是聖經裡提到的「完全」，例如馬太福音第五章48節說：「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」像天父一樣完全是怎麼樣的完全呢？路加在詮釋這同樣一件事情時，他不是寫「完全」，而是說：「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。」（路6：36）所以就某種角度來講，聖經所說的「完全」，是指在愛裡面的完全，是慈悲慈憐的愛，就是Agape的愛，我們如果能夠像上帝一樣的去愛時，我們就完全了。並且這個愛裡面的完全，不是就沒有缺點，而是可以漸漸的長大，保羅也這樣講：「我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子，既成了人，就把孩子的事丟棄了。」所以在這裡給我們一個觀念，這是一個漸漸長大的過程，我們的愛心是漸漸長大的。

再進一步講，為什麼在教會裡面要有牧師講道？為什麼要說方言？為什麼要有知識的言語？其實最主要的目的是要讓弟兄姊妹對神的愛能夠認識，而且能夠體會，而且能夠進到愛裡面成長。基督教所說的，不管講的再怎麼樣多，重點就是「神是愛，我們也要彼此相愛」，這是唯一的重心。當牧師或主日學老師教大家什麼是愛的時候，就像我花了那麼多時間在講什麼是愛的時候，如果弟兄姊妹聽道，回去以後在生活上、在婚姻裡面活出這個愛的時候，慢慢牧師就不需要再一直講了，因為大家已經學會了，大家已經體會到什麼是愛，已經進到愛的裡面了，牧師講道的需要性就慢慢的越來越少，用這樣的角度來解釋的話，就說的通了。我們可以畫一個簡圖來說明(如下)，就是當弟兄姊妹從屬靈嬰孩漸漸的長大成人，對人對神的愛心慢慢增長的時候，牧師繼續講道的需要就越來越少，話語恩賜有逐漸漸少的走向。我們期待牧師越講道，弟兄姊妹會越愛人愛神，這是最主要的目的，當大家的愛越多的時候，使用話語的需要就越來越少，可是有一個決定性的事件，就是到耶穌還沒有來以前，可能我們的愛心還不夠完全，我們還需要牧師講道，只是到後來這個工作越來越少，因為大家會越來越相愛，就不需要牧師一天到晚再講了。

3、 信望愛當中最大的是愛

耶穌再臨以前叫作「如今…」，在「如今」當中，我们希望愛心能夠漸漸的成長，像孩子長大成人般，希望在教會中話語的恩賜需要可以慢慢地減少，可是有三樣東西是不能夠減少的，就是「如今長存的有信、有望、有愛」這三樣東西，在耶穌還沒有來以前我們需要「信」、我們需要「望」、我們需要「愛」，需要這三樣東西支持著我們繼續走到耶穌再來的時候，到那個時候信望愛都要起變化。我們「信」，是因為我们看不到耶穌，「…卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂。」（彼前1：8）耶穌來的時候是「到那時就要面對面了…」，我們能夠看到耶穌了，根本就不需要信，現在我們沒有看到耶穌，所以我們需要用信心來接受耶穌、到那一天因為看到了，信就不需要了。「盼望」是因為事情還沒有來臨，我們今天的社會有很多的問題，我們希望耶穌再來的時候，這個世界是公義的、是和平的、是充滿愛的，「但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」（彼後3：13）盼望是對將來還沒有發生的事情的期待，可是到耶穌再來的時候，新天新地已經來了，我們已經進入永恆裡面去了，所以盼望也不需要了。只有一個東西會從現在一直帶到永遠，那個東西就是「愛」，所以保羅大膽的說：「…其中最大的是愛。」（林前13：13）為什麼「愛」是最大的呢？因為它超過時間的限制，它是可以進到永恆的，愛和永恆有無法分割的關係，因為上帝是愛。

Ⅴ、愛與永恆

1、 主耶穌接納的愛讓撒該進入愛的國度

愛和永恆的關係是很特別的，永恆是一種愛的關係的狀態，之前曾牧師所講的撒該的故事就是一個很好的例子（路19：1～10），撒該為什麼被改變，因為耶穌跟他說：「今天要住到你家」，為什麼？因為大家都不喜歡撒該並且排斥他，他最需要的是被接納、被當做朋友，所以耶穌先對撒該表現出接納的愛(Accepting love)，第二天撒該對耶穌說：「我財產的一半分給窮人」，你看到撒該的改變嗎？撒該因為耶穌的愛，他自己體會到，也受感動，他自己就活出對別人的愛，撒該已經進入愛的國度，也就是進入永恆，所以耶穌說：「今天救恩到了這家」，因為撒該已經被愛轉變。我們問問自己，如果你家裡本來就不是信基督教，你是長大以後才信耶穌，有多少人是因為看到基督徒所表現出來的愛受感動，才願意說：「如果是這樣的生命，我也喜歡作基督徒，如果當基督徒能夠被耶穌的愛充滿，能夠越來越知道怎麼愛妻子，怎麼愛家人的話，為什麼我不要？」所以愛是讓人願意進入永恆的力量。

2、 主耶穌對弱勢者的愛讓我們進入神的國

反過頭來講，我已經受洗、我已經信了耶穌，如果在生活當中，我的愛沒有像小孩一樣慢慢長大的話，到將來耶穌再臨的時候，恐怕我的受洗、我的信、我的望，都救不了我，我也進不了永恆。這是耶穌說的，到那一天有兩種羊―山羊和綿羊，耶穌會把山羊和綿羊分別出來，怎麼分呢？就是看他們對那些弱勢者的愛，來分出山羊和綿羊的不同，不是因有沒有受洗、作禮拜來區分，耶穌說：「因為我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了、你們看顧我；我在監裡，你們來看我。」（太25：35～36）如果「這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。」(40節)是用這樣來分別，綿羊到神國，山羊到永火，哇！這個差別就很大了，你知道如何進入永恆嗎？未信主的人，是因為愛的感動來進入永恆，信主的人進入永恆，也是因為他的愛在今生能夠成長、落實，有愛的人就可以進到永恆。

Ⅵ、堅忍的愛

在我們還沒有到「完全」以前，在今生今世我們的愛是會受到考驗的，堅忍的愛不是無窮的愛，而是不屈不撓，因為有不屈不撓，才可以享受無窮無盡。這個不屈不撓把它解釋的最好的是一個基督教的作家，他是十九世紀丹麥的哲學家，他叫作齊克果(Søren Kierkegaard，1813-1855)，他的書有點艱深難讀，思緒複雜，他是存在主義的鼻祖，他一直在基督教的信仰中掙扎，他對當時的教會不滿，在掙扎之後，他寫下心得，留下很多很好的書，其中有一本小書專研哥林多前書十三章，裡面有一章(Chapter)，就寫這一句「愛永不止息」，他用的抬頭叫作Love abides，他的書名叫作Works of Love(1847)。他說愛不是感覺，愛不是羅曼蒂克，愛是辛苦的工作，愛要做很多工作才是真愛，這個愛才會持續下去，所以我把它稱作「愛之工」；在「愛之工」裡面有一章，他專門寫這兩個字Love abides(愛永遠續存)，我把它叫作「愛長存」。齊克果很厲害，他用了很多圖像，來表達Love abides這兩個字到底是什麼？什麼叫作堅忍的愛？什麼叫作永遠的愛？愛是要做多少工？那是他強調的，要做多少工才能夠達到那種永遠的愛、那樣的理想狀況？

1、 信實的愛

齊克果以跳舞的圖像來表達愛，愛讓兩個人互相靠近，當有一個愛人的人(Lover)，發現一個他所愛的對象(Loved)，所以有愛人者和被愛者，這個愛人者欣賞這個被愛者，也喜歡他，就對對方伸出友誼的手，說：「讓我愛你好嗎？」這是一個邀請，被邀請的人要決定是否要接受他的愛，這個被愛的人被對方感動以後，發現對方是誠懇的，他講的話是真的，所以被愛者也伸出手說：「好，我接受你的愛。」這樣就形成了一個獨特(Unique)的愛的關係，兩個人所伸出的手(給予對方的)就是他們之間的愛。兩個人一旦把手牽起來以後不是就沒事了，兩個人會開始跳雙人探戈舞(Tango)，要舞到哪裡？要舞到共同的明天。愛帶來盼望，期待將來我們要怎麼樣，將來我們要在哪裡買房子，將來我們要有幾個小孩，將來我們要地老天荒海枯石爛…，齊克果說這就是開始跳雙人舞。可是中間會有困難、會有打擊、會有創傷，這個時候你要做什麼工作？讓那個愛能夠勝過那些問題？讓愛永存呢？當這兩個人要開始跳雙人舞時，第一步要手牽手。當結婚典禮時，新娘把手伸出來，新郎把她的手牽起來，然後用戒子套在對方手指上，這是兩人要開始手牽手的一個表示，戒子是代表對對方的一個承諾，這叫作盟誓，「我這輩子不管遇到逆境順境、生病健康…我都要愛你。」這是愛的第一個工作，我今天跟你講的話是一個開放的承諾，一直到我離開世界，我就是要這樣愛你，這是把兩個人牽起來的――信實的愛，承諾盟誓。這樣的愛必須是持續的，不是今天愛你明天就不愛你，那樣的愛就沒有價值，從現在開始一直到我離開世界，這樣的一個承諾叫作信實的愛(Faithful love)，兩個人中間這條線(彼此伸出的手)就是一個承諾的開始。就像上帝對我們應許的愛，「因為耶和華本為善。他的慈愛存到永遠；他的信實直到萬代。」（詩100：5）

2、 捨己的愛

可是如果夫妻兩個人只有這樣子的愛其實不夠，我永遠跟你在一起，可是我也不幫你、不理你，不顧你，只是永遠跟你在一起，那就有問題，愛還需要加上某些東西，這個永遠才可以變成是個喜樂。我们需要用一個厚厚的保護膜把它包起來，讓它更牢固，這個保護膜叫作捨己的愛。以前我最大，我一個人吃飽全家吃飽，現在結婚了，為了你，我願意自己擺下身段，我不會堅持自己的看法，我會照顧你的需要，我會體貼你的心情。有些地方的人在結婚典禮的時候會要求新郎幫新娘洗腳，學習耶穌蹲下來，服侍對方，是這樣的愛，讓這個承諾變成真實是有實質的，在實際生活上讓相愛的人體會到什麼叫作被愛的甜蜜。耶穌說：「我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。」（約13：14）這代表謙卑、不堅持自己的意見，願意照顧對方，願意服侍對方的心志，這樣的愛就很牢固了。這樣除了有盟誓，又加上互相的款待、服恃，兩個人可以持續的跳著雙人舞。

3、 等待的愛

可是環境和現實不是只有這樣，有時候兩個人在跳舞的時候，會發現有更漂亮的舞伴走進來，有時候不小心踩到對方的腳，有時候不小心扭到手，舞步不對，互相有傷害，外面有壓力有困難，有工作和小孩子出生等等這些問題，慢慢會把這個很甜美的愛侵蝕掉。一直到有一天，也就是齊克果所說的Breaking point(破損點)，兩人中有一個人認為：「我已經受不了這個婚姻，沒有辦法再忍受下去了，我決定要終止這個愛，我要離開。」到那一天，這個被愛者決定把手收回、離開了，他沒有辦法再愛下去，也許是離婚，也許是住在一起，可是不再跟對方講話，他的這個愛停止了，可是還有一個人在愛著對方，齊克果說這個叫作Love abides，愛本來是一個愛人者，加上一個被愛者，還有兩個人之間的愛，可是這個被愛者因為受不了痛苦，他決定離開以後，現在剩下一個愛人的，還有他的愛，這個被愛者可以不愛對方，可是他沒有辦法規定愛人者不可以繼續愛他，愛人者的愛沒有辦法被他帶走，齊克果說剩下的一人，還有他的愛，他說這個叫作Love abides。你想一想，他用的比喻很好，他說如果兩個跳舞的人跳到一半，被愛的舞伴跑走了，愛人的如果站在那邊兩分鐘、兩個小時、兩天、兩個月，觀眾會不會覺得怪怪的，愛人的一直站在那邊等待那個跑掉的人可以回來，代表這支舞還沒有結束，這支舞還要繼續下去，齊克果說這種愛是一種很可貴的愛，並不因為一個人放棄，另一個人也跟著放棄而讓愛止息，因為兩個人都停止了，兩個人只要還有一個還願意再多等一下下，這個愛就有機會繼續下去，有沒有可能？有可能。因為有一方還不放棄，有一方還要等待，這個叫作等待的愛(Waiting love)，愛人者決定這隻手繼續伸出來，他決定繼續保持這個愛的姿勢，給對方有一點時間，決定要不要再回來，不管那個傷痛是怎麼樣，是我不對、是你不對，我們能不能繼續下去，齊克果說這個叫作等待的愛，雖然現在已經是很慘了，可是對將來還有一種開放的期待。神在挪亞的時代等了一百二十年，「就是那從前在挪亞預備方舟、神容忍等待的時候，不信從的人。」（彼前3：20）這個愛很痛，因為對方已經不愛你了，可是你繼續的愛下去，你繼續的保持那個姿勢，那個姿勢保持久了是會疲累的，可是你繼續，這樣的愛不保證有一天會回復，如果這個被愛者有一天看見，被你感動回來，他也有可能像浪子的爸爸，在孩子還沒有回來的時候，仍舊引頸而盼，就是在那邊等待，期待孩子哪一天會回來。（路15：20）

4、 饒恕的愛

這個被愛者受到感動又回來了，當他回來的時候，愛人者就用更大的愛把對方包起來、把他擁抱起來，「不管過去發生過什麼，我們重新再來，我們要用更大的愛來勝過，這當中的傷害我們都用饒恕來化解」，這也是一個很重的工作。饒恕的愛，原諒對方，把對方用愛擁抱起來，這個就是Agape的愛，就把那些曾經被傷害、曾經幾乎要結束的愛再把它重建起來，聖經說：「並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。」（弗4：32）

5、 親暱的愛

這樣的愛，經歷過痛苦、經歷過考驗，勝過以後，它不會只停在那邊，它會繼續往前走，結果是這兩個人的距離會越縮短，擁抱以後，他們彼此就越相愛，兩人距離就越來越近，表示兩個人的親密程度會增加，兩個人彼此認識的程度會加深，保羅講愛的時候提到一句話，他說：「…到那時就全知道，如同主知道我一樣。」（林前13：12）有沒有注意到這句話？知道和愛有關係嗎？是有關係的。主完全的愛我們，主也完全的認識我們，我對主還沒有完全的愛，所以我對主的認識是有限的、是部分的，到那一天，我希望我對主的愛是完全的，我可以完全的認識主。當夫妻兩個人是完全互相認識，那個愛是最親的愛，更深認識的愛，我現在對主的愛有限，所以我對祂的知道也有限，祂是完全的愛我，主也完全的知道我，我今天是這樣子沒關係，我希望藉著神話語的鼓勵，我會慢慢的成長，到那一天我對主的愛是完全的愛、對主是完全的認識。

6、 合一的愛

最妙的是，在那樣的理想情況下，到那個「完全」的時候，彼此的距離消失了，最後分不清楚是兩個人還是一個人。合一的愛是個奧秘，那就是我們上帝的奧秘，上帝是愛，聖父、聖子、聖靈彼此愛到完全分不出來，完全是一體，這合一的愛，是最終的理想，這是一個最大的奧秘，保羅說：「(基督用這樣的愛來愛我們)，這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。」（弗5：32）

VII、結論

上帝對以色列說：「我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你。」（耶31：3）耶穌對祂的學生說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。」（約13：34）上帝既然用永遠的愛愛我們，我們也要這樣來相愛。讓我們不管在婚姻、親子、朋友或是教會的關係裡，學習以上帝的愛來彼此相愛。讓我們一起禱告。

「愛我們的主，謝謝祢，讓我們這一生經驗很多的愛，我們接受、我們給予、我們享受許多各式各樣的愛，我們有親情，從我們出生就領受父母保抱的愛，我們也慢慢長大，現在有自己的孩子學習親子關係，也享受天倫之樂。 長大後祢也給我們友情讓我們在朋友間得到友誼，使我們的生命得到滋潤和快樂。主，祢也讓我們能擁有愛情，祢讓我們遇到所喜歡的對象，能夠戀愛、結婚，承諾一輩子要一起相愛，主，不管是親情、友情、愛情，我們在愛裡面或許也受到傷害，或許也遇到挫折，主，我們多麼渴望，祢那Agape恩情的愛，使我們得到力量，可以來轉化我們這些受到挫折的友情、親情或是愛情，讓我們可以勝過傷害，讓我們可以勝過困難，讓我們可以享受那永不止息的愛，讓我們可以學習愛的功課。幫助我們能夠堅持對對方的承諾；能夠用謙卑的心互相服侍；能夠在對方已經放棄的時候，我們還能夠等待；能夠讓彼此的愛多一點點的機會和盼望，當對方回頭時，讓我們能夠學習饒恕，互相接納。幫助我們透過愛人，讓我們更認識彼此，越瞭解對方，甚至我們可以經歷到那個最大的奧秘、那個合一、那個榮耀的愛，求主聽我們的禱告，禱告奉耶穌基督的名求，阿們！」

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[講道集] 愛的系列(二十二)：愛與盼望

寫作於2007.03.11
作　　者: 蔡茂堂 牧師
 聖　　經: 【哥林多前書十三章7c節】線上收聽(國語)   線上收聽(台語)


各位弟兄姊妹大家平安。謝謝大家的代禱，我們五個人去新加坡學習，出發前，李牧師和我生病了，病好了也回來了。感謝主，這期間看到那間教會有一些值得我們學習的地方，他們屬於神召會(三一基督徒中心)，在靈恩的解釋上與我們教會有所不同，可是他們有很多值得我們學習的，以後有機會我會陸陸續續的跟大家分享。今天要講的題目是“愛與盼望”，到底盼望是什麼？為什麼在愛裡面就有盼望？如果你曾經看過一對熱戀中的情人，你就可以體會。他們兩人一起編織著未來的美夢，他們對前景充滿盼望，所以愛會帶來盼望。我們今天的經文，所有版本的翻譯都很相似，和合本翻譯為「凡是盼望」，現代中文修訂版則翻譯為「對一切有盼望」。大部分的英文版，不管是NKJ(New King James Version新欽定本)、NRS(New Revised Standard Version現代修訂標準版)、NAS(New American Standard Bible現代美國標準版)，都是翻譯為Love hopes all things.，我想這和愛是「凡是盼望」對應的很好，可是NIV(New International Version現代國際版聖經)的翻譯是Love always hopes.，它就不是強調盼望的東西，而是說盼望是一種一直存在的狀態，我想翻譯為「對一切有盼望」是對應NIV的翻譯Love always hope。

Ⅰ、引言：從絕望之山鑿出盼望之石(Martin Luther King Jr. 1963. 08. 28.)

講到盼望，我們會想到一個人，他就是美國馬丁路德金恩牧師 (Rev. Martin Luther King Jr.)，他發表了一篇影響美國相當大的演講，到現在大家還認為是全世界很偉大的演說，就是「I have a Dream.」。在1963年8月28日當天，有二十五萬個美國人，大部分是黑人，聚集在華盛頓特區，在林肯紀念館的台階上，金恩牧師分享了這篇信息，他的題目是「我有一個夢」，其中有一段說到：「This is our hope, and this is the faith that I go back to the South with. With this faith, we will be able to hew out of the mountain of despair a stone of hope.」在這裡面他說：「這是我們的盼望，這是我將帶回南方去的信心，根據這樣的信心，我們就能從絕望的山開鑿出一個盼望的石頭。we will be able to hew out of the mountain of despair a stone of hope.」，他依據的是美國立國總統傑佛遜(Thomas Jefferson)所提倡的人人生而平等，他期待美國立國的精神可以落實，全世界的人類應該是平等的、應該是自由的、應該是相愛的、應該是和平的、應該是有同樣的機會，「我堅持相信這句話是對的，我們應該往那裡走」，只是這張支票跳票了，雖然經過林肯總統為了解放黑奴不惜發動南北戰爭，一直到金恩牧師的時候，黑人還是沒有得到他們該有的平等與自由，其實他要講的就是：「我相信這些還是對的，我還是存著盼望，有一天黑人的孩子和白人的孩子可以一起遊玩、一起學習、一起成長、一起嬉戲、一起歡笑。」去年十一月，美國政府終於破土開工，在華盛頓特區的公共公園裡，開始建設馬丁路德金恩的紀念館(MLK Memorial)，很有意思，這個紀念館就位在傑佛遜紀念碑(Jefferson Monument)和林肯紀念館(Lincoln Memorial)當中的地帶，他們做了刻意的安排，它是位在一條河流旁邊的一個半圓形結構，後面是一座山，這座山被挖了一個洞，這個洞成為入口，挖出來的石塊被移出來，矗立在廣場上，這樣的場景所要表達的，就是這句話：「我們要從絕望的山當中開鑿出一塊盼望的石頭」，這成為它的主題Stone of Hope，當中還有一座Martin Luther King的雕像，他面向Jefferson Monument。已在去年十一月十三日募款、破土、動工，預計在2008年完成整個紀念館，它的前面是傑佛遜紀念碑(Jefferson Monument)，後面則是林肯紀念館(Lincoln Memorial)， 馬丁路德金恩的紀念館MLK (Martin Luther King ) Memoria則位於中間。 Jefferson是宣告(Declare)一個盼望，宣告美國是一個自由民主的國家，可是Lincoln為了這個目標，不惜發動內戰，要捍衛(Defend)這個宣告，可是一直到Martin Luther King的時候，他希望把這個夢想Redeem(贖回)落實，雖然林肯打仗了，雖然黑人解放了，可是實際上黑人還是沒有得到應有的尊重和機會，所以Martin Luther King繼續堅持American dream and hope(美國夢想與希望 )。在絕望之山鑿出盼望之石，是金恩牧師留給我們珍貴而重要的遺產。

Ⅱ、凡事盼望

1、 希臘文：盼望έ λπίζώ (elpizo)

我們今天的重點就是這個「盼望」，這個字在希臘文叫作έ λπίζώ (elpizo)。

2、 英 文：

hopes all things (NKJ) (NRS) (NAS)
always hopes (NIV)
英文有hopes all things和always hopes兩種不同的翻譯。

3、 中 文：

凡事盼望(和合本)
對一切有盼望(現中修)
中文有「凡是盼望」和「對一切有盼望」兩種不同的翻譯。

Ⅲ、兩種盼望

1、 目標：渴望與期待 hope for

當我们仔細查看聖經裡面έ λπίζώ (elpizo)這個字時，我們會發現裡面隱含兩個相關卻不完全一致的意思，如果我們用英文來表達就可以很容易的了解。第一個叫作hope for，這是對於所渴望和期待的「目標」，你盼望將來怎麼樣，做什麼事，得到什麼東西，變成什麼樣的狀況，這是盼望的目標。

2、 對象：確信與倚靠 hope in

在聖經裡面強調的比較不是hope for，而是hope in確信和倚靠的對象，你的盼望是建築在哪一個對象上面？這盼望與信心有關，你所確信和倚靠的對象，讓你對將來有一個期待。hope for和hope in在聖經裡面都有呈現出來，hope for是一個期待，hope in是一個確信，比如說，保羅寫信給提摩太說：「我『指望』快到你那裡去，所以先將這些事寫給你。」（提前3：14）這是保羅的一個hope for，他希望很快的可以到提摩太那兒，可是在提摩太前書第四章10節說：「我們勞苦努力，正是為此，因我們的『指望』在乎永生的神…」，這裡的指望就不是指將來的事情，而是指望的「根據」是永生神，我們用信心抓住這個應許，在前方就有盼望，因為我們知道神是信實的、神是愛我們的，祂既然應許我們，祂一定會實現，所以盼望是因著確信與倚靠的對象。我們再來找一處經文，這是保羅寫給腓利門的信，裡面他說到：「此外你還要給我預備住處；因為我『盼望』藉著你們的禱告，必蒙恩到你們那裡去。」（門：22）保羅在牢裡面，可是他有一個盼望，有一天會從牢裡被放出來，去拜訪他们，希望幫忙預備房間，使保羅去時可以有地方住，這是對將來的一個期待(hope for)。在提摩太前書第六章17節，同樣的字έ λπίζώ (elpizo)，中文翻譯成依靠，「要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要『倚靠』那厚賜百物給我們享受的神。」你把將來的盼望建築在什麼上面？不要把你的盼望建築在錢財上面，要把你的盼望建築在厚賜百物給我們享受的神身上，這是hope in。我們可以想一想，今天我的盼望是放在哪裡？子女身上？財富上？目前的工作上？或是台灣的政治前途？基督徒的盼望是在於神及祂的應許。強調這個、把這個講的最好的是神學家Jürgen Moltmann(莫特曼)，他提到「盼望神學(Theology of Hope)」，我在牧函裡稍微的介紹了他的盼望神學。他曾經在二次大戰被英國抓去當戰俘，看著很多同樣是戰俘的人，由於絕望在集中營裡就死掉了，他本來是一個不怎麼樣的基督徒，是只有聖誕節才去教會的基督徒，在集中營裡快要失去盼望的時候，一位美國軍中牧師給了他一本聖經，他讀了又讀，才知道上帝一直與他同在，上帝在聖經裡面應許他，上帝會帶領他，不管他遭遇什麼樣的處境，這個盼望讓他渡過了集中營的日子，後來他放棄原來學習的物理學，進到神學院去，之後成為一位很有名的神學家，他的神學叫作「盼望神學」(Theology of Hope)。我想重點不是hope for，重點是hope in。他所建構的盼望，就是那位上帝，是怎麼樣的上帝呢？祂是曾經在歷史中帶領以色列人出埃及的上帝，(當時以色列人在埃及作奴隸沒有盼望，不知何時才能夠出頭天，上帝差遣摩西把他們從為奴之地拯救出來，讓他們得到自由，不再被欺壓)，是讓耶穌基督從死裡復活的上帝(耶穌基督雖然被人不公義的判了死刑，死在十字架上，上帝卻讓祂從死裡復活)，也是給我們新天新地應許的上帝，這樣的事實讓我們確信所信的神是可靠的，不論我們遇到的處境是多麼艱難和黑暗，還是有路可走，這成為盼望神學的重點，他的盼望觀點很特別，他說：「如果你盼望這些，它就會成為你現在努力活出的方式、活出的方向、活出的目標。」所講的新天新地就是「但我們照祂的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」（彼後3：13）在新天新地裡是充滿了像Martin Luther King所期待的，就是「惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔。」（摩5：24）人與人之間是公平的，人與人之間是慈愛的，他認為如果你有這樣的盼望，你今天就要過這種行公義好憐憫的生活，而不是今天不管周圍社會是怎麼樣混亂黑暗，我們什麼也不做，只等著將來上帝把新天新地帶來，他認為不是這樣，盼望應該影響今天，今天的生活態度應該是將來的樣子，這是莫特曼所提的「盼望神學」。

Ⅳ、盼望的果效

1、 苦難裡的喜樂

如果我們這樣相信的話，盼望會對於今天的生活帶來一些影響、帶來一些改變。但以理的三個朋友，他們對於上帝給他們的承諾，有堅定的信心和盼望，所以當統治他們的國王強迫他們要放棄信仰時，他們堅持，結果被丟到火爐裡面，被丟進去之前他們對國王講一句話：「我們堅持相信上帝承諾我們的，祂會保護我們，祂會帶領我們，所以我們不放棄我們的信仰。」結果國王就說：「好，那就把你們丟進去。」想不到丟進去的是三個，結果跑出來第四個，「咦？那第四個人看起來好像人子。」他們在爐火裡面居然沒有被烤焦，國王就請他們出來。這是一個很特別的故事，那是對神承諾應許的信心，帶來堅持的盼望，這個盼望使他們在苦難裡面有喜樂，「即便如此，我們所事奉的神能將我們從烈火的窰中救出來。王啊，祂也必救我們脫離你的手。」（但3：17）他們的盼望、他們的確信，所以他們在如火窯般的苦難當中，他們還是有喜樂，這三個人是沙得拉、米煞、亞伯尼歌，他們活出來的見證，第四個人聖經說「看起來好像人子」，在苦難中基督一直陪著他們，我想這也是莫特曼在集中營裡所體會到的，我們的神不是高高在上的神，祂是跟我们一起在患難中的神，基督在苦難中陪伴著我们，所以我们有盼望。因著基督與我们同在，我们在患難中仍有喜樂，這就是聖經羅馬書中保羅所提到的：「我們又藉著祂，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」（羅5：2～5）因為對神的愛有深切的把握、相信和體認時，就會產生盼望，使我們在苦難中、在患難裡也會有喜樂。因著神的愛，我們能夠經歷及勝過所有一切的苦難，「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」（羅8：35）。保羅說：「因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」（38～39節）所以耶穌基督在十字架上彰顯出來的愛，讓我們有盼望，這個盼望使我們在困境苦難中仍有喜樂，這是盼望的第一個果效。

2、 傳福音的愛心

談到第二個果效“傳福音的愛心”，我要分享我們在新加坡教會看到的情形，福音不只是給我們，還要給所有願意相信的人，如果你對福音有盼望，就會帶來傳福音的熱情，你會對還沒有聽到福音的靈魂有愛心，這個叫作傳福音的愛心。因著福音應許的相信，帶來了盼望，保羅說：「…我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」（加4：19）這是對傳福音對象的愛心，對基督的信心就會產生向眾聖徒的愛心，「因聽見你們在基督耶穌裡的信心，並向眾聖徒的愛心，是為那給你們存在天上的盼望；這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。」（西1：4～5）有這個盼望會產生愛心，這個盼望是什麼盼望？就是福音真理上的盼望，就是上帝藉著耶穌基督的愛，要拯救、要改變所有願意相信的人，如果你相信這樣的一個福音的應許，你在傳福音上面就會很熱心。新加坡教會他們的小組做得很成功，在幾年內，教會從幾百人變成現在的五千人，很有活力。他們對傳福音很有熱情，每一個人到教會信主以後，差不多九個月以內，就可以開始去帶另外一個人來信主，他們用小組的方式，平均起來大約九個月到一年半就能夠帶人信主，這是他們的經驗，他們叫作屬靈的父母，就像經文所說的「再受生產之苦」，他們從這句話得到一個Image，就是我們每一個人都是屬靈爸爸或媽媽，要把福音的種子撒在一個人的心裡面，慢慢的帶他一直到「基督成形」，這是對福音的盼望所帶來的愛心。他們不是把一個人帶到決志信主就算了，他們是持續的帶領他，直到他也可以再生下一個屬靈的孩子。基督成形，就把福音的盼望又傳承下去，所以他們教會成長的很快，我覺得一個很重要的原因，就是他們在傳福音上面堅持這樣的盼望、這樣的努力，在歌羅西書說：「神願意叫他們知道，這奧祕在外邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。」（西1：27）外邦人就是還沒有信主的人，「我們傳揚祂，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裡完完全全的引到神面前。我也為此勞苦，照著祂在我裡面運用的大能盡心竭力。」(28～29節)為這樣願意勞苦、為這樣願意盡心竭力，這是因為對福音的應許有一個確信，因此會在傳福音上表現出對那些未信主的人有很大的愛心。

3、 成長中的忍耐

當你傳福音給一個人，讓基督的愛改變他的時候，你會發現這個人其實並不是沒有問題，他在成長的過程中有各式各樣的問題，這時盼望就可以等他把那個問題解決，這個等待需要忍耐，福音要改變一個人是需要一個過程，這個過程並不是那麼的順利，是有一些困難，當你確信福音可以改變這個人時，你除了在傳福音給對方上有愛心之外，你在等待他成長的時候，你會表現出無比的耐心，就好像「…農夫忍耐等候地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。」（雅5：7）出產是需要時間的，你種一棵植物等到它長大是需要時間，確信盼望這棵植物將來會長大，使得這個農夫可以等待，不管是稻子、麥子、果樹等等，由於有盼望，他可以等待，在帖撒羅尼迦前書保羅說：「…因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。」（帖前1：3）所以盼望讓我們在艱難中會帶來喜樂；盼望讓我們對未信主的人有愛心，希望把福音傳給對方；盼望讓我們在看到對方成長過程中，遇到各樣的情況時，可以等待，你會給對方時間和空間長大，在等待的同時，你會看他的問題是什麼，需要什麼，就用各式各樣的方法來幫助他長大，「…要警戒不守規矩的人，勉勵灰心的人，扶助軟弱的人，也要向眾人忍耐。」（帖前5：14），就是等待對方長大到像福音應許所應該有的「基督成形」的過程中的忍耐。所以一個在上帝的福音裡面有盼望的人，會表現出來苦難中的喜樂，傳福音中的愛心，和等待對方成長時的耐心。

Ⅴ、愛與盼望

1、 羅曼蒂克充滿盼望 (Romantic love fills with hope)

我們再回頭講到愛與盼望的關係，當我們進入愛裡面的時候，剛才我一開始就講，在愛裡面是充滿了憧憬、充滿了美夢，這個我們叫作羅曼蒂克，這樣的愛情是充滿了盼望。

2、 冷酷現實挑戰盼望 (Realistic love challenges hope)

可是愛情不會都是這樣，一旦遇到現實生活時，這個盼望就受到挑戰，愛情變得很辛苦，像一輛摩托車上擠了一家大小五六個人，這是現實的挑戰，我們的夢想一定會帶來挑戰，冷酷的現實會對我们那羅曼蒂克愛情的盼望帶來挑戰，這時候就看這兩個人有沒有辦法一起來面對，在現實生活下所帶來的傷害和挑戰，如果有辦法好好處理的話，新的盼望會再產生，就可以克服那些困難；如果沒有辦法處理的話，這個盼望就會被現實扼殺掉，一旦扼殺掉我們叫作絕望。大部分的人要結束婚姻的時候都是說：「我對這個婚姻沒有盼望，我的愛已經沒有辦法勝過這個殘酷的現實，我已經放棄了，我覺得我們兩個人不可能有明天，未來不會再改善了。」當這個盼望被現實殘害以後，這個婚姻、這個愛的關係就會枯萎、以致於終止。

3、 救贖更新重燃盼望 (Redemptive love rekindles hope)

可是這個時候如果我們靠著神的恩典，在還有一點盼望的時候，你要是不放棄，願意再努力看看，就有可能克服困難，走出一條新的路，突破這個困境，就會進到下一個階段――獲取生機，也就是神在耶穌基督裡面應許給我們死而復活的盼望，會讓你熬過現實的考驗，重新再燃起一個新的盼望。一起經歷過，這樣的愛會比起初的愛更落實，經過考驗的盼望則是更踏實，這是愛與盼望的關係。

Ⅵ、盼望與愛

1、 盼望讓愛學習等待

盼望與愛有關係嗎？第一，在盼望裡面愛就可以等待，等待對方。在盼望當中，愛就不會勉強，聖經提到「但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」（羅8：25）常言道：「真愛需要等待」，在盼望裡面你可以等，等到對方願意，等到對方預備好 (Ready)，然後再一起享受那份愛的甜美。

2、 盼望促愛努力耕耘

另外在盼望裡面，你會耕耘，因為你帶著一個盼望，你會努力去耕耘，在愛的當中，由於對前面有一個愛的憧憬，你就不會呆坐在那邊，相愛的人會一起商量、一起努力，把夢想和盼望變成實際，烏托邦(utopia)和盼望的不同在於，烏托邦就是說我們有一個美夢，然後就什麼都不做，可是莫特曼說，這樣不是盼望，那只是幻想，真正的盼望會帶來行動，你願意為此盡心勞苦，會努力耕耘，聖經說：「因為耕種的當存著指望去耕種；打場的也當存得糧的指望去打場。」（林前9：10）所以盼望會讓你現在願意去努力、願意去耕耘，期待盼望能更快臨到。

3、 盼望使愛堅信到底

盼望使愛堅信到底，在彼此的愛受到強烈衝擊時，盼望讓愛不被放棄，亞伯拉罕讓我們看到一個很特別的經驗，「他在無可指望的時候，因信仍有指望…」，這個英文叫作Hope against hope，照常理是不可能的，因為亞伯拉罕已經一百歲了，他老婆撒拉也已經九十歲了，上帝應許他的後代要像海邊的沙那樣多，這怎麼可能呢，可是在這樣的時候，因為亞伯拉罕對上帝應許的信心，讓他堅持這個盼望，讓他不放棄，後來他真的得到了他所相信的，也成為我們的信心之父，「他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父，正如先前所說，你的後裔將要如此。他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱；並且仰望神的應許，總沒有因不信心裡起疑惑，反倒因信心裡得堅固，將榮耀歸給神，且滿心相信神所應許的必能作成。」（羅4：18～21）

Ⅶ、結論：慈父的愛 容許嘗試 等待醒悟 慈父的愛 遠遠看見 出來相勸

最後我要以路加福音(路15：11～32)浪子的父親做為結論，浪子的父親，是一個因為愛而對兩個孩子充滿著盼望的榜樣，他因為愛他的孩子，他對這個孩子的盼望，到一個程度，他可以容許他的孩子去做各種、包括錯誤的嘗試，To love enough to let go.，愛使他可以放手，讓所愛的孩子去嘗試，可以等孩子自己去學到功課、自己去醒悟，當這個孩子醒悟的時候，聖經形容這位父親說：「相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連與他親嘴。」遠遠看見，讓我想到一個畫面，這個爸爸愛他的孩子，讓他去嘗試，讓他自己知道錯了，醒悟過來，可是這個爸爸不是就沒做事，他是每天早上起來，踮著腳尖、手放額頭上、引頸而盼，看孩子回來了沒有，所以這個爸爸做很多事，他有一個很積極的盼望，他讓這個孩子自己決定回來，雖然孩子在外面很頹廢，但是上帝還不放棄他，期待有一天他會回頭。同樣的，當這個老二回來的時候，這個父親還要處理老大的心結，因為老大一比較之下，很不高興、很不以為然，這個爸爸把老二盼回家，迎接他回家的時候，他還要出來勸老大，跟老大說：「唉呀，不要這樣啦，你弟弟回來就好，不要那麼生氣和計較嘛。」可是很特別的，聖經就停在那邊，所以我覺得這個爸爸對老大還是帶有盼望，他也是給老大同樣的機會說：「你自己決定要不要進來，跟家裡面的人一起快樂。」這整個故事，從盼望和愛的角度來講，在愛裡面是可以給對方機會；在愛裡面是可以給對方時間；在愛裡面是可以等對方改變；在愛裡面可以給對方一個勸告。總而言之，不管是慈父的等待浪子省悟或是對老大的相勸，都代表著愛裡面的盼望，因為愛而盼望。我想這也是上帝對我們的愛和盼望，祂是不放棄的上帝、是盼望的上帝，祂不管我們有多放蕩、多計較，上帝總在那裡等待著我們。讓我們一起低頭禱告。

「親愛的上帝，我們感謝祢，因為浪子回頭故事中的父親讓我們再一次體會到，神祢對我們是充滿盼望的等待、充滿盼望的愛，主，祢給我們自由，祢等我們悔改，主，祢像那個爸爸站在門口踮著腳尖、舉起手、遠遠的望，當我們內心不滿，充滿抱怨的時候，祢就像那個有盼望的爸爸，願意來勸我們，要我們改變，但是祢沒有勉強，祢仍舊帶著盼望愛我們。求祢幫助我們，從祢有所學習，也幫助我們，珍惜這樣的愛，不讓祢的盼望落空，感謝禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

有一首詩歌叫作「眼光」，這首詩歌我很喜歡，它講到盼望其實是一種眼光、一種有希望的眼光，不管遇到怎樣的困難、災害，當你有盼望的眼光，你就可以熬過艱難，進到一個全新的境界。不管天有多黑，不管路有多長，我們憑信心抓住神的應許，我們就有盼望，我們就可以夜盡天明，我們可以走到雲端，不曉得弟兄姊妹，你現在是處在什麼樣的困境，不管我們的婚姻，我們跟孩子的關係，不管現在遇到什麼樣的黑暗，我們要抓住盼望，我們抓住神的應許，可以幫我們渡過艱難，幫我們走過黑暗，幫我們進入光明。

「親愛的主，我們不知道自己是不是像亞伯拉罕一樣，似乎走到了沒有盼望的情況，也像保羅一樣，遭遇到很大的艱難，但是不管是亞伯拉罕或是保羅，他們用信心的手緊緊的抓住神的應許，他們得到盼望，這個盼望幫他們從黑暗走向光明、幫他們渡過艱難。主耶穌，在我們傳福音的時候，有時候因為看不見果效，我們慢慢就失去傳福音的熱情。求主使我們對神福音的應許有盼望，我們可以用信心抓住，讓我們願意等待一個人在信心上面的成長，不管遇到的是怎麼樣的艱難。主在我們的婚姻、在我們的家庭當中，讓我們不輕易的放棄，讓我們不輕易的絕望，讓我們用信心抓住神祢的應許，因為神的愛可以改變一切。感謝禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

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[牧函] 盼望

寫作於2007/03/11
作　　者: 蔡茂堂 牧師

盼望 (Hope) 給予人類生存意義與勇氣的力量，尤其是那些生活在極端苦難環境之下的人。德國神學家莫特曼 (Jurgen Moltmann) 小時候並沒有建立深入的基督教信仰，在二次世界大戰中他在比利時向英軍投降而成為戰俘。在接下來三年的戰俘生涯中他親眼見到其他的德國戰俘由於喪失內心的盼望而逐漸失去活力，甚至失去生命。很幸運的他從一位美軍軍牧手中拿到一本新約全書與詩篇的聖經，在鐵絲網的戰俘集中營非常惡劣又無聊的環境中他開始閱讀聖經。他對於德國的一切理想完全幻滅，對於在戰爭中他之所以能夠逃過死亡但是卻要忍受集中營的苦難找不到意義。他從詩篇139篇讀到上帝不論在任何處境之下都與他同在並且扶持他引領他，這使他的心靈獲得安慰與盼望。後來他更從耶穌在十字架上向上帝所發出的痛苦禱告而體會到上帝是一位為人類受死、陪人類受苦的上帝。主耶穌基督是一位能夠體諒我們的痛苦與軟弱的救主，而不是穩坐高天之上的上帝，這個信念給予他內心很大的激勵與鼓舞。這個宗教體驗以及內心盼望的力量支持他平安渡過集中營的日子。

1948年他返回德國以後就改變興趣而專攻神學研究，他先接受巴特神學 (Karl Barth) 的薰陶，後來他對巴特神學專注於 “唯獨基督” (solus Christus) 而忽略教會在歷史、文化與社會的參與和對話逐漸感覺不滿而開始提出批判。他受到潘霍華 “獄中書簡” (Letters and Papers from Prison) 的影響而主張教會應該關心並投入社會政治倫理議題。馬丁路德的神學讓他對因信稱義以及十架復活的神學有進一步的瞭解。他的博士論文指導教授奧圖韋伯 (Otto Weber) 則幫助他建立了教會在將來臨上帝國普世使命上的末世觀 (the eschatological perspective of the church’s universal mission toward the coming Kingdom of God)。

1964年他出版第一本神學著作 “盼望神學” (Theology of Hope)。他主張基督信仰的中心議題應該是由帶領以色列出埃及並且讓釘十架耶穌死裡復活的上帝所應許給與人類與世界將來性的盼望。末世論 (eschatology) 不只是在人類歷史結束之後才裂天而降的一個意外事件，末世論是從十架受死且復活升天的基督給予今日活在壓迫與苦難中人類另一條可能出路與前途的積極性盼望。這個新天新地的盼望會帶給人類努力改變並更新現存不公義世界的動機與動力。神學不應該只是對於人性本質與歷史進程給與另一種解讀，而更是應該按照上帝在聖經中應許的新天新地中所充滿的慈愛與公義來努力轉化並改造現今的世界。

盼望是對於將來有一個積極正面的期待。每個人對於將來的盼望可能有不同的依據。有些人把他們的盼望建立在自己努力的成就，有的把盼望建立在自己累積的財富上面，或是自己所栽培的子女前途、或是更民主公義的社會制度、或是更進步突破的科技發展。基督徒的盼望則是建立於上帝在聖經中的應許，藉由替我們在十架上受死且從死裡復活的耶穌基督而帶給我們在今生可以經由信靠基督而蒙赦罪救贖的恩典並且得與神和好，更在末世時基督的再臨將使全人類經歷死裡復活，且在新天新地中享受不再有壓迫、傷害、痛苦、悲哀並且永遠與神同在的無窮喜樂。有一些基督徒把這些盼望視為與現在歷史完全無關，是上帝在人類歷史結束之後裂天而降親自完成的意外事件。因此，這些基督徒只關心趁著主基督尚未再臨之前努力傳福音帶領更多人決志信主好在基督再臨時得以被提升天。莫特曼認為這樣完全與今日政治社會生活脫節無關的盼望並不是來自歷史主宰上帝的盼望，而是一種逃避主義自我麻醉的駝鳥心態 (self anesthetizing ostrich escapism)。來自歷史主宰上帝的盼望是幫助摩西帶領以色列人脫離埃及為奴之地的盼望，也是幫助我們認同社會中的弱勢族群被壓迫的痛苦，也會努力去轉化社會成為更充滿上帝慈愛與公義的社會，好讓主禱文：願祢的國降臨，願祢的旨意行在地上，如同行在天上能夠早日落實的盼望。

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