寫作於2007.04.29
作 者: 蔡茂堂 牧師
聖 經: 【哥林多前書九章9～23節】線上收聽(國語) 線上收聽(台語)
各位弟兄姊妹大家平安。今天是成人團契主日，今天早上是由成契獻詩，謝謝他們以好聽的歌聲來帶領大家敬拜。另外感謝你們的代禱，這趟我去美國最高興的是可以看到莊丁昌牧師娘，莊丁昌牧師是我們教會的第一任牧師，莊牧師娘高齡92歲，但身體仍然健康，頭腦還很清楚，有機會聽她述說教會開創時期的故事，如何從日本人換成我們河洛人，還有大陸來的弟兄姊妹们的加入，教會取名和平，她說真的是和平，雖然語言不同、文化不同，但是同樣在這間教會受造就，大家同心建造和平教會，終於蓋好這間會堂，到現在我們還在享受他們的付出，感謝主，以後有機會再向大家分享。 我今天要講的經節是到23節，可是我們的司會多唸了幾節，不過很好，有一節可能會提到：「…恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」(林前9：27)保羅在怕什麼？那是什麼意思？也許我們可以一起來思想。
Ⅰ、引言：福音變色龍 (Gospel Chameleon)
我已講完愛的系列了，神給我的感動接下來要講的是關於建造的系列，第一講是關於福音上的建造。有張圖片,圖中是一隻變色龍，牠會因著周圍的環境而改變牠身上的顏色，在今天的經文裡面保羅這樣講：「…向什麼樣的人，我就作什麼樣的人…」這樣不就是變色龍嗎？ 一個人可以這樣嗎？這樣的人有原則嗎？可以做到這個程度嗎？我把他稱作福音變色龍(Gospel Chameleon)，這種人有沒有原則？是不是見人說人話、見鬼說鬼話？還是不是呢？這個變色龍的顏色雖然一直變，可是不管牠變到那裡，牠還是變色龍，對不對？這個變色龍有一個原則，就是他的本質不會變，牠只是外面皮膚的顏色隨著環境改變，牠對環境的溫度和光線很敏感，牠一感受到就馬上隨著環境作改變，這是變色龍的特點。福音變色龍也有一個不變的原則就是「…無論如何，總要救些人。」(22節)這個是他的本性，他一直變的目的是背後有一個不變的中心，那個中心就是「我要傳福音、我要多救一些人」，這是保羅他一直不變的本質。保羅說：「當我接受到耶穌基督的福音以後，我成為一個沒有人可以管轄我的自由人」，他又說：「我是自由的，可是我選擇放棄自由」「我雖是自由的，無人轄管；然而我甘心作了眾人的僕人…」(19節) ，這看來有點矛盾，他選擇甘心作眾人的奴僕(中文翻譯成僕人)，奴僕是沒有自由的人，一個已經被耶穌基督釋放得自由的人，他為什麼要選擇放棄他的自由？保羅講述了他的理由，他的理由是：「…為要多得人」，為要多救一些人，不管是猶太人，不管是律法以下的人；或是沒有律法的人，或是軟弱的人；不管他是哪一個種族，不管他有什麼問題、有什麼困難的，我都想盡辦法要救人，怎麼救人？就是看對方是什麼樣的人，我就作什麼樣的人，這個就是所謂的福音變色龍；他一直變來變去，看對方是怎麼樣，他就怎麼樣去救對方，他不變的是，不管做什麼事，都是為了福音的緣故，他要與人同得這福音的好處，「凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」(23節)這是我今天講道的重點，我們要一起思考同得福音的好處是什麼意思？
Ⅱ、基督釋放得自由
耶穌基督的福音是把我們從綑綁當中釋放出來，保羅說：「基督釋放了我們，叫我們得以自由。」(加5：1)。保羅第一點講的是說，他在基督裡面得到自由，他得到什麼自由呢？
1、免去上帝的忿怒 Justification
第一，是從將來上帝的憤怒審判當中被釋放出來，我们可以不必害怕將來要面臨上帝的審判，羅馬書第五章9節說：「現在我們既靠著祂的血稱義，就更要藉著祂免去神的忿怒。」這是第一個自由，我們叫作因信稱義的自由(Justification)。
2、除掉情慾的敗壞 Sanctification
第二，不只將來可以免除審判，今天我們的生命就要受到改變，這個我們叫作成聖(Sanctification)，除掉情慾的敗壞，因著自己的私慾所帶來的綑綁，可以得到釋放，聖經這樣說：「叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。」(彼後1：4)我想這是成聖所得到的自由，讓我們不致於被自己裡面的情慾(佛洛伊德講的ID)所掌管，可以得到釋放。
3、不作醉酒的奴僕 De-Addiction
第三，可以從「癮」裡面得到釋放，「…不給酒作奴僕」(多2：3)，這裡提到的是酒，這個酒其實代表很多東西，有些人是工作，有些人是藥物、賭博或是別的東西，就是掌管你、讓你沒有辦法逃脫的癮，在基督裡我们可以從這些當中得到釋放。
4、脫離律法的捆綁 De-Legalism
甚至可以從律法主義當中得到釋放、得到自由，而不是做事情就是一定要這樣做，不這樣做不行，而是從心裡面很高興去做，聖經說：「但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按著心靈（心靈：或作聖靈）的新樣，不按著儀文的舊樣。」(羅7：6)這是一種自由，是心裡面高興去做，而不是不得不做，做得很辛苦，這是另外一個自由。
5、不再效法這世界 Nonconformity
我們可以不被環境掌控你的決定。不是人家做什麼，你就跟著做什麼，而是敢跟環境說不，這是從我們周圍的環境得到自由，英文叫作Nonconformity，不被這個世界來制約你的行為，而是可以察驗神的旨意來心意更新而變化，「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」(羅12：2)這也是一個自由。
所以保羅說，我在基督裡面已經得到這些自由，可是他又馬上說：「我雖是自由的，無人轄管；然而我甘心作了眾人的僕人，為要多得人。」我樂意把這個自由放下，我甘心作眾人的奴僕，甘心為了別人在把這個自由放下，那是什麼意思呢？
Ⅲ、甘心作眾人奴僕
耶穌基督是虛己，取了奴僕的形象，「反倒虛己，取了奴僕的形像…」(腓2：7)保羅也做這樣的事情，這就讓我想起大陸有一個傳道人，他寫了一篇短短的詩，我記得在大學的時候就有機會讀到，現在還可以在校園書房看到這本很小的長詩，書名是「獻給無名的傳道者」，作者是邊雲波，詩裡面有一段話可以讓我們了解這樣的意思，他說：「是自己的手甘心放下世上的享受，是自己的腳甘心到苦難的道路上來奔走，選中這條不自由的道路，並非出於無奈，相反的，是更大膽的使用自己的自由，寧肯叫淚水一行行向內心湧流，遙望各各他的山頂，就是至死也絕不退後。」這是他寫的長詩裡面反覆出現的一段話，我们可以仔細的想一想，他說：「選擇這條不自由的道路，是大膽的使用自己的自由」，自己用自己的自由來選擇不自由，那是什麼意思呢？在傳福音上面需要這樣嗎？
1、 離開本族的倒空 Kenosis
第一個，我們講到耶穌基督倒空自己，「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的」(腓2：6)，在神學上我們叫作Kenosis，為了要把福音傳給別人，你要願意把自己擺下來，然後考慮對方，而不是堅持一定照自己的方式，講自己的話，照自己的喜歡，而是要看對方的喜歡是什麼，願意這樣把自己擺下來的態度，叫作虛己的倒空。亞伯拉罕蒙神呼召的時候，神叫他做一件事情，就是「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」(創12：1)亞伯拉罕第一個必須，是要把本地、本族、父家，他所有的文化背景願意先擺下來，到一個完全陌生的環境，去學習那邊的文化，聖經說：「這樣，我就要叫萬民因你得祝福。」所以要讓人家得到祝福，第一個必須要先學習的不自由，就是我已經很習慣的東西，我願意擺下來，這是第一個不自由。
2、 道成肉身的認同 Incarnation
第二個，就是完完全全融入到對方的世界裡面，這是耶穌基督降生的時候所做的一件事情。祂本來是上帝，卻變成完完全全的一個人，我們叫作道成肉身的認同(Incarnation)，「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」(約1：14) 而且住在我們中間，跟我們混在一起，而不是住在我們外面。目的是為了幫助我們，祂是上帝，祂很自由，但是成為一個嬰孩，祂就很不自由，成為馬利亞的娃娃，祂的尿布都要靠馬利亞幫祂換，祂為什麼需要這樣？因為祂要跟我們完全的認同，體諒做人的辛苦。希伯來書第二章14節說：「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體…」「所以，祂凡事該與祂的弟兄相同…」(17節)，這樣的完全認同才可以影響我們，才可以把福音帶給我們，這是祂第二步驟，祂把自己倒空之後，完全認同我們，不只完全認同我們，祂還接受我們的文化。
3、 本土傳統的尊重 Contextualization
耶穌基督不只這樣，當祂派祂的學生到不同的地方去傳福音的時候，祂講了一句短短的話，耶穌告訴他的學生說：「無論進那一城，人若接待你們，給你們擺上什麼，你們就吃什麼。」(路10：8)不管你們到誰家裡，人家拿什麼東西給你吃你就吃，這句話看起來沒什麼，可是對猶太人來講，是很不容易的事情，因為猶太人很多東西都不吃的，因為那是不潔淨，初代教會為了這個可以吃、不可以吃，大家還吵得很厲害。耶穌派祂的學生到各處去，不是只在猶太全境，祂派他們可能到推羅、西頓，到很多別的種族裡去，祂說人家給你擺什麼你就吃，這個就是要把你飲食的習慣願意擺下來，尊重對方飲食的習慣，去接受他們所給你的。我就想到戴德生到中國傳福音的時候，他沒有使用刀叉，他是練習使用筷子。那時是清朝，男子的頭髮後面要綁辮子，他就跟他們一樣，吃飯是像羅漢腳蹲在門口吃，他也沒有坐在桌旁吃，而是蹲在門口跟大家一樣端碗吃飯，他的作法就跟耶穌對學生說的一樣，就是你們到那裡傳福音，就要尊重那裡的生活習慣，融入那裡的生活，這樣在他們當中，你才有辦法跟他們親近，你才有機會把福音傳給他們。保羅也是這樣，保羅到雅典的時候，他要傳福音，他到哪裡傳福音呢？那裡沒有禮拜堂，那裡只有廟，他就到他們的廟裡面去，叫作亞略巴古，他講的第一句話是說：「眾位雅典人哪，我看你們凡事很敬畏鬼神。」(徒17：22)你們拜神拜得很虔誠，我看你們凡事敬畏鬼神，這跟我們在傳福音的態度常常是相反的，我們常常先跟人家說：「你拜的都不對，我們拜的才對，所以你要跟我來拜。」保羅不是這樣，保羅先稱讚他們、先肯定他們，「你們的宗教真的值得我尊敬」，然後接著他才說：「我的宗教你有沒有興趣聽一聽？」所以這種一開始就尊重對方的態度是比較有智慧的，這樣你就要約束自己，不是把自己的絕對化，倒是願意先去欣賞對方、去讚美對方，這樣來開始。所以今天的福音非常強調叫作Contextualization，就是本土的文化，本地的傳統，我們怎麼樣用尊重的態度來與人接觸。
4、 適應處境的變通 Accommodation
耶穌基督遇到一個女人，她中午來打水，耶穌就跟她說：「妳可不可以給我水喝？」「有一個撒瑪利亞的婦人來打水。耶穌對她說：請妳給我水喝。」(約4：7)從那裡再開始談到生命水，所以耶穌基督是會按照當時的處境來引起傳福音的話題，這個我們在宣教學上叫作Contact point，就是福音的接觸點，不是我準備了一套，比如說福音的屬靈四律、三元福音法，或是福音橋，然後找到一個人就不管三七二十一，「好，你給我五分鐘」，然後就照著操作，「第一點你有罪、第二點耶穌替你死，第三點你要是信耶穌將來就不用受審判…你要不要決志禱告？」感謝主，對方決志了，根本從頭到尾都不了解對方現在的處境怎麼樣，對方現在的需要，對方的問題，問也不問，我就是有一套要給你，耶穌不是這樣子做，祂是先去了解對方目前的處境是什麼，她是來井邊打水，所以耶穌就從對方的水(或情況、需要、問題)開始引起討論，這是耶穌的作法，所以祂是Accommodate，祂是去適應對方的處境來開始跟對方建立關係。保羅也是一樣，保羅在路司得城醫好了一個生來瘸腿的人，他們就以為保羅是神明，哇，大家都跑來拜他，保羅說：「不是、不是，我只是人」，他開始跟他們講福音的時候，沒有講任何基督教的東西，他沒有講亞伯拉罕、以撒、雅各…(他們根本不知道這些)，他講的是對方宗教信仰的東西，他說：「你們知道嗎？上帝就是風調雨順、五穀豐收的上帝。」「…自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。」(徒14：17)這正是他們信仰的上帝，所以保羅找到可以和他們的信仰接觸的地方，從那裡開始講起。要這樣做就會限制了我們能講什麼，因為我們要去了解對方他們的信仰是怎麼樣。想一想我們在台灣，我們有沒有刻意的去了解佛教徒的信仰？那些信道教的人，他們的信仰有哪些是可以跟我們類似，可以從那裡當作起點的？我們在意去做這樣的學習嗎？還是我們只學我們的聖經，學好了就告訴對方，「你那些都不對，所以你不用講，聽我跟你說就好了。」保羅不是這樣，先就他們能夠接受的當作起點，然後再向他們傳講福音。
5、 順服聖靈的感動 Submission
彼得，他本來有一些很傳統、很敬虔的習慣，可是聖靈要他突破的時候，他就願意擺下來，這個也是不容易的。聖靈讓他做白日夢，在白天他看到有一塊布，布裡面有一些不潔淨的動物，「看見天開了，有一物降下，好像一塊大布，繫著四角，縋在地上，裡面有地上各樣四足的走獸和昆蟲，並天上的飛鳥」(徒10：11～12)，然後有聲音跟他說：「拿去吃」，他說：「不行啊，這些我從小都沒有吃」，然後聖靈講了三次：「…神所潔淨的，你不可當作俗物。」(15節)當他搞不懂這個異象的時候，結果聖靈跟他說：「有人來了，你要跟他們去」(徒10：19～20)，那些正是外邦人，就是他們認為污穢不可以接觸的人，可是神已經跟彼得講得很清楚，他就說：「好，如果神祢這樣說，我就突破我傳統上跟人家格格不入的、那樣的堅持。」這是彼得願意順服聖靈的感動，突破他原本的堅持。保羅正在尋求要去蘇俄或是要到亞洲傳福音的時候，聖靈都不許可，聖靈告訴他說：「那些都不對」，結果是先到歐洲去，因為有一個馬其頓人夜間跟他說：「請來幫助我們」「在夜間有異象現與保羅。有一個馬其頓人站著求他說：請你過到馬其頓來幫助我們。」(徒16：9)所以保羅在這裡也是一樣，他本來計畫往別條路去，可是他願意按照聖靈給他的啟示往馬其頓去。這兩個人都是在夢裡面看見異象，就順服聖靈的帶領。願意順服帶領就沒有自由，不是說「我要去哪裡就去哪裡」，他會看「神，祢要我去哪裡？」願意聽神的帶領。
6、 軟弱肢體的包容 Forbearance
再來我覺得這個不自由是最不自由的，教會裡面有一些軟弱的兄姊，可是有時候，這軟弱的兄姊聲音又很大，他對聖經的解釋並不是很成熟的解釋，可是他認為這是對的解釋，那你要怎麼樣？你要跟他拼？還是你要容忍他？若這個不是對不對的問題，只是他堅持這樣解釋，那你要不要先考慮他的處境？保羅認為「要」，為了比較軟弱的肢體，你是不是可以不辯論就先接納他。「信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。」(羅14：1)雖然他的解釋明明不是最好的解釋，但若這個不是有關是非善惡的事情，這只是解釋的不同，你可不可以先寬容他？不要用你的自由來讓他跌倒？這個很難，這個不是很容易，就是因為你為了愛對方，為了不要讓他跌倒，你明明可以這樣做，你就是不做，「只是你們要謹慎，恐怕你們這自由竟成了那軟弱人的絆腳石。」(林前8：9)是因為愛的原因，讓這個人有機會在信仰裡面不絆跌，繼續的成長，也許到有一天他會明白不是自己所以為的，那時他自然就會放棄他的堅持，但是在這段時間你會受苦。舉例來說，基督徒可不可以喝酒？有一些基督徒到今天還是認為基督徒不能喝酒，清教徒他們不喝酒，有一些教會他們也是堅持這樣，可是我們知道在聖經裡面耶穌是造酒的，祂可能沒有執照，祂釀私酒(迦南宴席水變酒)，保羅也勸提摩太喝酒，這個聖經記載的很清楚，所以基督徒沒有說不能喝酒，聖經是說不要醉酒，可是對某一些人來講，他覺得喝酒就不是基督徒，如果你知道他是這樣的想法，如果對你來講喝不喝都可以的，為了他你可以不喝嗎？不要讓他內心難過，因為這個跟真理無關，這是他對某些事情的解釋。在我們的生活細節上就可以舉出很多像這樣的例子，你肯為了那些比較軟弱的弟兄，為了不要讓他跌倒，來約束自己嗎？
Ⅳ、都是為福音緣故
1、 基督愛我為我捨己
保羅說：「我這樣做都是為了福音的緣故」，為了福音的緣故我才這樣做的。什麼是福音呢？講開了就是耶穌基督為我們釘十字架，完成對我們的救贖，「…並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；祂是愛我，為我捨己。」(加2：20)祂愛我，為我捨己，這是福音的本質，可是福音不只這樣，當我們真的被耶穌的愛感動的時候，我們會有下一步的反應。
2、 主愛激勵為主而活
因為主為我死，所以我願意為祂而活，這是保羅所說的：「原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且祂替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為為他們死而復活的主活。」(林後5：14～15)傳說中，巴拉巴本來被判死刑，可是耶穌基督替他被判了死刑，他被釋放得自由後，據說巴拉巴在耶穌的十字架下思考，他一直不了解，他說：「我是個大罪犯，我是應該被判死刑的，祂什麼壞事都沒有做，祂今天被釘死，我卻得到自由。」後來巴拉巴就開始傳福音，他只講一句話就是：「祂為我死，我為祂活。」他的福音很簡單，就是這樣子，我願意為祂做任何事情，因為祂替我死。不曉得弟兄姊妹你裡面有這樣的一個激勵嗎？就是不管什麼犧牲，都不會是太大，如果是為主的緣故，我願意。你因著主愛的激勵，願意為主而活嗎？
3、 奉主差遣廣傳福音
主耶穌離開世界前講的最後一句話就是：「你們往普天下去，傳福音給萬民（萬民：原文是凡受造的）聽。」(可16：15) 這是耶穌的一個邀請或是要求，把這個好消息傳給所有的人聽，你願意嗎？
4、 領受聖靈作主見證
有兩種見證，有一種是我們如果等待聖靈降臨給我們力量的時候，我們就可以為主作的見證，使徒行傳第一章8節：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」這是所有的弟兄姊妹，今天在座每一位，包括你我都可以做的事情，我們要禱告，我們要等待，等聖靈降臨的時候，我們做的事情就是為主作見證，就是分享你信主之後，你生命得自由的經驗。剛才我說，我們可以從我們的罪被釋放得到自由，我們可以從我們過去的壞習慣被釋放得到自由，我們可以從我們的律法主義被釋放得到自由，我們有很多改變，你講的就是你的經驗，你不必講很多神學，這是每一個人都可以做的事情。
5、 教會差派專職宣道
另一種見證是有一些人，神特別要他們到完全沒有聽過福音的地方去做見證傳福音、開拓教會，這個比較困難，這需要有一些裝備，這些人我們稱作宣道士，在初代教會的時候，神特別在這群同工當中呼召兩位，一位是保羅，一位是巴拿巴，要教會把這兩位最傑出的傳道人送出去，然後教會支持他們，教會差派他們。他們在事奉主禁食的時候，聖靈說：「要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。於是禁食禱告，按手在他們頭上，就打發他們去了。」(徒13：2～3)這是另外一種傳福音，這種傳福音是因為他們把全部都擺下來，而且到另外一個地方去，他們需要我們的不只是禱告，還需要我們各方面的支持，他們才可以做的下去。所以在這裡有兩種：一種是所有的人都可以做的，一種是神特別在我們當中呼召一些人去做的。我們必須要在我們的生活當中為主作見證，然後我們盡我們所能的來支持這些全部擺下來、為了福音到不同地方去傳福音的人，作他們的後盾。我們教會現在就支持幾位，一位就是最近我們的王偉華長老去探望，在印尼服事的謝大立牧師全家，他們是做這樣的事奉，我們教會則是參與作他们的後盾，我們為他们禱告，在經濟上支持他们，教會就是做支持差派專職宣道這樣的一個工作。
Ⅴ、同得福音的好處 συγκοινωνό ς (sugkoinonos)
最後這是我的重點，我們的中文翻譯是「與人同得福音的好處」，可是我覺得這樣的翻譯並沒有傳達出原文所有的意思，它的意思其實是「成為福音的伙(夥)伴」，這樣的意思比「同得福音的好處」更廣，請容許我跟大家稍微解釋一下，這個重點的字，希臘文叫作συγκοινωνό ς (sugkoinonos)，συγ(sug)是一起，κοινωνό ς (koinonos)就是koinonia，就是團契，就是大家是一起的。英文有幾種翻譯，NIV和NRS是I do all this for the sake of the gospel, that I may share in its blessings.，這是中文版本翻譯的根據，這裡有福音的好處，我可以分享福音帶來的祝福，可是另外一個翻譯我覺得比較接近希臘原文，它直接把它的希臘文翻譯出來，I do all things for the sake of the gospel, so that I may become a fellow partaker of it.(NAS)，這個fellow partaker就是συγκοινωνό ς (sugkoinonos)，是它的參與者，中文和合本這樣翻譯：「凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」現代中文修訂本這樣翻譯：「我為了福音的緣故做這些事，目的是在跟別人分享福音的好處。」都是講到好處，沒有講到壞處，其實參與者領受好處也要領受挑戰，所以我說：「成為福音的伙(夥)伴或是參與者」會比「同得福音的好處」這樣的翻譯更完全，因為不是只有好處，福音還會帶來代價，還會帶來挑戰，像是所謂為了福音放棄自由，這個不應該算是好處，這個算是代價吧，所以我試著把它翻譯為「我可以成為福音的伙伴(夥伴，參與者)」，那這是什麼意思呢？什麼叫作福音的伙(夥)伴？在整個新約聖經裡面，講這個συγκοινωνό ς (sugkoinonos) /fellow partaker有四、五處，都跟福音有關係：
1、 領受基督生命供應
第一個講到跟這個有關係的是「接枝」。羅馬書第十一章17節說：「你這野橄欖得接在其中，『一同』得著橄欖根的肥汁…」，「一同」就是συγκοινωνό ς (sugkoinonos)，一同得著橄欖根的肥汁，這個應該算是好處。就是我們本來不是以色列人，神的恩典呼召亞伯拉罕、呼召以色列，可是最後藉著耶穌基督，現在臨到我們身上，我們可以接到耶穌的身上，得到耶穌基督生命的供應，這個應該算是好處，這是第一個συγκοινωνό ς (sugkoinonos)，我們「一同得著成為福音好處的伙(夥)伴」，我們領受這樣的恩典。
2、 傳揚基督救贖福音
領受了以後接下來就是要去分享。我講過，保羅說，我從基督得到自由，接下來我就願意放棄自由，為了是把這個自由可以給別人，為了可以成為福音的分享者、成為一個傳福音的人，所以他願意作眾人的奴隸。這是我們今天的經節：「凡我所行的，都是為福音的緣故，為了要成為福音的伙(夥)伴。」(如果按照我的翻譯)，我這樣做就是為了把福音傳開，我不應該只是接受基督給我的新生命，不應該只是被動的享受好處，我還應該積極的參與，所以福音的伙(夥)伴還包括積極的參與在傳福音的工作上。萬一你不能去那樣的地方，萬一你不能當宣道士，你可以作他們的支持者。「凡我所行的，都是為福音的緣故，為要『與人同得』這福音的好處。」(林前9：23)「與人同得」這個也是συγκοινωνό ς (sugkoinonos)。
3、 分享上帝豐盛恩典
保羅在傳福音的時候，很少教會支持他，只有一間叫作腓立比的教會，保羅在那裡寫信給他們的時候講這麼一句話，我看了很感動，他說：「因你們常在我心裡，無論我是在捆鎖之中，是辯明證實福音的時候，你們都與我『一同得恩』。」(腓1：7)無論我是被關，還是我在傳福音的時候，你們跟我「一同得恩」，這是συγκοινωνό ς (sugkoinonos)，因為上帝給腓立比教會弟兄姊妹的恩典足夠用，超過他們需要的，所以他們看見保羅在外面有這個需要，就派人把這些錢送去支持保羅的工作，這個「一同得恩』，就是συγκοινωνό ς (sugkoinonos)，在福音上成為伙(夥)伴。像我們每一年暑假都有三隊的福音隊，他們到客家庄，他們到東部瑞穗(水尾)、竹田去傳福音，他們花了很多的時間，整個禮拜就待在那邊，可是他們去那裡的車票錢，他們在那邊的生活費用，由誰供給？就是由我們這些弟兄姊妹，因著上班不能去的，我們願意在這裡跟他們一起得到這個恩典，我們參與在他們傳福音的工作上面，這是另外一個我們可以συγκοινωνό ς (sugkoinonos)的，就是作福音的伙(夥)伴。
4、 為主見證忍受患難
再來一個就是你不能傳了，為了信福音要受苦，這個也是一個作福音的伙(夥)伴要付的代價。約翰在拔摩島寫信，在啟示錄裡他寫信的時候，他這樣講：「我――約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡『一同有分』，為神的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上。」(啟1：9)「一同有分」就是συγκοινωνό ς (sugkoinonos)，就是我一同成為福音的伙(夥)伴，什麼樣的伙(夥)伴？是受苦的伙(夥)伴。這就不是享受耶穌給我的自由，不是為了傳福音放棄自由，或是出一點錢幫助去傳福音，都不是，而是為了信仰甚至還被逼迫、甚至還被關、被送到孤島好像監禁一般，約翰說，我成為福音的伙(夥)伴συγκοινωνό ς (sugkoinonos)，一同受患難、一同忍耐。
5、 暫受苦難永享榮耀
如果我們這樣子的話，基督告訴我們，將來我們可以一同享受天上的榮耀，彼得前書第五章10節說：「我這作長老、作基督受苦的見證、『同享』後來所要顯現之榮耀的，勸你們中間與我同作長老的人…」(彼前5：1)，「同享」就是συγκοινωνό ς (sugkoinonos)，一同享受將來的榮耀。記得我在復活節跟大家講的一句話嗎？就是No Cross No Crown.(經過十字架的苦難，才有將來的冠冕)。所以我們成為福音的伙(夥)伴，其實有好幾個層次的意義，那我們願意成為福音的伙(夥)伴嗎？我們願意在一生當中來投入在福音的工作嗎？
Ⅵ、結論：勿徒受恩典 勿白佔地土
耶穌講過一個比喻，祂說有一棵很大很茂密的無花果樹樹，它的主人種了它好幾年，應該可以摘果子了，可是怎麼找都找不到，這個主人很失望，主人說：「既然一棵果子都找不到，就乾脆就把它砍掉，讓這個地方種其它會長水果的好了。」管園的就說：「好不好再等一下，我挖挖土，再加上肥料，要是它結果子就好，不然才把它砍了。」「一個人有一棵無花果樹栽在葡萄園裡。他來到樹前找果子，卻找不著。就對管園的說：看哪，我這三年來到這無花果樹前找果子，竟找不著。把他砍了吧，何必白佔地土呢！管園的說：主啊，今年且留著，等我周圍掘開土，加上糞；以後若結果子便罷，不然再把他砍了。」(路13：6～9)這個就有一點威脅性在那邊，這棵樹得到地方、得到養分、得到一切，可是它不結果子，主人說：「砍掉好了」，可是這個管園的說：「要不要再給他一個機會？」剛才我們的司會不是多唸了幾節聖經嗎？有一句話不是說：「…恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」(林前9：27)為了福音的緣故，願意犧牲自己的自由、願意去傳福音，看起來好像不是基督徒的選擇，而是基督徒的必須，因為保羅說我做一切的事情都是為了福音的緣故，所以我才可以成為福音的伙(夥)伴，我要享受福音的好處，就必須接受福音的挑戰，這是不可以分割的。其實我去新加坡學習，感觸最深的就是，他們的教會每一個弟兄姊妹都為了福音願意擺上這樣的心態，我想不在於小組的組織，只在乎你有這樣愛上帝、愛靈魂的心，你願意成為福音的伙(夥)伴嗎？你願意為了福音的緣故把自己的一些自由、一些權利擺下嗎？我們可以問問自己：「我信了主，享受了福音的好處到今天，我有結果子嗎？我是分享福音的人嗎？我是否曾為了福音犧牲自己的一些自由嗎？」還是沒有？我相信神還是要給我們機會的，祂還沒有將我們砍下來，是希望我們可以結出果子出來，不要徒受恩典，不要白佔地土。讓我們一起低頭禱告。
「神，祢為了拯救世界上的人，不惜犧牲祢的獨生愛子耶穌基督，為我們死在十字架上，主，祢為我們犧牲，祢釋放我們得自由，祢不希望這樣的一個恩典只有我們幾個人享受，把它佔為己有，祢更渴望藉著我們能夠讓更多的人也得到同樣的自由，你要藉著我們把這樣的福音傳給所有的人，可是很多時候，我們的認識就像這個中文的翻譯一樣，我們是得到福音的好處，可是我們沒有成為福音的伙(夥)伴，我們不願意為了傳福音讓自己有一點點不方便或是犧牲，我們沒有為了傳福音的緣故，把自己的一些習慣、把自己的一些嗜好擺下，付代價傳福音給那些還沒有聽過福音的人、去接觸他們的文化、他們的信仰，甚至我們也沒有支持那些蒙祢呼召，在世界各地為你拼命傳福音的人，求主幫助我們，讓我們知道，這不是我們的選項，我們要接受福音的好處，同時也要接受福音的挑戰，這是不可分割的，讓我們大家願意跟祢說：『主，幫助我們成為福音的伙(夥)伴，成為Partaker of the Gospel。』禱告奉耶穌基督的名，阿們！」
0 意見:
張貼留言