星期日, 2月 11

[講道集] 受洗系列 (二) 撒馬利亞

寫作於2007.02.11
作  者: 蔡茂堂 牧師
聖  經: 【約翰福音四章3~9節】線上收聽

各位弟兄姊妹大家平安。感謝主,我們教會最近有很多嬰兒出生,今天我們也有三個屬靈的嬰兒,要受洗、堅信禮及加入教會,今天詩班所獻唱的詩歌有兩層的意義,每一位在主裡重生的人,就是一個屬靈的嬰孩,我們要用這首詩歌來向他們道賀,這首歌也是一個禱告,走信仰這條路有快樂,也有痛苦、掙扎,誠如歌詞所說,我們是用虔誠的禱告把他們交在主的手裡(In the Hands of the Lord)。  上一次我們聯合禮拜的時候,我也用了今天這段經文,其實同樣的經文可以從不同的角度來看,是否有人還記得上一次我所講的題目是什麼嗎?看來似乎大家都忘了。上一次我證道的題目是「渴與喝」,我從渴與喝的角度來看這段聖經。  今天我要用另外一個角度來看這段經文,經文的故事發生在一個地方,這個地方有它的背景,我們將從它的背景裡來學習,耶穌和撒馬利亞婦人他們相遇的地點是在一座古井旁,這座井是在敘加城的旁邊,而敘加是在一個比較大的區域裡面,那個區域叫作撒馬利亞,撒馬利亞和猶太有很特殊的關係,這樣的一個背景我們可以在當中學習什麼呢?撒馬利亞這個故事有什麼意義嗎?我們再來看一下,耶穌基督和那位婦人在古井旁的一些對話,這裡我會稍微帶大家了解一下背景資料,經文裡提到猶太地、加利利、撒馬利亞、雅各、約瑟,這些都有其歷史和地理的背景,如果你不了解,可能你會閱讀過去,而不知道它的含意,只會覺得奇怪,為什麼猶太人和撒馬利亞人彼此沒有來往。 

我記得小時候,在主日學有白話字比賽,聽到一個小朋友唸:「猶太人和撒馬利亞人沒有『往來』(台語:鳳梨)」,但是因為他的發音不準,所以我就以為猶太和撒馬利亞那裡沒有出產鳳梨,這曾讓我留下很深刻的印象,現在讓我们來看一下巴勒斯坦的地圖,地圖的下方是猶太地,耶穌離開猶太地要往北到加利利,而中間會經過的區域就是撒馬利亞,  撒馬利亞是介於猶太和加利利之間,耶穌的故鄉是拿撒勒(就在加利利地區),祂開始出來傳道服事的地方,包括了耶路撒冷的附近、約旦河邊,還有猶太地。猶太人是怎麼走這段路的,照常理我們會走經過撒馬利亞的方式,但是實際上猶太人卻不願走進撒馬利亞,因為他們彼此沒有往來,通常他們走的路不同,所以經文中的必須就值得我们深思了。地圖左邊的大海叫地中海,它的東北邊是加利利海,南邊是死海(鹽海),所以有三個海把巴勒斯坦包圍起來,在加利利海和死海之間的這條河叫作約旦河,約旦河從黑門山往下南流,經過加利利海再一直往南,最後流到死海,死海是全世界海平面最低的海,而且含有極高濃度的鹽分。所以我們知道有三個海,有三個地區,有約旦河把整個巴勒斯坦貫穿起來。 

這個故事發生在撒馬利亞,是在猶太地和加利利之間,只是耶路撒冷的人要往北走到加利利,他們會怎麼走呢?他們會下山走到耶利哥城;耶穌曾經講過一個故事,提到有一個人離開耶路撒冷走到耶利哥,途中遇到強盜被打的半死,就是在說這個地方,那個救人的就是撒馬利亞人。從耶利哥城他們會走過約旦河,然後沿著約旦河東側比較好走的路往北走,走到伯太巴喇(此處在我們的聖經裡沒有記載可能我們不太熟悉),再過到約旦河西才可以走到拿撒勒,這是猶太人他們所走的路線。這有兩個理由,第一個理由是因雙方沒有往來,所以就不走你們的路,寧可繞道。比如說你和一個朋友本來很好,後來翻臉了,本來你可以走他們家門口的路比較方便,但是你會故意繞路,因為彼此關係不好,就不想和對方碰面。猶太人不走撒馬利亞這條路,這是文化上的理由,這個敵意存在到現今,他們根本不走撒馬利亞的區域。第二個理由是,撒馬利亞都是山區居多,所以這條撒馬利亞的路不好走,不小心可能會掉落山谷,為了安全起見,他們寧可走約但河那條路,因為那條路有平原比較平坦,所以不管是地理的理由,還是文化的理由,他們不會走撒馬利亞的路。所以耶穌這個必須是大有問題的,他並沒有理由必須的。祂的必須是另有理由的,耶穌是為了愛,所以祂才選擇走這條必須走的路,因著這個必須,耶穌要從耶路撒冷走山路,一直走走走,走到敘加,故事就發生在敘加城,從敘加祂還要再走山路,才能夠走到祂的故鄉拿撒勒。今天我們這個故事是發生在敘加的地方,在城外有一座古井,叫作雅各井,這是他們的祖宗雅各留給約瑟的地業,是一座很寶貴的井,所以他們會說:「這是我們祖宗雅各留下來的古井…」(12節),耶穌行路走到那裡口渴,於是在井旁向婦人要水喝,也和那婦人談論起口渴的事情,而在井的附近有一座山,那座山叫作基利心山(Gerizim),在經文說到:「我們的祖宗在這山上禮拜…」(20節),因為那座山離雅各井沒有多遠,所以耶穌和那個婦人抬起頭就可以看見那座山,他們還提到說:「我們的祖宗在這山上禮拜,你們倒說,應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」我們在這裡禮拜就好,為何你們說要到耶路撒冷禮拜,在這裡講到他們信仰的問題,基利心山和耶路撒冷的錫安山是他們討論的重心,宗教有不同。耶路撒冷和基利心山,猶太人和撒馬利亞人中間有歷史所留下的冤仇,所以他們沒有往來。在我們所處的世界中這樣的冤仇常常有,比較有名的是,德國的柏林圍牆。

Ⅰ、引言:戈巴契夫先生,拆毀此牆吧!(Mr. Gorbachev, tear down this wall!)

不知道這座門你們聽過嗎?這座門是世界有名的,如果你們到德國應該去那裡看看,它叫作Brandenburg Gate,美國連續有好幾位總統在Brandenburg Gate演講過,其中一位比較被注意的是Ronald Reagan(雷根),1987年6月12日他在那裡演講,他向蘇聯的總理戈巴契夫發出一個挑戰:「Mr. Gorbachev, tear down this wall!」,那時候柏林圍牆把德國拆成兩個國家,二次大戰所留下來的冤仇讓他們無法互相往來,有很多人想要從東德逃到西德,往往在柏林圍牆的地方就被守衛開槍打死了,所以雷根向戈巴契夫說,這句話成為非常有名的一句話:「tear down this wall!」。今天耶穌基督在這座古井旁所做的事情就是要拆毀猶太人和撒馬利亞人之間冤仇的牆,我想這對初信主的人或是我們都有特別的意義,所以讓我們一起來思想。

Ⅱ、撒馬利亞

1、分裂的傷痕 (羅波安/耶羅波安)

為什麼撒馬利亞人和猶太人有冤仇呢?為什麼有這個隔離的牆?這與他們的歷史淵源有關。讓大家學一下歷史,兩邊的分開是因為所羅門王把事情搞砸了,所羅門王的父親大衛王好不容易把整個以色列全國聯合起來變成一個大王國,上帝很祝福,所羅門也很好,但是他晚節不保,很可惜,在他年老的時候,老婆越娶越多,神明越拜越多,於是開始不專一敬拜耶和華上帝,開始背後拜很多神明,所以耶和華上帝很失望說:「好,我不要再讓你享受統治這麼大的國家了,我把它拆成兩國,但是因為你父親大衛的緣故,我不讓你滅族,讓你留下兩支派,其它的十支派要歸別人。」這是悲慘的開始,所羅門的兒子就不高興,「本來我父親統治整個以色列國,現在怎麼被人家拆成兩半。」於是兩國開始爭吵,吵了很久漸漸結下了冤仇。所羅門的將軍臣僕耶羅波安,他在耶路撒冷走路的時候,先知亞希雅看到他,就把自己身上穿的全新的衣服撕破,撕成十二片,對耶羅波安說:「你可以拿十片,耶和華上帝跟我說,有十族要歸你,兩族留給所羅門的兒子,因為他沒有專一的敬拜我。」「一日,耶羅波安出了耶路撒冷,示羅人先知亞希雅在路上遇見他;亞希雅身上穿著一件新衣。他們二人在田野,以外並無別人。亞希雅將自己穿的那件新衣撕成十二片,對耶羅波安說:你可以拿十片。耶和華以色列的神如此說:我必將國從所羅門手裡奪回,將十個支派賜給你。」(王上11:29~31)後來耶羅波安就逃跑到埃及避難,因為所羅門王要殺他,到了所羅門死後他才回來,經過一個過程之後,這個國家分裂成兩國,這是第一個傷痕,一國拆成兩國。北國叫作以色列(十族),南國叫作猶大(便雅憫和猶太兩族),北國以色列是耶羅波安統治,南國留給所羅門的孩子羅波安統治,這個羅波安是莽撞的孩子,自小享樂慣了,所以當老百姓向他反應稅收太重了,他的回答是:「那有什麼,我還要加更的稅重給你們。」所以北國十族的老百姓說:「那不要給他管了,我們與大衛有什麼分兒呢?」(王上12:16)就是這樣,從歷史的記載來看,是羅波安沒有好好的考慮到老百姓的負擔,結果引起國家分裂,可是從神學上來講,是上帝差派先知亞希雅跟耶羅波安說:「因為所羅門離開我,所以我不再祝福他。」

2、仇恨的加深 (尼希米/參巴拉)

很不幸的,北國也好、南國也好,後來都不好,他們都離開了上帝,後來的結局是上帝都讓他們亡國,一亡就亡很久,一直亡到二次世界大戰後,他們好不容易才在1948年復國,猶太人受的苦難是很大的。主前721年北國先亡於亞述,582年南國相繼被巴比倫所滅,亡國之後,他們成為亡國奴很多年,後來波斯興起,把巴比倫滅掉,波斯王古列很大方,准許讓猶太人回到故鄉重建家園,所以他們有機會回去重建,但是很可惜的,那時候的領導者沒有抓住機會來彼此和好(因為兩邊都亡國了要重新開始),結果那個傷痕變得更深,這是耶利米那個時代發生的事情。BC537年,波斯王讓他們歸回重建,那時候的領導者是尼希米,當時有一些撒馬利亞人想要參與,可是被尼希米拒絕了,聖經是沒有描寫得太明白,只是你仔細看可以看到尼希米說了一句話很有趣。當時有一個撒馬利亞人叫作參巴拉,參巴拉就是被尼希米拒絕而忿忿不已 (參巴拉是撒馬利亞人,他住的城是在和倫,和倫現在還是撒馬利亞人住的地方),還有阿拉伯人和其他族的人,他們想要參與重建,但是尼希米跟他們說:「但和倫人參巴拉,並為奴的亞捫人多比雅和亞拉伯人基善聽見就嗤笑我們,藐視我們,說:你們作什麼呢?要背叛王嗎?我回答他們說:天上的神必使我們亨通。我們作他僕人的,要起來建造;你們卻在耶路撒冷無分、無權、無記念。」(尼2:19~20)「你們卻在耶路撒冷無分、無權、無記念。」這句話是拒絕的意思,有人說:「是不是參巴拉先對尼希米不好,所以尼希米拒絕了他們。」這很難講,聖經是這樣記載,我查了歷史資料,發現當時兩邊已經相處不好了,因為撒馬利亞人一直說他們是猶太人,可是以色列人到如今都不承認他們是猶太人。撒馬利亞人不是巴勒斯坦人,撒馬利亞人就是撒馬利亞人,現在剩下的人數稀少,因為他們很保守,他們堅持摩西五經,他們的信仰跟猶太人都一樣,只有先知書他們不相信而已,他們堅持聖地是在基利心山,猶太哈斯摩尼王朝的約翰許爾堪(John Hyrcanus)王為了不要讓他們在那邊敬拜,就把他們的聖殿搗毀盡淨,所以那個冤仇結的非常深,越結越深互相拒絕,雙方都把自己的看法絕對化,拒絕承認對方也是祖宗留下來的子孫。撒馬利亞被亞述統治的時候,比猶大時代還慘,他們的人都被抓光,把異族的人都抓來這裡住,所以他們就開始有和異族通婚的問題,他們的信仰也變得有些混雜,因此猶太人說:「你們是雜種,你們沒有資格作猶太人。」今天這個問題仍然存在,大家還在辯論這個問題,到底撒馬利亞人是不是猶太人?從他們男性的Y染色體DNA查驗出來的結果確實是有猶太人的血統,所以證實他們是猶太人的後裔,只是他們有被混血,猶太人也有混血的,只是你若說撒馬利亞人有混血,他們也不會承認,所以這個冤仇到今日仍然存留。

3、神學的紛爭 (基利心/耶路撒冷)

到後來則演變成神學上的爭論。基利心山是以色列人出埃及進入迦南地第一個上帝說要在那裡宣告祝福的山,「及至耶和華─你的神領你進入要去得為業的那地,你就要將祝福的話陳明在基利心山上,將咒詛的話陳明在以巴路山上。」(申11:29)上帝說:「設立兩座山,一座叫作基利心山,一座叫作以巴路山,六個族要站在基利心山說祝福的話,六個族要站在以巴路山說咒詛的話」(申27:13)所以基利心山是很特別的,對猶太人來說,一開始在歷史上很重要,只是後來大衛王把聖地遷到耶路撒冷的錫安山。但是撒馬利亞人很保守,他們說:「沒有啊,摩西的時代,聖地就是在這裡。」,他們是有歷史背景的根據,但是猶太人覺得不是,聖地是在耶路撒冷。所以在哪裡禮拜的問題,變成一個很大的爭議,為什麼婦人跟耶穌對話時這個問題會被提出來,現在我們就可以了解這個是有其歷史背景的,最後變成是神學的紛爭,所以婦人會跟耶穌說:「我們的祖宗在這山上禮拜,你們倒說,應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」(約4:20)這句話是一個很爭議問題。他們的聖經也有不同,撒馬利亞人只相信摩西五經,認為摩西五經是上帝直接傳給摩西的,後面的那些經卷都是人講的不算數,那些沒有權威。但猶太人相信摩西五經,也相信先知書,也相信智慧文學和詩歌,他們整本舊約都接受,所以在這裡對聖經的解釋也有所不同。

Ⅲ、敘加井旁

1、愛的催逼 (Driven Love)

耶穌基督要如何拆毀中間隔斷的牆?要如何把上帝的愛帶給這個撒馬利亞可憐的婦人(她一輩子嫁了五個丈夫最後還是沒了丈夫)呢?耶穌基督為了愛的緣故要把上帝的愛帶到這個城、帶給這個婦人,耶穌祂怎麼做呢?我前面說過,耶穌會走那裡,不是因為那條路比較好走,不是因為那條路祂愛走,是因為祂疼愛敘加那個婦人,祂要把上帝的愛帶到那裡。耶穌不只去敘加是因為愛的原因,祂來到世間也是一樣,祂沒有理由一定要到世上來,祂是為了要拯救我們,所以祂降生成為世人,來到我們中間。我們現在要一起來唱一首詩歌,叫作「為了愛」:

「為了愛,祂來到世界上,離開尊貴天,變成人的樣。為了愛,猶太為故鄉,漁夫是朋友,父親是木匠。為了愛,耶穌來到這地方,給我新生命,自由和理想。為了愛,祂被釘十字架,祂的愛,使我心有盼望。」

我想這首詩歌把耶穌基督去敘加的動機描寫的很好、描寫得很貼切,我也希望我們每一個人有這樣的動機,那個必須,不是因為你的需要,而是因為關心對方的需要。有很多父母做了很多必須的工作不是他們喜歡做的,不是因為那些事情很好玩,而是因為疼愛他們的孩子,有哪一個媽媽必須要換尿布,有哪個媽媽必須要半夜不睡覺爬起來餵奶,誰喜歡做這種事情,為什麼說必須?是為了愛。因為愛,讓我們去做很多我們不喜歡去做的事情,我想耶穌基督去敘加也是一樣的,愛的動機會改變人,那個動機也會使我們去做很多事情,期待我們也是這樣,一生做很多的事情是被基督的愛所催逼,最能表達的就是「激勵」兩個字,「原來基督的愛激勵我們」(林後5:14),希望這是我們傳福音的動機,也是我們幫助人的動機。

2、認同體恤 (Incarnational Compassion)

耶穌基督不僅疼愛這個撒馬利亞婦人,祂也和這個婦人一起體會乾喝的困苦;耶穌要出來開始傳道的時候,祂在曠野體會什麼叫作飢餓;祂死在十字架上的時候,體會什麼叫作口渴。飢和渴,是我們做人一種很難受的痛苦,可是耶穌基督親自來嘗那個味道,在這個故事裡說到,「耶穌基督在井旁就渴了」,因此祂跟那個婦人說:「可以給我一點水喝嗎?」你有過極其乾渴的經驗嗎?那是受苦。所以耶穌基督不只是道成肉身成為人而已,祂還體諒人的苦楚。最近我們教會開了一個班,叫作「同理心訓練」(Empathy training),所要訓練的就是這樣的態度和心意,我願意去體會對方的痛苦是什麼樣的痛苦,你要是能夠體諒,你就能和受苦的對方有好的對話、你就能夠幫忙,我想這是耶穌要拆毀這道牆所做的第二個動作,聖經說:「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是他沒有犯罪。」(來4:15)這是耶穌所做的第二個動作。

3、打破藩籬 (Tearing down the wall)

第三個動作,就是祂就和那個婦人對話。當那個婦人說「我們祖先如何…你們祖先如何」時,耶穌沒有跟他辯白,沒有說「你們錯我們才對」,耶穌對他們說:「最重要的是誠心誠意敬拜上帝」,祂把她帶到另外一個更高的層次,沒有進到爭辯裡,「我的解釋才對,你的解釋不對。」祂勇敢的拆掉兩邊敵對的牆。這讓我想到二次世界大戰後的一個故事,那時英國和德國互相把對方的一座城市炸毀,兩個小鎮都有大教堂被炸毀,後來兩個小鎮裡的年輕人他們覺得,不應該讓怨恨繼續留下來,所以德國有一群年輕人就募款,到英國幫忙重建教堂,英國的女皇很感動,就募捐到德國幫忙重建東德的城市。那兩個被炸毀後又重建的教堂,就成為世界歷史上一個很有名的復和 (Reconciliation) 故事。在德國是Dresden小鎮裡的路得會教堂 (Frauenkirche),那間教堂全毀,所以在原址重蓋一間全新的教堂。在英國是Coventry 小鎮中的天主教大教堂 (Cathedral),這個教堂的鐘樓還有牆璧還被保留做戰爭的遺蹟,就在緊鄰地上另蓋一座新的教堂。那座教堂就被稱為復和的教堂。那個被炸毀的中古世紀大教堂屋頂所用的五爪釘散落在地上,有一位神父就把它們拿起來,用那些釘子做成一座座的十字架,叫作Cross of Nails。因為那裡釘子很多,都是很粗的釘子,所以那個神父就用這些鐵釘作了很多鐵釘十字架。他們送了一座鐵釘十字架到德國Dresden的教堂作為彼此復和的記號,希望耶穌饒恕的愛,可以讓我們拆掉那個歷史留下來的傷痛和仇恨的高牆,聽說也送了一個這種鐵釘十字架到被原子彈炸過的日本廣島 (Hiroshima)。世界哪裡有仇恨,他們就送一個鐵釘十字架去哪邊,希望耶穌的愛可以帶來重建,可以把那片恨的牆拆掉,。我想拆毀仇恨的牆是一件不容易的事情。當我們知道這樣的故事時內心會覺得非常感動。英國Coventry小鎮那所新蓋的教堂前面有一座雕像,叫作Statue of Reconciliation(復合的雕像)。耶穌是被釘子釘在十字架上,但是祂也在十字架上饒恕那些釘他上十字架的仇敵,並且為他們禱告,祈求上帝赦免他們。代表的意義就是說,我們應該努力來做這種復合的工作,不管過去的傷害、過去的創傷是怎麼樣,歷史的痛有多痛,希望神的愛可以幫助我們拆掉這面牆,聖經說:「並不分猶太人、希利尼人,自主的、為奴的,或男或女,因為你們在基督耶穌裡都成為一了。」(加3:28)這是我們要努力的一個目標。

4、接受幫助 (Receiving of Help)

最後耶穌做了一個很奇怪的動作,耶穌要傳福音給那個婦人,只是祂跟她講的第一句話卻是說:「請你幫忙我」。福音傳來台灣不是這樣,宣教士來台灣是說:「我可以幫忙你們,你們沒有衣服我給你們衣服穿,你們沒有飯吃我給你們麵粉。」所以早期台灣基督教被稱為麵粉教。不是說那樣不對,可是耶穌用一個逆向操作的方法,祂講的第一句話是請祂要幫忙的人先幫忙祂,這是很特別的,祂叫祂的學生去傳教的時候,說:「無論你們進到哪一座城,如果有哪個好人接待你們,你們就接受他們的款待。」我們想一想,如果我傳福音,我很有錢很有資源,然後我就跟對方說:「咦?你這個沒有,我給你,然後說:『你來信耶穌好嗎?』」對方會覺得怎麼樣?我們說拿人的手短,人家已經給你好處了,所以只好說:「不好意思,你都這樣說了,我就來。」我們有時候傳福音是用這種人情的壓力,因為我幫助你,你來聽福音。耶穌完全把這個壓力拿走,在未幫助那個婦人之前,祂先請那個婦人幫忙,這個婦人成為幫助人的人,然後才跟她談話,進而帶她看到心靈的渴,最後耶穌才幫助她,我覺得這是一個很微妙的愛的表現,就是先建立對方的自尊心,「我是可以幫助你的,我是有的,不是什麼都沒有,完全要接受的。」我想耶穌用這個方法很容易就把這道牆拆毀掉,耶穌跟祂的學生說:「無論進那一城,人若接待你們,給你們擺上什麼,你們就吃什麼。」(路10:8)接受幫助,很特別,傳福音是從接受幫助開始,這樣你就可以了解那個背景和撒馬利亞帶給我們學習的功課是什麼。

Ⅳ、我們回應

1、避免自我絕對化

第一點,不要把自己的神學絕對化,這個婦人和耶穌爭辯的是「我們的祖宗雅各在這裡挖了這座井,祢比他還大嗎?」「我們的祖宗在這山上禮拜,你們倒說,應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」(約4:20)到底是要在哪裡敬拜呢?談的是神學的問題,很多時候人與人之間的阻隔,就是把自己的信仰、把自己的神學絕對化,絕對化就會帶來問題。這個把自己的絕對化在歷史上最有名的就是尼布甲尼撒王,他認為自己最行,然後就為自己立了一座神像,要大家膜拜他,因為他認為自己是神,結果上帝說:「好,你既然那麼行,我就讓你不會說話,被趕出離開世人,與野地的獸同居,吃草如牛。」(但4:25)結果他就變成像牛一樣,十四年不會講話,不曉得精神科怎麼解釋,他一下子變成不像人,十四年後他謙卑下來,他說:「其實我沒有那麼厲害」,然後神再讓他恢復王位,這是一個很有名的歷史公案,這是把自己絕對化的結果。保羅說:「我們現在所知道的有限,先知所講的也有限。」(林前13:9)這也包括牧師都是有限的,知道自己有限就不會絕對化,這樣的話就不會造成隔牆。彼此之間的隔牆就是因為不接受對方的看法,把自己的了解絕對化。

2、脫離施捨者迷思

第二點,我們要脫離施捨者的迷思。往往當我們傳福音時,我们只想給,卻絕對不接受別人的幫忙,有時候我們應該願意謙卑的接受別人的幫忙,這對對方來講是好的、是建立他自尊心的一個方法,保羅說:「…又當記念主耶穌的話,說:施比受更為有福。」(徒20:35)這也是小時候在主日學在比賽的時候學到的,說:「『唬』人的比拿人的有福氣」(台語發音不準),其實是「給人的比拿人的有福氣」,基督徒常想要做比較有福氣的人,於是就只給不拿,如果大家都不願意拿,到最後誰要拿呢?你知道這中間的一個互動嗎?所以我更喜歡說,「乃要均平,就是要你們的富餘,現在可以補他們的不足,使他們的富餘,將來也可以補你們的不足,這就均平了。」(林後8:14)有一天如果他們有的時候,你也願意接受他的幫助,沒有一個人什麼都有,沒有一個人什麼都沒有,你要去找到對方有的,你願意跟對方說:「唉呀,你這方面比我強,你可以幫我嗎?」我覺得如果有這樣的態度,就不會造成「我什麼都比你高明,我什麼都比你強。」絕對化的態度就不會有,也可以免去施捨者迷思。

3、欣賞接納與學習

最後耶穌接納這個婦人,耶穌沒有跟她爭辯,耶穌把她帶到更高的一個層次。很多時候我們無法彼此相讓,所以我們遇到不同信仰的人,我們不是帶他到耶穌的面前,而是和他辯論到臉紅脖子粗,大家不歡而散,這個婦人挑戰耶穌,這個婦人跟耶穌說:「你是猶太男人,我是撒馬利亞女人,你為什麼跟我要水喝呢?」耶穌完全沒有回答她的問題,祂沒有說:「你侮辱我,我好心要把上帝的愛傳給你,你怎麼拒人於千里之外。」耶穌沒有這樣說,耶穌直接跟她談口渴的事情,然後再跟她說敬拜的事情,耶穌接納這個婦人,然後隔斷的牆才可以拆毀,「所以,你們要彼此接納,如同基督接納你們一樣,使榮耀歸與神。」(羅15:7)欣賞接納與學習,我想這是我們受洗其中一個重要的意義,

Ⅴ、結論:拆毀中間隔斷的牆

經過雷根說那句話兩年半之後,柏林圍牆拆毀了(Berlin Wall Fall)。感謝主,在1989年11月11日柏林圍牆倒了,那你的牆呢?你有牆嗎?你跟周圍的人、跟父母、跟你的兄弟姊妹、跟你的同學同事老師,有沒有什麼過去的傷害,讓你現在和對方沒有話講,講到對方,脾氣就大起來,其實耶穌來,祂到撒馬利亞的敘加,就是要幫這個婦人拆掉她的牆,「因他使我們和睦(原文作:因他是我們的和睦),將兩下合而為一,拆毀了中間隔斷的牆。」(弗2:14)今天我們有聖禮典,有三位弟兄要加入這個愛的團契,我想我們也是渴望撒馬利亞的牆不要成為我們個人的牆,希望我們在主的愛裡面,不只是渴可以得到喝,我們牆也可以拆下來。讓我們一起低頭禱告。

「主耶穌,祢為了愛來到世間,為了愛來到敘加城外、雅各井旁,祢跟那個不幸的婦人有過一段短短的對話,祢把神的愛帶到她的心裡,所帶出的轉變,把整個撒馬利亞城的人都帶到主祢的面前。主,我們今天有三位弟兄歡喜到祢的面前來接受祢的愛,如同我們詩班唱的詩歌一樣(In the Hands of the Lord),他們是一個屬靈的嬰孩,他們的生命才剛開始,主啊,不只是他們內心的渴可以從祢那裡得到活水、得到供應,我們也希望他們跟所有人之間如果有什麼牆,盼望他們持續活在主的愛裡面,被主的愛來融化,讓那堵高牆倒下。主,我們不止為他們禱告,我們也為我們自己禱告,或許我們基督徒當了許久,可是想一想,有一些人我們還是無法跟他們講話,或許是我們的驕傲,讓我們跟人之間築起了這道牆,或許是我們受過傷害、誤會、痛苦,我們不願意讓它過去,而讓這面牆高舉,不管是什麼原因,主祢在撒馬利亞的敘加井旁,祢渴望伸出友誼的手,化解那個婦人心中的牆,主,我們渴望今天祢也在我們當中,幫助我們,讓我們不再驕傲,讓我們可以互相學習接受愛的幫助,讓我們願意拆掉這樣的牆,讓我們可以再一次體驗到,Dresden Frauenkirche和Coventry Cathedral他們兩個地方那種復合的快樂,把這樣的恩典賜給我們,祈求禱告奉耶穌基督的名,阿門!」

[牧函] 撒瑪利亞

寫作於2007/02/11
作  者: 蔡茂堂 牧師

撒瑪利亞 (Samaria) 是一個地理名詞,是位於地中海與約旦河中間之巴勒斯坦 (Palestine) 地區的中間地段,北接加利利,南鄰猶太地。撒瑪利亞的意義可能來自其字根 Shamar,意思是 “展望”,另外一個意思則是來自聖經列王記上16章24節:暗利用二他連得銀子向撒瑪 (Shemer) 買了撒瑪利亞山,在山上造城,就按著山的原主撒瑪的名,給所造的城起名叫撒瑪利亞。

大衛王約於主前1030年建立統一的以色列聯合王國 (United Monarchy),這個聯合王國於大衛王的兒子所羅門王去世後就分裂成為北國以色列王國以及南國猶太王國。根據聖經的記載,這個分裂是由於所羅門王年老時隨著他的許多嬪妃去敬拜事奉諸多神明,並沒有照他的父親大衛王的榜樣專一事奉耶和華,因此招惹耶和華的憤怒 (王上11:1-13)。耶和華差派先知示羅人亞希雅在耶路撒冷城外將他的一件新外衣撕成十二片,請耶羅波安拿走十片,意思是上帝在所羅門去世之後會將聯合王國撕裂成為兩個王國,北國以色列由十個支派組成,將歸耶羅波安統治;南國猶太則剩下猶太與便雅憫兩個支派,繼續由所羅門王的兒子羅波安統治。

耶羅波安為了鞏固他的國權,在伯特利與但設立金牛犢祭壇,與南國的耶路撒冷聖殿分庭抗禮,但也因此帶領北國人民進入偶像崇拜的大罪。北國以色列的政治中心原來設立於示劍 (Shechem) (王上12:25),後來移京到得撒 (Tirza) (王上14:17; 15:21, 33),到暗利當王時才從撒瑪手中購買撒瑪利亞山,建設成為京城。南國與北國於分裂之後六十年間常常有戰爭,一直到猶太王約沙法 (Jehoshaphat) 與以色列王亞哈 (Ahab) 結為親家 (王下8:18) 兩國關係才逐漸修好。

北國以色列於主前721年為亞述所滅亡,南國猶太也在主前583年為巴比倫所滅亡。亞述國王在滅亡北國以色列之後,採取很嚴厲的種族遷徙政策,將北國以色列人大多數遷移到亞述帝國各處,同時將其他附庸國的人民遷到撒瑪利亞地區居住,因此撒瑪利亞人乃是北國以色列人被留下來的少數與被遷移進入撒瑪利亞的各個不同民族通婚的後代。他們的血統與宗教信仰都產生混合的情況。

主前537年波斯王古列下詔准許猶太人歸回猶太地,因此在設巴薩 (Sheshbazzar) (拉1:8)、所羅巴伯 (Zerubbabel) (拉2:2)、以斯拉、尼希米等人的帶領下,一群猶太人從巴比倫歸回,並且重建耶路撒冷城牆。這個時候猶太人很明顯的拒絕承認撒瑪利亞人也是以色列人的後裔 (尼2:20)。撒瑪利亞人與猶太人間的種族、政治、文化與宗教的隔閡也就雪上加霜,每況愈下。撒瑪利亞人的宗教信仰是極端保守的,他們只相信從祖先所流傳下來的摩西五經,拒絕承認接受其他的先知書或智慧書。他們也堅持基利心山才是敬拜耶和華的聖山 (參閱申11:29; 27:12) 並且在那裡建造聖殿,該聖殿於主前128年為猶太馬卡比王朝的希爾卡奴所摧毀 (John Hyrcanus of Maccabeean Dynasty)。

我們在瞭解撒瑪利亞與猶太人間彼此交惡的歷史背景之後來看約翰福音第四章所記載耶穌帶學生經過撒瑪利亞敘加城外在雅各井旁與那位婚姻生活遭遇極端不幸的撒瑪利亞婦女的一段分享福音的對話,就會更深一層的領會主耶穌那出於愛心所造成的 “必須” 經過撒瑪利亞,我們也可以從主耶穌與那位撒瑪利亞婦女間的對話與互動看到主耶穌是如何的跨越猶太人與撒瑪利亞人歷史所留下來的隔閡與鴻溝,而能夠把上帝的愛分享給那位不幸的婦女,並且更進一步的透過這位婦女生命的轉變與見證,而將上帝的愛帶給更多的撒瑪利亞人。這個故事能夠讓我們學習如何進行跨文化宣教的事工,特別是如何去拆下歷史傷痕所築起那族群間隔閡的高牆。

星期日, 2月 4

[講道集] 愛的系列(二十一):愛與相信

寫作於2007.02.04
作  者: 蔡茂堂 牧師
 聖  經: 【哥林多前書十三章7b節】線上收聽(國語)   線上收聽(台語)

各位弟兄姊妹大家平安。保羅為什麼告訴我們要凡事相信?凡事相信是愛?還是愚笨?我想是愚笨。有沒有那一位父親或母親會對孩子說:「以後你去外面,不管誰跟你講什麼,你都要相信,這樣你就是愛他們…」那是愚笨的爸爸媽媽。你是不是這樣被教導:「陌生人不要隨便相信,要小心喔,人家可能會害你。」奇怪?那為什麼保羅這樣講呢?那是什麼意思?那是說,如果這個世界的人都像媽媽一樣看顧他的小孩時,我們就可以凡事相信,因為媽媽不可能害小孩,就算她犧牲自己也會保護他的小孩,在這樣完全的愛下面,我們才凡事相信,可是我們所活的世界不都是這樣,所以這句經文怎麼解釋呢?我們怎麼來了解愛是凡事相信呢? 

Ⅰ、引言:囚犯之兩難  (Prisoner’s Dilemma)  

美蘇在二次大戰以後進入冷戰時期,美國總統知道,雙方的科技均有能力製造原子彈,他就很害怕,因為當時是美蘇兩大陣營對峙,美國總統審慎的計算說,如果先被對方攻打,就死定了,因為原子彈的破壞力太大,可是你怎麼知道對方不會出賣你?雙方雖然是講好不打的,但是能夠相信對方嗎?共產黨可以相信嗎?如果不信的話怎麼辦?你要先打對方嗎?在什麼情況下要先打?這個決定影響很大,於是他請了一些很優秀的數學家,幫他計算一下這個得失機會有多少,最後有兩個人計算出來了,他們是Merrill Flood和Melvin Dresher,這兩個人所計算出來的名稱就叫作「囚犯的兩難(Prisoner’s Dilemma)」,他們兩位是數學家,可是他們用的是數學語言,一般人聽不懂,講了一大堆,總統還是不明白他們在講什麼,後來有一個人Albert W. Tucker,他把那兩位數學家所計算出來很複雜的結果,被出賣的機會的多少,以故事的方式來說明,這個故事就把那兩位數學家的想法用淺顯的方式講出來,這個故事是什麼?  這個故事叫作囚犯的兩難,他說:有兩個人要去破壞顛覆一個國家,可是被那個國家的警察抓到了,但是證據不足,兩個人就被隔開關到牢裡,怎麼辦呢?檢察官想要逼他們招供,所以就給他們好處,你聽過所謂的污點證人(就是幫檢察官作證人,檢察官可以就放你沒罪,或是減刑。)嗎?提出的條件如下:如果你保護你的同伴,絕不洩漏,而你的同伴講了出來,出賣的人就沒事,因為他協助檢察官破案,而你會被判十年的刑期;如果對方不講,你講了,結果是檢察官會判對方十年刑期,而你無罪開釋;若兩個人都不講,檢察官因為罪證不足,不能夠判太重,所以兩個人都判刑六個月;如果兩個人都講,又因檢察官握有證據,兩個人都有罪,可是兩個人又都幫助檢察官,那就可以減刑,所以就各關兩年。給你們兩分鐘稍微想一下,如果你是其中之一,你會怎麼決定?你要計算一下,因為我們都不知道對方會不會講,你就要把所有的可能性都算看看,到底怎麼樣最划算?A可以守密不講,也可以把對方出賣,B也是一樣可以守密不講,或是把對方出賣掉,看來有四種的可能性:(如下圖)

好,到底我要講還是不要講?通常我們會算怎麼作對我自己最有利?似乎是我告密而不管對方講或不講,對自己較為有利,但其實最划算的是兩人都不告密,問題在於我有把握對方也不會講嗎?這就是相信與不相信別人的兩難,因為兩個親密的人,也有可能我出賣你、你出賣我,這時候我要怎麼拿捏呢?所以凡事相信不容易,常理來看應該是凡事懷疑才對吧,我們的聖經怎麼說呢?聖經保羅說:「凡事相信」,哇,看來保羅似乎不夠聰明,是這樣嗎?現代中文修訂版翻譯為:「對一切有信心」,跟和合本的「凡事相信」差不了多少,英文的翻家就有所不同,因為原文「相信」這個字不只是單一的意思,它有不同的意思,英文的版本,包括新欽訂本(NKJ)、現代美國標準版(NAS)、新修訂標準版(NRS)都翻譯成believes all things,跟中文「凡事相信」差不多一樣,只有現代國際版聖經(NIV),它把翻譯為always trusts,believes改成trusts,看到這兩個字的不同嗎?這兩個字是同義詞?believe和trust不一樣,believe對我们的影響範圍比較小,trust對我们的影響範圍比較大。

Ⅱ、凡事相信 

1、 希臘文:相信πιστεύ ω (pisteuo)

凡事相信的希臘文是πιστεύ ω(pisteuo)用英文把它打出來是pisteuo,這個希臘文πιστεύ ω(pisteuo)在中文我們翻譯作相信。這個字出現在約翰福音第五章46~47節「你們如果信摩西,也必信我,因為他書上有指著我寫的話。你們若不信他的書,怎能信我的話呢?」

2、 英 文:
believes all things (NKJ) (NAS) (NRS) always trusts (NIV)

在英文的翻譯裡「相信」有兩個不同的用字,一個把它翻譯成believe,另一個把它翻譯成trust,不同在哪裡呢?在聖經裡面有一個例子,「他(約翰)見耶穌行走,就說:看哪!這是神的羔羊!兩個(約翰的)門徒聽見他的話,就跟從了耶穌。」(約1:36~37)約翰的門徒相信約翰的話,就跟從了耶穌。這兩個門徒,對約翰相信,對耶穌也相信,可是這兩個相信是不同的,對約翰的相信是相信他講的話是對的,對耶穌的相信是覺得這個人是可以相信的,因為老師推薦,所以他們就跟從了耶穌,所以對約翰的相信是believe,對耶穌的相信是trust,有不同嗎?有啊。不同很大,如果你就跟著他走,他可能把你誤導了,帶你往壞的方向去了。如果只是相信他一句話,那就相信吧,頂多是相信錯了,沒有什麼損失,在這句經文裡面就把believe和trust的差別同時說明出來,一個是聽見,一個是跟從,這個有沒有差別?有的。前者我稱它為「信服」,後者稱它為「信靠」。你們相不相信愛因斯坦?當然相信嘛,因為他是科學家,他比你聰明,他講了一句話,說:E=MC²,你相信他嗎?我相信他。可是我不一定就因此把自己交給他,我是相信他講的這句話是對的,為什麼?因為他是物理學家,他很聰明,他講的應該是對的,這樣的相信叫作信服,只是信服他講的這句話的內容,這個我們叫作「命題真確性的相信 (Propositional truth)」,因為它是correct or incorrect(對或錯),萬一愛因斯坦講錯了,有另外一個人講說:「不對,應該是E=MC³」,那我們損失也不大嘛,你有什麼損失嗎?頂多我們相信E=MC³就沒事了,所以這樣的相信比較容易,也沒有什麼太大的困難。可是如果這句話不是愛因斯坦講的,而是你結婚當天,你身旁的伴侶講的:「我永遠愛你…」,唉呀,這個信或不信可就嚴重了囉,這兩句話的不同在哪邊?愛因斯坦講的只是Proposition(主張論點),而「我永遠愛你…」是一個Promise(承諾應許),你相信對方的真誠(Sincere),不是這句話說的對錯與否,而是對方的真心話:「他真的從今天開始就要永遠愛我,不會打我罵我出賣我,就是單單要疼我嗎?」如果你是真的相信,你才敢說:「好,我嫁給你。」這個一旦決定了,你的生命就交在對方的手裡,所以trust影響很大,對不對?believe沒什麼,錯了就錯了,改一改就沒事了,trust可能這一生就受影響,到底哥林多前書講的是believe還是trust?這兩者有關係,一個人講的話都不可信,那這個人當然不可信啦,可是一個人講的話都對,不一定那個人就可以信靠,對不對?他可能講的話都對,可是他的心裡面可能不老實,他是存心騙你,所以都跟你講對的話,等到你上鉤了以後,就變了,有沒有這種人?有啊。我們叫作老千,不是老實。保羅講的我覺得是trust,凡事包容看來很危險,為什麼保羅敢這樣講呢?那是什麼意思呢?

3、中 文:凡事相信 (和合本)
對一切有信心 (現中修)

中文剛才我們講過,和合本的「凡事相信」跟現代中文修訂本的「對一切有信心」,兩個版本的差異不大。

Ⅲ、相信的本質

1、 不全知的冒險 (Risk of unknow)

信是什麼?信就是冒險。你玩過這個遊戲嗎?把你的眼睛綁蒙來,讓你的朋友站在你後面,要你往後倒然後接住你,在你往後倒下去,到他還沒有把你接住的中間幾秒裡,你的心裡會如何想?「萬一他跑掉怎麼辦?如果他突然走了,那我就會摔個腦震盪。」這叫作相信,我們對一個人沒有辦法百分之百的知道,所以不得不冒險,新娘跟新郎交往了五年十年,對他有一些知道,所以她才敢相信他,可是沒有一個新娘對新郎都百分之百的知道,同意嗎?相信就是冒險,我稱之為「不全知的冒險(Risk of unknow)」。有一種人是「全不知」的冒險,那叫作愚蠢,不叫作相信,你在路上遇到一個男人,你一點都不了解對方就嫁給他,那裡有這種人?不會吧?「全不知」叫作愚蠢,我知道,知道的越多,就是對對方知道的越多,相信的冒險就越少,所以這是個掙扎。如果我要全部知道,那是不可能,也做不到的,而且你到七十歲還嫁不到一個人,因為你還在等說:「下一個人會不會騙我?」所以我們常常都在冒險。第一個,相信就是冒險,冒什麼險?就是他給你開天窗,出紕漏或是出賣,這是最可怕的,信靠最怕的是被對方出賣,你把錢給他,他把錢吃了;你把你的幸福給他,他把你賣了,去跟別人要好,你會整個人都垮掉,這個是很大的冒險,英文叫作Risk of unkown,unknow這個字用的不好,我一直要找一個更合適的字,不是unknow,而是no total know,就是不全知。就是因為不全知,所以需要冒險,每天我們都活在信心的生活中,我們每天早上起來吃早餐的時候,你相信那個賣早餐的人不會下毒嗎?你坐公車相信司機不會亂開,載你去撞牆嗎?你還是要搭車啊,因為人如果沒有這種基本的信心就活不下去,可是這樣也就把自己暴露在危險之中,也就有被出賣的可能性,特別是越親密的人傷害越大,因為你付出很多,這是冒險,聖經說:「信…是未見之事的確據。」(來11:1b)。

2、 肯定性的盼望 (Hope of affirmation)

對被信任的人來講,如果有某個小姐很相信你,你會不會心裡覺得很高興?「人家信任我,我應該做的像樣一點吧,我應該不要讓人家傷心。」被相信的人會有一種被尊重、被相信的激勵作用,所以就願意「我應該努力一點,不要讓對方失望。」所以相信會帶來鼓勵的作用,就像一位爸爸在教他的女兒學騎腳踏車的時候,當然會有跌倒的情況發生,所以為了怕她跌倒,爸爸的手會抓著那台腳踏車,女兒一面騎,爸爸一面跑,但是總不能就這樣一直跟在她後面跑吧,她會越騎越快啊,怎麼辦?總有一天,這位爸爸要決定放手,在放手以前,這位爸爸會先跟這個女兒講:「你不會跌倒的,你不會跌倒的,你好好騎不要怕。」這就叫作相信,你一放手可能她就跌倒了,但是你不會說:「你會跌倒,你會跌倒。」然後把她放掉,沒有一位爸爸會這樣講的,那算什麼爸爸,「我還沒有騎,你就說我會跌倒?」所以你相信一個人,會讓對方更可信,這是對於被相信的人來講,有一個正面肯定的盼望,我們稱為「肯定性的盼望(Hope of affirmation)」。對被相信的人有鼓舞的作用,也是希伯來書講的:「信就是所望之事的實底…」(來11:1a),是一個正面的作用(Positive),是正面的、積極的、肯定的,對對方有鼓勵的作用。

3、 從信服到信靠 (From belief to trust)

從相信對方說的話是對的,到相信他的人是真誠的,這有一個過程,From belief to trust(從信服到信靠)。有一個故事也許你們聽過,有一個人會走高空鋼索,為了怕掉下來,他就拿著平衡桿來保持平穩,走來走去沒有掉下來,下面圍了一大群人給他熱烈的掌聲,「好棒,好棒,你真的很厲害。」後來他說:「好,你們再看一次,這次沒有拿平衡桿。」他也沒有掉下來,「哇,不得了,平衡感很好。」第三次他把眼睛蒙起來,還是走過去,沒有掉下來。你相信他不會掉下來嗎?他已經走三次了,拿桿子、沒拿桿子、眼睛打開、眼睛蒙起來,都沒有掉下來,他下來接受群眾的喝采,「我們相信你,相信你一定不會掉下來。」之後他說:「各位先生女士,我現在要邀請一個人,自願讓我背著他走一趟,我就知道你們相信我。」如果你是在場的觀眾,你會不會說:「不要看我,不要找我。」你會不會?大家拍手你也拍手,他說:「先生,可以邀請你嗎?只要走一趟就好。我走了五六趟都沒有掉下來,應該沒有問題啦,你真的不相信我嗎?我已經走那麼多次給你看哩。」這時你就知道believe和trust的差別了。因為萬一掉下來就慘了,這個代價太大,沒有人敢上去。後來一個小孩跑出來自願,說:「我、我、我自願。」這個小傻瓜,爸爸媽媽沒有看好,他怎麼跑出來的,他說:「很好,小朋友也可以。」就把他背起來,走過去,沒有掉下來,大家給那個小孩熱烈的拍手,有一個老人家問小朋友:「你怎麼那麼笨?萬一摔下來怎麼辦?你為什麼敢?」小朋友說:「因為他是我爸爸」。這就是信靠,信靠需要付出代價,你敢把自己終身的幸福交給對方嗎?信靠就有可能被出賣、被傷害。在希伯來書第十一章6節就講這個事情,你們相信上帝嗎?你們基督徒說我相信上帝,是believe 還是trust?這有很大的不同,萬一人家說有上帝是假的,你的損失大不大?認為損失不大的人,他可能只是believe,就像你相信愛因斯坦說的E=MC²,知道我的意思嗎?很多人說:「我相信,上帝我相信啊。」可是在你的生活上跟上帝沒有什麼一起冒險的地方,如果你真的把你這一生擺上去,哇,上帝是真的或假的影響就很大,這叫作信靠,你信靠上帝嗎?聖經說:「因為到神面前來的人必須信有神,且信祂賞賜那尋求祂的人。」(來11:6)「到神面前來的人必須信有神」這個信是believe,「信祂賞賜那尋求祂的人」這個信是trust,這樣的相信已經進到生活裡面了,你有困難你會向祂禱告,你得到幫助你會感謝祂,這就是玩真的,你敢,這個叫作trust,可是就要冒險。像我本來好好的醫生不做,萬一哪一天發現上帝是假的,那我不是很悽慘、很不聰明,對不對?如果當醫生就好,你還是相信上帝,每個禮拜還是到教堂作禮拜,你也是很好的基督徒,可是你沒有trust,你只有believe,對不對?你擺下去的賭注比較少,就像「我同意,我同意宇宙有上帝。」可是你敢把這個信仰放到你的經歷裡面去嗎?這是很難的,是要凡事相信,如果不小心被出賣了,那怎麼辦?

Ⅳ、愛與相信

1、 被愛產生相信 (Erik Erikson)

愛和相信有很複雜的互動,很多心理學家想要了解,到底是先愛才相信?還是先相信才愛?這個關係是什麼?保羅說:「愛是凡事相信」,這兩者的關係是什麼?Erik Erikson是一位Social psychologist(社會心理學家),他研究的結果發現,小孩子一出生一定要先被愛,然後慢慢的才會相信,這是Erik Erikson的理論,他認為對嬰孩來講,每一個人一出生第一個先產生的就是對環境的相信,因為有一位很愛他的媽媽,永遠的把他保抱起來,因此他相信外面的世界對他是良善的,他才活的下去,這個基本的信靠(Basic trust)。這是零歲到一歲的小孩必須要建立的,如果沒有的話,他這一生就會活的很辛苦,並且在現代的社會幾乎活不下去的。因為他對誰都不敢相信。

2.相信產生愛情 (Barbara B. Smith)

可是另外一個學者說:「不是,要先相信才可能去愛。」因為這個嬰孩在媽媽的保護下凡事都很相信,可是長大後一定會有被騙的機會,後來就怕了,媽媽也告訴他不要隨便相信人,可是長大以後他又覺得自己一個人很孤單,需要找一個人來愛,那麼他要找誰呢?當然要找一個他相信的人來愛他,對不對?你會不會找一個根本你會害怕他可能會殺你的人去愛他?不會的,你跑都來不及了。有一位美國的女黑人作家Barbara B. Smith,她講這麼一句話:「Trust is the foundation upon which more can be built. Where trust is, love can flourish.」,她說:「有信的地方,才有可能在上面建築愛。」至少你要相信他不會捅你一刀吧,至少他不會趁機會欺負你。所以說,信是愛的基礎,可是對小小孩來講,愛是信的基礎,所以這是一個互動的關係,在這個互動的關係裡面,由於周遭每一個人不都有媽媽的愛,所以被傷害的機會有沒有?有的。你傷害別人的機會有沒有?有的。大小傷害都有,比如人家拜託你,你卻忘得一乾二淨,不是故意的,可是對方卻受害了,他以為你會去完成,結果你沒有去做。或是夫妻之間的外遇-------,這些事常在我們自己或周遭發生,我們的信靠受到傷害,這時候怎麼辦?傷害可以恢復嗎?

2、 愛心重建相信

有沒有一種愛,可以讓受傷的信心再恢復?耶穌的故事裡面就讓我們看到一個轉機。我們常以為只有猶大出賣了耶穌,其實是有兩個門徒出賣祂,猶大是以三十兩銀子出賣了主,另一個出賣祂的學生是彼得,彼得為了保命,三次否認主耶穌,可是耶穌卻跟彼得說:「但我已經為你祈求,叫你不至於失了信心,你回頭以後,要堅固你的弟兄。」(路22:32)這句話我很感動,耶穌知道彼得會出賣祂,祂還是相信他,彼得出賣耶穌以後,祂還鼓勵他,所以讓彼得有臉敢再回頭。教會是因彼得而建立的,這個出賣耶穌三次的彼得,耶穌給他回頭的機會,這個愛,可以讓相信再重建,那樣的愛真的不簡單。我們一般吃過一次虧,就沒有第二次了,又不是傻瓜,可是要繼續信任,那真是不容易,你怎麼信呢?需要這樣信嗎?還是被賣一次以後就切斷關係?「算了,不要了。」有時候我們被出賣,有時候我們出賣人,都會發生,這個時候該怎麼辦?

Ⅴ、凡事相信

1、 上帝疼愛所有的人

你相信上帝有辦法幫你解決這個困難嗎?「凡事相信」我覺得應該這樣解釋:上帝疼愛所有的人,包括那個出賣你的人,上帝也愛他。如果你曾經欺騙過或出賣過愛你的人,你相信上帝還愛你嗎?還是「上帝就不要你了,你這個混蛋,臭小子,你怎麼可以欺負人家,我不要你了。」是這樣子嗎?因為聖經說:「神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫『一切』信祂的,不至滅亡,反得永生。」(約3:16)上帝愛世上的人,把祂的獨生愛子為所有的人捨了,包括一切出賣人、傷害人的人,上帝也愛他,你相信嗎?

2、 上帝救贖所有的人

如果只是愛他,並沒有什麼用,上帝可以改變他嗎?讓他不再出賣我、傷害我,神有這個能力嗎?耶穌的學生說:「這個…看起來很難耶,幾乎不可能。」耶穌回答說:「在人是不能,在神卻不然,因為神凡事都能。」(可10:27)你相信神有能力改變對方或是改變你自己,不再做這種出賣人、破壞信靠的這一類的傷害行為嗎?你真的這樣相信嗎?

3、 上帝更新所有處境

你相信這一次的災害不管帶來的是多嚴重的傷害,上帝都有可能使你痊癒復原,讓你重新來過嗎?還是這個傷害這一生就不會恢復了呢?上帝說:「看哪,我將一切都更新了!又說:你要寫上;因這些話是可信的,是真實的。」(啟21:5)這一切,包括傷痕都會被醫治,你相信神這樣的應許嗎?

4、 流淚撒種歡呼收割

你相信在這樣悽慘的情況下,你可以重新再開始灑下相愛、相信的種子,讓它在你們當中再一次的長出來嗎?「流淚撒種的,必歡呼收割!」(詩126:5)將來你們可以收割,很快樂的活在愛的關係裡,你真的這麼相信嗎?相信出賣你的人,要再重頭來過,真的很難,一定是經歷許多的眼淚,可是只要你願意繼續這樣做,神會讓你們有一個重新的開始以致於末後可以歡呼收割。

5、 信靠救主不致羞愧

你相信你用這樣的信心到耶穌面前來,這一次你就不會再受羞辱了嗎?這一次神真的會讓你成功嗎?聖經說:「看哪,我把所揀選、所寶貴的房角石安放在錫安;信靠祂的人必不至於羞愧。」(彼前2:6)這個很難耶,如果沒有被傷害過的人,覺得沒什麼,被傷害過的人就知道,實在是很難,那個人不可信,因為已經傷害了我,我再信他我是愚蠢,可是神是可信的,如果神介入來幫助我們的關係,我們的情況可以改變、可以再回轉。

Ⅵ、結論:我信,但我信不足,求主幫助。

聖經記載,有一天耶穌帶三個學生去山上開退修會,剩下九個在山下,可是這九個以前上課的時候不好好上課,有些東西沒學好,有人臨時帶了一個急診病患來看病,醫了半天並沒有醫好,耶穌下山看到這個場面,病患的爸爸跑來跟耶穌說:「先生拜託啊,可以的話救救我的孩子吧,祢那九個學生實在沒有用,怎麼醫都醫不好。」那個孩子的爸爸講一句話:「祢若能作什麼,求祢憐憫我們,幫助我們。」(可9:22)「耶穌啊,你若能…」因為耶穌的能力已經被懷疑了,耶穌的答案很簡單,祂說:「你若能信,在信的人,凡事都能。」(23節)你若能信我就幫忙。如果是你會怎麼回答?那個孩子的爸爸說:「祢若能,請幫忙。」耶穌說:「你能信我嗎?如果能信我,我就一定能,我的能不能是看你信不信。」這個爸爸馬上講了一句最棒的話:「我信!但我信不足,求主幫助。」(24節)我是信,但是我也不信,怎麼辦?如果我不信我還跑來找祢幹嘛,如果我信,但是祢那九個學生讓我怎麼信祢嘛,教成這個樣子,這個老師難道能嗎?中文翻譯的很客氣,「我信!但我信不足…」,其實原文意思是:「我信,但我也不信…」,你知道那個感覺、那個掙扎嗎?他說:「耶穌啊,乾脆好人做到底,連這個祢也幫我好了。」請祢連我的不信也幫助我,這個人真是聰明。因為在你的親密關係當中,曾經有意無意受到傷害以後,要再恢復是困難的,被騙一次是倒楣,被騙兩次是愚蠢。被騙一次就會想與對方斷絕,可是彼此認識那麼久,若與對方斷絕會很遺憾,但要在一起又很害怕,怎麼辦?可以到神的面前來,向神說:「神啊,我實在不知道該怎麼辦,要信有困難,不信又可惜,該怎麼辦?請祢幫忙。」也許你是那個出賣別人的,但願你可以到神的面前向神說:「神啊,請祢幫助我,讓我不要再做這種事情,不要再傷害對方。」讓我們一起低頭禱告。

「主,我們活在這個世界上,我們需要學習冒險、互相相信,可是這個功課不好學,有時候我們相信別人,自己被出賣被傷害;有時候別人相信我們,被我們有意無意的傷害和出賣,我們活在這樣的情況裡面,我們常常是兩難。可是主,祢在聖經裡面這樣應許我們,祢愛所有的人,包括出賣人的、包括受傷的,主,祢都愛,祢不只愛我們,祢還要救贖我們、改變我們,主啊,祢說如果我們肯在這樣的情況下,憑著信心來信靠祢的話,祢會讓我們不至於羞愧,雖然我們流淚撒種,有一天祢卻要讓我們歡呼收割。我們多麼渴望在我們彼此當中,有這樣因相信卻反而受到傷害的人,可以因為信靠祢而得到醫治,讓我們能夠重頭來過。我們禱告是奉耶穌基督的名祈求,阿們!」

[牧函] 相信

寫作於2007/02/04
作  者: 蔡茂堂 牧師

相信 (faith) 可以區分為信服 (belief) 以及信靠 (trust),前者是對於某命題或信念 (proposition or concept) 的知識認同,例如:相信愛因斯坦所提出的相對論是正確的;後者則是認為某個主體或位格 (subject or persona) 是可交託的,例如:新娘在婚禮中相信新郎對她所許下婚約的誓言。前者所信服的對象可能是正確的或是錯誤的 (right or wrong);後者所信靠的對象可能是坦誠的或是詐欺的 (authentic or fraudulent)。

從基督教信仰來看,當我們說我相信上帝時,有可能是我同意並信服有關上帝存在或本性的教條或命題 (doctrine or proposition),也有可能是我願意將自己的一生交託並信靠 (entrust and depend) 這位上帝的帶領。帶給我們生命的轉變以及救贖的恩典的是在生活當中經歷交託信靠上帝的互動過程。猶太哲學家馬汀布伯 (Martin Buber) 說“一個人可以信服上帝存在卻生活在上帝的背後,真正信靠上帝的人是生活在上帝的面前 (One can believe that God is and live in his back; he who trusts him lives in his face)。” 希伯來書的作者也教導我們“人非有信,就不能得神的喜悅;因為到神面前來的人必須信有神,且信他賞賜那尋求他的人。”(來11:6) 到神面前要討神喜悅的人不只是要有信服上帝存在的信念,也須要願意進入那與上帝間尋求與賞賜互動的信靠關係中。雅各書更提醒我們,只有前者的信服是不夠的 “你信神只有一位,你信的不錯;鬼魔也信,卻是戰驚。” (雅2:19) 我們對上帝的相信,希望能夠超越教條命題的信服,而能夠進入生活經歷的信靠互動,並且結出愛人如己的人際關係互動果子。

在我們的日常生活當中,除了信靠上帝以外,還要學習與我們周圍的人建立彼此信靠的互動關係。這種人與人之間的信靠關係是比我們信靠上帝還要複雜。因為我們所信靠的上帝是信實可靠的。保羅在提摩太後書告訴我們 “我們縱然失信,他仍是可信的,因為他不能背乎自己。” (提後2:13) 但是我們大家都是自私自利的罪人,而且 “人心比萬物都詭詐,壞到極處,誰能識透呢?” (耶17:9)。毫無保留與選擇的去信靠別人常常會導致被欺騙與出賣的悲慘下場,這種 “凡人相信” 並不是愛的表現,而是愚蠢與童騃 (gullibility and naïve)。“當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候,有許多人看見他所行的神蹟,就信了他的名。耶穌卻不將自己交託他們;因為他知道萬人,也用不著誰見證人怎樣,因他知道人心裡所存的。”(約2:23-25) 詩篇118篇8-9節建議我們 “投靠耶和華,強似倚賴人;投靠耶和華,強似倚賴王子。” (It is better to trust in the LORD than to put confidence in man. It is better to trust in the LORD than to put confidence in princes.) 另一方面來說,有些人因為曾經歷被所信靠的人出賣的慘痛而產生一朝被蛇咬,十年怕草繩的杯弓蛇影心理,認為天下烏鴉一般黑,世界上沒有一個人是可以信靠的被害妄想rsecutory paranoia)。這種人的生活會變得非常艱辛難行、舉步維艱,尤其在目前高度互相依賴的社會中幾乎是活不下去。他也無法與人建立合作的夥伴關係,或是享受溫馨的友誼以及愛情的甜蜜。他的人格也無法有任何新的成長與學習。他把自己關閉在自己的妄想與恐懼所建築起來的監牢裡面讓生命逐漸凋萎。主耶穌在面對十架苦刑時也需要請三位他最信靠的門徒彼得雅各約翰陪他到克西馬尼園去禱告。 “於是帶著彼得、雅各、約翰同去,就驚恐起來,極其難過,對他們說:我心裡甚是憂傷,幾乎要死;你們在這裡等候,警醒。” (可14:33-34) 因此,在對人的信靠方面,我們必須學習在愚蠢與妄想的兩極端中間,尋找一些值得信靠 (trustworthy) 的對象,與他們建立互相信靠的關係。當這種彼此信靠的關係由於一方一時的失誤而發生傷害時,我們也要謹慎選擇如何處理這種因信靠而帶來的傷害。立刻一刀兩斷或是懷怨報復並不一定都是最佳的處理方式。當你盼望靠著神的恩典來修復關係的裂痕時,包容、寬恕與凡事相信可能是上帝所賜下醫治這種傷害的良方。

聖經中有關相信的經文:

路1:45 這相信的女子是有福的!因為主對她所說的話都要應驗。」

路 8:13 那些在磐石上的,就是人聽道,歡喜領受,但心中沒有根,不過暫時相信,及至遇見試煉就退後了。
路 24:11 她們這些話,使徒以為是胡言,就不相信。

約 11:15 我沒有在那裏就歡喜,這是為你們的緣故,好叫你們相信。如今我們可以往他那裏去吧。」

徒 8:37 腓利說:「你若是一心相信,就可以。」他回答說:「我信耶穌基督是神的兒子。」 

徒 15:7 辯論已經多了,彼得就起來,說:「諸位弟兄,你們知道 神早已在你們中間揀選了我,叫外邦人從我口中得聽福音之道,而且相信。 

徒 17:12 所以他們中間多有相信的,又有希臘尊貴的婦女,男子也不少。 

徒 18:8 管會堂的基利司布和全家都信了主,還有許多哥林多人聽了,就相信受洗。

羅1:16 我不以福音為恥;這福音本是 神的大能,要救一切相信的,先是猶太人,後是希臘人。 

羅 3:22 就是 神的義,因信耶穌基督加給一切相信的人,並沒有分別。

羅 4:21且滿心相信 神所應許的必能做成。 

羅10:10因為,人心裏相信就可以稱義,口裏承認就可以得救。 

林前3:5亞波羅算甚麼?保羅算甚麼?無非是執事,照主所賜給他們各人的,引導你們相信。 

林前13:7凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。 

林前15:2並且你們若不是徒然相信,能以持守我所傳給你們的,就必因這福音得救。 

提前2:7我為此奉派作傳道的,作使徒,作外邦人的師傅,教導他們相信,學習真道。我說的是真話,並不是謊言。

來 4:3 但我們已經相信的人得以進入那安息,正如 神所說:「我在怒中起誓說:『他們斷不可進入我的安息!』」其實造物之工,從創世以來已經成全了。

星期日, 1月 28

[講道集] 愛的系列(二十):愛與包容

寫作於2007.01.28
作  者: 蔡茂堂 牧師
 聖  經: 【哥林多前書十三章7a節】線上收聽(國語)   線上收聽(台語)


各位弟兄姊妹大家平安。我們今天要講的主題是「愛與包容」,談到包容,你會想到什麼?是不是像一位媽媽對待一個無理取鬧(Temper tantruml)的孩子。媽媽是怎麼處理?是打他罵他嗎?還是用雙手把他抱在懷裡,希望他的脾氣發完後能夠安靜下來?小孩子發脾氣的時候,就會拳打腳踢,然後媽媽的皮肉就要忍受這樣的傷害,這是包容嗎?隨便他發脾氣、隨便他鬧,但是就把他抱起來、把他容納起來,是這樣的意思嗎?中文翻譯成包容,現代中文修訂本把「凡事」改成「一切」,我想差別不大,基本上還是包容,台語是「凡事忍受」。英文的翻譯你就會發現他們在兩個字中間掙扎,較多的版本使用bear這個字,包括新欽訂本(NKJ)、現代美國標準版(NAS)、新修訂標準版(NRS)都用bears all things,bears跟包容的意思比較相近,只有一個新版本往另外一個方向去想,我覺得它翻譯的最好,它是現代國際版聖經(NIV),它是用always protects,這個protects和bears的意思就不完全一樣,protect是保護,bear是忍受,忍受和保護,到底哪一個比較能夠傳達希臘原文στέ γω(Stego)這個字的意思呢?

Ⅰ、引言:從劍龍(Stegosaurus)談起

講到στέ γω(Stego),如果我們當中有小朋友喜歡恐龍的,就會知道有一種恐龍叫作劍龍(Stegosaurus),中文我們把它翻譯成劍龍,其實正確的意思是屋頂龍(背著屋頂的恐龍),因為牠的背上帶著屋頂跑來跑去,牠的特點是背上長有很多很大片好像盔甲的骨版在上面,可以保護牠不要被攻擊,因為牠是草食性恐龍,很容易被攻擊。劍龍的名字就叫作Stegosaurus,這個Stego就是希臘文的包容(στέ γω),Stego它本來的意思是屋頂στέ γη(roof),屋頂是做什麼用的?屋頂的功用主要是保護屋子。它為了要保護,就得忍受各種天氣,下雨也好、颱風也好、雷電也好,忍受不是目的,忍受是手段,是為了達到保護的目的。所以本來的意思是保護,可是為了要達到保護的目的,它必需要忍受一些外面的攻擊,所以有人就把它翻譯成忍受的意思,但是我覺得忍受是其次衍生的意思,它原來基本的意思是保護。屋頂忍受雷打風吹雨淋日曬,為的是要保護房子裡面的人及物。

Ⅱ、凡事包容

1、 希臘文:包容στέ γω(Stego)

凡事包容希臘文就是στέ γω(Stego),這個字就是剛才講的劍龍Stegosaurus,Stego是動詞,它的名字是來自於名詞στέ γη(roof),στέ γη(roof)就是屋頂,屋頂是為了要保護。所以經文是「愛是凡事遮蓋、凡事保護」的意思。

2、 英 文:bears all things(NKJ)(NAS)(NRS)
always protects(NIV)

我們剛才談到過英文翻譯,我覺得protect翻譯出它原文的意思,bear只翻譯出衍生的意思,為了保護它必須忍受,愛就是保護。

3、中 文:凡事包容(和合本)

包容一切(現中修)

中文是把bear翻譯出來,bear就是忍受。在哥林多前書九章12節有跟這個類似的字:「…然而,我們沒有用過這權柄,倒『凡事忍受』,免得基督的福音被阻隔。」「凡事忍受」就是στέ γω(Stego),忍受不是目的,保護才是目的,保羅要保護什麼?保護福音。他怕福音被阻隔,為了要讓福音可以傳開,所以保羅才忍受,而不是為了忍受而忍受,是有一個特別的目的,能夠讓福音傳開,所以他忍受。

Ⅲ、三種包容 (Thayer’s and Smith’s Bible Dictionary)

當我們想查新約希臘文字典時,通常我们會使用Thayer’s and Smith’s Bible Dictionary,在這希臘文字典中,你可以看到這個字στέ γω(Stego)有三個意思,這三個意思剛好是表示三種包容,或是三種保護。

1、 母雞的包容:免受攻擊

第一個意思如同母雞保護小雞。我們都曉得老鷹要來抓小雞的時候,母雞用什麼保護小雞?用牠的翅膀。把小雞藏在牠的翅膀下,趕快把牠們保護起來,所以有包起來的意思,可是目的不是要忍受,目的是要保護小雞,所以母雞就要忍受面對老鷹的攻擊,是為了保護小雞,這個我把它稱作「母雞的包容」。目的是讓小雞免於受到敵人的攻擊。詩篇第十七篇8節說:「求你保護我,如同保護眼中的瞳人;將我隱藏在你翅膀的蔭下。」這是第一種包容,保護不要受到敵人的攻擊。

2、 方舟的包容:擋風蔽雨

第二種包容我們看到的是「方舟的包容(大船的包容)」。建造方舟是為了什麼?為了保護挪亞一家人還有船裡面的動物,不要被大洪水淹死,所以方舟就要忍受大雨風浪,它忍受的目的是要保護裡面的,免於他們死亡,它的目的是擋風避雨,保護免於環境的侵害,聖經說:「挪亞就同他的妻和兒子兒婦都進入方舟,躲避洪水。」(創7:7)為什麼可以躲避洪水?就是受到方舟的保護。

3、 好友的包容:遮掩過錯

第三個保護是我們今天要強調的,我想前面兩種保護我們都可以了解,就是免於受到外面的攻擊。第三種保護是最難的,攻擊不是來自於外面,而是來自裡面,你要保護攻擊你的人,你不要讓他受到傷害,這是很困難的,我想這是今天的重點,也是保羅在哥林多講的重點,我把它稱作「好朋友的包容 (遮掩過錯)」。你要保護的人正是讓你受傷、攻擊你的人,可是你還是要保護他,我覺得這是我們今天必須要一起來學習的。「遮掩人過的,尋求人愛;屢次挑錯的,離間密友。」(箴17:9)如果你能遮掩人過,人家會喜歡你,每一次挑人家的錯誤的,好朋友都變成不是朋友了,所以這個包容的意思是要把對方保護起來,不要讓別人知道這個人不好,不要讓別人知道這個人不對,這個我覺得是包容最高層次的意思,也是我覺得最難的。保護弱小大家比較能了解,要保護不對的人、要保護犯錯的人,實在不可思議,到底要怎麼做呢?

Ⅳ、爆料文化

1、 打擊政治對手

台灣的文化,最近幾年剛好和這個觀念相反,如果對方有錯,不只不保護,還要爆料、把它暴露出來。我們知道台灣最會爆料的是誰呢?大家應該認識他吧,你們認識他我就不講了,他在國外小有名氣,香港和國外的報紙都說他是爆料天王,他很厲害,他不是保護人家的錯誤,他是專門掀人家的錯誤,有時候給他掀對了,有時候掀的沒什麼道理,可是他還是繼續掀。其實台灣不只他,差不多每次選舉,你都會聽到不管對方真的假的、對的不對的,所謂傳聞也好,什麼都好,就是把它爆料曝光,這背後是有一些動機和心理因素的。候選人在選舉的過程中,你可以看到他們很多互相爆料的報導,我想很明白的,他們只是要打擊政治對手,希望選舉會贏。可是你知道嗎?在選舉的時候,主要的目的不是要把對方醜化的很難看,而是要讓選民知道當選後,我會為人民做什麼事,對不對?因為候選人出來競選是要服務大家的,應該提到他對服務選民的想法和願景,但是我們聽不到這些,只聽到對方以前做了什麼壞事,連對方的爸爸媽媽兒子都可以拿出來談,目的只是為了要讓大家對他印象不好,那我就贏了,結果老百姓聽不到政見要怎麼選呢?你看到的都是口水戰,對於選舉一點幫助也沒有.就算把對方講的真的很爛,當選人要怎麼執政我們也不知道啊?我們是憑什麼選他呢?可是台灣目前的文化就是這樣子,不是包容,而是盡量的把它曝光、盡量的把它醜化。喜歡爆料的人要小心了,上帝並不喜歡人的毀謗,摩西的哥哥姊姊都很有恩賜,上帝也使用他們,一位是祭司、一位是先知,姊姊米利暗因為嫉妒心中不高興,她認為上帝偏愛摩西,後來她就發現摩西有一個錯,就是他娶錯了老婆,他沒有娶希伯來人,而是娶一位非洲的外國老婆,所以她就開始講摩西的壞話:「摩西娶了古實女子為妻。米利暗和亞倫因他所娶的古實女子就毀謗他,說:難道耶和華單與摩西說話,不也與我們說話嗎?這話耶和華聽見了。」(民12:1),結果耶和華上帝都聽見了,耶和華上帝不只聽見了,耶和華上帝還不高興,然後說:「好,你說你很乾淨,那我就讓你長最髒的病。」結果米利暗就長了大麻瘋,這時候你就看到摩西真的很棒,你要知道什麼叫作包容嗎?摩西就是這樣,他跑來向上帝求情,「上帝啊,對不起啦,她如果有什麼不對,請祢原諒他,祢不要讓她這麼可憐。」摩西替他的姊姊禱告,希望上帝能夠原諒他的姊姊,不要跟她計較,讓她可以好起來,摩西真的是很會包容,姊姊是爆料他的人,他反過來幫她禱告,上帝就應允摩西的禱告,所以聖經說:「摩西為人極其謙和,勝過世上的眾人。」(民12:3)在這個故事裡面讓我們看到,雖然姊姊毀謗他,摩西受到傷害,他還是包容她,這是一個明顯的對比,這也是為什麼神會挑選摩西並且使用他,因為他有包容的愛。

2、 塑造公義形象

第二種台灣爆料文化的想法更是奇怪,就是把對方說是貪瀆,那麼自己就是清廉,這個差不多是台灣的政黨在另一個政黨被暴料,顯出有問題的時候,他們的想法。他們會拼命的說:「你看他們多貪多爛」,還有一句話沒有講,「那我們呢?我們還不錯。」這是邏輯上的錯誤,對方的貪瀆和你的清廉一點關係也沒有,你清廉不清廉是你的事,這是想要利用爆料別人的不好來凸顯自己的好,我覺得這是一個邏輯上的錯誤,這叫作自欺欺人,輪到你自己被爆料,原來自己也半斤八兩。對方不管是清廉也好、貪瀆也好,跟你本身清廉與否一點關係也沒有,約伯記說:「…豈可定我有罪,好顯自己為義嗎?」(伯40:8)我有沒有罪跟你有沒有罪是獨立事件,絕對不可能因為你是大壞人我就變成是大好人,這是不可能的,你好不好大家自有公斷,這是第二個種爆料文化的心理。

3、 滿足偷窺心理

以上這些都還是為了政治的目的大家明爭暗鬥,第三種是我們大家都容易犯的錯誤,我們喜歡偷看別人的隱私(Peeping Tom)。這種爆料文化有時候爆料的對象不只是政治人物,還有知名人物,比如說電影明星等等一些有名的人,其中最可憐的就是英國的戴安娜王妃,為了躲避媒體狗仔隊(Paparazzi)的追逐,最後出車禍死在巴黎的隧道裡面。為什麼那些人要冒那麼多危險,騎那麼快的摩托車,只為了照一張相片呢?因為一張相片可以賣很多錢。為什麼一張照片可以賣很多錢呢?因為很多人想要看。看什麼?看人家的隱私。偷窺別人的隱私是我們每一個人易犯的錯誤,我们會以為看這些報導沒什麼不對,如果我們大家都不看那些八卦日報、爆料週刊,他們根本就會倒店無法經營,因為他們是靠這類的消息賺錢的。而我們每一個人卻是在這裡面的讀者和觀眾,我們沒有包容,我們喜歡看笑話,一點小道風聲都好,只要他是有名的人,「咦?他哪裡有出什麼狀況?她哪裡有出什麼紕漏?」這個叫作偷窺,我想我們不要笑別人,我們每一個人其實都有這種侵犯他人隱私的這種衝動。聖經講到一個個案,「迦南的父親含看見他父親赤身,就到外邊告訴他兩個弟兄。」(創9:22)他是挪亞的孩子含,他不小心看到父親喝醉酒,褲子沒有穿好就睡覺,他看到不去講就好,他還跑去跟兩個哥哥講:「你們來看看,爸爸沒有穿褲子就睡覺咧。」結果這個人的兒子被神咒詛,因為他沒有包容。別人做錯事情,我们不需要嚷嚷,把對方弄得那麼難看。以上是爆料文化的三種動機。

Ⅴ、包容倫理

1、 保護隱私不張揚

在聖經裡面教導我們一些包容的倫理,現在我們一起來看看,第一個是醫學上很重要的倫理,叫作病人的隱私權,再怎麼樣,除非有法律上的規定一定要向權責單位報告的事件以外,醫生絕對不可以暴露有關病患當事人不願別人知道其個人的事,對象也包括病人的配偶子女。你們應該還記得不久以前選舉台中市長的時候,有十二個醫生為了選舉,居然把對方參選人的病歷暴露出來,結果就受到處分。這是很不應該的,這是一個很基本的倫理,就是別人的隱私,你不應該因為其他的目的把人家爆料曝光出來,「往來傳舌的,洩漏密事;大張嘴的,不可與他結交。」(箴20:19)把人家的隱私傳開是不好的,不可與他結交朋友。

2、 擔代軟弱免跌傷

第二個包容的倫理,當你在某方面比較強、比較對的時候,對那些比較弱的、比較不是那麼對的人,你有沒有包容?還是你堅持你的對,讓對方跌倒,這是保羅所講的包容一個很重要的一點,他們提到祭拜過的肉能不能吃?保羅說:「東西都是上帝所賜的,祭偶像跟我們沒有關係,你可以吃。」可是有一些人會怕,「拜過的那些食物已經跟神明沾上邊了,吃了會不會怎麼樣?」保羅說那是信心軟弱的,對一個信心比較堅定的人來講,吃或不吃其實無所謂,他都可以吃,可是若是他吃了就會讓另外一個人跌倒,保羅說:「你為了對方,你既然吃與不吃都無所謂,你為什麼一定要吃讓對方跌倒、讓對方難過的要命呢?何必這樣做?」這是第二種包容,就是擔代軟弱,免得他跌倒受傷。保羅勸羅馬的教會說:「我們堅固的人應該擔代不堅固人的軟弱,不求自己的喜悅。我們各人務要叫鄰舍喜悅,使他得益處,建立德行。」(羅15:1~2)堅固的人應該擔代不堅固的人,不要只求自己的喜悅,重要的是能不能讓對方得到益處,讓對方能夠被建立,建立軟弱的人,這是第二種包容,保護他,不要讓他因為你的自由、你的堅持而讓對方跌倒。在這裡我應該要悔改,因為我走路很快,這是在台大當醫生時訓練出來的,當醫院有急診、病房有緊急事件時,需要用廣播馬上找到醫生,通常院方會播放一個一般人聽不懂的代號語音,正逢在中央走廊走路的醫生,只要聽到這個代號語音,不管是哪一科的醫生,就要在最短的時間內趕到那個病房去急救。院方規定我們不能用跑步的,因為怕病患或一般人在台大的中央走廊看到穿白衣服的醫生跑了起來,以為出了什麼大狀況也跟著跑起來,這下子就大亂了,所以我們就要鍛鍊腳下功夫,不能跑但要走很快,就是這樣訓練出來的。後來我就忘記了,追女朋友的時候,我也走很快,然後又不習慣牽她的手,所以有一次跟她出去,走到她走丟了我都不知道,「咦?她怎麼不見了?」然後再回去找她,因為她追的很累,後來乾脆就不走了。比較強壯的人,有沒有體諒比較軟弱的,或是依然故我,或是你可以體諒對方,這是一種保護、是一種包容。

3、 忍受頂撞等成長

第三個包容我想我們作父母的都會心有戚戚焉,成熟的人要包容不成熟的人在邁向成熟的過程中所帶給你的傷害。好比父親忍受他的孩子對他的大吼大叫,所有作父母的都知道這叫作忍受頂撞,因為小孩子還不完全懂事、還在長大的過程,可是他已經大到會罵你了,他還不會大到能夠諒解你的苦衷,所有的父母都要經過這個痛苦的階段,你是馬上把他打回去、罵回去呢?還是你就是閉口不言的讓他罵?在心裡面禱告說:「神啊,希望我的孩子有一天會長大、會了解作父母有作父母的為難和考量,孩子不一定完全懂。」這種成熟的來忍受不成熟的頂撞,是很難的,這包容、等待、忍受,目的是為了保護他,不馬上讓他難堪、受傷。「那忍受罪人這樣頂撞的,你們要思想,免得疲倦灰心。」(來12:3)

4、 私下指錯防曝光

最後一個包容是耶穌自己講的,包容不是包庇,我們常常以為包容就是既然對方做錯,為了要保護他,就不講了,不對!應該是要講但不向不相關的人講。相關的人做錯了,如果我们不講是包容嗎?我說這個不叫作包容,這個叫作包庇。所以翻譯成忍受有時候會誤導,以為說什麼都不講,忍耐就是了,可是做錯的那件事情要處理嗎?我認為還是需要處理。怎麼處理?私下處理。所以包容是要處理錯誤,但是不公開處理。不暴露給不相關的人知道,盡量讓知道的人越少越好,我們要把傷害程度減到最低,為什麼?因為我們需要處理這個不對的事情,不能夠就因此當作沒有看到,不處理所犯的錯那是包庇。「倘若你的弟兄得罪你,你就去,趁著只有他和你在一處的時候,指出他的錯來。他若聽你,你便得了你的弟兄。」(太18:15)「趁著只有他和你在一處的時候」這是包容的重點,就是要指出他的錯來,若不指出來,那就是包庇,希望大家能夠分清楚這兩者的不同。很多人,特別是我們華人,沒有勇氣指出對方的錯誤,為了不影響兩人的關係,我們就把事情掩蓋起來,說:「啊,凡事包容。」我們用包容來包庇,這是我們華人比較容易犯的錯誤,西方人比較會當面跟你挑戰,可是他們就犯了不會包容,我們常是包庇,然後告訴自己:「唉呀,我很包容。」其實不對,包容不應該包庇,包容的目的是要得著你的弟兄,因為你要保護他,不只是讓他有面子,還要讓他在錯誤的事上學習長進。誰向他講,最好是你自己,這是要有很大的勇氣和智慧,這點希望大家能夠了解清楚。包容不是包庇,英文包容是bear,或是forbear(克制忍耐),包庇是condone,所以我說Bear is not condone.,不應該將錯誤以包容的美名,把它包裝起來,我想這個不是聖經中包容的意思。

Ⅵ、上帝的包容

1、 保護該隱免被殺

上帝對我們是無限的包容。第一個出現的包容就在創世紀第四章,最近我們創世紀查經查到第四章,講到該隱把他的弟弟亞伯殺掉。你有沒有注意到很奇怪的一點,當該隱要殺他弟弟亞伯的時候,上帝沒有出面保護這個弟弟,可是在該隱把弟弟亞伯殺掉以後,上帝出面保護這個哥哥,哥哥說看見我的人要殺我,上帝說:「沒關係,我保護你。」你不覺得很奇怪嗎?上帝應該保護好人嘛,警察應該保護好人,怎麼保護壞人呢?創世紀第四章就讓我們看到神對惡人的一個很大的包容。很明白的,上帝保護該隱,給他一個記號,William Blake畫了一張圖圖中該隱挖一個洞把亞伯埋在地裡,亞當夏娃挖到了屍體在旁哭泣,亞伯被殺掉了,上帝好像太陽出現要審判該隱,而該隱像似要逃跑,可是很奇怪的是,「耶和華上帝就給該隱一個記號,免得人遇見他就殺他。」(創4:15)為什麼上帝要保護壞人?這是我前面說到包容的第三個意思(遮掩過錯)。

2、 為義人恕所多瑪

第二個包容是亞伯拉罕接待三個人,神是其中一人,吃完飯以後,上帝講了一句話,說:「我所要作的事豈可瞞著亞伯拉罕呢?」(創18:17)他對我那麼好,我要做的事情應該讓他知道,上帝就跟亞伯拉罕說:「這裡有兩座城,已經惡貫滿盈,我要來察看,如果真的如同傳我耳中的聲音一樣,我就要天火焚城,要把這兩座城燒毀。」亞伯拉罕很好心,因為他的姪子住在其中的一座城,亞伯拉罕就跟上帝說:「上帝啊,不好意思,我拜託你一件事,如果有五十個好人,你可不可以就不要滅那兩座城?」上帝很阿莎力,祂說:「好,五十個好人,就可以容讓整城的壞蛋。」亞伯拉罕想一想:「糟糕,萬一沒有五十個人就糟了,我太急於開口了。」他又說:「上帝啊,對不起,我剛才估計錯了,四十個好不好?」上帝說:「好,四十,打八折。」亞伯拉罕心想:「搞不好整座城找不到四十個怎麼辦?」就說:「三十可以嗎?」亞伯拉罕很會討價還價,上帝說:「三十就三十,這樣可以了吧?」「不好意思,二十好嗎?」這個厲害喔,上帝說:「OK,二十。」最後亞伯拉罕很勉強的說:「上帝啊,十個可以嗎?」上帝說:「為這十個的緣故,我也不毀滅那城。」(創18:32)這是包容,為了那十個義人。然後亞伯拉罕不敢再講下去,因為剩下五分之一了,從五十減到十,他如果繼續減,減到一,上帝會不會答應?上帝還是會答應。這個叫作福音,全世界只有一個義人,就是耶穌基督,因一個義人,上帝就願意赦免所有的罪人,上帝保護壞人保護到這般程度,祂讓祂的獨生子為我們犧牲,就是為了讓我們有機會悔改,這是從這個故事裡面我們看見的。亞伯拉罕的信心,讓他一直請求下去,直到十,很可惜的,這兩座城裡居然找不到十個義人,整座城就被審判、被毀滅了,可是在這裡就看出神包容的愛,上帝為了十個義人,可以包容整座城的罪人。

3、 世人蒙昧不監察

保羅傳福音到了雅典,他向雅典人說:「世人蒙昧無知的時候,神並不監察…」,為什麼不監察?因為上帝希望給他們一個機會可以悔改,「…如今卻吩咐各處的人都要悔改。」(徒17:30)如今機會來了,那個義人已經出現,就是耶穌基督已經為我們死在十字架上,所以保羅說:「你們應該抓住這樣的機會悔改」。在這裡我就要指出來,從該隱到亞伯拉罕再到保羅,你看得出來神的目的嗎?上帝包容壞人的目的不是要讓壞人繼續壞下去,是不忍他們馬上被滅絕,希望他們有機會回頭。包容不是包庇,包容不是容讓壞的、錯的而且不處理,包容還是要處理惡的,怎麼處理?要給對方時間、空間,去處理那個不對、能夠悔改,那是包容的目的。上帝的包容不是只有忍耐忍受而已,祂有一個很積極的目的,希望給你機會悔改。

4、 麥子稗子齊容納

不只這樣,甚至是在教會混的人,上帝還包容,在我們當中多少是混混?應該有吧?到教會不是為了要敬拜上帝,而是為了別的目的,魚目混珠就混進來了,不管是為了想聽牧師講道的也好,聽牧師講道和敬拜上帝不一樣,如果今天我不講道你還來禮拜堂,你是敬拜上帝;如果我講道你才來,那你是來拜我,你來聽我講道,「蔡牧師講的很好聽,我就喜歡聽他講。今天不是他講,那我也放假。」有這樣的人咧,有的是為了詩班唱的歌很好聽、氣氛很好,有的是因為會友很有愛心,這些人並不是真的為了神來的,但神都包容,神說不管怎麼樣,通通可以,你要混就混吧,可是上帝的目的是什麼?希望有一天你能夠混出名堂,不會就這樣子一直混下去,有一天你真的被神的靈感動,說:「唉呀,我應該來敬拜上帝才對。」不管講道怎麼樣、不管詩班怎麼樣、不管其他怎麼樣,認為應該有一段時間跟弟兄姊妹們一同到神的面前來敬拜上帝,那就是玩真的啦。耶穌曾經說過麥子和稗子的比喻,故事中的僕人對田主說:「這個是麥子,那個是稗子,兩種植物長的很像,可是稗子將來結不出什麼東西來,它只是白佔地方、污染田地,跟麥子搶營養,所以我去把它摳出來、薅出來、拔起來。」上帝說:「不要,我寧可讓他們一起長。」「容這兩樣一齊長,等著收割。當收割的時候,我要對收割的人說,先將稗子薅出來,捆成捆,留著燒;惟有麥子要收在倉裡。」(太13:30)上帝希望有一天稗子會混成麥子,這是包容,可是包容不是不處理,包容是給你機會改變,如果不改變,上帝還是會處理,收割的時候就會處理。所以大家要了解,神是無限的包容,可是包容有很積極的目的,不是包庇,是給你機會,最後上帝還是要處理,善惡還是要分明,公義還是要彰顯的,在公義彰顯的延遲當中,留下來的就是包容這兩個字,是保護你,給你機會。

Ⅶ、結論:謹慎自守警醒禱告、彼此相愛遮掩多罪

所以彼得說:「萬物的結局近了。所以,你們要謹慎自守,儆醒禱告。最要緊的是彼此切實相愛,因為愛能遮掩許多的罪。」(彼前4:7~8)日子不多了,上帝的包容不等於包庇,總有一天要算帳,在上帝算帳以前,我們要抓住機會來改變,那樣才達到包容的目的,保護才有意義。彼得給我們四個建議,第一,要謹慎自守;第二,要警醒禱告;第三,要彼此相愛;第四,要遮掩許多的罪。其中最後一個建議就是包容。讓我们不以包庇來代替包容,也在愛中學習包容。我們一起低頭禱告。

「感謝主,祢是一位包容的上帝,從該隱開始到所多瑪到雅典到教會,一直到今天我們每一個人,主,祢知道我們的內心,主,祢是一直的等待,一直的保護,希望我們有一天可以回轉過來,祢給我們這個時間,祢給我們這個空間,讓我們長大成熟,主,謝謝祢。主,不只這樣,我們期望向祢學習,在我們的生活當中、在我們周圍,還有一些人是得罪我們的,有一些人是傷害我們的,有一些是我們所愛的子女他們還在頂撞我們,主啊,幫助我們學習包容的功課,知道什麼是包容,什麼是包庇,幫助我們有智慧和勇氣,來作適當的抉擇和處理,禱告奉耶穌基督的名祈求,阿們!」

[牧函] 爆料

寫作於2007/01/28
作  者: 蔡茂堂 牧師

爆料是台灣這幾年來方興未艾的社會現象。爆料與揭弊並不完全相同。揭弊者在西方被稱為whistleblower (鳴笛者),這個名詞源自十九世紀英國警官於巡邏時如果發現有不法之事正在進行就會立刻鳴笛以喚起執法人員與一般民眾的警覺與注意。鳴笛者通常是一個公司或機構的現任或前任雇員或成員。他們將職務上所獲知該公司或機構中所發生的犯法或危害公眾安全的情節告知相關人員或大眾媒體。體制內鳴笛者 (internal whistleblower) 是向同一公司或機構的上級主管或監察單位檢舉,體制外鳴笛者則會向律師、司法單位、監督機構、或大眾媒體檢舉。鳴笛者往往會遭遇該相關公司或機構的迫害。傑弗瑞 (Jeffrey Wigand) 就是美國舉發大煙草公司刻意隱瞞煙草有上癮與致癌危險而成為舉世聞名的鳴笛者。鳴笛者有時為了避免因為揭弊而遭遇迫害,刻意隱瞞自己的真實身份而只將相關資訊透漏給媒體公諸大眾,他就被稱為深喉嚨 (deep throat)。深喉嚨這個名詞最初是被用來隱藏那位於1972年提供給美國華盛頓郵報 (Washington Post) 兩位記者武德瓦與伯恩斯坦 (Bob Woodward and Carl Bernstein) 秘密資訊讓他們在報紙上發表一系列文章揭發尼克森總統政府涉及非法監聽在野黨開會的水門案件 (Watergate Scandal) 的真實身份所使用的假名。一直到2005年5月31日菲爾特先生 (William Mark Felt) 才向浮華雜誌 (Vanity Fair) 透露他自己的真實身份。

最近在台灣興起的爆料文化往往是政黨之間為了奪取政權而互相利用媒體平台控訴對方貪腐的現象。爆料文化的背後可能存在一般民眾對於社會知名公眾人物私生活真相好奇的偷窺心理以及普羅大眾對於執政掌權者可能會被權利腐化而政府組織卻缺乏有效監督並維護公義的架構的懷疑心態。 前者造成狗仔文化 (paparazzi culture),常會干擾侵犯個人隱私,甚至可能與1997年英國戴安娜王妃及其男友多迪 (Diana and Dodi) 巴黎車禍死亡的悲劇有關後者形成媒體審判 (media judge),常會導致族群意識對立,甚至可能惡化淪入社會動亂與失序 (social chaos)。爆料與揭弊之差異在於揭弊者通常是一個公司或機構的現任或前任職員或成員,因此對於揭弊事項的內容是從內行專業的角度提出批判檢討,精確度較高;爆料者卻是一個政治人物或媒體名嘴,因此對於爆料事項的內容是從外行耳聞的角度提出猜測質疑,誤傳性偏高。揭弊者常要擔心受到被揭弊公司或機構的逼迫或報復而掩姓埋名;爆料者常會自詡為社會公義鬥士而成為媒體追逐對象而成為輿論爭議人士。揭弊案常是針對公司或機構對社會大眾可能造成公共危害的事件;爆料案卻常是針對某特定政治人物或社會知名人士的人身攻擊。

主耶穌基督教導他的門徒當有人得罪他們的時候,首先要在沒有第三人在場的私下場合與對方就此事件進行溝通懇談以促進彼此對此事件看法的互相瞭解並希望能取得共識以解決此爭議。如果當事者雙方無法就此爭議事件取得共識,則可能須要邀請一位雙方都能夠尊重的中介者 (mediator) 來加入進行協調,希望經由此公正第三者的介入能夠幫助雙方減少誤會與歧見,並且能夠尋出一個雙方雖不完全滿意卻可以接受的解決方案。如果中介者也無法幫助雙方解決此爭議,則可能要訴諸較為公開的爭議處置機構來作妥善的處理。這就是使徒保羅在哥林多前書十三章所提到愛是凡事包容的精神,也就是避免將對方的錯誤向不相關的第三者或大眾曝光而造成不必要且過度的傷害。從這個精神來看,揭弊者如果可能應該盡量先從體制內鳴笛,其次才向司法機構撿舉,向媒體揭露應該保留為最後的不得已的手段。爆料者如果沒有先私下與對方溝通或是向司法機構撿舉而直接向媒體爆料,就是沒有愛心的表現。如果爆料內容的消息來源完全沒有經過詳細的求證或是根本是誇張或抹黑對方,則更是不足取的行為。

星期日, 1月 14

[講道集] 愛的系列(十九):愛與真理

寫作於2007.01.14
作  者: 蔡茂堂 牧師
 聖  經: 【哥林多前書十三章6b節】線上收聽(國語)    線上收聽(台語)

各位弟兄姊妹大家平安。上一次我們講到愛與公義,這週我們要講愛與真理,在中文合和本,這句經文是愛「只喜歡真理」。不知道我们中間有沒有人看過圖片中的這塊石頭呢?如果你曾經到羅馬旅遊,通常導遊會帶你去觀賞,這塊石頭以前是做什麼用的沒有人知道,後來被人家拿去放在一間房子前面,給它取了一個名字,叫作La Bocca della Verita,Bocca是嘴,Verita是真,就是「真理的嘴(The Mouth of truth)」,很多人很喜歡去那裡,因為傳說,如果你是說真話,當你把手從牠的口中伸進去、再伸出來以後,你的那隻手還會在;如果你說的話是假的,那你把手放進牠的嘴裡再伸出來,你的手就會被它咬掉,那就知道你講的是假話,所以戀愛中的情侶,很喜歡帶情人到那兒,要確定對方說:「我愛你」的真假,當要確認對方是不是真的說我愛你的時候,「好,沒關係,把你的手伸進去證明一下。」有的人就開始冒冷汗,那就知道對方說的話有問題,這個傳說很有趣,以後你有機會到羅馬可以去那邊看看。到底愛和真理有什麼關係呢?今天我們的聖經節很短,就是「只喜歡真理」,中文修訂版翻譯為「只喜愛真理」,「喜歡」改成「喜愛」,我想沒有太大的差別,可是英文就有顯著的不同,  不是字的不同,而是介系詞的不同,欽訂本(NKJ)和英文的修訂版(NRS)是「but rejoices in the truth」,可是新美國標準版(NAS)就翻譯成「but rejoices with the truth」。這次為了講這篇道,我再去查了一下希臘文,那個字是άλήθεια(aletheia),也就是rejoices with,有時候台語比國語傳神,在這裡台語翻譯的比較好,台語是怎麼翻譯的?「是及真理相及歡喜」,有兩個「及(與)」。華語的翻譯和NKJ、NRS是一樣的,都是「只喜歡真理」。而「but rejoices in the truth」和「but rejoices with the truth」的不同在哪邊呢?「but rejoices in the truth」中rejoices是主體,truth是客體(被喜歡的對象),可是在「but rejoices with the truth」裡就沒有哪個是主體、哪個是客體的分別,就是「愛喜歡真理、真理喜歡愛」,它們是互為主體、是互動的。我個人覺得「愛和真理一同快樂」,這個翻譯比較接近原意。 

Ⅰ、引言:彼拉多曠世巨問  

問「真理是什麼?」這個問題,最有名的人是彼拉多,彼拉多問了一句令全世界印象深刻的話,當耶穌被抓到最高法庭要被審判死刑的時候,猶太人控告祂的是犯內亂罪,所以彼拉多就把耶穌拉到會堂內(因為外面亂糟糟的),私下問他,說:「祢是王嗎?」結果耶穌說:「你說我是王,我為此而生,也為此來到世間,特為給真理作見證--------」(約18:37)咦?耶穌把真理提了出來,「…凡屬真理的人就聽我的話。」彼拉多就問祂一句話:「真理是什麼呢」,然後問完就到屋外說:「我查不出這人有什麼罪來」(38節),這句話成了很有名的一句話,「真理是什麼呢」,到底彼拉多是在請問耶穌?還是在嘲笑耶穌?我們不知道。他說這句話的後面,會是個問號嗎?若是個問號,就是一個虔誠的態度,想要請問耶穌:「祢剛才講什麼真理的…真理到底是什麼呢?」這樣的話他是個慕道者,若句子是後面是感嘆號,那他就不是慕道者,這是個輕蔑的應答,英文叫作Rhetoric sarcasm (嘲諷的修詞),他根本不是想知道答案,只是要嘲笑耶穌:「祢都快要被判死刑了,現在還在講真理,真理是什麼!真理值幾毛錢!」所以他是嘲諷者,聖經並沒有確定的說明,但如果根據聖經的描述,彼拉多問完後馬上就到外面跟猶太人講話,我會傾向說這是個感嘆號,一個真正發問的人,會等一下聽聽耶穌的回答,耶穌都還來不及回答、都還沒有講話,彼拉多就跑出去跟猶太人說:「我查不出祂有什麼罪來」。很可惜的,彼拉多問了一個很重要的問題「真理是什麼?」,而全宇宙的真理就站在他面前,可是他沒有等耶穌回答。我們是不是彼拉多?我們每個禮拜來作禮拜,希望對神的話、對神的真理有所了解,我們會不會也是一樣,問題是問了,可是我們沒有時間聆聽上帝要給我们的答案。聖經的翻譯,台語是「是及真理相及歡喜」,是英文rejoices with這兩個字。

Ⅱ、只喜歡真理 

希臘文:真理άλήθεια(aletheia)  

希臘文是άλήθεια(aletheia),άλήθεια(aletheia)其實就是「真」,但是我們加上「理」的時候,我們就會被理性主義誤導,以為真理是真的道理,其實它的意思 就是「真」而已。

英 文:
but rejoices in the truth (NKJ)
but rejoices in the truth (NRS)
but rejoices with the truth (NAS) 

英文翻譯,新欽訂版(NKJ)及新修訂標準版(NRS)是用介係詞in,新美國標準版(NAS)是用with,剛才我們已經稍微解釋過了。

中 文:只喜歡真理 (和合本)

只喜愛真理 (現中修)

中文和合本的「喜歡真理」和現代中文修訂本的「喜愛真理」,沒有太大的差別。

台 語:是及真理相及歡喜
(台語漢字本)  

台語的翻譯就很棒,「是及真理相及歡喜」,愛會與真理一起歡喜,所以「真理和愛」它們兩個是同樣重要,是兩者一起高興、一起歡喜這樣的一個狀況。

Ⅲ、三種真理 

那麼真理是什麼呢?這個「真」,我用一句聖經的話讓你們了解 (其實不該加上「理」),它有兩個意思:耶穌在最後被抓到法院以前,在聖殿裡面,法利賽人就跟希律黨的人一起來假裝巴結祂,希望從祂的話抓到把柄可以來控告祂,就問祂說:「夫子,我們知道你是誠實人,並且誠誠實實傳神的道,什麼人你都不徇情面,因為你不看人的外貌。你的意見如何?納稅給該撒可以不可以?」(太22:16~17)當他們要抓耶穌的把柄以前,他們用「真」這個字來混淆耶穌,就是來套祂的話,讓祂不敢隨便講一個Politically correct answer(政客式安全答案),就是講一個不會給他們自己找麻煩的回答,就是要祂講真話,逼祂要回答這個問題,這一句聖經裡面共出現兩次άλήθεια(aletheia) 這個字,「我們知道你是『誠實』人,並且『誠誠實實』傳神的道。(You are man of truth、Preach God’s word in truth,)所以如果我們直接把它翻譯就是:「我們知道你是真人,真人不說假話。」這是第一個意思,你是真人(Personal truth);第二個意思,你講的道是真道(Propositional truth),什麼是真道?就是你講的內容是對的。所以一個是指「真道」,另一個是指「這個人是真的」,這兩個有點不一樣,可是這兩個都是真。

真相:觀察性真理 Correspondence
(客觀觀察、科學實證) 

在哲學家談論真理的時候,他們提到了很多種真理,我就提其中的三個。第一個,科學家講「真」,這個「真」,也許我們把它稱作「觀察性的真理(Observation truth)」,這個觀察性的真理如果我們把它翻譯出來叫作「真相」,你看到的是真相,還是看錯、看走了眼,他們強調的方法就是要用客觀的觀察,然後再加上科學的驗證(Empiricism),然後確定你看到的是真的,所以這是很科學的方法。這樣的真,是強調你所看到的,或是你所描述的和那個東西本身要對應很好,他們叫作Correspondence theory(對應理論),這是從柏拉圖、亞里斯多德 (Plato and Aristotle)的時候就強調的,所謂真理就是你所講的話,跟你所要講的對象要對應(The correspondence),不對應的話就不真,我想這是「觀察性的真理」。聖經在詩篇裡也提到:「我『觀看』祢指頭所造的天,並祢所陳設的月亮星宿。」(詩8:3)這個「觀看」,我們希望不是看到假象,我們希望是看到真相,就是求真,我們說科學求真,大概講的是這樣的真,就是真相。

真確:邏輯性真理 Coherence
(嚴密演繹、理性分析) 

第二個真呢?就跟觀察沒有關係,是指當你看到一個現象以後,你有一些想法,這些想法本身不應該自我矛盾,就是真本身不可以發生矛盾,就像骨牌排好的時候,你推倒第一片,後頭的骨牌就應該會一個接著一個全部的倒下來,這個叫作邏輯,就是If A, then B, if B, then C…,就是前後連貫的很一致的連帶關係,這樣的真叫作「邏輯性的真理」,也許我們可以把它叫作真確,不能自我矛盾,要嚴密的演譯、要理性的分析,這是理性主義(Rationalism)強調的真。所以它的重點不在Correspondence(對應符合),它的重點在Coherence(統一連貫),就是整個串連起來是一致的,你不能前面講A,到最後是講B,這是第二種真理。保羅對哥林多教會說:「我指著信實的神說,我們向你們所傳的道,並沒有是而又非的。」(林後1:18)不能「是而又非」不能說這時候講這樣對,到那時候又講說這樣不對,那就是自己相矛盾,總有一個不對吧?不會兩個都對吧?這是第二個真,我把它叫作真確,應該是前後一致,是不能自己拆自己的台,自相矛盾的。 

真誠:倫理性真理 Candidness
(坦誠表達、同理瞭解)

第三種真,就像是兩個小孩子彼此之間的真,沒有虛偽,「唉唷,你好醜唷。」「唉呀,你好漂亮。」就直接講出來,這個我們叫作「倫理性的真理」,或是「關係性的真理(Relational truth)」。我覺得這是耶穌所講的最重要的真,應該把它叫作真誠。坦誠的表達、同理的瞭解,人與人要進入愛的關係裡面,一定要用真,一旦是用假的,那你所愛到的不是我,而是我裝出來的一個假象,所以真誠和愛有相當密切的關係,這種真叫作Candidness(真誠)。我不戴面具,我在所愛的人面前,不給對方一個假象,我讓你他看到真正的我,就是我裡面的真我,而不是另一個理想的我。耶穌在這裡說:「你們的話,是,就說是;不是,就說不是;若再多說,就是出於那惡者(或作:就是從惡裡出來的)。」(太5:37)表裡一致是真我,這種真的表現,就是真誠。

Ⅳ、兩種認識 

對於這三個真(真相、真確、真誠),我們怎麼去知道呢?如果沒有人能夠知道的話,那這些的存在是沒有意義的,上帝給我們一個很寶貴的禮物,叫作大腦,我們是藉著大腦去觀察、去了解、去認識剛才所講的那三個真,這個我們叫作「知識論(Epistemology)」。認識的對象分為兩類,我用一張圖片來表示、來讓大家了解,這張圖片是德國浪漫派的畫家Friedrich畫的,他的畫作叫作Wanderer above the sea of fog.(在霧海上的流浪者),畫一個人站在高山上,看到前面有霧有山。這張圖片很有趣,它有許多抽象的意義,我只講其中的一個意義,圖畫裡面有被看的山,有看山的人,可是畫裡的這個人又是被我們看的對象,畫裡的人有雙重的角色,他既是觀察者,又是被觀察者,畫家有點要表示這樣的意思。我今天將以這個人為觀察者、山石雲霧為被觀察者來看:被觀察的山石雲霧都是物,我們稱之為客體(Object),看著這些東西的這個人,我們叫作主體(Subject),那我們人呢,既是主體也是客體。我們會想要認識別人或物這個客體(Object),又想要認識自己這個主體(Subject),在中文我們把客體稱作「物」,主體稱作「心」,你如何分辨「心」與「物」呢?

客體 (物):客觀觀察 (海森堡測不準原理) 自然律
主體 (心):主觀溝通 (卡揚格集體潛意識) 道德律 

如果你要了解「物」,就要用客觀的觀察,才能夠看到客體的真相,透過眼睛的觀察,你能夠看到自然律,看到物與物之間有著很巧妙的關係。你會發現如果這個宇宙是上帝創造的,上帝是真的很有秩序,祂把東西造的很巧妙,聖經說:「自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物就可以曉得,叫人無可推諉。」(羅1:20)所以神讓我們用眼睛去觀察宇宙的真相,可以去揣摩上帝,所以客體是藉由眼睛客觀的觀察而了解。另外對人呢、對這個心呢,我們還是可以去了解它,可是因為心是看不到的,我们只能等對方願意表達,就是要主觀的溝通,所以對主體客觀的觀察是不可能的,而主觀的溝通必須要對方願意表明他的心聲,他的嘴巴要打開,你的耳朵也要打開,一個願講、一個願聽,「心」彼此是互動的,「物」就不需要互動;「物」根本就不需要互動,只要你仔細的看,你就會看到一些東西,而「心」沒有辦法看到,一直要等對方(我們叫作啟示),等他願意自己把心裡面的事掏出來,而且你也願意聽,你才可以進入對方的世界去了解他,這種互相了解的關係,我們叫作「道德律」,人與人之間有很多我們覺得應該這樣、那樣的。在這裡我們可以看到,神是一位有規律的神,聖經說:「神的事情,人所能知道的,原顯明在人心裡,因為神已經給他們顯明。」(羅1:19)所以神有兩個顯明,一個是在「物」,一個是在「心」,我們對神所造世界的認識,包括了客體和主體這兩方面。但是一些學者告訴我們說,我們雖然了解,但我們沒有辦法全部了解,這是物理學家海森堡(Heisenberg)告訴我們的,他發表了「測不準原理(The Uncertainty Principle)」,我們對物的了解,到最後我們必須承認,我們沒有辦法絕對的了解,因為那裡有一個跨不過去的鴻溝。那麼對人呢,就更不容易了,心理學家Karl Jung(卡揚格)認為我們每個人的心裡面都有一個集體潛意識,裡面有一個東西叫作Shadow,就是陰影或是黑暗的地方,連自己都不知道,如果連自己都不知道,怎麼可能讓別人知道呢?那一部份就是我們不容易了解的部分。所以不管是對客體的了解,或是對主體的了解,我們不得不承認,我們是有限的,而且會扭曲,特別是在主體「心」的了解上。

保羅的知識論:所知有限、模糊不清。保羅在哥林多前書說到認識的問題,「我們現在所知道的有限,先知所講的也有限…。」(林前13:9)包括我今天所講的也有限(Limit),我們不可能講明全部,因著我們的有限,認知受到限制。第二個,不止有限,還不清楚,就是會扭曲、失焦,我們沒有辦法講的那麼清楚,「我們如今彷彿對著鏡子觀看,糢糊不清(原文作:如同猜謎)…。」(林前13:12)所以我們在認知上面對兩個困境,一個是有限,一個是模糊不清楚。

Ⅴ、耶穌是真理

聖靈參透萬事(林前2:10 ) 

耶穌來了,祂說:「我就是真理」,祂大膽的向世人宣告,祂不只說「我是真理」,祂還說:「我是道路、真理、生命。若不藉著我,沒有人能到父那裡去。」(約14:6)這是什麼意思呢?第一,如果我們要了解世界的真相,上帝是宇宙的創造者,上帝的靈看透萬事,祂可以參透所有的事情,可以幫助我們觀察這個世界的真相,不會被欺騙,「真理的聖靈來了,祂要引導你們明白(原文作進入)一切的真理…。」(約16:13)特別對基督徒來講,就是要讀聖經。但你如何明白聖經的教訓?這個真的意思你看的出來嗎?還是你把自己的意思讀進去?就是要藉由聖靈的幫助。「只有神藉著聖靈向我們顯明了,因為聖靈參透萬事,就是神深奧的事也參透了。」(林前2:10)耶穌是差派聖靈到我們當中的,聖靈可以幫助我們明白進入真理。

耶穌深知人心  

第二個是人心的問題,我想這個問題比較嚴重,我們自己內心的黑暗面,我們偽裝起來不要讓人家知道,或是你自己也不知道,假裝的太好了,自欺欺人,這個偽裝的部分聖經說:「人心比萬物都詭詐,壞到極處,誰能識透呢?」(耶17:9)耶穌可以識透、耶穌可以知道你裡面有什麼東西,耶穌的愛也可以幫助我們願意去面對這些,我們才能夠活出一個真誠的真我,「也用不著誰來證明人是怎麼樣的,因祂知道人心裡所存的。」(約2:25)。耶穌是恩典和真理的來源,祂把神表明出來,「從來沒有人看見神,只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」(約1:18)聖經說:「律法本是藉著摩西傳的;恩典和真理都是由耶穌基督來的。」(約1:17)恩典我認為就是愛,真理當然就是真,剛才哥林多前書不是說:「愛和真理一起歡喜」嗎?這裡是「恩典和真理一起歡喜」,恩典和真理都是我們所需要的。在愛的裡面,我們才敢把自己的真顯露出來,在真的關係中,我們的愛才可以越來越真、越來越親,所以愛與真理是要一起互動才可以實現的。

Ⅵ、我們的回應 

追求真理的謙卑  

在這樣的情況下,我們應該怎麼回應呢?第一個,我們在「真」的面前,我們必須要降服、我們必須要謙卑,我們承認自己所知道的有限,也可能模糊,包括我們對聖經的了解,常常我們在講耶穌是真理的時候,我們以為我們所了解的耶穌就是耶穌,這是問題的所在,我們也常以為基督教有真理,所有其它宗教都沒有真理,我不覺得是這樣,我相信其他宗教也有神所賜的真理在其中。追求真理的基督徒,只能說我「所了解」的耶穌,一旦加上「所了解」這三個字,就會加上我們的有限和模糊不明,這是我們必須要承認的「若有人以為自己知道什麼,按他所當知道的,他仍是不知道。」(林前8:2),所以我们在追求真理上要謙卑。

敬拜上帝的誠實 

第二個,到上帝面前敬拜祂的人是裝不了的,因為上帝什麼都知道,所以到上帝面前來敬拜,最好是坦誠的到上帝面前來,「神是個靈(或無個字),所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」(約4:24)所以重點不在唱什麼歌、聚會的地方在哪裡、用什麼樣的儀式,重點是你在神的面前還有掩蓋嗎?你還有假裝嗎?還是你說:「神,我就是這樣,我就是這麼窩囊,我這個禮拜就是活的很差勁,但是我到祢的面前來。」耶穌告訴井邊撒馬利亞的婦人說:「那真正拜父的,要用心靈和誠實拜祂,因為父要這樣的人拜祂。」(23節)我们敬拜神,要用「真」,以誠實來到神的面前,才能夠真的敬拜。

彼此相愛的落實

第三個,我們在與人的關係裡面,神要我们愛人如己,不要掛在嘴巴上面,所謂真,就是做出來,「小子們哪,我們相愛,不要只在言語和舌頭上,總要在行為和誠實上。」(約壹3:18)所以這個誠實和真就是行為,就是去做,不是只說,我們叫作言行一致,這是另外一個真,在生活上的真。

愛心裡說誠實話  

最後一個,當你要跟對方講真話的時候,要記得,要把愛放在裡面,有一些話是真的,可是若沒有愛,那會很傷人的,若所講的話只是讓對方受傷,那根本就不是幫助他,所以聖經上說:「惟用『愛心』說『誠實話』…」(弗4:15),恩典和真理、愛心和真話一定要配合,這樣大家才會長進,才可能進步。有人說:「用愛所講的真話不會被拒絕」,講真話有時候會被拒絕,是因為對方覺得受到傷害,他不感覺到你是在愛他,他覺得你是在傷害他,所以哥林多前書說:「愛和真是一起歡喜」,愛與真無法區分哪一個是主體,哪一個是客體的,二者是密切不可分的。

Ⅶ、結論:坦然無懼到施恩座前  

主耶穌基督把愛帶到我們當中,讓我們敢面對自己的真,讓我們自己不需要再虛偽、再偽裝,我們在耶穌基督的愛裡面,才敢用我們的真來到上帝的面前尋求幫助,也可以坦誠的到我們所愛的人面前來,「所以,我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。」(來4:16)讓我們一起低頭禱告。

「親愛的主耶穌,我們常常活在虛假裡面,或者我們沒有小心的觀察,或者我們頭腦不清楚、糊里糊塗,以致於我們看到的世界是假象,我們的思想常常自我矛盾,可是我們覺得最可怕的是,我們連自己都欺騙自己,我們不願意面對自己心中的黑暗面,我們在別人面前,甚至到上帝祢的面前,我們也用各種偽裝把自己包裹起來。主,當祢到世上來的時候,祢說:『你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。』主,我們多麼渴望祢那樣的愛來釋放我們,讓我們不需要活在虛偽的綑綁裡面,讓我們可以到祢的面前來,甚至到我們所愛的人面前,能夠敢於面對自己的真,在我們顯示自己的真的時候,我們用愛來包容,我們用愛來接納,自由的來表現自己,自由的來表達我們彼此的關係,自由說出我們對彼此的失望和鼓勵,讓我們在愛和真的當中一起成長,讓我們真的體驗到「愛與真一起歡喜」的喜樂,求祢的聖靈來釋放我們,讓我們得以自由,禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

[牧函] 真理

寫作於2007/01/14
作  者: 蔡茂堂 牧師

自古以來人類不斷的在追求對真理的探索與瞭解。柏拉圖與亞里士多德 (Plato and Aristotle) 在形上學 (Metaphysics) 一書中就提出他們對真理的看法。他們主張人類語言命題 (proposition) 的真理性是源自於該命題與其所描述對象之事實狀況 (fact) 是否具有對應關係 (correspondence)。這個理論被稱為真理對應論 (the correspondence theory of truth)。舉例來說: “雪是白色” 這句命題是真理,因為我們在現實世界所觀察到的雪的確是白色的。對應理論建立在三個前設 (presupposition) 的信念:其一為宇宙乃一真正存在的實存,此乃實體論 (realism) 之本體論 (ontology),其二為人類對該外在實存實體具有真確觀察的能力,此乃經驗論 (empiricism) 之知識論 (epistemology),其三為人類能夠找到語言符號 (linguistic symbol) 去與所觀察的現象產生單一且精確的對應關係。後來的學者對這三個前設都有提出各種不同的質疑與挑戰。

另外一派學者則強調某命題與其他所有相關真確命題之間必須存有邏輯上的一致性 (coherence),該命題才具備有真理性。這個理論被稱為真理一致論 (the coherence theory of truth)。舉例來說:如果人會死是一個正確的命題,孔子是人也是一個正確的命題,那麼經由邏輯推理的演繹過程,我們便可以得到孔子一定會死的命題的絕對真確性。一致論之前設為邏輯的一致性 (logical coherence),這些學者確信邏輯推理的普世有效性 (the universal validity of logical deduction)。邏輯的一致性有三個最基本的定理 (theorem):其一為中性排除律 (Law of excluded middle), 每一個命題,必然是正確或是錯誤,而不可能有中性的狀況存在。其二為不可自我矛頓律 (Law of non-contradiction),每一個命題,不可能同時具有正確性與錯誤性併存的情況。其三為真偽的普世律 (Law of universalism),每個命題的真確性或錯誤性不應隨著時間、空間的轉移而改變。

還有一派的學者強調命題的實用性,凡是有用的命題就是正確的命題。這個理論被成為真理實用論 (the pragmatic theory of truth)。舉例來說:毛澤東主張,白貓、黑貓,會抓老鼠就是好貓。這是以成敗論英雄的實用主義者 (utilitarianism) 的真理觀。但是由於相同的命題對於不同的人可能會有不同的實用價值,就像一句諺語所說的:某人的美食是他人的毒藥 (One man’s meat is another man’s poison ),實用論的真理觀比較缺乏普世性。

以上三種理論都是在討論命題性真理 (propositional truth)。但是在這世界上還有另外一種真理,是個人性真理 (personal truth),或是關係性真理 (relational truth)。這也是主耶穌基督所說:我就是道路、真理、生命 (約14:6) 中的真理。主耶穌基督道成肉身降生世上,充充滿滿的有真理,有恩典 (約1:14)。在主耶穌的真理與恩典的挑戰與鼓勵中,我們可以逐漸的從自我的偽裝與欺瞞中被釋放出來,照我本相坦然無懼的走到救主的施恩寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。(來4:16) 主耶穌還會差遣真理的聖靈 (約14:17) 來住在我們的心裡,祂要引導我們進入明白一切的真理 (約16:13),這真理也會叫我們過分別為聖的生活 (約17:17)。各位兄姊,讓我們共同攜手來到主耶穌的面前,向祂坦誠謙卑的承認我們的錯誤與不足,並且讓我們用信心與感恩的心來領受聖靈的帶領,享受聖靈的釋放與自由。

星期日, 1月 7

[講道集] 愛的系列(十八):愛與公義

寫作於2007.01.07
作  者: 蔡茂堂 牧師 
聖  經: 【哥林多前書十三章6a節】線上收聽(國語)    線上收聽(台語)

各位弟兄姊妹大家新年恭喜。看到我們教會有什麼新的現象嗎?週報的尺寸變大了,色彩不見了,這是一個新的改變。今天我們還是要延續去年我們愛的系列講道,在我們信仰當中一個最重要的認識,就是愛與公義的關係,愛與公義有什麼關係呢?  一般來講,當我們講到公義的時候,我們常會想到司法,也常會用一個蒙住眼睛的女人手拿著天平圖片來說明,也是公義的一個代表,為什麼用天平來表示呢?因為公義與公平是有關係的。剛剛司會幫我們讀了今天的聖經,和合本跟現代中文修訂本完全一樣,就是愛是「不喜歡不義」,  這個翻譯大概是我所看到的翻譯裡頭意思最廣的,我覺得翻譯的不錯,英文我就有一些掙扎,至於不義這兩個字要怎麼把它翻譯會比較好呢?新欽定本聖經(NKJ)是Love does not rejoice in iniquity.,新修訂標準版(NRSV)是Love does not rejoice in wrongdoing,新美國標準版(NAS)是 Love does not rejoice in unrighteousness.,我想中文本的翻譯和新美國標準版的翻譯最接近,這是涵括最廣的一個解釋。 

Ⅰ、引言:物不得其平則鳴 (韓愈「送孟東野序」)

如果春天到了,你到山上去,會不會看到一幅流水潺潺的景象呢?山上溪流的水有聲音,為什麼我們茶杯裡面的水沒有聲音呢?有一句話說:「物不得其平則鳴」,因為山上不平,而我們的茶杯是平的,平面的水就沒有聲音,一旦有高有低有不平的時候,就會有聲音。「物不得其平則鳴」是誰說的?它是唐朝文臣韓愈寫的一篇文章叫作「送孟東野序」,孟東野是他的好朋友,被貶到一個小城,心中悶悶不樂,為了鼓勵他的朋友孟東野所寫的文章,第一句話就是「物不得其平則鳴」,,我們現在把它簡化為「不平則鳴」,意思就是人會不高興、會發怒、會發出聲音,就是因為不公平,這是上帝給每個人天生的一種感覺本能。當家裡面有一片餅乾,父母要把餅乾擘成兩半分給兩個幼兒的時候,其中一個會看對方的餅乾,說:「不對,他的為什麼比較大片?」但是你又不能用刀切的剛剛好大小,用手一擘,總是會差一點,我們會要求公平,這是每一個人都會有的要求,今天講道的重點就在這個不義不平,“不義”到底是什麼意思呢?

Ⅱ、不喜不義

1、 希臘文:不義άδικίά (adikia)

希臘文叫作άδικίά(adikia),就是不公道、不公平,這個άδικίά英文打出來是adikia。

2、 英 文:

not rejoice in iniquity (NKJ)
not rejoice in wrongdoing (NRS)
not rejoice in unrighteousness (NAS)

剛才我說過,英文的三個版本有不相同的意思,這個iniquity就是公平,wrongdoing就是有人做錯事情產生的不公平,代表一個動作,因為做了一件不對的事情,使得原本公平的變成不公平了,可是我覺得unrighteousness的意思最廣,不管有沒有動作,有時候什麼動作都沒有也是會有不公平、也是會有不對的,所以這裡有道德的意思(不對、不正確、不道德、不公義)。

3、 中 文:不喜歡不義 (和合本、現中修)

中文把希臘文的意思翻譯出來了,我想翻譯的不錯,不義代表的比較廣,不公平的狀況,不一定有不公平的動作。

Ⅲ、不義的種類

什麼叫作不義呢?羅馬書告訴我們很多不義的內容,羅馬書第一章29~31節說:「裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒(或作:陰毒),滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨;又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的(或作:被神所憎惡的)、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的。無知的,背約的,無親情的,不憐憫人的。」咦?不憐憫人也是不義啊,等一下我會更詳細的講。所以包括很多很多我們所做的事情,總括來講就是會讓別人受到傷害的事。為什麼愛就不喜歡不義呢?因為聖經說:「愛是不會讓人家受傷害,愛是不加害於人的。」所以在愛的狀況下就不會“喜歡不義”,因為不義會讓別人受到傷害,「愛是不加害與人的,所以愛就完全了律法。」(羅13:10)到底有哪些不義會讓人家受到傷害呢?

1、 行為不義:

a、 暴力攻擊 (Attack)

第一個是我們的動作、我們所做的事情,會讓人家受到傷害的就是暴力攻擊,聖經裡面暴力攻擊最有名的是掃羅王,大衛服事他,為他彈琴作音樂治療,可是掃羅王心裡面不高興,他的手裡剛好有武器,拿起手上的槍就想要把大衛釘在牆上,「掃羅把槍一掄,心裡說,我要將大衛刺透,釘在牆上。大衛躲避他兩次。」(撒上18:11)直到現在還是有很多人是這樣子的,當心裡不高興,手裡握有攻擊對方的東西時,就用攻擊對方來表達自己的不高興,對方就受傷啦,當然還好大衛他年輕躲的快,躲了兩次都跑掉了,所以沒有被掃羅王釘在牆上。國與國之間也是一樣,哪一個國家軍力比較強勢,看哪個小國不順眼,就想了一個名目把軍隊派了過去,這個叫作preenptive strike,這是美國總統布希講的,意思就是「我不等你來打我,我先打你了。」為什麼?因為我看見你的臉色不對,好像要打我的樣子。所以當人手上握有攻擊對方的東西,或是拳頭、刀子、槍,任何東西,當你讓他覺得不舒服的時候,他就拿這個來攻擊無辜的對方,我想這就是不義,因為對方會受傷,這是第一個不義。我們叫作Sin of Commission(犯錯的罪),犯了一個不對的事情。

b、 見危不救 (Neglect)

第二種不義是行為上的乏善,耶穌講了一個故事,「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去,落在強盜手中。他們剝去他的衣裳,把他打個半死,就丟下他走了。偶然有一個祭司從這條路下來,看見他就從那邊過去了。又有一個利未人來到這地方,看見他,也照樣從那邊過去了。惟有一個撒瑪利亞人行路來到那裡,看見他就動了慈心…」(路10:30~33),強盜把一個路人打的很慘,經過的人共有三個,前面兩個看了一眼受傷的路人就走了,這兩個人有沒有不義?這兩個人什麼壞事都沒有做,他們只是沒有做好事而已,這個叫作「見危不救」,那個路人因為遇到強盜被打的半死,雖然你並沒有害他,但遇到這位落難急需要幫助的人,你沒有幫他,這算是不義嗎?耶穌說有一個祭司繞過去了,一個利未人也走過去了,最後我們知道故事的焦點是這位好撒馬利亞人,他去幫助這個可憐的路人,可是今天我覺得我們要注意的是這個利未人,還有祭司,有張圖片裡的雕像很有意思,圖中的利未人看來還有一點良心,他的頭還轉過頭來,手托著下巴在思索,一副到底要不要幫助這個路人的樣子,祭司真的是掉頭就走,根本連看也不看一眼,祭司代表牧師,利未人代表長老,所以你就知道教會多糟糕,好撒馬利亞人代表未信主之人,是異教徒、是外族人,耶穌所講的比喻是很諷刺的,祂說:「祭師、利未人應該是最有愛心的人,居然表現的最沒有愛心。」那這樣算是不義嗎?是的。這個叫作Sin of Omission(乏善的罪),該幫助別人卻沒有做,聖經也看這個是不義,聖經說:「人若知道行善,卻不去行,這就是他的罪了。」(雅4:17)

2、 言語不義:

a、 陷害騙欺 Cheat

如果你認為自己的行為沒有問題,是否在嘴巴上可能出問題,有沒有人因為言語讓人受傷害的?有的。這個人叫作inocchio(小木偶),他是言語的問題,言語的不義。當講不該講的話、不對的話、不誠實的話,作假見證,讓人家受害,還有誤導別人,小木偶的鼻子就會長出來,越變越長,聖經說:「不可無故作見證陷害鄰舍,也不可用嘴欺騙人。」(箴24:28)這是嘴巴犯的不義,說謊,我們常常為了很多動機,就說很多不誠實的話。

b、 咒詛惡語 Curse

有的人沒有說謊,但是說髒話,說一些你連打字都不好意思打出來的話,這個叫作咒詛惡語,就是要咒詛對方,就是要讓對方的心裡不舒服或是害怕,聖經說:「我們用舌頭頌讚那為主、為父的,又用舌頭咒詛那照著神形像被造的人。」(雅3:9)說咒詛或惡毒的話也是不義。

3、 經濟不義:

a、 矇混巧取 (Fraud)

另外有一個很大的不義是關於財物上的不義、經濟上的不義,我想這是今天世界上最大的不義,這是有關於錢的問題,為了要賺錢,就用一些假的東西當作真的賣給人家,不管是假鈔、假酒等等之類假的東西,來得到他要得的利益,這也是一個不公平的現象,你應該多少就用多少跟人家換,但是為了要佔便宜、為了要多賺一點,就偷金減兩,矇混取巧,「你的銀子變為渣滓;你的酒用水攙對。」(賽1:22)把不是銀子的東西摻在銀子裡面,酒裡加水,這也是一種不義,經濟上的不義。

b、 剝削榨取 Exploit

剛才所說經濟上的不義,是指拿了不應該拿的錢,而經濟上另外一種不義,就是應該給的沒有給,有一圖片,老闆坐在車裡把錢綁在釣竿上,告訴在前面努力拉車的員工說:「你再多走一點就有錢拿喔」,可是員工再怎麼往前走,錢都還是垂吊在前方拿不到,而老闆的車子卻能夠很高興的向前推進,這是剝削榨取,很多資本社會之所以能夠累積財富,就是用這個機制,讓人家替我做工作,幫我賺得越多越好,薪水卻是給付的越少越好,已經到剝削榨取的程度,應該給的沒有給,這是一個經濟上的不義,「工人給你們收割莊稼,你們虧欠他們的工錢,這工錢有聲音呼叫,並且那收割之人的冤聲已經入了萬軍之主的耳了。」(雅5:4)。

4、 制度不義:

更可怕的是,有一種不義,是找不到誰是不義的,這是在立法院造成的不義,就是制度上的不公義。我這次有機會帶我的孩子到牡丹鄉的排灣族原住民那裡去看了一下,聽他們說才知道,我們漢人(政府)在訂一些制度的時候,並未考慮到原住民的立場,他們說:「我們山上的土地規定是不可以買賣的,也不能夠抵押,因此銀行不願貸款給我們,什麼都不可以,我們沒有所有權,可是你們平地人都可以,我們要怎麼樣都沒有辦法,只有到平地去做工。」所以他們有一陣子發起「還我土地」的運動。這些都是政府制訂的。這是我們原住民的弟兄的困境,他說:「我們根本走不出來嘛,你們在平地什麼都可以,這是你們漢人訂的法律,讓我們活不下去,我們有資源但是不能使用。」誰做錯?沒有人做錯。你要罵誰?不知道要罵誰。這是在制度上的不義,我覺得制度上的不義是今天世界上最可怕的不義,我們要求神幫助世界各國的立法機構在訂定任何制度的時候,會考慮到所有的人,避免因為這樣造成不公平、不公正的情形。

a、 受賄枉屈 Bribe

有的人得到好處,然後就把制度扭曲了,這個叫作賄賂,「…你們苦待義人,收受賄賂,在城門口屈枉窮乏人。」(摩5:12)

b、 岐視異己 Bias

有一圖片,圖片中的這些魚群什麼都對,就是顏色不對,因為別人是藍色的魚,牠是紅色的魚,所以所有的魚就把牠擠到一邊去,我們叫作bias或是Discrimination(歧視)。所有的少數民族(弱勢團體)在主要族群的面前都面臨這樣的不義,整個制度都一樣,只要你是少數,就會被邊緣化。整個社會的主要族群,應該要特別留意,在制度上,有沒有對那些比較少數的、被欺負的、被壓制的這些外國人(Foreign)、邊緣人 制定不義的規定,「若有外人在你們國中和你同居,就不可欺負他。」(利19:33) 岐視異己是另外一種不義。

5、 別人不義:

a、 沾沾自喜 Gloat

這個不義更特別,這個不義跟我沒有關係,這是別人的不義,也不是制度、也不是經濟、也不是行為,是別人的不義。當別人做了不義的事情時,我也會不義嗎?會的。耶穌講了一個故事,有一個法利賽人和一個稅吏,他們都到聖殿去禱告,他禱告說:「神啊,我感謝你,我不像別人勒索、不義、姦淫,也不像這個稅吏。」(路18:11),你禱告自己的問題就好,為什麼要把別人的不對拿來禱告呢,你們有沒有做過這種禱告,每次司會說:「我們大家有幾分鐘先為自己禱告」,你就開始為你的太太禱告:「希望她對我好一點,希望她以後更溫柔一點…」,太太就開始為先生禱告:「我的先生上個禮拜對我不好,我的孩子怎樣不好…」,我們都很會替人家禱告,禱告的都是人家的不好,都是把人家的不好拿來數落一番,「希望上帝能夠好好教導他,讓他乖一點。」這種禱告就是法利賽人的禱告,你講的不是誣告,你說的是事實,對方真的做了不對的事,可是你拿來把對方比下去,自己對自己講,或是對上帝講,別人的不義會變成你的不義,英文叫作Gloat,就是在那邊說:「哼,我比他好,他那麼糟糕,我還不錯。」這是法利賽人的不義,可是耶穌說,其實這個稅吏回家的時候,比法利賽人還要有義,因為至少他知道自己的不對而認錯,台語說:「生眼睛看別人」,他只會看別人的不對,忘了反省自己,因別人的不義沾沾自喜是一種不義。

b、 讒謗耳語 Slander

有的人不止把這樣的事情跟自己說、跟上帝說,他還去跟別人說,你們有沒有做過這種事情?跟你的好朋友說別人的是非,在背後說別人的閒話,讒謗耳語,英文叫作Slander。你不是捏造,那個人真的做了一件不對的事情,可是你很四處的去跟你的好朋友說,「那個人怎麼怎麼不對」,這也是一個不義,「在暗中讒謗他鄰居的,我必將他滅絕;眼目高傲、心裡驕縱的,我必不容他。」(詩101:5)這是很有趣的現象,因著別人做錯事情沾沾自喜,甚至還傳講給別人聽,聖經說:「…愛能遮掩許多的過錯」(彼前4:8),希望我們了解這一點,別人做不對的事情,不管是誰,我們不需要去告訴無關的第三者,這個會變成你的不義,本來是那個人的不對,由於你這樣去講,就變成你的不對,因為上帝不喜歡我們說傳耳的話,在背後批評人、讒謗人。

Ⅳ、上帝的公義

1、 分配性公義 (Distributive justice)

聖經告訴我們上帝是一位公義的上帝,祂很注意公義的事情,上帝有三種公義,第一種公義我們稱作「分配性的公義(Distributive justice)」,上帝對於分配人類活下去的資源,上帝是很公平的,祂不分你是好人壞人,同樣都給,聖經說:「…祂叫日頭照好人,也照歹人;降雨給義人,也給不義的人。」(太5:45)是很公平的,你沒有看過說,出太陽的時候只有基督徒的家有陽光,隔壁都沒有,或是下雨的時候,只有基督徒的農夫的田地有雨水,隔壁的田裡都乾巴巴的,如果上帝下雨,全部都下雨,這個叫作「分配性的公義」。,上帝是這樣的款待我們,可是我們人運用制度把它弄成很大的分配性不公義,成為今天世界上所面臨的最大問題。

2、 報應性公義 (Retributive justice)

若有人做錯事情、欺負別人,上帝會把它重新公平處理,這個叫作「報應性的公義(Retributive justice)」,這是佛教很強調的「善有善報惡有惡報」,也就是因果律,基督教不是不講因果律,基督教不止是講因果律,上帝的公義除了把祂所創造的萬物公平的給所有的人可以享受以外,對於那些做不對事情傷害別人的人,祂要他們負責,讓他們有一天要為自己的行為付上代價,這個叫作報應性的公義,所有的法院所做的事情就是這個事情,希望這樣可以讓欺負別人的人減少,希望這樣可以讓彼此之間因傷害造成的不公平能夠減少。「你竟任著你剛硬不悔改的心,為自己積蓄忿怒,以致神震怒,顯他公義審判的日子來到。他必照各人的行為報應各人。」(羅2:5~6)「親愛的弟兄,不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒(或作:讓人發怒);因為經上記著:主說:伸冤在我;我必報應。」(羅12:19)這叫作「報應性的公義」。

3、 挽回性公義(Transformative justice)

其實我們的福音最重要的不是這個報應性的公義,如果是報應性的公義,讓那些做壞事的人得到報應也就完了,上帝更進一步的是要把那些做不對事情、行不義的人挽回過來,這個我們稱作「挽回性的公義(Transformative justice)」,這是最特殊的,是基督教獨一無二的,既然要報應性的公義,又要把他们挽回,所以最後上帝就讓耶穌基督自己上了十字架,我們的福音的重點就在此,祂的目的既不是再分配上帝所造的資源,或是報應那些做不對的人,祂是希望那些做不對的人、那些行不義的人有機會能夠回頭,怎麼做呢?上帝讓耶穌基督幫我們付了這個代價,就是報應性的公義由耶穌基督承擔,讓我們有機會回頭,讓那些不義的人可以不再做那些不對的事情,是由於上帝替我們做了這樣的犧牲,使我們能夠改變自己,聖經說:「神設立耶穌作挽回祭,是憑著耶穌的血,藉著人的信,要顯明神的義。」(羅3:25)所以耶穌為我們作挽回祭,就是祂為我們承受了報應性公義的審判,如果我們願意相信祂的話,這叫作「顯明神的義」,也就是「因信稱義」的道理,這個義是很特別的,這個義裡面包含了許多的愛,如果上帝只在意公義的話,那就跟佛教一樣,誰做錯事情誰就被處罰,那就好了;如果上帝只是講慈愛的話,那麼所有做錯事情的人都不要受處罰,那樣報應性的公義就虧損了、就不存在了,人就可以隨便亂來,反正大家都不會被處罰,一方面上帝又要有報應,另外一方面上帝又要對我們這些犯罪的人表示慈愛,最後祂做所出來的就是十字架,為什麼我們把十字架放在我們信仰的中心,因為那是上帝的慈愛和上帝的公義所顯示出來一個最高的表現。

Ⅴ、我們的回應

1、 恢復資源公平分配機制

我們面對上帝這三種公義,應該怎麼回應呢?有個人叫作Bono你認識他嗎?,他是愛爾蘭人,是U2合唱團的一位主唱,他最近在全世界推行了一個運動,就是倡導經濟上分配性公義的恢復,他要求G8的成員國對那些非洲貧窮國家的債務必須給予某種程度的處理,不然世界上資源的不公道會越來越嚴重。上帝把大地的資源給所有的人類,我們把它搞成有的人很有錢,有的人很沒錢,到這樣的程度,我們怎麼樣讓它恢復呢?他講的其實就是聖經所講的話,也就是「禧年」的觀念,怎麼樣把資源公平的分配讓它恢復呢?怎麼樣把貧窮國家負債的鎖鍊打開(Breaking the chains of debt.)呢?聖經說:「第五十年,你們要當作聖年,在遍地給一切的居民宣告自由。這年必為你們的禧年,各人要歸自己的產業,各歸本家。」(利25:10)聖年就是禧年,讓所有的人不必再背負債務,能夠得到自由,各人要歸自己的產業,各歸本家。這是最近在世界推動的一個很厲害的運動,回復上帝第一個公義――分配性的公義。其實我們是可以多少參與這樣的事情。

2、 建立司法公義審判體系

第二個就是報應性的公義,上帝再來以前,我希望每個國家都有這樣的公義。我們台灣最近都在懷疑司法有沒有公正,難免大家會發生任何不愉快的事情,但是司法有沒有獨立於政治?真的可以讓我們信任它是公正的審判、公正的恢復那個公義。我們希望台灣,聯合國、全世界,都有這樣的一個系統,那樣我們在受虧損時就不需要使用強力的手段來報仇、來要求回到公義,這個是我們可以努力去達到的,就是司法體系不被政治體系來控制、來影響,「你要在耶和華─你神所賜的各城裡,按著各支派設立審判官和官長。他們必按公義的審判判斷百姓。」(申16:18)在這個充滿罪惡的世界裡,我們需要這樣的公義體系,才能維持社會的公平與和平。

3、 宣揚基督十架救贖消息

最後我們基督徒怎麼樣讓那些真的是不義的人能夠認錯,而能夠接受耶穌愛的恩典,被耶穌的愛所改變,我覺得挽回性的公義是更重要的,就是我們怎麼讓耶穌基督十字架的恩典能夠宣揚出去,彼得前書第二章9節說:「…叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」這個是真的能夠改變人心,只有制度沒有辦法,如果法官也是一個徇私的法官,如果那些有才幹的,或是那些有資源的,他還是只考慮自己的話,你怎麼做都沒有辦法改變,除了人的心被上帝的愛改變,才有可能改變。

Ⅵ、結論:十字架是上帝公義與慈愛所激發出來永恆的光輝

所以要達到那個目的,最重要的是讓耶穌基督十字架的愛來影響我們。慈愛和公義的關係,一直是很多人的心裡面不能解開的一個問題,因為若講絕對的公義,慈愛是不可能存在的,如果只講慈愛,公義可能就受虧損,我想來想去,只有主耶穌的十字架能夠幫我們解開這個問題。其實真正的公義應該包含慈愛,不是只有報應,只有報應的公義是很冷酷的,如果你讓人家受傷你也會受傷,所以有人說:「Two wrongs do not make a right.」讓人受傷是不對的事情,你使那個讓人家受傷的人受傷,兩個人都受傷,不可能變成一個沒有受傷的,所以重點是你怎麼讓那個傷害能夠復原,所以Retributive justice(報應性的公義)是不夠的,我們需要Transformative justice(恢復性的公義)。我們更需要的是讓那個開始造成傷害的人,能夠被耶穌的愛摸著,而且被改變,我想這個是最根本的,這就是慈愛,這樣的公義其實是愛最高的表現,我們的信仰所講的正是這樣的一個愛,「但我斷不以別的誇口,只誇我們主耶穌基督的十字架;因這十字架,就我而論,世界已經釘在十字架上;就世界而論,我已經釘在十字架上。」(加6:14)

希望我們新的一年有一個新的立志,能夠跟神說:主,在我每一天的生活當中幫助我,減少讓周圍的人受到傷害,不管是Sin of Omission或是Sin of Commission,在言語、行為、經濟或是制度各方面幫助我們。也許我們沒有在朝,也許我們並沒有可以建立制度這樣的一個權力,可是現在已經是民主時代,基督徒在這方面應該多一點點的參與,我們關心、我們禱告、我們要發出聲音,希望在朝掌權的人,在制訂所有制度的時候,能夠注意到那些弱勢的團體,那些在不對的制度下面受害的人,我們為這樣的事情禱告:「上帝我們感謝你,你是公義的上帝,為我們造出所有我們生活所需要的資源,公平的分給我們每一個人,只是我們人類的貪婪,把它造成資源極度不公義的情況,就是在全世界嚴重的貧富差距,特別是已開發國家,那些G8的國家,跟那些未開發或是正在開發的國家之間的落差,求上帝幫助,讓這個落差能夠盡量的減少,讓全世界的人都可以一起來享用上帝所造的事物。也幫助我們,當我們台灣從幾十年前,處在很貧窮的國家,現在因著祢的恩待,我們已經成為比較富足的時候,讓我們也能夠紀念那些還在貧窮國家的人,讓我們自己也能夠過比較儉樸的生活。在經濟上我們能夠在意,怎麼樣恢復神祢創造宇宙的時候,所給的分配性的公義。也幫助每一個國家,特別是執政掌權的,在司法上,真的能夠建立一個讓大家都可以信服和公正的司法體系,不論是在台灣、在中國、在全世界,不是暴力、不是武力就能夠解決問題,是真正的公義。也願耶穌基督十字架上的愛,能夠讓我們每一個人,因為自私會傷害周圍的人這樣的心,能夠被你的愛所改變,讓挽回性的公義,能夠在我們每一個人的身上來起作用、來轉化我們,謝謝主,讓我們今天以這樣的一個信息,開始新的一年,讓我們一起低頭禱告。

「主耶穌,在新的年度開始的時候,祢告訴我們說:『愛是不喜歡不義』,在我們每一天的生活,我們的說話、我們的行為,如果有讓我們周圍的人受傷的地方,求上帝幫助我們,減少這樣的事情。特別在大的制度上面,不管是經濟或是司法的制度,幫助我們、幫助全世界的領導者,真的是有公義的心,也有慈悲的心,能夠讓公平好像大水、好像江河一樣滾滾不停的遍佈在這個地面上,聽我們的禱告,奉耶穌基督的名祈求,阿們!」

[牧函] 公義

寫作於2007/01/07
作  者: 蔡茂堂 牧師

在人類社會當中人與人的互動若發生了不該有的傷害時,會設立一個 “報應性公義” (retributive justice) 機制來處理這種情況。報應性公義的主要精神是處罰的程度應該與傷害的程度成正比。責任論 (deontologist) 學者強調報應性公義的主要功能乃是回溯性處理既往傷害並恢復公平狀態。功利論 (utilitarian) 學者強調報應性公義的主要功能乃是前瞻性預防將來傷害並促進公平狀態。責任論強調種瓜得瓜的因果報應、功利論則強調殺雞儆猴的嚇阻效益。

報應性公義最早出現於米索波大米 (Mesopotamia) 古巴比倫帝國的漢摩拉比法典 (Codex Hammurabi),其主要精神表達於聖經舊約摩西五經中的 “以眼還眼、以牙還牙” (利24:20)。傷人者必須接受受害者傷害程度相同的傷害,這樣的法律被稱為 “報應性法律” ( lex talionis:the law of retaliation)。這條法律對傷人者有兩個層面的意義:其一是要求傷人者為其傷害負起相當的刑責,其二是保護傷人者免受過度的報復傷害。

所有的人類社會為了要維持公義與和平,都會設立刑罰體系 (punitive system) (包括審判與執行) 來維持 “報應性公義”。此體系的主要精神為程序 (process) 與公平 (fairness)。程序幫助我們發現事實的真相,公平幫助我們恢復社會的秩序。報應性公義所追求的乃是公平原則。

反對 “以眼還眼、以牙還牙” 的報應性公義的法律學者主張 “兩惡無法成一善” ( two wrongs do not make a right),因此處罰的方法逐漸的改為對傷人者的驅逐出境 (exile) 或牢籠監禁 (incarceration),再加上對受害者的實質賠償 (substantial compensation)。無能力實質賠償者則加重其監禁期限。

另外有法律學者主張應該推動 “復和性公義” (restorative justice) 來取代殘酷無效的 “報應性公義”。復和性公義的重點不在於傷人者必須接受的刑罰,而是強調如何降低受害者的傷害與痛苦、如何恢復傷人者與受害者的關係。因此,“復和性公義”會設立仲裁體系 (mediation system) (包括中保與協商) 來促進溝通並形成共識。此體系的主要精神是復原 (restoration) 與復和 (reconciliation)。復原幫助受害者盡可能恢復受害前的身心狀態,復和幫助傷人者與受害者之間恢復傷害發生前的和平關係 (peaceful relationship)。 “復和性公義” 是近年來推動全世界國際間和平共存共榮的主要力量。
主耶穌基督有關公義的教導更進一步主張 “挽回性公義” (transformative justice),除了報應性公義以及復和性公義以外,我們也要考慮如何挽回並轉化傷人者,使他的生命整個被扭轉過來,從傷人者的角色轉化為助人者的角色。馬太福音五章38-44節主耶穌教導我們說:

你們聽見有話說:以眼還眼,以牙還牙。只是我告訴你們,不要與惡人作對。有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打;有人想要告你,要拿你的裡衣,連外衣也由他拿去;有人強逼你走一里路,你就同他走二里;有求你的,就給他;有向你借貸的,不可推辭。你們聽見有話說:『當愛你的鄰舍,恨你的仇敵。只是我告訴你們,要愛你們的仇敵,為那逼迫你們的禱告。

主耶穌基督在十字架上為那些釘他上十字架要置祂於死地的人向上帝祈禱,說:父啊!赦免他們,因為他們所做的他們不曉得。(路23:34) 保羅也勸告我們說:弟兄們,若有人偶然被過犯所勝,你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來。(加6:1) 這就是挽回性公義的榜樣與教導。

我們須要公義的司法體系來維持報應性公義,我們須要慈悲體恤與協談溝通來推動復和性公義,我們更須要主耶穌十字架那犧牲救贖的愛來領受並分享挽回性公義。