[講道集] 愛的系列(二十四)：愛與上帝

寫作於2007.04.01
作　　者: 蔡茂堂 牧師
聖　　經: 【約翰壹書四章7～13節】線上收聽(國語)    線上收聽(台語)

各位弟兄姊妹大家平安。感謝主，今天第一堂有三位小朋友的獻詩，他們所獻的詩是「野地的花」，我講道時也會用到這首歌，這首歌表達了上帝的愛，今天我要用「愛與上帝」來作為愛的系列講道之結束，這也是神的恩典。當我們開始講愛的系列時，大概是在去年母親節前夕，我們從母親的愛體會到上帝的愛。這週是受難週，今天我們要從上帝的兒子耶穌基督為我們受難，來體會上帝的愛，其實上帝的愛是很豐富寬廣的，到底什麼叫作上帝的愛？有時候福音派的牧師太過於強調耶穌為我們受難，就是上帝的愛，似乎上帝的愛只局限於救贖之愛，其實神的愛不只這樣，所以我們今天要從「愛與上帝」一起來學習。 

Ⅰ、引言：天犬The Hound of Heaven (Francis Thompson 1859-1907) 

這是詩人Francis Thompson寫的一首長詩(Biographical ode)，他一直在逃避上帝的愛，但是上帝不放棄他，一直追著他，最後他把自己的經歷寫成了一首詩。他用天上來的獵犬做為象徵，以天犬來表達上帝對他的愛，我在本週牧函裡詳細介紹他坎坷的生平，以及這首長詩的意思。  由於這首長詩是以古英文寫成的，我在福樂神學院讀書的時候，我的老師就要我們讀這首詩，很艱澀難讀，所以我請台大的英文教授邱錦榮姊妹幫忙翻譯這首長詩的第一段(總共有五大段)，我試著把第一段唸出來讓大家體會一下，Thompson他所領受上帝的愛是怎樣的愛，我把它翻譯成「天犬」，英文是The Hound of Heaven，它是由Francis Thompson (1859-1907)這位英國詩人所寫的一百八十二行的長詩： 
「
I fled Him, down the nights and down the days;
I fled Him, down the arches of the years;
I fled Him, down the labyrinthine ways Of my own mind;
and in the mist of tears I hid from Him, and under running laughter.
Up vistaed hopes I sped; And shot, precipitated,
Adown Titanic glooms of chasmed fears,
From those strong Feet that followed, followed after.
But with unhurrying chase, And unperturbèd pace,
Deliberate speed, majestic instancy,
They beat―and a Voice beat More instant than the Feet―
"All things betray thee, who betrayest Me."

我逃避祂，歷經白晝和黑夜；我逃避祂，歷經長遠的歲月；我逃避祂，歷經錯綜複雜的心思，以及朦朧如霧的淚珠；我躲藏祂，埋在洋溢的笑聲，我急忙攀登希望的遠景，又快速墜落巨大的恐懼陰影，來自那跟在我身後的強勁腳步，從容不迫的向我追逐，那不慌不亂的腳步，以鎮定執意的速度與充滿莊嚴的緊促，在腳步節奏聲中，一個聲音傳出，比那腳步聲更加緊促，『你若對我背離，將被一切唾棄。』」  這是詩歌的第一段，描述他自己如何地想要逃避上帝的愛，但是上帝的愛卻慌不忙的緊緊的跟著他，之後的整段嘗試性描述他到各處去找尋愛，希望可以不需要上帝的愛，在人世間找愛就夠了。可是一而再，再而三的他失望了。發現自己所追尋的愛，都沒有辦法滿足他，直到最後他來到上帝的面前說：「神啊，我還是接受祢的愛。」  這是整首長詩的一個表達，上帝的愛是很特別的愛，是追逐人、不放棄的愛，直到你願意接納為止，這是Thompson對神的愛的一個經驗。一般的人認為什麼叫作宗教？宗教就是人來尋找神的努力過程(或是它的結果)，可是從Thompson的這首詩就讓我們發現另一種的看見，基督教不是人找神的宗教，而是神找人的宗教，充滿愛的神一直在找人，祂持續的問著：「你在哪裡？」記得創世紀第三章嗎？當亞當夏娃做錯事情時，他們沒有找神，他們是躲避神，他們想要逃，後來是上帝來找人，在伊甸園中，上帝尋找亞當，跟亞當說：「你在哪裡？」（創3：9）這個問題是從創世紀直到今天、一直到末世，神一直問著我們的問題：「你在哪裡？」甚至找到你的心門外。到啟示錄時，祂還是一直在找人，耶穌說：「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」（啟3：20）  若有願意開門的，祂就要進到他裡面去，去做什麼？不是要處罰，不是要教訓，祂說：「我要跟你一起吃飯，我要跟你一起講話、一起聊天。」神尋找人為的是祂要跟我們分享、跟我們同在。耶穌所講的比喻當中，提到有一個婦人，她掉了十塊錢，她點燈打掃，為了要找回那失落的十塊錢，「或是一個婦人有十塊錢，若失落一塊，豈不點上燈，打掃屋子，細細的找，直到找著嗎？」（路15：8）這也是神找人的一個比喻；還有一個牧羊人走失了一隻羊，他把其餘的九十九隻羊放在一旁，一直要把那頭迷失的羊找回來，「你們中間誰有一百隻羊失去一隻，不把這九十九隻撇在曠野、去找那失去的羊，直到找著呢？」（路15：4）這也是上帝找人的比喻，看起來聖經是充滿了上帝找人的例子。 

Ⅱ、上帝是愛

1、 希臘文：ά γάπη(agape)

如果只能用一個字來描述上帝，這個字應該就是「ά γάπη(agape)」，這個字在新約希臘文是ά γάπη(agape)，現在我們對這個字有點熟悉了，因為我反覆的提及。在當時這個字不是什麼特別的字，是很少人用的冷門字，關於希臘文「愛」的字有很多，保羅為了要防止我們混在一起，所以他特別挑了一個不常用的字，然後加上詮釋，這個字就用來代表上帝的愛，這個字是基督教特有的用法，把ά γάπη(agape)強調是上帝的愛。「我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面。」（約17：26）這裡的「愛」就是希臘文ά γάπη(agape)。

2、 英 文：God is Love (NKJ) (NIV) (NAS) (NRS)

英文翻譯很一致，都是翻譯為God is Love，到目前還沒有看到任版本用其它的字。

3、 中 文：神就是愛 (和合本) (現中修)

中文各版本也很一致的翻譯為「神就是愛」。

Ⅲ、上帝的愛 (Don Carson)

1、 三一之愛(Perfect Love)：奧祕(Mystery)

ά γάπη(agape)這個字看來很簡單，大家的翻譯也都一致，但是問題是ά γάπη (agape)是什麼意思？特別是上帝的愛，是什麼意思？看來就不簡單了，在約翰福音第十七章26節說：「使祢所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面。」這句中的愛都是用ά γάπη(agape)。有一位叫作Donald Arthur(D.A.)Carson的神學家，他是我就讀三一國際神學院時的新約老師，他在2000年出版了一本薄薄的、不易讀的神學書。書中他闡釋「上帝的愛」是：「The Difficult Doctrine of the love of God.(上帝的愛是一個艱深的教義)」，不是很容易完全了解，我們常常是只抓到上帝愛的一部份，然後把它絕對化，我們忘了上帝的愛其實不是只有這樣。

首先，我們講到上帝的愛就要記得，上帝是三位一體的神，如果上帝只有一位，上帝沒有對象，祂怎麼愛？又怎能說上帝是愛。既然上帝是愛，這樣看起來祂似乎一定要造人，或是造天使…來愛，結果創造變成是上帝的必須？其實不是。我們信的上帝是三位一體的神，在永恆當中，一切還沒有受造以前，父愛子、子愛父、父愛聖靈、聖靈愛父，祂們三位彼此相愛，所以這個愛不需要用創造來滿足，有些人說：「既然上帝是愛，祂就非造我們不可」，祂沒有非造我們不可，祂造我們純粹是祂的自由，因為上帝本來就是一個團契，就是一個三位一體的團契，可是這個愛我們講不清楚，這是一個奧秘(This is Mystery)，祂們愛到完全合一那樣的愛，所以我說這是奧秘，耶穌說：「…因為創立世界以前，祢已經愛我了。」（約17：24）在宇宙還沒有存在以前，這個愛就已經存在，這是第一個愛，是上帝最根本的愛，其它的愛都是從這個愛衍生出來的。

2、 供應之愛(Providential Love)：創造(Creation)

當三位一體的神，祂們決定說：「我們要造一些東西來愛他們」，這個就是創造的開始，創世紀第一章1節就是說神創造宇宙，創造宇宙萬物要做什麼？要愛他們。要記得神的創造，不只是創造人，還創造花、鳥、大地、海洋----祂創造了一切，上帝不只是愛人類，祂還愛所造的這一切，這個愛我們叫作供應的愛，英文叫作Providential Love，就是上帝對祂所創造萬物的愛，這一點我們要記得。所以當我們在使用上帝給我們的萬物時，要好好的愛惜，因為這是神所愛的，這跟環保有關係。神的愛不是給人類，祂也愛萬物，這是創造的愛，「你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裡，你們的天父尚且養活他。你們不比飛鳥貴重得多嗎？」（太6：26）上帝愛飛鳥、上帝愛花，世上的人上帝也愛，不只愛，還為人類預備永生的路，還記得有一首詩歌「野地的花」嗎？在這首詩歌中表達了神創造、供應的愛。

「野地的花穿著美麗的衣裳，天空的鳥兒從來不為生活忙，慈愛的天父天天都看顧，祂更愛世上人，為他們預備永生的路。」

這首短短的詩歌，把神愛所有一切的愛表達出來，神所造的萬物，當然包括人沒有錯，可是植物、動物、人物，神都愛，這是第二個我們要了解的上帝的愛，這個叫作Providential Love。

3、 赦免之愛(Pardoning Love)：救贖(Salvation)

受難週我們最會強調的就是犧牲的愛、救贖的愛，對人類來講這是最重要的。因為世人不像花鳥一般，只是領受上帝的供應和照顧，人類還會搞怪作惡，把事情弄得一團糟，因著犯罪把所有的關係搞砸、扭曲了，上帝說：「只有供應的愛，對人類是不夠的，好，就讓我來愛他們，讓我來把這個扭曲改變回來，把和諧的關係恢復」，這個我們叫作救贖的愛，這個叫作基督受難的愛，英文叫作Pardoning Love，「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」（約3：16）這個愛是給所有犯錯的人，是給世人，是給一切信祂的人。不是只給基督徒，這點大家要記得，常常有基督徒把它講成上帝這個愛只給基督徒，「你們是罪人，上帝不愛你們」，這是不對的，這個愛是給世上所有的人，可惜不是所有的人都願意接受。上帝的愛是很廣闊的，可是只有相信祂的人可以領受得到，我們必須要把這兩者弄清楚。當用信心來領受這樣的恩典的人，他就進入愛的關係裡，上帝會開始引導他，教導他，使他成長。下主日我們有一些弟兄姊妹要作這個決定，願意用信心來接受上帝這個救贖的愛，我們要為他們舉行聖禮典，感謝主。

4、 管教之愛(Purrfying Love)：成聖(Discipline)

那些專注神愛的人不是只享受愛就好，神的愛會帶來管教，神愛我們，祂不認為：「好，既然你相信我，你就繼續混吧，將來我會在天堂留一個位置給你」，這樣的愛不夠，這樣只是赦免的愛，其實祂還要我們進一步的有成聖的愛。當你真的是在神的愛裡面，你會發現神的管教，我把它稱作管教的愛(Purrfying Love)，就是要讓我們越來越有神的樣子，「因為主所愛的，祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」（來12：6）這是管教的愛。

5、 審判之愛(Punitive Love)：公義(Justice)

最後這個愛是比較奇怪的，當有一些人，神一直等他(好像Thompson一樣)、一直找他、一直追他，但是他不斷的拒絕，「不要、不要、我不要祢的愛。」那些一直到他要離開世界時還是拒絕神的人，神還愛他們嗎？神怎麼愛他們？他們都不要神了，神說：「那我為你們蓋一間旅館住好嗎？那個地方是我絕對不會吵你們的。」那個地方就叫作地獄，很多牧師把地獄講成，「你們不要我，好！我就把你們送到地獄去，讓你們承受永遠的處罰。」神好像翻臉了。依我的體會好像不是這樣，因為全宇宙都是上帝的，這些永遠不要神的人，無處可去，因為全宇宙都是上帝的，那怎麼辦？神說：「好吧，既然你們一直不要我，那我就為你們特別預備一個地方，讓所有不要神的人，至少有個地方可去。」那個不要神的地方就叫作地獄，地獄為什麼會痛苦？因為在那裡的人都不要神、都不要愛，大家都只顧自己，和那樣的人處在一起不會太好過，所以我覺得，神不需要再預備一個火湖或是什麼的；沒必要，因為在那些只顧自己的人與人之間，彼此就會欺負，互相傷害。對我來說，地獄也是表達上帝的愛，神愛那些完全不要祂的人，神還為他們預備地方，讓他們永遠在那裡好自為之，上帝尊重他們、不會去打擾他們。「因為祂來要審判遍地。祂要按公義審判世界，按公正審判萬民。」（詩98：9）在白色寶座審判台前神仍然愛世人，尊重世人的決定，這就是審判之愛(Punitive Love)。

Ⅳ、基督的愛

剛才所講的這些神的愛好像很廣，有些是奧秘我們也不易懂，可是神成為人的基督，在世上活出的愛，我們容易懂，因為祂跟我們一樣，也在世上活過，祂活出來的愛是我們可以學習的。當我們講神的愛時，我們一定會講到基督的愛，到底基督在世上讓我們看到祂怎麼活出一個愛的生命呢？

1、 對上帝：遵行旨意

第一，祂對神的完全順服，基督對神的愛表現出來，是在客西馬尼園的禱告，祂很掙扎，祂跟神說：「我不要」，可是最後祂說：「如果是祢的意思，我就照祢的意思。」遵行神的旨意，「但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。」（約14：31）基督怎樣叫世人知道祂愛父？因為「父怎樣吩咐我，我就怎樣行」，這是耶穌對神愛的表現。

2、 對世人：道成肉身

基督對人類愛的表現，就在於祂成為跟我們完全一樣的人，我覺得這是個很大的愛，是道成肉身的愛，祂跟我們完全一樣，住在我們中間，成為我們的一份子，而且還活出神的真理和恩典這樣的一個生命。我們可以想一想，一個人願意在我們中間，不管我們是什麼樣子的人，就跟我們一起生活，就跟我們一起長大，跟我們一起玩耍，這樣的人是耶穌基督，祂在我們當中，祂願意親近我們，跟我們完全的認同，「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。」（約1：14）

3、 對罪人：保護鼓勵

可是當中真的是有人做壞事當場被逮到，人家要處分他的時候，耶穌的態度是先保護他，再鼓勵他，這樣的愛是很讓人感動的。這是約翰福音第八章所描述的一個現行犯，一個在犯姦淫的婦女被當場逮到，帶到耶穌面前，在當時的法律是唯一死刑――用石頭打死，耶穌卻想辦法讓那些人一個一個的離開，大家都走了以後，耶穌問那個女人說：「沒有人打妳嗎？」她說：「沒有」，耶穌說：「我也不定妳的罪…」，「…但是不要再犯罪。」耶穌不是說「我保護你」然後就沒事了，不是Condone(包庇)她的罪，祂是保護，但是也鼓勵犯錯的人，願意有一個新的開始，這樣的愛是很讓人感動的愛，耶穌對那個女人說：「…我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了！」（約：8：11）

4、 對弱勢：醫治釋放

耶穌對那些遇到困難，對那些被社會忽略的人，祂的愛是照顧他們的需要，祂醫治、釋放他們，「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由。」（路4：18）耶穌所帶來的是醫治和釋放的愛。

5、 對門徒：復興交託

耶穌的學生其實表現的也不怎麼好，可是當他們失敗的時候，耶穌是再給他們一個機會。耶穌要離開世界以前，把學生都召集起來，請他們吃さしみ(生魚片)、吃烤魚，吃完之後，耶穌知道彼得，因為當場否認祂，心裡非常難過，所以耶穌特別跟他說：「你愛我嗎？如果你愛我，我要把我的羊交托給你。」不知道你能不能體會，當你考試考壞了，然後老師說：「我請你當助教」，你知道那樣的感覺嗎？「考試都當掉了，你還請我當助教？你應該去找成績最好的人才對吧！」耶穌給他一個無限的盼望，一個無限的可能，「雖然失敗沒有關係，我還是相信你，相信你有那個可能性」，我想像彼得在那邊的感覺，「你還可以把羊交給我嗎？」耶穌說：「是的，我就是要把羊交給你。」這是耶穌對彼得、對所有學生的愛。約翰福音第二十一章，你们回去後可以再詳細的看那些對話，第一次彼得以為他聽錯了，一次、兩次、三次，「我愛你，你愛我，我把我的羊交托給你。」在那裡，耶穌對彼得表現出那種鼓勵他、讓他可以重新來過、讓他可以在失敗中有勇氣在站起來、讓他知道主還是愛他、託付他，那樣的愛。「(耶穌)第三次對他說：約翰的兒子西門，你愛我嗎？彼得因為耶穌第三次對他說你愛我嗎，就憂愁，對耶穌說：主啊，祢是無所不知的；祢知道我愛祢。耶穌說：你餵養我的羊。」（約21：17）

6、 對仇敵：饒恕代求

最後在十字架上，耶穌對那些討厭祂、把祂送上十字架的人說：「父啊！赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得。」（路23：34）這個叫作饒恕的愛、赦免的愛，耶穌替他們禱告，耶穌也告訴我們說：「要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」（太5：44）如果你學會這樣的禱告，哇，那就很棒了，那些對你不好的人，你就替他禱告，如果你要對他好但做不出來，那就試試看先為他禱告，求上帝祝福他，這是基督對仇敵饒恕代求的愛。

Ⅴ、愛的回應 (最大的誡命)

1、 對上帝：盡心愛神

我們怎麼回應上帝/耶穌的愛呢？其實很簡單，耶穌講了兩句話而已，一是愛上帝，用愛來回應愛；一是愛有上帝形像的人，用愛來分享愛，把這個愛分享給周圍的人，那就是我們對愛最好的回應。「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主―你的神。」（可12：30）我想到一首詩歌「一生中最大的事」，歌詞把這個回應表達了出來，在我們一生中能做的「最大的事」，就是來愛祂。

「在一生中最大的事是認識(愛慕/服事) 祢，在一生中最大的事是認識(愛慕/服事) 祢，我要更認識(愛慕/服事)祢，更深地認識(愛慕/服事)祢，在一生中最大的事是認識(愛慕/服事) 祢。」

這是很簡單的一首詩歌，而且表達的很好。我把這個稱為愛的三部曲，第一是認識，喜愛一個人就越想認識他、越想親近他，你喜愛神嗎？你每天渴望花一點時間跟神親近嗎？我要提到教會那本紫色的靈糧日誌，你有使用它嗎？每一天幾分鐘就好，親近主，你越認識神，你越知道怎麼去愛祂，越愛祂，你就知道怎麼服事祂，這愛的三部曲(認識/愛慕/服事)，不難，可以從小的事情做起。

2、 對鄰舍：愛人如己

第二，我們要愛按上帝形像所造的每一個人，我想最好的一個例子是聖經中好撒馬利亞人的故事。他愛那個跟他不同種族、倒楣的、被搶被打得半死的那個路人，他怎麼照顧他？他冒自己的危險、自己的不方便，可能還要自己花錢，就是要有所犧牲，願意去愛周圍的人的心，我想這是很重要的，「… 又要愛鄰舍如同自己。」（路10：27）愛神和愛人這兩樣要同時做，因為聖經說，如果不能愛這些人，你怎麼說你愛神呢，因為人是神所愛的，俗語說愛屋及烏，愛神的，就會去愛神所造的人。我們要唱一首詩歌「讓我們彼此相愛」，這是用今天我們讀的經文所寫成的。

「親愛的讓我們彼此相愛，因愛從神來，凡有愛心的是由神而生，也認識神， 沒有愛心的不認識神，因愛從神來，親愛的讓我們彼此相愛，因愛從神來。」

Ⅵ、結論：操練上帝的同在 Practice the Presence of God. (Brother Lawrence)
最後我想用勞倫斯這位弟兄來作結束，這是一個很特別的弟兄，他是十五世紀一位法國的修道士，因為他沒有讀過什麼書，所以他進修道院的時候，修道院的住持不曉得怎麼讓他進去，因為進去的人是修士要當神父，是要念神學院的，住持就問他說：「你會什麼？」他說：「我什麼都不會，只會煮飯，可是我想到修道院。」住持說：「那你就來當廚子好了」，他這一生就在廚房煮食物給兩三百個修道院的修士吃。可是很奇妙的，他雖沒讀什麼書，可是他慢慢的跟神進入愛的關係裡面，到最後，包括修道院的院長有困難的時候，也會跑去請教他。他沒有寫什麼書，因為他沒讀過書，在他去世以後，那間修道院的院長，就把有關他的所有資料收集起來，包括他寫給朋友的幾封信、他與別人所談的話，出版了一本很小的書，這本書有中文版現在也買的到，叫作操練上帝的同在(The practice of the presence of God)。他的本名是Nicholas Herman，他進去修道院的時候，人家給他一個聖名，叫作Lawrence(勞倫斯)，大家稱他為Brother Lawrence(勞倫斯弟兄)。這本書很簡單，如果你有興趣，想要學習什麼是愛，我想這是一本很好的書。其實他本來生命的歷程也是很平凡，當兵受傷，找不到工作，然後不曉得要幹嘛，為了活命才跑到修道院裡，他並不是一個一開始就很高尚的人。有一年冬天下雪很冷的時候，他看到一棵光禿禿的、好像死掉的樹，在寒冬裡這種樹很常見，到處都是，可是很奇怪的，那一天他的眼睛好像突然被打開了，「咦？這棵樹好像死了，但是春天一到，它又長出很豐盛的生命…」，他突然在那棵樹上看到，那就是神的愛，「一棵好像死了的樹，神還愛它，像我這樣走投無路、受傷、人家不要的，神還愛我，神那麼愛我」當他有這樣的體會時，他整個人的生命都改變了。他後來寫下他對神的愛的體會，就是從一棵嚴冬的枯樹體會到神的大愛，這很奇妙。然後他回想上帝讓他在修道院當廚子，每天炒菜煮飯，可是他體會到，每一件小事上都有神的同在。做每一件事情神都是與他同在，所以很多事情他都可以做的很好，不管是挫折、失敗、成功，神都在那邊，這是他體會到的。他說我們不必為神做大事，包括洗衣服、掃地、不管做任何事情，神都是在那裡，神一直跟他在一起。另外，在所有的人身上，他都看到耶穌基督，比如說一個小廚子幫忙烤麵包，不小心把麵包烤焦了，怎麼辦，當他開始要責罵的時候，就想到那個小廚子就是基督，對基督就不敢罵的太大聲。所以他在自己的身上看到神的同在，在別人的身上也看到神的同在，他因為操練神同在，結果，哇，他整個人都改變了，影響了很多人。我想在這點上面我們要說的是，做任何事情的動機，是為了討神的歡喜，在待人的態度上是存著對人好像是對待主的態度，他是這樣的來操練與神的同在，用這樣的心來愛神愛人。讓我們一起低頭禱告。

「感謝主，祢是愛。這個愛是豐盛的，當然我們要這個愛，我們常常只體會到其中的一部份，或是有偏差，或是太狹隘，求神幫助我們，讓我們學習怎麼樣每時每刻能夠體驗到祢的同在，祢的愛跟我們同在，就像Thompson所感受到的，那個愛是一直在他的身邊，一直在追逐著我們，讓我們也用愛來回應祢，讓我們做任何事情的動機，都是討祢的歡喜，不管大事小事。當我們跟周圍弟兄姊妹相處的時候，我們看見每一個人都是神所愛的，每一個人都是基督，好像基督對學生說：『這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。』（太25：40）主啊，幫助我們，不管是待人、不管是處事，都能夠操練神祢的同在，讓我們藉著這樣，能夠學習怎麼樣叫作盡心愛神，什麼叫作愛人如己，讓我們進到愛的裡面，讓祢的愛住在我們的裡面，讓我們這一生真的是浸泡在神的愛裡，禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

我們愛的系列結束了，但是我不希望這個愛就此結束，這個愛才開始。我們從哥林多前書學到很多怎麼相處的功課，我們今天也看到神的愛表現在很多方面，不管是神所造的宇宙，我們的環境，周圍的人。我們也看到勞倫斯弟兄給我們留下很寶貴的一個功課，我們可以學習操練神的同在，在任何事上，我們是討神喜悅；在每一個人身上，我們是看見基督，求主讓我們學習更深的進到神的愛裡面，幫助我們能學習盡心愛祢，也愛人如己。

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[牧函] 堅忍之愛

寫作於2007/03/25
作　　者: 蔡茂堂 牧師

當教會在舉行婚禮時， “愛永不止息” 是一首很令人陶醉的詩歌，也是一個很討人喜歡的講題。但是當新郎與新娘沉浸在那粉紅色羅曼蒂克愛河裡面的時刻，這個短句所傳達給他們的，除了在他們目前的幸福歡樂中加上善意的祝福與虔誠的祈禱之外，應當還有激勵與挑戰，好讓新郎與新娘可以共同學習如何在往前充滿許多不確定與挫折失望的實際婚姻生活中兩個人能夠繼續保持今天在上帝與眾親友面前許下婚姻盟誓時所有的甜蜜愛情，使其歷久彌新，甚至在經歷各種打擊與創傷之後，還能屹立不搖。

愛永不止息的短句是來自哥林多前書13章8節。它的希臘原文piðptw/(pipto)可以傳達兩個相關而不完全相同的含意。第一個意思是表達其對時間的長久性 (permanence in time)，[NRS]的英文聖經將其翻譯為Love never ends，中文聖經的翻譯 “愛永不止息” 也是表達此含意；第二個意思是表達其對打擊的堅忍性 (perseverance in adversity)，[NKJ] [NIV] [NAS]的英文聖經則將其翻議為Love never fails，中文可以翻譯為 “愛永不失敗”。個人覺得在這兩個含意當中，前者所表達的似乎像是在許多童話愛情故事中的美滿結局“從此王子與公主就永遠快快樂樂的生活在一起”；後者所表達的比較貼近我們每一對夫妻的實際經歷，也就是這樣的愛常常是須要在現實的嚴酷考驗之下，兩個人一起學習如何用汗水與眼淚來編織一個共同的未來。

在自由戀愛的社會當中，男女雙方開始時都是彼此被雙方的某些優質特性所吸引而相識、相知、相親、相惜，一直到相攜手踏上紅地毯的那一端，許下此生此世將要相顧相守的諾言。但是當美妙的婚禮結束時，我們常常會突然發現躺在我們身旁的人並不是我們心目中那位理想的白馬王子或白雪公主。杜克神學院教授史坦萊 (Stanley Hauerwas of Duke Divinity School) 甚至大膽的宣稱 “我們都是跟錯誤的對象結婚” (You always marry the wrong person.)，或是在結婚後不久我們才發現另一位比我們配偶更理想的白馬王子或白雪公主出現在我們的眼前而相見恨晚。幸福的婚姻並不是建立在兩個理想的人彼此相愛的根基上面，而是建立在互相用堅忍的愛去學習接納與欣賞有缺點的配偶並且互相鼓勵彼此幫助去克服自己的缺點，讓彼此都能夠更為成熟與理想的互動過程。

十九世紀丹麥基督教存在主義哲學家齊克果 (Søren Kierkegaard 1847) 在他所著的一本書Works of Love中對愛有深入的分析與討論，其中有一章討論到 “愛永不止息” (Love abides)。齊克果嘗試用兩個圖像來表達這種堅忍的愛的意境。齊克果說，愛是一種結連，愛人者與被愛者一起被這個堅忍的愛結連起來，我們可以用 “愛人者—被愛者” 來表達他們中間愛的結連。可是在現實環境的打擊之下，被愛者或許無法再承受這個打擊而決定要離開這個愛的結連，這個時候愛人者對被愛者的愛如果是堅忍的愛，就會呈現 “愛人者— ” 這樣一個不完整的句子，齊克果認為這個不完整的句子並非無法修補殘片而是尚待完成的句子。讓這個不完整的句子保持尚待完成的可能性的正是那位不輕易放棄的愛人者所繼續伸出來那堅忍的愛。

齊克果所使用的另外一個圖像是一對跳探戈 (tango) 舞曲的夫妻，在跳舞的當中由於某些打擊或創傷讓其中一位共舞者無法再承受下去而離開，在這個時刻那位被遺留在舞台上的舞者如果繼續保持那兩人共舞探戈的姿勢，則觀眾會期待這是一個尚未結束的探戈舞曲，或者那位因故暫時離開舞台的舞者會返回而與仍然等待在舞台上的舞者共同跳完這個探戈舞曲。

堅忍之愛是一種對婚約盟誓堅持信守的信實之愛 (faithful love)，也是對於有缺點的配偶繼續鼓勵支持的接納之愛 (accepting love)，更是在對方已經決定放棄這段姻緣的危機中繼續保持盼望與期待的等待之愛 (waiting love)。但願我們每對夫妻都能學會這堅忍之愛的功課。

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[講道集] 愛的系列(二十三)：愛與永恆

寫作於2007.03.25
作　　者: 蔡茂堂 牧師
聖　　經: 【哥林多前書十三章8～13節】線上收聽(國語)     線上收聽(台語)

各位弟兄姊妹大家平安。今天我們要以“愛與永恆”來思考“愛是永不止息”這句經文的意義。當我們說到愛與永恆的關係，中文和合本聖經說「愛永不止息」，那是什麼意思？是說：「不管海枯石爛、地老天荒，我對你的愛永遠存在」，是戀愛結婚時互相給予對方的一種承諾，是這樣子嗎？或是有別的意思呢？今天我很高興聽到堅仁兄做見證談到恩慈姐，他們兩個人加起來就叫作「堅仁的恩慈」，還有「恩慈的堅仁」，這個「仁」如果唸成是「忍」會更好，我們今天要講的就是那樣的愛、是恩慈的愛、是堅忍的愛，是不被任何環境打擊、打垮的愛，這是我的了解，他們剛才分享的見證也是這樣，結婚不久就遇到總總的困難，他們還是是堅持，看見他們對孩子的愛，夫妻間彼此的愛，還有從上帝領受醫治的愛，真的是很寶貴。今天經文的重點是：「愛是永不止息」這一句，現代中文修訂本翻譯為「愛是永恆」。「永不止息」和「永恆」差不多。英文就有兩個翻譯，一個是Love never fails，NKJ (New King James Version新欽定本)、NIV(New International Version現代國際版聖經)、NAS(New American Standard Bible現代美國標準版)都是翻譯成Love never fails.，只有NRS(New Revised Standard Version現代修訂標準版)是翻譯成Love never ends.，很明白的，中文的翻譯是依從NRS：「Love never ends.(永遠不止息)」，但是沒有翻譯出永遠不失敗，或是永遠不倒塌，或是永遠不認輸這樣的意思。

Ⅰ、引言：陳成貴與呂院雅的故事

一講到愛是永不止息，我就想到一對新婚夫婦，新郎叫陳成貴，新娘叫呂院雅，一個是新加坡人，另一個是加拿大人；一個是羅維導演想要栽培繼李小龍之後的第三條龍，他是武打演員，身材很漂亮，身體很壯碩，身手很矯捷，滿有大好的前途，另一個學的是廣播導播，後來作香港衛視的導播，神把他們兩個人從新加坡、加拿大帶到香港，他們在香港認識、戀愛、結婚，1993年8月28日他們的婚禮羨煞了很多人，郎才女貌、天作之合，他們要一起編織一個美好的夢。那裡知道，這個夢才兩個禮拜，就變成惡夢一場，新婚才兩個禮拜，新郎就被診斷有NPC(鼻咽癌Nasopharungeal Carcinoma)，而且是第二期，醫生說活不過六個月，如果你是新娘，才結婚兩個禮拜，就發生這樣的事，你會有什麼樣的感觸？當然很難過，可是呂院雅無怨無悔的照顧陳成貴，前前後後照顧了一年又九個月，他的樣子因為腦部腫瘤不斷的腫脹，面容扭曲，變得越來越不成人形，眼睛都被推擠到旁邊去了，之後腫瘤吞噬掉鼻子和腦子，鼻孔不時流出很多腥臭黏稠的黑黃色液體。在照顧陳成貴的時候，呂院雅自己也得了類風濕關節炎，痛到不能走路，她就坐著輪椅照顧她的先生，一直到他離開世界。1995年5月14日，成貴安息主懷，這個感人的故事就被傳神(浸傳中心)拍成電影，現在在基督教書房還可以買到這張VCD的影片，這是真實發生的事情，這種不管怎麼樣的情況，不管怎麼樣的打擊，還是守著婚姻的承諾，這就是愛永不止息。

Ⅱ、愛永不止息

1、 希臘文：倒塌πίπτω(pipto))

我們看一下聖經這個重點的字，永不止息或是永不失敗，它的希臘文叫作πίπτω(pipto)。

2、 英 文：never fails

(NKJ)(NIV)(NAS) never ends (NRS)
πίπτω(pipto)的意思，在英文有Love never fails和Love never ends兩種不同的翻譯。

3、 中 文：愛是永不止息(和合本)

愛是永恆的(現中修)

中文是把Love never ends翻譯出來，英文翻譯的fails和ends這兩個字有關係卻不完全一樣，never ends就是無窮無盡，它表示的是時間的長度，英文叫作never ends permanence，愛是根據時間一直往前走的，是不會停止的；可是never fails它強調的是不屈不撓，所強調的不是時間的長度，而是韌性，怎麼拉扯都拉不斷，就是不屈服、不放棄，它是love fails perseverance，與這個相關的不是時間的問題，是外面的打擊、裡面的創傷、裡面的痛苦，不會讓愛很快的被放棄，就是堅持。詩篇一百零二篇27節說：「惟有祢永不改變；祢的年數沒有窮盡。」這個就是never ends所要表達的。這個字πίπτω(pipto)，耶穌基督在講比喻的時候曾用到這個字，祂說：「雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不『倒塌』，因為根基立在磐石上。」（太7：25）這個「倒塌」就是πίπτω(pipto)，它的重點不在時間，重點在外面有雨、有水、有風、有衝擊要把它打倒，可是因為它建造在磐石上，所以它就是不倒塌，就是可以經的起考驗，熬的起痛苦那樣的愛。我覺得，如果愛永不止息，不屈不撓(perseverance)應該是原因，無窮盡(permanence)則是後果，這兩者是有關係的，就因為我們從上帝領受這種不屈不撓的愛，我們才可以永不止息，permanence (無窮盡)是指享受愛的結果、是快樂的，可是中間是有一個很痛苦的功課要學習，就是perseverance (不屈不撓)，在困難打擊下，你怎麼堅忍，咬著牙齒忍耐，然後勝過那些艱難，我覺得這方面我們可以學習很多的功課，也是今天要跟大家一起分享的重點。

Ⅲ、四種愛情 (C.S.Lewis)

1、 親情Storge：血緣 Kinship

我們的青年團契將舉行福音茶會，聚會中要一 起觀賞納尼亞傳奇(The Chronicles of Narnia)。它是英國的魯益師 (C.S.Lewis)所寫的一本書，魯益師他除了寫Narnia之外，他還寫一本書，那本書我在開始講愛的系列時，曾經跟大家介紹過，書名叫作The four loves(四種愛)。有沒有人還記得這四種愛，是哪四種？我是用「情」來表示，有親情(Storge)、友情(Philia)、愛情(Eros)、恩情(Agape)。當保羅說「愛永不止息」時，他是在講親情嗎？他是在講友情嗎？他是在講愛情嗎？還是他講的是恩情？因為他在聖經裡面用的字是Agape，Agape其實是第四種愛，我們可以來回想一下這四種愛：我們說親情叫作Storge，Storge就是彼此有骨肉的關係，有DNA的關係、血緣的關係，就像父母對孩子，天生就是會愛他們，這個是上帝給我們的本能，尤其是母親愛小孩。像這種血濃於水的母愛，有時候到了生死關頭的時候也會垮掉無法去愛孩子，在飢荒沒飯吃的時候，到最後沒辦法，就易子而食，連孩子都吃掉了，到這樣悲慘的地步，耶利米哀歌這樣說：「慈悲的婦人，當我眾民被毀滅的時候，親手煮自己的兒女作為食物。」(哀4：10)這是很悽慘的情況，父母的愛在平常來講不容易垮掉，可是被逼到絕境的情的時候也會出狀況。

2、 友情Philia：興趣 Interest

友情有時是建立在共同喜歡的興趣上，我喜歡下棋，你也喜歡下棋，我們就變成好朋友，不只下棋還會聊天，彼此變得很要好。這樣情投意合的好朋友，有一天如果遇到利害衝突的情況，有時候也會翻臉成仇，詩篇四十一篇9節說：「連我知己的朋友，我所倚靠、吃過我飯的也用腳踢我。」在我家吃過飯的還用腳踢我，遇過這樣的情形嗎？被出賣的感覺很不舒服，但是有時候會遇到，所以友情也不是永恆的。

3、 愛情Eros：吸引 Attraction

那麼愛情總可以持久些吧？畢竟愛情被吸引的不是興趣，而是這個人本身，對方的一些優點吸引著你，不管是她的美麗或是溫柔都好，這是由於互相吸引而結合的愛情。可是甜情蜜意，結婚以後卻變成水火不容，這是怎麼回事？本來彼此喜歡，怎麼會變成個性不合呢？原來結婚以前沒有發現他有這些個性。舊約裡的暗嫩很喜歡他瑪，可是暗嫩一旦得到她的人以後，聖經說：「隨後，暗嫩極其恨她，那恨她的心比先前愛她的心更甚…」（撒下13：15），所以愛情也會這樣變卦，愛情也無法持久到永恆。

4、 恩情Agape：慈憐 Compassion

只有第四種愛，是保羅在哥林多講的「永不止息的愛」，這個叫作恩情，是很特別的一種愛，叫作Agape，這種愛是慈憐(Compassion)的愛或是恩慈的愛，這種愛是會堅忍的，是會慈悲憐恤的關懷，是會原諒對方、扶持對方，甚至有敵意也可以把敵意化為善意這樣的愛，這種愛是可以永不止息的。耶和華上帝就有這樣的愛，「耶和華不輕易發怒，並有豐盛的慈愛，赦免罪孽和過犯。」（民14：18）祂有赦免的愛，這種愛是會永不止息，是會超過上帝給教會的許多恩賜，現在我們就要一起來看這一段聖經。

Ⅳ、最大的是愛

1、 話語恩賜的有限與暫時

先跟大家解釋一下今天這段經文。這一大段其實有三個重點，第一個重點談到有三種話語的恩賜是有限的、是暫時的，經文裡提到講道的恩賜、方言的恩賜、知識的恩賜（林前13：8），這三種我都把它歸類為話語的恩賜，那麼它有兩個重點，第一個重點是它是有限的，就是不能夠完全知道；第二個，它是暫時的，因為會「終必歸於無有」，還會「終必停止」，當哥林多教會為恩賜的重要性起爭執時，保羅告訴他們這些恩賜都會歸於無有，其實用英文來講，歸於無有不是消失，歸於無有是漸漸淡去，英文叫作fade away，有一首歌是這樣唱的：「Old soldiers never die, never die, they just fade away…」，他們不會死掉，但是他們會漸漸從歷史的舞台上淡出，所以它的停止不是突然的停止，是漸漸的消退，等一下我會解釋，這三個恩賜「終必歸於無有」，「終必」就是慢慢的淡出。

2、 完全的來到有限歸無有

什麼時候話語的恩賜會完全停止、會淡出到沒有呢？聖經說：「等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」（林前13：10）這裡有三個字「完全的」，「完全的」是什麼意思？是指什麼？這就很有意思囉，因為「完全的」一來，這三種恩賜都要說bye bye，「等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」這個「完全的」是指誰？是指什麼？很多學者一直要解釋這個問題。經上提到如今常存的有「信、望、愛」，看來不會歸於無有的有這三樣東西，可是在這三樣中，保羅還分大小，最大的是「愛」，這句話在講什麼？其中一個很重要的問題就是這三個字「完全的」。什麼叫作「完全的」呢？歷史上有三個種解釋，也許有更多，第一個解釋就是反靈恩派的解釋，反靈恩派的解釋就叫作「靈恩停止說」，因為聖經說方言要停止，他們說先知預言(我們翻譯成先知講道)要停止，方言也要停止，知識也要歸於無有，這個「完全的」指是什麼？就是新約全書。當新約全書完成以後，就不需要教會牧師再講這個、講那個了，以前沒有聖經就要靠這些傳道人講道，後來神帶領我們把聖經完成，把上帝的旨意都講完以後，這些話語的恩賜就不需要了，所以「方言停止論」是聖經派的人，他們用聖經來代表「完全的」，因為聖經一完成，那些都不必了，不必再講方言、說預言。問題是講這樣的人，他們的教會到現在牧師還是在講道，照理說應該是聖經一完成教會就解散，牧師可以改行做其他工作，因為牧師不必也不需要再講道了，但是歷史事實卻不是如此，到今天我們還是每個禮拜天在教會聚會(至少你們今天還在此聽講道)，反靈恩派的這個解釋看來有一點勉強，因為在教會歷史沒有辦法得到支持。

第二種認為「完全的」，不是指聖經，而是指耶穌。耶穌再臨的時候，當然牧師就沒有工作，因為耶穌來了，不必講道，「完全的」來了以後，就是經文裡的「…到那時…」，所以這是「再臨論」。當基督再臨的時候，話語的恩賜都不需要了。這種解釋大部分都覺得正確，唯一的問題是基督來是突然的，基督來不是fade away，祂不是慢慢的來，然後讓講道慢慢消失，經文裡是說講道(預言)、方言、知識的恩賜的需要是慢慢變少，但是基督是突然來的事件，「完全的」是突然的來到，這就和話語的恩賜是慢慢地消失，在時間上又有一點搭不攏。我比較接受的解釋是用整段來解釋，整段經文有一個重點就是「愛」，對不對？「愛」是那「完全的」，如果是這樣的的話，我有一些根據，第一個根據是聖經裡提到的「完全」，例如馬太福音第五章48節說：「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」像天父一樣完全是怎麼樣的完全呢？路加在詮釋這同樣一件事情時，他不是寫「完全」，而是說：「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣。」（路6：36）所以就某種角度來講，聖經所說的「完全」，是指在愛裡面的完全，是慈悲慈憐的愛，就是Agape的愛，我們如果能夠像上帝一樣的去愛時，我們就完全了。並且這個愛裡面的完全，不是就沒有缺點，而是可以漸漸的長大，保羅也這樣講：「我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子，既成了人，就把孩子的事丟棄了。」所以在這裡給我們一個觀念，這是一個漸漸長大的過程，我們的愛心是漸漸長大的。

再進一步講，為什麼在教會裡面要有牧師講道？為什麼要說方言？為什麼要有知識的言語？其實最主要的目的是要讓弟兄姊妹對神的愛能夠認識，而且能夠體會，而且能夠進到愛裡面成長。基督教所說的，不管講的再怎麼樣多，重點就是「神是愛，我們也要彼此相愛」，這是唯一的重心。當牧師或主日學老師教大家什麼是愛的時候，就像我花了那麼多時間在講什麼是愛的時候，如果弟兄姊妹聽道，回去以後在生活上、在婚姻裡面活出這個愛的時候，慢慢牧師就不需要再一直講了，因為大家已經學會了，大家已經體會到什麼是愛，已經進到愛的裡面了，牧師講道的需要性就慢慢的越來越少，用這樣的角度來解釋的話，就說的通了。我們可以畫一個簡圖來說明(如下)，就是當弟兄姊妹從屬靈嬰孩漸漸的長大成人，對人對神的愛心慢慢增長的時候，牧師繼續講道的需要就越來越少，話語恩賜有逐漸漸少的走向。我們期待牧師越講道，弟兄姊妹會越愛人愛神，這是最主要的目的，當大家的愛越多的時候，使用話語的需要就越來越少，可是有一個決定性的事件，就是到耶穌還沒有來以前，可能我們的愛心還不夠完全，我們還需要牧師講道，只是到後來這個工作越來越少，因為大家會越來越相愛，就不需要牧師一天到晚再講了。

3、 信望愛當中最大的是愛

耶穌再臨以前叫作「如今…」，在「如今」當中，我们希望愛心能夠漸漸的成長，像孩子長大成人般，希望在教會中話語的恩賜需要可以慢慢地減少，可是有三樣東西是不能夠減少的，就是「如今長存的有信、有望、有愛」這三樣東西，在耶穌還沒有來以前我們需要「信」、我們需要「望」、我們需要「愛」，需要這三樣東西支持著我們繼續走到耶穌再來的時候，到那個時候信望愛都要起變化。我們「信」，是因為我们看不到耶穌，「…卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂。」（彼前1：8）耶穌來的時候是「到那時就要面對面了…」，我們能夠看到耶穌了，根本就不需要信，現在我們沒有看到耶穌，所以我們需要用信心來接受耶穌、到那一天因為看到了，信就不需要了。「盼望」是因為事情還沒有來臨，我們今天的社會有很多的問題，我們希望耶穌再來的時候，這個世界是公義的、是和平的、是充滿愛的，「但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」（彼後3：13）盼望是對將來還沒有發生的事情的期待，可是到耶穌再來的時候，新天新地已經來了，我們已經進入永恆裡面去了，所以盼望也不需要了。只有一個東西會從現在一直帶到永遠，那個東西就是「愛」，所以保羅大膽的說：「…其中最大的是愛。」（林前13：13）為什麼「愛」是最大的呢？因為它超過時間的限制，它是可以進到永恆的，愛和永恆有無法分割的關係，因為上帝是愛。

Ⅴ、愛與永恆

1、 主耶穌接納的愛讓撒該進入愛的國度

愛和永恆的關係是很特別的，永恆是一種愛的關係的狀態，之前曾牧師所講的撒該的故事就是一個很好的例子（路19：1～10），撒該為什麼被改變，因為耶穌跟他說：「今天要住到你家」，為什麼？因為大家都不喜歡撒該並且排斥他，他最需要的是被接納、被當做朋友，所以耶穌先對撒該表現出接納的愛(Accepting love)，第二天撒該對耶穌說：「我財產的一半分給窮人」，你看到撒該的改變嗎？撒該因為耶穌的愛，他自己體會到，也受感動，他自己就活出對別人的愛，撒該已經進入愛的國度，也就是進入永恆，所以耶穌說：「今天救恩到了這家」，因為撒該已經被愛轉變。我們問問自己，如果你家裡本來就不是信基督教，你是長大以後才信耶穌，有多少人是因為看到基督徒所表現出來的愛受感動，才願意說：「如果是這樣的生命，我也喜歡作基督徒，如果當基督徒能夠被耶穌的愛充滿，能夠越來越知道怎麼愛妻子，怎麼愛家人的話，為什麼我不要？」所以愛是讓人願意進入永恆的力量。

2、 主耶穌對弱勢者的愛讓我們進入神的國

反過頭來講，我已經受洗、我已經信了耶穌，如果在生活當中，我的愛沒有像小孩一樣慢慢長大的話，到將來耶穌再臨的時候，恐怕我的受洗、我的信、我的望，都救不了我，我也進不了永恆。這是耶穌說的，到那一天有兩種羊―山羊和綿羊，耶穌會把山羊和綿羊分別出來，怎麼分呢？就是看他們對那些弱勢者的愛，來分出山羊和綿羊的不同，不是因有沒有受洗、作禮拜來區分，耶穌說：「因為我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了、你們看顧我；我在監裡，你們來看我。」（太25：35～36）如果「這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了。」(40節)是用這樣來分別，綿羊到神國，山羊到永火，哇！這個差別就很大了，你知道如何進入永恆嗎？未信主的人，是因為愛的感動來進入永恆，信主的人進入永恆，也是因為他的愛在今生能夠成長、落實，有愛的人就可以進到永恆。

Ⅵ、堅忍的愛

在我們還沒有到「完全」以前，在今生今世我們的愛是會受到考驗的，堅忍的愛不是無窮的愛，而是不屈不撓，因為有不屈不撓，才可以享受無窮無盡。這個不屈不撓把它解釋的最好的是一個基督教的作家，他是十九世紀丹麥的哲學家，他叫作齊克果(Søren Kierkegaard，1813-1855)，他的書有點艱深難讀，思緒複雜，他是存在主義的鼻祖，他一直在基督教的信仰中掙扎，他對當時的教會不滿，在掙扎之後，他寫下心得，留下很多很好的書，其中有一本小書專研哥林多前書十三章，裡面有一章(Chapter)，就寫這一句「愛永不止息」，他用的抬頭叫作Love abides，他的書名叫作Works of Love(1847)。他說愛不是感覺，愛不是羅曼蒂克，愛是辛苦的工作，愛要做很多工作才是真愛，這個愛才會持續下去，所以我把它稱作「愛之工」；在「愛之工」裡面有一章，他專門寫這兩個字Love abides(愛永遠續存)，我把它叫作「愛長存」。齊克果很厲害，他用了很多圖像，來表達Love abides這兩個字到底是什麼？什麼叫作堅忍的愛？什麼叫作永遠的愛？愛是要做多少工？那是他強調的，要做多少工才能夠達到那種永遠的愛、那樣的理想狀況？

1、 信實的愛

齊克果以跳舞的圖像來表達愛，愛讓兩個人互相靠近，當有一個愛人的人(Lover)，發現一個他所愛的對象(Loved)，所以有愛人者和被愛者，這個愛人者欣賞這個被愛者，也喜歡他，就對對方伸出友誼的手，說：「讓我愛你好嗎？」這是一個邀請，被邀請的人要決定是否要接受他的愛，這個被愛的人被對方感動以後，發現對方是誠懇的，他講的話是真的，所以被愛者也伸出手說：「好，我接受你的愛。」這樣就形成了一個獨特(Unique)的愛的關係，兩個人所伸出的手(給予對方的)就是他們之間的愛。兩個人一旦把手牽起來以後不是就沒事了，兩個人會開始跳雙人探戈舞(Tango)，要舞到哪裡？要舞到共同的明天。愛帶來盼望，期待將來我們要怎麼樣，將來我們要在哪裡買房子，將來我們要有幾個小孩，將來我們要地老天荒海枯石爛…，齊克果說這就是開始跳雙人舞。可是中間會有困難、會有打擊、會有創傷，這個時候你要做什麼工作？讓那個愛能夠勝過那些問題？讓愛永存呢？當這兩個人要開始跳雙人舞時，第一步要手牽手。當結婚典禮時，新娘把手伸出來，新郎把她的手牽起來，然後用戒子套在對方手指上，這是兩人要開始手牽手的一個表示，戒子是代表對對方的一個承諾，這叫作盟誓，「我這輩子不管遇到逆境順境、生病健康…我都要愛你。」這是愛的第一個工作，我今天跟你講的話是一個開放的承諾，一直到我離開世界，我就是要這樣愛你，這是把兩個人牽起來的――信實的愛，承諾盟誓。這樣的愛必須是持續的，不是今天愛你明天就不愛你，那樣的愛就沒有價值，從現在開始一直到我離開世界，這樣的一個承諾叫作信實的愛(Faithful love)，兩個人中間這條線(彼此伸出的手)就是一個承諾的開始。就像上帝對我們應許的愛，「因為耶和華本為善。他的慈愛存到永遠；他的信實直到萬代。」（詩100：5）

2、 捨己的愛

可是如果夫妻兩個人只有這樣子的愛其實不夠，我永遠跟你在一起，可是我也不幫你、不理你，不顧你，只是永遠跟你在一起，那就有問題，愛還需要加上某些東西，這個永遠才可以變成是個喜樂。我们需要用一個厚厚的保護膜把它包起來，讓它更牢固，這個保護膜叫作捨己的愛。以前我最大，我一個人吃飽全家吃飽，現在結婚了，為了你，我願意自己擺下身段，我不會堅持自己的看法，我會照顧你的需要，我會體貼你的心情。有些地方的人在結婚典禮的時候會要求新郎幫新娘洗腳，學習耶穌蹲下來，服侍對方，是這樣的愛，讓這個承諾變成真實是有實質的，在實際生活上讓相愛的人體會到什麼叫作被愛的甜蜜。耶穌說：「我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。」（約13：14）這代表謙卑、不堅持自己的意見，願意照顧對方，願意服侍對方的心志，這樣的愛就很牢固了。這樣除了有盟誓，又加上互相的款待、服恃，兩個人可以持續的跳著雙人舞。

3、 等待的愛

可是環境和現實不是只有這樣，有時候兩個人在跳舞的時候，會發現有更漂亮的舞伴走進來，有時候不小心踩到對方的腳，有時候不小心扭到手，舞步不對，互相有傷害，外面有壓力有困難，有工作和小孩子出生等等這些問題，慢慢會把這個很甜美的愛侵蝕掉。一直到有一天，也就是齊克果所說的Breaking point(破損點)，兩人中有一個人認為：「我已經受不了這個婚姻，沒有辦法再忍受下去了，我決定要終止這個愛，我要離開。」到那一天，這個被愛者決定把手收回、離開了，他沒有辦法再愛下去，也許是離婚，也許是住在一起，可是不再跟對方講話，他的這個愛停止了，可是還有一個人在愛著對方，齊克果說這個叫作Love abides，愛本來是一個愛人者，加上一個被愛者，還有兩個人之間的愛，可是這個被愛者因為受不了痛苦，他決定離開以後，現在剩下一個愛人的，還有他的愛，這個被愛者可以不愛對方，可是他沒有辦法規定愛人者不可以繼續愛他，愛人者的愛沒有辦法被他帶走，齊克果說剩下的一人，還有他的愛，他說這個叫作Love abides。你想一想，他用的比喻很好，他說如果兩個跳舞的人跳到一半，被愛的舞伴跑走了，愛人的如果站在那邊兩分鐘、兩個小時、兩天、兩個月，觀眾會不會覺得怪怪的，愛人的一直站在那邊等待那個跑掉的人可以回來，代表這支舞還沒有結束，這支舞還要繼續下去，齊克果說這種愛是一種很可貴的愛，並不因為一個人放棄，另一個人也跟著放棄而讓愛止息，因為兩個人都停止了，兩個人只要還有一個還願意再多等一下下，這個愛就有機會繼續下去，有沒有可能？有可能。因為有一方還不放棄，有一方還要等待，這個叫作等待的愛(Waiting love)，愛人者決定這隻手繼續伸出來，他決定繼續保持這個愛的姿勢，給對方有一點時間，決定要不要再回來，不管那個傷痛是怎麼樣，是我不對、是你不對，我們能不能繼續下去，齊克果說這個叫作等待的愛，雖然現在已經是很慘了，可是對將來還有一種開放的期待。神在挪亞的時代等了一百二十年，「就是那從前在挪亞預備方舟、神容忍等待的時候，不信從的人。」（彼前3：20）這個愛很痛，因為對方已經不愛你了，可是你繼續的愛下去，你繼續的保持那個姿勢，那個姿勢保持久了是會疲累的，可是你繼續，這樣的愛不保證有一天會回復，如果這個被愛者有一天看見，被你感動回來，他也有可能像浪子的爸爸，在孩子還沒有回來的時候，仍舊引頸而盼，就是在那邊等待，期待孩子哪一天會回來。（路15：20）

4、 饒恕的愛

這個被愛者受到感動又回來了，當他回來的時候，愛人者就用更大的愛把對方包起來、把他擁抱起來，「不管過去發生過什麼，我們重新再來，我們要用更大的愛來勝過，這當中的傷害我們都用饒恕來化解」，這也是一個很重的工作。饒恕的愛，原諒對方，把對方用愛擁抱起來，這個就是Agape的愛，就把那些曾經被傷害、曾經幾乎要結束的愛再把它重建起來，聖經說：「並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。」（弗4：32）

5、 親暱的愛

這樣的愛，經歷過痛苦、經歷過考驗，勝過以後，它不會只停在那邊，它會繼續往前走，結果是這兩個人的距離會越縮短，擁抱以後，他們彼此就越相愛，兩人距離就越來越近，表示兩個人的親密程度會增加，兩個人彼此認識的程度會加深，保羅講愛的時候提到一句話，他說：「…到那時就全知道，如同主知道我一樣。」（林前13：12）有沒有注意到這句話？知道和愛有關係嗎？是有關係的。主完全的愛我們，主也完全的認識我們，我對主還沒有完全的愛，所以我對主的認識是有限的、是部分的，到那一天，我希望我對主的愛是完全的，我可以完全的認識主。當夫妻兩個人是完全互相認識，那個愛是最親的愛，更深認識的愛，我現在對主的愛有限，所以我對祂的知道也有限，祂是完全的愛我，主也完全的知道我，我今天是這樣子沒關係，我希望藉著神話語的鼓勵，我會慢慢的成長，到那一天我對主的愛是完全的愛、對主是完全的認識。

6、 合一的愛

最妙的是，在那樣的理想情況下，到那個「完全」的時候，彼此的距離消失了，最後分不清楚是兩個人還是一個人。合一的愛是個奧秘，那就是我們上帝的奧秘，上帝是愛，聖父、聖子、聖靈彼此愛到完全分不出來，完全是一體，這合一的愛，是最終的理想，這是一個最大的奧秘，保羅說：「(基督用這樣的愛來愛我們)，這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。」（弗5：32）

VII、結論

上帝對以色列說：「我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你。」（耶31：3）耶穌對祂的學生說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。」（約13：34）上帝既然用永遠的愛愛我們，我們也要這樣來相愛。讓我們不管在婚姻、親子、朋友或是教會的關係裡，學習以上帝的愛來彼此相愛。讓我們一起禱告。

「愛我們的主，謝謝祢，讓我們這一生經驗很多的愛，我們接受、我們給予、我們享受許多各式各樣的愛，我們有親情，從我們出生就領受父母保抱的愛，我們也慢慢長大，現在有自己的孩子學習親子關係，也享受天倫之樂。 長大後祢也給我們友情讓我們在朋友間得到友誼，使我們的生命得到滋潤和快樂。主，祢也讓我們能擁有愛情，祢讓我們遇到所喜歡的對象，能夠戀愛、結婚，承諾一輩子要一起相愛，主，不管是親情、友情、愛情，我們在愛裡面或許也受到傷害，或許也遇到挫折，主，我們多麼渴望，祢那Agape恩情的愛，使我們得到力量，可以來轉化我們這些受到挫折的友情、親情或是愛情，讓我們可以勝過傷害，讓我們可以勝過困難，讓我們可以享受那永不止息的愛，讓我們可以學習愛的功課。幫助我們能夠堅持對對方的承諾；能夠用謙卑的心互相服侍；能夠在對方已經放棄的時候，我們還能夠等待；能夠讓彼此的愛多一點點的機會和盼望，當對方回頭時，讓我們能夠學習饒恕，互相接納。幫助我們透過愛人，讓我們更認識彼此，越瞭解對方，甚至我們可以經歷到那個最大的奧秘、那個合一、那個榮耀的愛，求主聽我們的禱告，禱告奉耶穌基督的名求，阿們！」

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[講道集] 愛的系列(二十二)：愛與盼望

寫作於2007.03.11
作　　者: 蔡茂堂 牧師
 聖　　經: 【哥林多前書十三章7c節】線上收聽(國語)   線上收聽(台語)


各位弟兄姊妹大家平安。謝謝大家的代禱，我們五個人去新加坡學習，出發前，李牧師和我生病了，病好了也回來了。感謝主，這期間看到那間教會有一些值得我們學習的地方，他們屬於神召會(三一基督徒中心)，在靈恩的解釋上與我們教會有所不同，可是他們有很多值得我們學習的，以後有機會我會陸陸續續的跟大家分享。今天要講的題目是“愛與盼望”，到底盼望是什麼？為什麼在愛裡面就有盼望？如果你曾經看過一對熱戀中的情人，你就可以體會。他們兩人一起編織著未來的美夢，他們對前景充滿盼望，所以愛會帶來盼望。我們今天的經文，所有版本的翻譯都很相似，和合本翻譯為「凡是盼望」，現代中文修訂版則翻譯為「對一切有盼望」。大部分的英文版，不管是NKJ(New King James Version新欽定本)、NRS(New Revised Standard Version現代修訂標準版)、NAS(New American Standard Bible現代美國標準版)，都是翻譯為Love hopes all things.，我想這和愛是「凡是盼望」對應的很好，可是NIV(New International Version現代國際版聖經)的翻譯是Love always hopes.，它就不是強調盼望的東西，而是說盼望是一種一直存在的狀態，我想翻譯為「對一切有盼望」是對應NIV的翻譯Love always hope。

Ⅰ、引言：從絕望之山鑿出盼望之石(Martin Luther King Jr. 1963. 08. 28.)

講到盼望，我們會想到一個人，他就是美國馬丁路德金恩牧師 (Rev. Martin Luther King Jr.)，他發表了一篇影響美國相當大的演講，到現在大家還認為是全世界很偉大的演說，就是「I have a Dream.」。在1963年8月28日當天，有二十五萬個美國人，大部分是黑人，聚集在華盛頓特區，在林肯紀念館的台階上，金恩牧師分享了這篇信息，他的題目是「我有一個夢」，其中有一段說到：「This is our hope, and this is the faith that I go back to the South with. With this faith, we will be able to hew out of the mountain of despair a stone of hope.」在這裡面他說：「這是我們的盼望，這是我將帶回南方去的信心，根據這樣的信心，我們就能從絕望的山開鑿出一個盼望的石頭。we will be able to hew out of the mountain of despair a stone of hope.」，他依據的是美國立國總統傑佛遜(Thomas Jefferson)所提倡的人人生而平等，他期待美國立國的精神可以落實，全世界的人類應該是平等的、應該是自由的、應該是相愛的、應該是和平的、應該是有同樣的機會，「我堅持相信這句話是對的，我們應該往那裡走」，只是這張支票跳票了，雖然經過林肯總統為了解放黑奴不惜發動南北戰爭，一直到金恩牧師的時候，黑人還是沒有得到他們該有的平等與自由，其實他要講的就是：「我相信這些還是對的，我還是存著盼望，有一天黑人的孩子和白人的孩子可以一起遊玩、一起學習、一起成長、一起嬉戲、一起歡笑。」去年十一月，美國政府終於破土開工，在華盛頓特區的公共公園裡，開始建設馬丁路德金恩的紀念館(MLK Memorial)，很有意思，這個紀念館就位在傑佛遜紀念碑(Jefferson Monument)和林肯紀念館(Lincoln Memorial)當中的地帶，他們做了刻意的安排，它是位在一條河流旁邊的一個半圓形結構，後面是一座山，這座山被挖了一個洞，這個洞成為入口，挖出來的石塊被移出來，矗立在廣場上，這樣的場景所要表達的，就是這句話：「我們要從絕望的山當中開鑿出一塊盼望的石頭」，這成為它的主題Stone of Hope，當中還有一座Martin Luther King的雕像，他面向Jefferson Monument。已在去年十一月十三日募款、破土、動工，預計在2008年完成整個紀念館，它的前面是傑佛遜紀念碑(Jefferson Monument)，後面則是林肯紀念館(Lincoln Memorial)， 馬丁路德金恩的紀念館MLK (Martin Luther King ) Memoria則位於中間。 Jefferson是宣告(Declare)一個盼望，宣告美國是一個自由民主的國家，可是Lincoln為了這個目標，不惜發動內戰，要捍衛(Defend)這個宣告，可是一直到Martin Luther King的時候，他希望把這個夢想Redeem(贖回)落實，雖然林肯打仗了，雖然黑人解放了，可是實際上黑人還是沒有得到應有的尊重和機會，所以Martin Luther King繼續堅持American dream and hope(美國夢想與希望 )。在絕望之山鑿出盼望之石，是金恩牧師留給我們珍貴而重要的遺產。

Ⅱ、凡事盼望

1、 希臘文：盼望έ λπίζώ (elpizo)

我們今天的重點就是這個「盼望」，這個字在希臘文叫作έ λπίζώ (elpizo)。

2、 英 文：

hopes all things (NKJ) (NRS) (NAS)
always hopes (NIV)
英文有hopes all things和always hopes兩種不同的翻譯。

3、 中 文：

凡事盼望(和合本)
對一切有盼望(現中修)
中文有「凡是盼望」和「對一切有盼望」兩種不同的翻譯。

Ⅲ、兩種盼望

1、 目標：渴望與期待 hope for

當我们仔細查看聖經裡面έ λπίζώ (elpizo)這個字時，我們會發現裡面隱含兩個相關卻不完全一致的意思，如果我們用英文來表達就可以很容易的了解。第一個叫作hope for，這是對於所渴望和期待的「目標」，你盼望將來怎麼樣，做什麼事，得到什麼東西，變成什麼樣的狀況，這是盼望的目標。

2、 對象：確信與倚靠 hope in

在聖經裡面強調的比較不是hope for，而是hope in確信和倚靠的對象，你的盼望是建築在哪一個對象上面？這盼望與信心有關，你所確信和倚靠的對象，讓你對將來有一個期待。hope for和hope in在聖經裡面都有呈現出來，hope for是一個期待，hope in是一個確信，比如說，保羅寫信給提摩太說：「我『指望』快到你那裡去，所以先將這些事寫給你。」（提前3：14）這是保羅的一個hope for，他希望很快的可以到提摩太那兒，可是在提摩太前書第四章10節說：「我們勞苦努力，正是為此，因我們的『指望』在乎永生的神…」，這裡的指望就不是指將來的事情，而是指望的「根據」是永生神，我們用信心抓住這個應許，在前方就有盼望，因為我們知道神是信實的、神是愛我們的，祂既然應許我們，祂一定會實現，所以盼望是因著確信與倚靠的對象。我們再來找一處經文，這是保羅寫給腓利門的信，裡面他說到：「此外你還要給我預備住處；因為我『盼望』藉著你們的禱告，必蒙恩到你們那裡去。」（門：22）保羅在牢裡面，可是他有一個盼望，有一天會從牢裡被放出來，去拜訪他们，希望幫忙預備房間，使保羅去時可以有地方住，這是對將來的一個期待(hope for)。在提摩太前書第六章17節，同樣的字έ λπίζώ (elpizo)，中文翻譯成依靠，「要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要『倚靠』那厚賜百物給我們享受的神。」你把將來的盼望建築在什麼上面？不要把你的盼望建築在錢財上面，要把你的盼望建築在厚賜百物給我們享受的神身上，這是hope in。我們可以想一想，今天我的盼望是放在哪裡？子女身上？財富上？目前的工作上？或是台灣的政治前途？基督徒的盼望是在於神及祂的應許。強調這個、把這個講的最好的是神學家Jürgen Moltmann(莫特曼)，他提到「盼望神學(Theology of Hope)」，我在牧函裡稍微的介紹了他的盼望神學。他曾經在二次大戰被英國抓去當戰俘，看著很多同樣是戰俘的人，由於絕望在集中營裡就死掉了，他本來是一個不怎麼樣的基督徒，是只有聖誕節才去教會的基督徒，在集中營裡快要失去盼望的時候，一位美國軍中牧師給了他一本聖經，他讀了又讀，才知道上帝一直與他同在，上帝在聖經裡面應許他，上帝會帶領他，不管他遭遇什麼樣的處境，這個盼望讓他渡過了集中營的日子，後來他放棄原來學習的物理學，進到神學院去，之後成為一位很有名的神學家，他的神學叫作「盼望神學」(Theology of Hope)。我想重點不是hope for，重點是hope in。他所建構的盼望，就是那位上帝，是怎麼樣的上帝呢？祂是曾經在歷史中帶領以色列人出埃及的上帝，(當時以色列人在埃及作奴隸沒有盼望，不知何時才能夠出頭天，上帝差遣摩西把他們從為奴之地拯救出來，讓他們得到自由，不再被欺壓)，是讓耶穌基督從死裡復活的上帝(耶穌基督雖然被人不公義的判了死刑，死在十字架上，上帝卻讓祂從死裡復活)，也是給我們新天新地應許的上帝，這樣的事實讓我們確信所信的神是可靠的，不論我們遇到的處境是多麼艱難和黑暗，還是有路可走，這成為盼望神學的重點，他的盼望觀點很特別，他說：「如果你盼望這些，它就會成為你現在努力活出的方式、活出的方向、活出的目標。」所講的新天新地就是「但我們照祂的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」（彼後3：13）在新天新地裡是充滿了像Martin Luther King所期待的，就是「惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔。」（摩5：24）人與人之間是公平的，人與人之間是慈愛的，他認為如果你有這樣的盼望，你今天就要過這種行公義好憐憫的生活，而不是今天不管周圍社會是怎麼樣混亂黑暗，我們什麼也不做，只等著將來上帝把新天新地帶來，他認為不是這樣，盼望應該影響今天，今天的生活態度應該是將來的樣子，這是莫特曼所提的「盼望神學」。

Ⅳ、盼望的果效

1、 苦難裡的喜樂

如果我們這樣相信的話，盼望會對於今天的生活帶來一些影響、帶來一些改變。但以理的三個朋友，他們對於上帝給他們的承諾，有堅定的信心和盼望，所以當統治他們的國王強迫他們要放棄信仰時，他們堅持，結果被丟到火爐裡面，被丟進去之前他們對國王講一句話：「我們堅持相信上帝承諾我們的，祂會保護我們，祂會帶領我們，所以我們不放棄我們的信仰。」結果國王就說：「好，那就把你們丟進去。」想不到丟進去的是三個，結果跑出來第四個，「咦？那第四個人看起來好像人子。」他們在爐火裡面居然沒有被烤焦，國王就請他們出來。這是一個很特別的故事，那是對神承諾應許的信心，帶來堅持的盼望，這個盼望使他們在苦難裡面有喜樂，「即便如此，我們所事奉的神能將我們從烈火的窰中救出來。王啊，祂也必救我們脫離你的手。」（但3：17）他們的盼望、他們的確信，所以他們在如火窯般的苦難當中，他們還是有喜樂，這三個人是沙得拉、米煞、亞伯尼歌，他們活出來的見證，第四個人聖經說「看起來好像人子」，在苦難中基督一直陪著他們，我想這也是莫特曼在集中營裡所體會到的，我們的神不是高高在上的神，祂是跟我们一起在患難中的神，基督在苦難中陪伴著我们，所以我们有盼望。因著基督與我们同在，我们在患難中仍有喜樂，這就是聖經羅馬書中保羅所提到的：「我們又藉著祂，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」（羅5：2～5）因為對神的愛有深切的把握、相信和體認時，就會產生盼望，使我們在苦難中、在患難裡也會有喜樂。因著神的愛，我們能夠經歷及勝過所有一切的苦難，「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」（羅8：35）。保羅說：「因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」（38～39節）所以耶穌基督在十字架上彰顯出來的愛，讓我們有盼望，這個盼望使我們在困境苦難中仍有喜樂，這是盼望的第一個果效。

2、 傳福音的愛心

談到第二個果效“傳福音的愛心”，我要分享我們在新加坡教會看到的情形，福音不只是給我們，還要給所有願意相信的人，如果你對福音有盼望，就會帶來傳福音的熱情，你會對還沒有聽到福音的靈魂有愛心，這個叫作傳福音的愛心。因著福音應許的相信，帶來了盼望，保羅說：「…我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」（加4：19）這是對傳福音對象的愛心，對基督的信心就會產生向眾聖徒的愛心，「因聽見你們在基督耶穌裡的信心，並向眾聖徒的愛心，是為那給你們存在天上的盼望；這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。」（西1：4～5）有這個盼望會產生愛心，這個盼望是什麼盼望？就是福音真理上的盼望，就是上帝藉著耶穌基督的愛，要拯救、要改變所有願意相信的人，如果你相信這樣的一個福音的應許，你在傳福音上面就會很熱心。新加坡教會他們的小組做得很成功，在幾年內，教會從幾百人變成現在的五千人，很有活力。他們對傳福音很有熱情，每一個人到教會信主以後，差不多九個月以內，就可以開始去帶另外一個人來信主，他們用小組的方式，平均起來大約九個月到一年半就能夠帶人信主，這是他們的經驗，他們叫作屬靈的父母，就像經文所說的「再受生產之苦」，他們從這句話得到一個Image，就是我們每一個人都是屬靈爸爸或媽媽，要把福音的種子撒在一個人的心裡面，慢慢的帶他一直到「基督成形」，這是對福音的盼望所帶來的愛心。他們不是把一個人帶到決志信主就算了，他們是持續的帶領他，直到他也可以再生下一個屬靈的孩子。基督成形，就把福音的盼望又傳承下去，所以他們教會成長的很快，我覺得一個很重要的原因，就是他們在傳福音上面堅持這樣的盼望、這樣的努力，在歌羅西書說：「神願意叫他們知道，這奧祕在外邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。」（西1：27）外邦人就是還沒有信主的人，「我們傳揚祂，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裡完完全全的引到神面前。我也為此勞苦，照著祂在我裡面運用的大能盡心竭力。」(28～29節)為這樣願意勞苦、為這樣願意盡心竭力，這是因為對福音的應許有一個確信，因此會在傳福音上表現出對那些未信主的人有很大的愛心。

3、 成長中的忍耐

當你傳福音給一個人，讓基督的愛改變他的時候，你會發現這個人其實並不是沒有問題，他在成長的過程中有各式各樣的問題，這時盼望就可以等他把那個問題解決，這個等待需要忍耐，福音要改變一個人是需要一個過程，這個過程並不是那麼的順利，是有一些困難，當你確信福音可以改變這個人時，你除了在傳福音給對方上有愛心之外，你在等待他成長的時候，你會表現出無比的耐心，就好像「…農夫忍耐等候地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。」（雅5：7）出產是需要時間的，你種一棵植物等到它長大是需要時間，確信盼望這棵植物將來會長大，使得這個農夫可以等待，不管是稻子、麥子、果樹等等，由於有盼望，他可以等待，在帖撒羅尼迦前書保羅說：「…因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。」（帖前1：3）所以盼望讓我們在艱難中會帶來喜樂；盼望讓我們對未信主的人有愛心，希望把福音傳給對方；盼望讓我們在看到對方成長過程中，遇到各樣的情況時，可以等待，你會給對方時間和空間長大，在等待的同時，你會看他的問題是什麼，需要什麼，就用各式各樣的方法來幫助他長大，「…要警戒不守規矩的人，勉勵灰心的人，扶助軟弱的人，也要向眾人忍耐。」（帖前5：14），就是等待對方長大到像福音應許所應該有的「基督成形」的過程中的忍耐。所以一個在上帝的福音裡面有盼望的人，會表現出來苦難中的喜樂，傳福音中的愛心，和等待對方成長時的耐心。

Ⅴ、愛與盼望

1、 羅曼蒂克充滿盼望 (Romantic love fills with hope)

我們再回頭講到愛與盼望的關係，當我們進入愛裡面的時候，剛才我一開始就講，在愛裡面是充滿了憧憬、充滿了美夢，這個我們叫作羅曼蒂克，這樣的愛情是充滿了盼望。

2、 冷酷現實挑戰盼望 (Realistic love challenges hope)

可是愛情不會都是這樣，一旦遇到現實生活時，這個盼望就受到挑戰，愛情變得很辛苦，像一輛摩托車上擠了一家大小五六個人，這是現實的挑戰，我們的夢想一定會帶來挑戰，冷酷的現實會對我们那羅曼蒂克愛情的盼望帶來挑戰，這時候就看這兩個人有沒有辦法一起來面對，在現實生活下所帶來的傷害和挑戰，如果有辦法好好處理的話，新的盼望會再產生，就可以克服那些困難；如果沒有辦法處理的話，這個盼望就會被現實扼殺掉，一旦扼殺掉我們叫作絕望。大部分的人要結束婚姻的時候都是說：「我對這個婚姻沒有盼望，我的愛已經沒有辦法勝過這個殘酷的現實，我已經放棄了，我覺得我們兩個人不可能有明天，未來不會再改善了。」當這個盼望被現實殘害以後，這個婚姻、這個愛的關係就會枯萎、以致於終止。

3、 救贖更新重燃盼望 (Redemptive love rekindles hope)

可是這個時候如果我們靠著神的恩典，在還有一點盼望的時候，你要是不放棄，願意再努力看看，就有可能克服困難，走出一條新的路，突破這個困境，就會進到下一個階段――獲取生機，也就是神在耶穌基督裡面應許給我們死而復活的盼望，會讓你熬過現實的考驗，重新再燃起一個新的盼望。一起經歷過，這樣的愛會比起初的愛更落實，經過考驗的盼望則是更踏實，這是愛與盼望的關係。

Ⅵ、盼望與愛

1、 盼望讓愛學習等待

盼望與愛有關係嗎？第一，在盼望裡面愛就可以等待，等待對方。在盼望當中，愛就不會勉強，聖經提到「但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」（羅8：25）常言道：「真愛需要等待」，在盼望裡面你可以等，等到對方願意，等到對方預備好 (Ready)，然後再一起享受那份愛的甜美。

2、 盼望促愛努力耕耘

另外在盼望裡面，你會耕耘，因為你帶著一個盼望，你會努力去耕耘，在愛的當中，由於對前面有一個愛的憧憬，你就不會呆坐在那邊，相愛的人會一起商量、一起努力，把夢想和盼望變成實際，烏托邦(utopia)和盼望的不同在於，烏托邦就是說我們有一個美夢，然後就什麼都不做，可是莫特曼說，這樣不是盼望，那只是幻想，真正的盼望會帶來行動，你願意為此盡心勞苦，會努力耕耘，聖經說：「因為耕種的當存著指望去耕種；打場的也當存得糧的指望去打場。」（林前9：10）所以盼望會讓你現在願意去努力、願意去耕耘，期待盼望能更快臨到。

3、 盼望使愛堅信到底

盼望使愛堅信到底，在彼此的愛受到強烈衝擊時，盼望讓愛不被放棄，亞伯拉罕讓我們看到一個很特別的經驗，「他在無可指望的時候，因信仍有指望…」，這個英文叫作Hope against hope，照常理是不可能的，因為亞伯拉罕已經一百歲了，他老婆撒拉也已經九十歲了，上帝應許他的後代要像海邊的沙那樣多，這怎麼可能呢，可是在這樣的時候，因為亞伯拉罕對上帝應許的信心，讓他堅持這個盼望，讓他不放棄，後來他真的得到了他所相信的，也成為我們的信心之父，「他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父，正如先前所說，你的後裔將要如此。他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱；並且仰望神的應許，總沒有因不信心裡起疑惑，反倒因信心裡得堅固，將榮耀歸給神，且滿心相信神所應許的必能作成。」（羅4：18～21）

Ⅶ、結論：慈父的愛 容許嘗試 等待醒悟 慈父的愛 遠遠看見 出來相勸

最後我要以路加福音(路15：11～32)浪子的父親做為結論，浪子的父親，是一個因為愛而對兩個孩子充滿著盼望的榜樣，他因為愛他的孩子，他對這個孩子的盼望，到一個程度，他可以容許他的孩子去做各種、包括錯誤的嘗試，To love enough to let go.，愛使他可以放手，讓所愛的孩子去嘗試，可以等孩子自己去學到功課、自己去醒悟，當這個孩子醒悟的時候，聖經形容這位父親說：「相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連與他親嘴。」遠遠看見，讓我想到一個畫面，這個爸爸愛他的孩子，讓他去嘗試，讓他自己知道錯了，醒悟過來，可是這個爸爸不是就沒做事，他是每天早上起來，踮著腳尖、手放額頭上、引頸而盼，看孩子回來了沒有，所以這個爸爸做很多事，他有一個很積極的盼望，他讓這個孩子自己決定回來，雖然孩子在外面很頹廢，但是上帝還不放棄他，期待有一天他會回頭。同樣的，當這個老二回來的時候，這個父親還要處理老大的心結，因為老大一比較之下，很不高興、很不以為然，這個爸爸把老二盼回家，迎接他回家的時候，他還要出來勸老大，跟老大說：「唉呀，不要這樣啦，你弟弟回來就好，不要那麼生氣和計較嘛。」可是很特別的，聖經就停在那邊，所以我覺得這個爸爸對老大還是帶有盼望，他也是給老大同樣的機會說：「你自己決定要不要進來，跟家裡面的人一起快樂。」這整個故事，從盼望和愛的角度來講，在愛裡面是可以給對方機會；在愛裡面是可以給對方時間；在愛裡面是可以等對方改變；在愛裡面可以給對方一個勸告。總而言之，不管是慈父的等待浪子省悟或是對老大的相勸，都代表著愛裡面的盼望，因為愛而盼望。我想這也是上帝對我們的愛和盼望，祂是不放棄的上帝、是盼望的上帝，祂不管我們有多放蕩、多計較，上帝總在那裡等待著我們。讓我們一起低頭禱告。

「親愛的上帝，我們感謝祢，因為浪子回頭故事中的父親讓我們再一次體會到，神祢對我們是充滿盼望的等待、充滿盼望的愛，主，祢給我們自由，祢等我們悔改，主，祢像那個爸爸站在門口踮著腳尖、舉起手、遠遠的望，當我們內心不滿，充滿抱怨的時候，祢就像那個有盼望的爸爸，願意來勸我們，要我們改變，但是祢沒有勉強，祢仍舊帶著盼望愛我們。求祢幫助我們，從祢有所學習，也幫助我們，珍惜這樣的愛，不讓祢的盼望落空，感謝禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

有一首詩歌叫作「眼光」，這首詩歌我很喜歡，它講到盼望其實是一種眼光、一種有希望的眼光，不管遇到怎樣的困難、災害，當你有盼望的眼光，你就可以熬過艱難，進到一個全新的境界。不管天有多黑，不管路有多長，我們憑信心抓住神的應許，我們就有盼望，我們就可以夜盡天明，我們可以走到雲端，不曉得弟兄姊妹，你現在是處在什麼樣的困境，不管我們的婚姻，我們跟孩子的關係，不管現在遇到什麼樣的黑暗，我們要抓住盼望，我們抓住神的應許，可以幫我們渡過艱難，幫我們走過黑暗，幫我們進入光明。

「親愛的主，我們不知道自己是不是像亞伯拉罕一樣，似乎走到了沒有盼望的情況，也像保羅一樣，遭遇到很大的艱難，但是不管是亞伯拉罕或是保羅，他們用信心的手緊緊的抓住神的應許，他們得到盼望，這個盼望幫他們從黑暗走向光明、幫他們渡過艱難。主耶穌，在我們傳福音的時候，有時候因為看不見果效，我們慢慢就失去傳福音的熱情。求主使我們對神福音的應許有盼望，我們可以用信心抓住，讓我們願意等待一個人在信心上面的成長，不管遇到的是怎麼樣的艱難。主在我們的婚姻、在我們的家庭當中，讓我們不輕易的放棄，讓我們不輕易的絕望，讓我們用信心抓住神祢的應許，因為神的愛可以改變一切。感謝禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

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[牧函] 盼望

寫作於2007/03/11
作　　者: 蔡茂堂 牧師

盼望 (Hope) 給予人類生存意義與勇氣的力量，尤其是那些生活在極端苦難環境之下的人。德國神學家莫特曼 (Jurgen Moltmann) 小時候並沒有建立深入的基督教信仰，在二次世界大戰中他在比利時向英軍投降而成為戰俘。在接下來三年的戰俘生涯中他親眼見到其他的德國戰俘由於喪失內心的盼望而逐漸失去活力，甚至失去生命。很幸運的他從一位美軍軍牧手中拿到一本新約全書與詩篇的聖經，在鐵絲網的戰俘集中營非常惡劣又無聊的環境中他開始閱讀聖經。他對於德國的一切理想完全幻滅，對於在戰爭中他之所以能夠逃過死亡但是卻要忍受集中營的苦難找不到意義。他從詩篇139篇讀到上帝不論在任何處境之下都與他同在並且扶持他引領他，這使他的心靈獲得安慰與盼望。後來他更從耶穌在十字架上向上帝所發出的痛苦禱告而體會到上帝是一位為人類受死、陪人類受苦的上帝。主耶穌基督是一位能夠體諒我們的痛苦與軟弱的救主，而不是穩坐高天之上的上帝，這個信念給予他內心很大的激勵與鼓舞。這個宗教體驗以及內心盼望的力量支持他平安渡過集中營的日子。

1948年他返回德國以後就改變興趣而專攻神學研究，他先接受巴特神學 (Karl Barth) 的薰陶，後來他對巴特神學專注於 “唯獨基督” (solus Christus) 而忽略教會在歷史、文化與社會的參與和對話逐漸感覺不滿而開始提出批判。他受到潘霍華 “獄中書簡” (Letters and Papers from Prison) 的影響而主張教會應該關心並投入社會政治倫理議題。馬丁路德的神學讓他對因信稱義以及十架復活的神學有進一步的瞭解。他的博士論文指導教授奧圖韋伯 (Otto Weber) 則幫助他建立了教會在將來臨上帝國普世使命上的末世觀 (the eschatological perspective of the church’s universal mission toward the coming Kingdom of God)。

1964年他出版第一本神學著作 “盼望神學” (Theology of Hope)。他主張基督信仰的中心議題應該是由帶領以色列出埃及並且讓釘十架耶穌死裡復活的上帝所應許給與人類與世界將來性的盼望。末世論 (eschatology) 不只是在人類歷史結束之後才裂天而降的一個意外事件，末世論是從十架受死且復活升天的基督給予今日活在壓迫與苦難中人類另一條可能出路與前途的積極性盼望。這個新天新地的盼望會帶給人類努力改變並更新現存不公義世界的動機與動力。神學不應該只是對於人性本質與歷史進程給與另一種解讀，而更是應該按照上帝在聖經中應許的新天新地中所充滿的慈愛與公義來努力轉化並改造現今的世界。

盼望是對於將來有一個積極正面的期待。每個人對於將來的盼望可能有不同的依據。有些人把他們的盼望建立在自己努力的成就，有的把盼望建立在自己累積的財富上面，或是自己所栽培的子女前途、或是更民主公義的社會制度、或是更進步突破的科技發展。基督徒的盼望則是建立於上帝在聖經中的應許，藉由替我們在十架上受死且從死裡復活的耶穌基督而帶給我們在今生可以經由信靠基督而蒙赦罪救贖的恩典並且得與神和好，更在末世時基督的再臨將使全人類經歷死裡復活，且在新天新地中享受不再有壓迫、傷害、痛苦、悲哀並且永遠與神同在的無窮喜樂。有一些基督徒把這些盼望視為與現在歷史完全無關，是上帝在人類歷史結束之後裂天而降親自完成的意外事件。因此，這些基督徒只關心趁著主基督尚未再臨之前努力傳福音帶領更多人決志信主好在基督再臨時得以被提升天。莫特曼認為這樣完全與今日政治社會生活脫節無關的盼望並不是來自歷史主宰上帝的盼望，而是一種逃避主義自我麻醉的駝鳥心態 (self anesthetizing ostrich escapism)。來自歷史主宰上帝的盼望是幫助摩西帶領以色列人脫離埃及為奴之地的盼望，也是幫助我們認同社會中的弱勢族群被壓迫的痛苦，也會努力去轉化社會成為更充滿上帝慈愛與公義的社會，好讓主禱文：願祢的國降臨，願祢的旨意行在地上，如同行在天上能夠早日落實的盼望。

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[講道集] 諸(豬)事順利

寫作於2007.02.18
作　　者: 蔡茂堂 牧師
 聖　　經: 【詩篇第一篇】線上收聽

各位弟兄姊妹大家新年恭喜。今年是豬年，當進入新的一年時，我們都會期待討個吉利、討個好兆頭，豬有什麼好兆頭，除了肥胖、會吃以外，還有沒有其它什麼好的，今天我將用諸(豬)事順利，這個主題來思想。經文的部分我會用詩篇第一篇，雖然不久之前曾牧師曾用同樣的經文勉勵過大家，今天我要集中在「盡都順利 (諸事順利)」這句話。想到順利的豬仔，通常我們會繪出一隻吃錢吃的肥嘟嘟的金豬，因為我們覺得順利和錢是息息相關的，順利就要有錢，沒錢怎算是順利，不順就沒錢。   

今天我們的金句是詩篇第一篇3節：「他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。凡他所作的盡都順利。」如果「像一棵樹」沒什麼意思，因為不能移動，「栽在溪水旁」，若遇到淹大水就麻煩了，「按時候結果子」，果子常是被人摘去吃，自己並沒得什麼好處，「葉子不枯乾」，那也沒什麼，最後一句最好，「凡他所作的盡都順利」，無論做什麼都順利，不只「順」，還有「利」，有利就有錢可以賺。  

我今天要就這四句話再重新講一遍，「樹栽在溪水旁」，再來是「按時候結果子」，結實纍纍，但請再想一下，樹結果子的目的是要做什麼用的？不是要給人吃的，吃果子是我們人類的想法，對樹來講，它是為了要繁殖下一代，果子好吃是為了引誘你吃，等你排泄後種子可以落在別的地方，從人的角度想「結果子是為了讓人享用」，從樹的角度來想，結果子的目的是為了傳宗接代。  再來是「葉子不枯乾」，那也就表示有時「葉子會枯乾」，對不對？什麼時候葉子會枯乾？就是出大太陽的時候，日頭炙熱曝曬時，很多樹葉會枯乾，特別是沒雨缺水的時候。若是這棵樹栽在溪邊，它可以因為向外延展而勝過惡劣的際遇，意思是說，逆境沒有辦法讓它枯乾，我想這是「葉子不枯乾」的意思。最後這句是我們今天要一起來學習的，「盡都順利」是什麼意思？什麼叫作「盡都順利」？「樹栽在溪水旁」的意思就是水源親近充足供應，「按時候結果子」就是它能夠忍耐等候它成熟，以便傳承後代，「葉子不枯乾」就是它的生命豐盛能夠勝過苦境，不管順境逆境它都勝過，不會被境遇打倒，我想這是「葉子不枯乾」的意思。「盡都順利(諸事順利)」，是不是不遇阻力？無往不利？這個不遇阻力就是順，利就是無往不利，你到哪裡都賺錢，左右逢源賺錢，又順又利不是很好嗎？是這個意思嗎？還是不是？     

Ⅰ、引言：人開致富路；豬拱發財門   

香港人為了準備過豬年，有一間百貨公司花了很多錢買了一隻大金豬來慶祝豬年，這隻金豬的肚子挖空成了一扇門，旁邊寫著一幅對聯：「人開致富路；豬拱發財門。」他們希望財源滾滾來。大陸人不一樣，大陸人是說今年是六十年才遇到一次很稀有的金豬年，他們算甲子算風水，所以去年很多女孩子趕著出嫁，出嫁要作什麼？金豬年生金豬仔。這是大陸的情況，他們認為生了金豬仔，以後就大富大貴，孩子大富大貴，當然當長輩的我們就跟著好命。他們還認為今年不要嫁人，因為今年叫作寡婦年，如果有女性要嫁人的話要考慮一下，今年生小孩可以，嫁人不可以，要嫁去年就要嫁，所以很多電影明星趕著在去年底嫁人，不是為了別的，是為了金豬年生金豬仔。我們不是香港人，也不是大陸人，我們台灣人並沒有想到要添丁，也沒有想到發財，我們求的是諸事順利平安的過就好，看來所求不多，是不是這樣呢？諸事順利是什麼意思？   

Ⅱ、諸事順利

1、 風平浪靜

諸事順利是指風平浪靜嗎？今年真的都不會遇到逆境嗎？不可能嘛。從小到現在我們知道，人生不可能都是順境，問題是順境的時候，大家都順利，逆境的時候你的信仰對你有幫助嗎？能夠讓你在逆境中得到順嗎？有這個可能性嗎？這是第一種我們想到的順，就是出航不要遇到颱風，唱著「快樂的出航人」，出海能夠風平浪靜一帆風順，我們不求什麼，只求不要刮颱風就好，這個叫作「風和日麗 (Serenity)」，我們只求過一個平靜的生活，今年不要有什麼大風大浪，讓我們平平安安的過日子就謝天謝地感謝上帝了，求這個也沒有什麼不對，因為保羅也跟提摩太說過：「我勸你，第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝；為君王和一切在位的，也該如此，使我們可以敬虔、端正、平安無事的度日。」（提前2：1～2）就是要特別為阿扁總統、立法委員----等在上位的禱告，這樣我們才不會出事情，銀行要監管好，旅行社不要到了過年就倒閉開天窗，這個跑那個倒，捲款又潛逃，這樣我們就遇麻煩、過的不順利了，為執政掌權者代禱是好的，至少要跟上帝這樣祈求，今年不要讓我遇到這樣的逆境，不要遇到這些不如意的事情，讓我「平安無事的度日」，這是最起碼的順利的一個禱告，而且保羅也跟提摩太說可以這樣禱告。今年我們要特別為執政掌權的禱告，為了2008年總統大選，各政黨已開始為了拼選舉摩拳擦掌預備，我們要禱告，讓過程能夠較平和，不要拼的流鼻血或是子彈跑到鮪魚肚，不再有這種事情發生，不只我們緊張，大陸也會緊張咧，要是一不小心插槍走火我們就歹命了。也要為立法院禱告，讓他們能夠好好的作立法委員，不要只顧自己黨的利益，關係百姓利益的法案能儘速的處理，他們不是沒有智慧，可是為了黨的利益有時候就卡在那邊，搞的老百姓很痛苦，我們要禱告，求上帝保守他們有良心，既然敢作立法委員，就是敢擔當，我們為這些行政院、立法院、司法院禱告，可以有制衡的功效，讓他們能夠好好的來治理這個國家，讓我們能夠平安。

2. 平步青雲

只有這樣的平安是不夠的，不只要風平浪靜，當然進一步的，我們希望還能夠「平步青雲(Achievement)」。希望今年有一點成就，順利不只是沒事，順利就是心想事成，有點成就。很多大公司大老闆過年都要拜拜，為什麼？就是希望今年是事業起飛的一年，這個沒有什麼不對，求平安、求有成就。我們可以祈求這樣的順利，約翰在約翰參書第一章2節說：「親愛的兄弟啊，我願你凡事興盛，身體健壯，正如你的靈魂興盛一樣。」不只有平安，還要興盛，不只是快樂出航而已，事業還要能夠平步青雲。

3.勝過逆境

第三點我覺得是我們今天要祈求的，萬一平安失去了，萬一事業失敗了，是不是就不順了？在那樣的情況下，我們的信仰還帶給我們順利嗎？門徒和耶穌一起搭船，可是沒有風平浪靜，暴風雨來了，他們的船快要沈了，他們看到耶穌居然睡覺了，於是把耶穌叫醒說：「主啊，我們的船要沈了！」主就起來幫他們解決這個困難，幫他們度過難關，我想當我們遇困難的時候，我們可以跟神要，要這樣的順境，我把它稱作「勝過逆境(Perseverance)」。困境的時候，我們的信仰能夠讓我們勝過，門徒對耶穌說：「夫子！我們喪命，你不顧嗎？你還睡覺嗎？」耶穌就起來幫他們度過這個困難，這是今天的重點，是我們需要學習的。

Ⅲ、勝過逆境

1、 約瑟的順利

在困境、逆境、苦境的時候，我們可以勝過嗎？勝過逆境的順利，第一個我們要講的是舊約中的約瑟，我們知道約瑟年輕的時候很歹命，被他的哥哥們賣去作奴隸，雖說是當奴隸，可是他很努力，以至於主人很信任他，什麼都交代給他管理，除了一樣沒有交給他，就是他的老婆。但是他老婆自動的要把自己交給約瑟，哇，這個好不好？這個叫作桃花運，可是約瑟不敢，約瑟說：「我怎麼可以做這種事」，當你覺得有天外飛來的好運時，你要自問，這個事情是神所喜悅的？還是不是？約瑟的順利聖經這樣說：「約瑟住在他主人埃及人的家中，耶和華與他同在，他就百事順利。」(創39：2)主人叫波提乏，波提乏可能是很有名氣、很會做生意，經常出差，他老婆很孤單，看到約瑟英俊、強健，想說：「不如找他來作伴」，她把約瑟的衣襟都扯掉了，約瑟趁機趕快逃跑，不敢做惡事，結果他的衣服被他的主母當作誣告的證據，後來他被抓去坐監，很可憐，做奴隸已經夠慘了還被下到監裡當犯人，在監牢裡，約瑟說了一句話：「…我怎能作這大惡，得罪神呢？」(9節)不知道你們讀到這句話的時候，你們的感覺怎麼樣：「約瑟住在他主人埃及人的家中，耶和華與他同在，他就百事順利。」這句話你怎麼解讀？當耶和華上帝跟一個人同在的時候，他就不敢做惡事(你有跟這點連起來嗎？)還是你覺得說，耶和華上帝同在的時候就不遇到引誘、不碰到困難？不是。我們會做惡事是因為我們忘記上帝的同在，這樣講對嗎？不管什麼惡事唷，如果你看到上帝就在你旁邊，我想你就算要做也會等到上帝去休息的時候你才做吧，對不對？你不會白目愚蠢到這個程度吧，上帝是隨時與我們同在的，只是我們常把祂當作不同在的，這是很糟糕的事情，我們會不順利是因為我們做了惡事，壞事就會追趕你，我們就要承擔自己做惡事的後果。如果我們今年跟神說：「神，祢不只與我同在，讓我時時知道，祢與我同在，並且保守我，不做惡事。」這樣的話你就不會因為自己做惡帶來的倒楣，帶來的糟糕和遭殃，敬畏耶和華，我想這是約瑟的順利，約瑟的順利就是他知道上帝的同在，他會敬畏上帝不敢做惡事。我們都會遇到環境的引誘，引誘我们：「這個很不錯，去 做吧！」你要先考慮，如果神在這裡我會不會做這件事情。神就在這裡，不要做惡，這是第一個順利。約瑟的順利就是在遇到引誘的時候，他知道上帝與他同在，他不敢做惡事。

2、 雅比斯的順利

第二個順利，我把它稱作「雅比斯的順利」。有本書 雅比斯的禱告(The Prayer of Jabez)你們知道吧！其實這本書是取自歷代志上第四章9～10節短短的二節經文，有一位牧師DR. Bruce Wilkinson很厲害，他把這二節聖經寫成一本小書，結果變成紐約時報的暢銷書排行版第一名，而且持續了很久，現在全世界不知道印了多少種語言，我今天沒有時間詳細講，不過我只要講其中的一項。作者的解釋，有些牧者不同意，我也不是完全同意，我把我的解釋跟你們分享，布魯斯威金森的所寫的這本小書，叫作雅比斯的禱告，這個禱告其實很簡單，並不長，「雅比斯比他眾弟兄更尊貴，他母親給他起名叫雅比斯，意思說：我生他甚是痛苦。雅比斯求告以色列的神說：甚願祢賜福與我，擴張我的境界，常與我同在，保佑我不遭患難，不受艱苦。神就應允他所求的。」(代上4：9～10)就是這樣一句話，簡單來講就是一個禱告，這個禱告有點內容， Bruce Wilkinson把這個內容予以發揮，加上他的解讀，這個解讀有些人有意見，不過我今天講最後這兩個「不遭患難、不受艱苦」(有人把它們當作一句)。「賜福與我、擴張境界、與我同在、不遭患難、不受艱苦」是雅比斯向神祈求的五樣東西。「賜福與我」，就是我們要上帝祝福；「擴張境界」，是求神讓我們的心胸、眼界，影響力(Sphere Influence)擴大一些，但問題是你帶給別人的是什麼樣的影響；「常與我同在」就是祢的手與我同在(Your hands to be with me)，就是給我力量，請祢幫助我，當我力量不夠的時候，我要倚靠祢。然後最後有問題的是這兩句：「不遭患難、不受艱苦」，你仔細看英文卻不是這樣喔，有兩種不同的翻譯，大部份的版本跟中文的翻譯一樣，可是我喜歡New King James Version(新欽訂本)這句的翻譯，「不遭患難」它翻譯為Keep me from evil，我們可以想一想，Keep me from evil和不遭患難的不同嗎？ evil翻譯成患難，那就是說，evil不是我，evil是外面，保護我不要遇到兇惡、不要遇到倒楣、不要遇到惡。但是你記得耶穌教我們的禱告是什麼嗎？主禱文說：「…救我脫離兇惡，不叫我們遇見試探…」，所以那個evil不是外面給你的evil，是外面引誘你變成evil，你知道這個的不同嗎？你記得約瑟的故事嗎？約瑟在上帝的面前，上帝保護他不掉入惡裡面，不是不遇到別人加給你的惡事，而是你不變成惡，保護我，讓我不成為惡，我覺得這個禱告更好，這和不遭患難是有很大的差距的。不遭患難就是讓我不遭患難平步青雲，可以是這樣翻譯，但若只是這樣翻譯的話，深度不夠，神給我们的恩典不只這樣，祂要保守我们自己不變成惡。特別當神應允你前面的禱告，賜福給你，擴張你的境界，又給你力量時，人就有可能去做惡。當前面三個禱告神都承諾你，都完成你的心願的時候，你要小心，你可能會驕傲起來，俗語說：飽暖思淫欲，正是如此。當祝福臨到的時候，自己把自己變成歹命，像約瑟在主人家中做事凡事順利的時候，機會來了，一不小心自己就可能陷入罪中，這是第一個雅比斯的順利。

第二個雅比斯的順利，這是今天我要講的最大的重點――「不受艱苦」。New King James Version(新欽訂本)的翻譯我覺得最好，它說I may not cause pain.，這下意思就完全相反了，如果是「不受艱苦」是不要讓人折磨、不要讓人苦待；如果是「I may not cause pain.」是不要折磨別人、不要苦待別人，咦？到底是「不受艱苦」還是「不使艱苦」？我覺得兩種都可以，不要被人欺負，也不要欺負人，大家不要互相欺負，這樣今年大家都快樂，所以兩種都可以，可是就雅比斯的整個禱告來講，我比較喜歡I may not cause pain.(不使艱苦)，這是雅比斯的一個痛苦的禱告。為什麼他痛苦哀哭，因為他一出生就歹命，他是使人受苦的，他是使人受折磨的，你注意到他禱告內容的一開始嗎？他的母親把叫作雅比斯，「意思是：我生他甚是痛苦」，他從小就是很難養、難管教、難安靜，是不是難生產我們不知道，他讓媽媽苦到一個程度，為他取名阿苦，所以雅比斯不是好名字，不是阿福，而是阿苦，生下他就苦。不知道你有沒有生過像這樣難養的孩子，到後來父母都不知道該怎麼辦，流著眼淚跟上帝說：「怎麼辦？這孩子餵也不吃，哄也不睡，不知道該怎麼辦？不然把他取名叫阿苦好了。」這是雅比斯，所以他禱告說：「教我不再使別人痛苦」。你知道我的感覺嗎？這樣的話整個禱告就變成一個完整的句子，因為他知道他從小就是讓媽媽受苦的，所以他跟上帝禱告說：「上帝啊，不要讓我一直成為媽媽的痛苦，祢幫我，改變我，讓我不再繼續使別人受苦。」這個禱告好不好？好。會不會順？會。上帝會不會聽？一定會聽。基督教的福音就是要改變人的生命，改變成如何？本來你是使人家受折磨、受苦待的，現在上帝改變你，讓你開始不會折磨人、苦待人，這個是順，這是逆境中的順，因為媽媽生他真是痛苦，所以他被叫作雅比斯，Jabez是使人家受苦的，他有一個禱告，這個禱告使他成為順利，神就應允他所求的，因為他求的是「改變我、改變自己」的禱告。

3、 伊瑪奇蕾的順利

最後我要向你們介紹一本書，這本書快要出版了，是張老師出版社翻譯的。一兩個禮拜前我收到一封E-mail，信裡說：「牧師，可否幫我們為這本書寫序文，我們覺得這本書很棒，我們要把它翻譯成中文。」我起初因為忙，打算把它推掉，後來我請對方寄來簡介讓我看一下，看了之後我很感動，後來我請他們將整本書傳給我，我一個晚上就把它看完，邊哭邊看，不是很厚的書，是一個盧安達的女孩子寫的書，她名叫伊瑪奇蕾Immacul’ee llibagiza，她22歲時，盧安達發生種族大屠殺，當佔百分之八十五的Hutu(胡圖族)掌權之後，開始殺百分之十四的Tutsis(圖西族)，不幸她是Tutsis，她的爸爸、媽媽、哥哥、弟弟、親人全部被殺死，她也被追殺，她是天主教徒，一個胡圖人的基督教牧師冒險把她和其他六個女孩子，藏在他們家一間小小的浴室裡，大家擠在一起，六個人沒有辦法同時坐，只好輪流坐，因為不能一直站著，所以你坐別人就要站，等到腿站酸了，再換人坐下，又不能出聲音，又沒有東西吃，門關起來，度過多少日子你們知道嗎？九十一天。牧師不敢煮食物給她們吃，因為胡圖族的人一直在找看有誰多煮食物的，那就一定藏了人，所以牧師只能把他家裡面吃剩的，在三更半夜裡沒人注意的時候，才塞東西給她們吃，這樣度過九十一天，她們是這樣子活了下來的。她們常常聽到外面有人到牧師家來搜查，因為有人懷疑他藏匿女孩子，好可憐，連講話都不行，什麼都不行做，在那樣痛苦的時候，她沒有辦法，只有禱告，說：「神啊，讓我活下來。」然後又問說：「我活下來要做什麼？」她間接聽到消息說她爸爸媽媽死掉了，連屍體都找不到。當時一百天以內殺了一百萬的人，可怕不可怕？屍體是成堆的。沒辦法，後來法國派軍隊去維和、去幫助，那個牧師知道人家快要找上她們了，就在半夜裡把她們帶到法國部隊去，後來圖西人逃到外地的，就組武裝部隊打回來，把胡圖人的政府打垮了，她們就被圖西人救出去，後來她到聯合國上班。其中的故事很感人，她原本是不會英文的，她在那九十一天裡，請牧師給她一本英文字典，不曉得怎麼會有這個感動，她就在浴室蹲坐的時候，暗暗的自己把英文練起來，然後當聯合國進去處理難民問題的時候，需要會翻譯的人，只有她會英文，她自己在浴室裡面三個月苦練的那個破破的英文，讓她找到了工作。最讓我感動的是，在她心裡面一直覺得上帝跟她說：「你要原諒那些殺你父母的人」，她說：「這…怎麼可能」，她很傷痛，在裡面，神讓她看到她的哥哥已經在天上，讓她看到一些異象，然後最後她才向神說：「如果我都不原諒他們，我怎麼可以要求祢原諒我。」她出來以後就回到他的國家，去救那些被殺的人的孤兒，那些孤兒的心裡都是充滿著很深的仇恨，全家都被殺掉了，她要把這個福音帶去給那些孤兒，到全世界各地傳講這樣的信息，我覺得這是超越逆境讓我最感動的一個故事，書名叫作Left to tell，不曉得中文會用什麼書名，烽火餘生錄？不曉得。這是1994年盧安達種族屠殺留下來的一個女孩的故事，她說神讓我活下來，就是要我把這個消息、這個故事傳開，那個故事就是耶穌在十字架上所講的：「父啊！赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得。」(路23：34)這句話我們讀的時候就是讀過去，可是這個女孩子是以生命活到這句話裡面，難就難在這裡。當你自己遇到這麼大的災難時，你是垮掉嗎？還是一生被仇恨所綑綁？還是你可以從裡面得到釋放？

Ⅳ、我們回應

1、 敬畏上帝遠離惡事

我們今天有三個回應可以做。第一個，我們要學習約瑟敬畏上帝遠離惡事，因為他覺得上帝一直和他同在，他怎麼敢做這種壞事，這是第一個我們可以回應的。聖經約伯記第一章1節說：「烏斯地有一個人名叫約伯；那人完全正直，敬畏神，遠離惡事。」這句經文盼望成為我們今年整年能夠記住的一點，就是要敬畏上帝，上帝永遠與我同在，所以我不要做惡事，因為做惡事會使自己帶來厄運。當上帝給約伯很多祝福的時候，他仍然敬畏上帝遠離惡事；當撒旦看不過去向他攻擊，讓他長瘡，讓他很可憐的時候，他也是敬畏上帝遠離惡事；當他老婆氣不過罵他、刺激他的時候，他也是敬畏上帝遠離惡事；當他的朋友誤會他，一直以為他有錯要他認錯時，他還是敬畏上帝遠離惡事。約伯最讓我佩服的就是，順境也好、逆境也好；家人支持也好、反對也好，他堅持不犯罪，我想這是值得我們學習的一個回應。

2、 祈求上帝轉化生命

第二個回應是生命的改變。在遇到不幸的時候，跟神說：「這裡面有我可以改變的嗎？請祢改變我，不要讓我這一生因為這些災難、這些不幸，成為一個全身長刺的黑色毛蟲，請祢改變我，讓我成為一隻美麗的彩色蝴蝶。」我想這是雅比斯給我們一個很好的學習。就是說，「神今年祢改變我(Transform)，改變我的生命，讓我不要被過去的失敗，過去的痛所綑綁。」雅比斯是使人受苦的，他說神祢改變我，神就會答應他的禱告，「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」(羅12：2)察驗什麼是神善良純全可喜悅的旨意來更新變化，就會由毛毛蟲變成彩色的蝴蝶。我們跟神說，我的個性當中有哪一部份是使人受苦的，請祢改變我，讓我更新變化，這是第二個回應，像雅比斯的順利一樣，祈求上帝轉化我的生命。

3、 效法上帝赦免仇敵

第三個回應，就是伊瑪奇蕾Immacul’ee帶給我們可以學習的，也是耶穌在十字架上所說：「父啊！赦免他們；因為他們所作的，他們不曉得。」這是效法耶穌、饒恕仇敵的改變，聖經這樣說：「倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。」(西3：13)所以至少今天我們得到三個可以學習的功課：第一個是敬畏上帝遠離惡事，第二個是祈求上帝改變自己，第三個是效法耶穌饒恕仇敵。我想這三個功課都不是很好學，但是值得學，值得我們來向神要。在逆境的時候不要讓我們陷到惡裡面去，讓我們不要只看別人、只看環境，看看有什麼是我自己可以改變的，如果真的別人有對不起我，求神讓我學會饒恕對方，這是三個讓我們可以順利的祝福。

Ⅴ、結論：樹栽溪旁 按時結果 葉不枯乾 諸事順利

記得今天的經節嗎？「他要像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。凡他所作的盡都順利。」(詩1：3)「樹栽溪旁」，就是水源親近充足供應，對我們來講就是每天與上帝親近，你有嗎？教會那本紫色的每日靈程日誌，你還繼續在寫嗎？這禮拜應該就會寫完了，你要是不知道我在講什麼，今年我還是要繼續給你們挑戰與鼓勵，等一下禮拜結束的時候你去拿一本，不管目前你有沒有在寫，鼓勵你就從今天起每天靈修，每天寫靈程日誌，這本靈程日誌，只是要培養一個讓我可以栽在溪水旁，讓我每天可以從神得到供應，跟神親近的習慣。這是一個工具，你不一定要用我們那本靈程日誌，你不一定要用我的方式，你可以用任何方法，只是這是一個工具，幫助你提醒自己，每一天花點時間親近上帝，這很重要，你要諸事順利嗎？就來親近上帝吧，讓祂每天能夠供應你。

「按時結果」，就是忍耐等候傳承後代，這個後代不單是指我們的孩子，而是指我們台灣的下一代，有很多人的孩子都已經長大了，甚至有孫子了，你樂意把你信仰的生命傳給後代嗎？上帝已經在我們社區給我們兩間學校(龍安、新生國小)，讓我們有機會講故事給那些孩童聽，你願意參與嗎？還是你覺得那跟我沒有關係，希望你能慎重考慮這件事情，你真的是按時候結果子嗎？我們的李晶晶牧師很辛苦，得到那邊校長、老師的同意和支持，可是我們的人在哪裡？我們願意去分享、願意去結果子的弟兄姊妹在哪裡？要求你的不多，只是講故事而已。你會說我不會講，沒關係只要你肯學，他們可以教你，生命教育協會已經成為台灣一個很大的組織，已經有很棒的教材了，你只要去講故事給那些孩子聽就可以，學校的老師沒空做這樣的事情，樂意把這個機會開放給我們，我們難道還不願意參與嗎？一個禮拜幾十分鐘難道拿不出來？你們考慮一下，我真的排不出時間嗎？就在我們教會附近，走路沒幾分鐘的距離，每個禮拜用一段時間去講故事給小朋友聽，我們爭取到幾班，如果做的好，恐怕班數會越來越多。你有沒有想到這可能是你一生要影響一個人將來幸福的那個撒種的機會？你有沒有從這個角度去想過？結果子的時間到了，以前你要進入學校沒有機會，更別提要傳福音了，現在政府開放了，而我們卻沒有動作，不是很奇怪嗎？你不要以為小朋友不懂事，可能一個故事就把一個意念放進去他們的心田裡，什麼時候要發芽我們不知道，我们只要做個快樂的撒種人就好。其實這是一個很好的機會，希望大家能夠把握。如果我們跟神很親近，每天從祂得到供應，我們也願意分享給別人的話，我們的生命就會越來越豐盛，不管什麼苦境、順境都不必怕，因為我們的葉子不會枯乾，我們會從神那裡得到力量，我們幫助別人長大的時候，我們的生命也會成熟，這是生命成熟的表現，所以「栽在溪水旁、按時結果子」是幫助我們的生命更豐盛。
諸事順利，不是不遇阻力、無往不利，順境當然很好，可是逆境的時候就不順嗎？不是。今年我們期待諸事順利，但是我們要謹守神的教導，第一要「敬畏上帝遠離惡事」；第二要「祈求上帝改變自己」；第三要「效法耶穌饒恕仇敵」，這樣就會諸(豬)事順利。讓我們一起來禱告。

「主耶穌，我們希望風平浪靜一帆風順，主若可以請給我們一個平安的環境、一個順利的生活，我們也盼望平步青雲，我們希望今年所做的能夠成功，我們希望能夠平順和成就。主，不管今年我們遇到的是順境、逆境、困境或是苦境，幫助我們學習三個功課，主，讓我們可以敬畏祢遠離惡事，祈求祢來改變我自己，也讓我效法耶穌饒恕仇敵，雖然這三樣功課都不好學，但是我們願意學，求上帝幫助我們，讓我們今年真的是諸(豬)事順利，禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

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[牧函] 伊瑪奇蕾

寫作於2007/02/18
作　　者: 蔡茂堂 牧師

《劫後餘生錄》(Left to tell) 是我在淚水與讚嘆中一口氣把它唸完的。於1994年4月6日到7月中旬約百日期間在盧安達 (Rwanda) 發生由胡圖族(Hutu) 的激進民兵對圖西族 (Tutsis) 殘殺約百萬人的滅族大屠殺慘案。伊瑪奇蕾‧伊莉芭吉札（Immaculée Ilibagiza）當時是一位二十二歲的電機工程系大學生，在這慘絕人寰的大災難中她的父母與兄弟以及許多親友都被暴民殘殺。她也因為是圖西人而被鎖定為追殺的對象。

《劫後餘生錄》是伊瑪奇蕾將自己在該慘案中的苦難遭遇以及心靈轉化的過程娓娓道來。大屠殺開始時她的父親勸她投奔一位浮圖族的基督教穆林齊牧師(Murinzi)，接受他的藏匿與保護。穆林齊牧師冒著生命的危險收容了六位圖西族婦女，把她們藏在家裡一間隱密的小浴廁中。伊瑪奇蕾與她們擠在這個動彈不得又黑暗的小浴廁中常常要遭受暴民的反覆搜察追殺的恐懼與害怕。後來穆林齊牧師又收容了另外兩位圖西族婦女，空間也變為更加擁擠。伊瑪奇蕾在這樣的死蔭幽谷陰影中渡過了恐怖的九十一天，她的天主教信仰帶給她無比的安慰與盼望。她養成了長時間以默禱與上帝親近的習慣以及積極正面的思想。上帝感動她勇敢的請求穆林齊牧師把他的衣櫃移來遮住該小浴廁的門，如此這幾位可憐的圖西族女孩才逃過一次又一次的殘酷追殺。聖靈也感動她請求穆林齊牧師借給她英文聖經與書籍字典，讓她在那三個月當中自修英文，如此在被救出之後讓她可以找到聯合國服務機構中的一個工作。

當伊瑪奇蕾發現她的父母與兄弟都被她所認識且熟悉的浮圖族鄰居所凌辱並且殘殺時，她幾乎完全崩潰，內心被一股強烈的仇恨與報復的衝動所煎熬。當穆林齊牧師決定要求她的弟弟維雅納（Vianney）必須離開他家另外自覓生路，使得維雅納終難逃離被暴民槍殺的噩運，她對穆林齊牧師可以說是愛恨交加。上帝用幾個神奇的夢境來撫慰她的哀傷與絕望，上帝也用主耶穌十字架上那赦免敵人的大愛來轉化她的心靈。她在冥想中似乎聽見上帝親自對她說：你們都是我的孩子，殺人者與被殺者都是上帝所疼愛的孩子。經過內心長久的掙扎，她終於戰勝心中仇恨報復惡靈的影響，能夠當面向那位殘殺她的父母兄弟並且一直要追殺她的費利先 (Felicien) 說出“我原諒你”這句感人肺腑的話。

主耶穌在十字架上斷氣之前，替那些將他釘上十架並且在十架下面嘲諷他的敵人向上帝禱告，說“父啊！赦免他們，因為他們所作的他們不曉得。”(路23:34) 教會歷史上首位殉道者司提反在被暴民用石頭打死前，也為那些用石頭要將他打死的暴民禱告，跪下大聲喊著說：主啊，不要將這罪歸於他們！(徒7:60) 今天我們在《劫後餘生錄》這本書的作者伊瑪奇蕾的身上也再一次看到這種饒恕敵人所發出來那永恆愛的光芒。

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[講道集] 受洗系列 (二) 撒馬利亞

寫作於2007.02.11
作　　者: 蔡茂堂 牧師
聖　　經: 【約翰福音四章3～9節】線上收聽

各位弟兄姊妹大家平安。感謝主，我們教會最近有很多嬰兒出生，今天我們也有三個屬靈的嬰兒，要受洗、堅信禮及加入教會，今天詩班所獻唱的詩歌有兩層的意義，每一位在主裡重生的人，就是一個屬靈的嬰孩，我們要用這首詩歌來向他們道賀，這首歌也是一個禱告，走信仰這條路有快樂，也有痛苦、掙扎，誠如歌詞所說，我們是用虔誠的禱告把他們交在主的手裡(In the Hands of the Lord)。  上一次我們聯合禮拜的時候，我也用了今天這段經文，其實同樣的經文可以從不同的角度來看，是否有人還記得上一次我所講的題目是什麼嗎？看來似乎大家都忘了。上一次我證道的題目是「渴與喝」，我從渴與喝的角度來看這段聖經。  今天我要用另外一個角度來看這段經文，經文的故事發生在一個地方，這個地方有它的背景，我們將從它的背景裡來學習，耶穌和撒馬利亞婦人他們相遇的地點是在一座古井旁，這座井是在敘加城的旁邊，而敘加是在一個比較大的區域裡面，那個區域叫作撒馬利亞，撒馬利亞和猶太有很特殊的關係，這樣的一個背景我們可以在當中學習什麼呢？撒馬利亞這個故事有什麼意義嗎？我們再來看一下，耶穌基督和那位婦人在古井旁的一些對話，這裡我會稍微帶大家了解一下背景資料，經文裡提到猶太地、加利利、撒馬利亞、雅各、約瑟，這些都有其歷史和地理的背景，如果你不了解，可能你會閱讀過去，而不知道它的含意，只會覺得奇怪，為什麼猶太人和撒馬利亞人彼此沒有來往。 

我記得小時候，在主日學有白話字比賽，聽到一個小朋友唸：「猶太人和撒馬利亞人沒有『往來』(台語：鳳梨)」，但是因為他的發音不準，所以我就以為猶太和撒馬利亞那裡沒有出產鳳梨，這曾讓我留下很深刻的印象，現在讓我们來看一下巴勒斯坦的地圖，地圖的下方是猶太地，耶穌離開猶太地要往北到加利利，而中間會經過的區域就是撒馬利亞，  撒馬利亞是介於猶太和加利利之間，耶穌的故鄉是拿撒勒(就在加利利地區)，祂開始出來傳道服事的地方，包括了耶路撒冷的附近、約旦河邊，還有猶太地。猶太人是怎麼走這段路的，照常理我們會走經過撒馬利亞的方式，但是實際上猶太人卻不願走進撒馬利亞，因為他們彼此沒有往來，通常他們走的路不同，所以經文中的必須就值得我们深思了。地圖左邊的大海叫地中海，它的東北邊是加利利海，南邊是死海(鹽海)，所以有三個海把巴勒斯坦包圍起來，在加利利海和死海之間的這條河叫作約旦河，約旦河從黑門山往下南流，經過加利利海再一直往南，最後流到死海，死海是全世界海平面最低的海，而且含有極高濃度的鹽分。所以我們知道有三個海，有三個地區，有約旦河把整個巴勒斯坦貫穿起來。 

這個故事發生在撒馬利亞，是在猶太地和加利利之間，只是耶路撒冷的人要往北走到加利利，他們會怎麼走呢？他們會下山走到耶利哥城；耶穌曾經講過一個故事，提到有一個人離開耶路撒冷走到耶利哥，途中遇到強盜被打的半死，就是在說這個地方，那個救人的就是撒馬利亞人。從耶利哥城他們會走過約旦河，然後沿著約旦河東側比較好走的路往北走，走到伯太巴喇(此處在我們的聖經裡沒有記載可能我們不太熟悉)，再過到約旦河西才可以走到拿撒勒，這是猶太人他們所走的路線。這有兩個理由，第一個理由是因雙方沒有往來，所以就不走你們的路，寧可繞道。比如說你和一個朋友本來很好，後來翻臉了，本來你可以走他們家門口的路比較方便，但是你會故意繞路，因為彼此關係不好，就不想和對方碰面。猶太人不走撒馬利亞這條路，這是文化上的理由，這個敵意存在到現今，他們根本不走撒馬利亞的區域。第二個理由是，撒馬利亞都是山區居多，所以這條撒馬利亞的路不好走，不小心可能會掉落山谷，為了安全起見，他們寧可走約但河那條路，因為那條路有平原比較平坦，所以不管是地理的理由，還是文化的理由，他們不會走撒馬利亞的路。所以耶穌這個必須是大有問題的，他並沒有理由必須的。祂的必須是另有理由的，耶穌是為了愛，所以祂才選擇走這條必須走的路，因著這個必須，耶穌要從耶路撒冷走山路，一直走走走，走到敘加，故事就發生在敘加城，從敘加祂還要再走山路，才能夠走到祂的故鄉拿撒勒。今天我們這個故事是發生在敘加的地方，在城外有一座古井，叫作雅各井，這是他們的祖宗雅各留給約瑟的地業，是一座很寶貴的井，所以他們會說：「這是我們祖宗雅各留下來的古井…」(12節)，耶穌行路走到那裡口渴，於是在井旁向婦人要水喝，也和那婦人談論起口渴的事情，而在井的附近有一座山，那座山叫作基利心山(Gerizim)，在經文說到：「我們的祖宗在這山上禮拜…」(20節)，因為那座山離雅各井沒有多遠，所以耶穌和那個婦人抬起頭就可以看見那座山，他們還提到說：「我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」我們在這裡禮拜就好，為何你們說要到耶路撒冷禮拜，在這裡講到他們信仰的問題，基利心山和耶路撒冷的錫安山是他們討論的重心，宗教有不同。耶路撒冷和基利心山，猶太人和撒馬利亞人中間有歷史所留下的冤仇，所以他們沒有往來。在我們所處的世界中這樣的冤仇常常有，比較有名的是，德國的柏林圍牆。

Ⅰ、引言：戈巴契夫先生，拆毀此牆吧！(Mr. Gorbachev, tear down this wall!)

不知道這座門你們聽過嗎？這座門是世界有名的，如果你們到德國應該去那裡看看，它叫作Brandenburg Gate，美國連續有好幾位總統在Brandenburg Gate演講過，其中一位比較被注意的是Ronald Reagan(雷根)，1987年6月12日他在那裡演講，他向蘇聯的總理戈巴契夫發出一個挑戰：「Mr. Gorbachev, tear down this wall!」，那時候柏林圍牆把德國拆成兩個國家，二次大戰所留下來的冤仇讓他們無法互相往來，有很多人想要從東德逃到西德，往往在柏林圍牆的地方就被守衛開槍打死了，所以雷根向戈巴契夫說，這句話成為非常有名的一句話：「tear down this wall!」。今天耶穌基督在這座古井旁所做的事情就是要拆毀猶太人和撒馬利亞人之間冤仇的牆，我想這對初信主的人或是我們都有特別的意義，所以讓我們一起來思想。

Ⅱ、撒馬利亞

1、分裂的傷痕 (羅波安/耶羅波安)

為什麼撒馬利亞人和猶太人有冤仇呢？為什麼有這個隔離的牆？這與他們的歷史淵源有關。讓大家學一下歷史，兩邊的分開是因為所羅門王把事情搞砸了，所羅門王的父親大衛王好不容易把整個以色列全國聯合起來變成一個大王國，上帝很祝福，所羅門也很好，但是他晚節不保，很可惜，在他年老的時候，老婆越娶越多，神明越拜越多，於是開始不專一敬拜耶和華上帝，開始背後拜很多神明，所以耶和華上帝很失望說：「好，我不要再讓你享受統治這麼大的國家了，我把它拆成兩國，但是因為你父親大衛的緣故，我不讓你滅族，讓你留下兩支派，其它的十支派要歸別人。」這是悲慘的開始，所羅門的兒子就不高興，「本來我父親統治整個以色列國，現在怎麼被人家拆成兩半。」於是兩國開始爭吵，吵了很久漸漸結下了冤仇。所羅門的將軍臣僕耶羅波安，他在耶路撒冷走路的時候，先知亞希雅看到他，就把自己身上穿的全新的衣服撕破，撕成十二片，對耶羅波安說：「你可以拿十片，耶和華上帝跟我說，有十族要歸你，兩族留給所羅門的兒子，因為他沒有專一的敬拜我。」「一日，耶羅波安出了耶路撒冷，示羅人先知亞希雅在路上遇見他；亞希雅身上穿著一件新衣。他們二人在田野，以外並無別人。亞希雅將自己穿的那件新衣撕成十二片，對耶羅波安說：你可以拿十片。耶和華以色列的神如此說：我必將國從所羅門手裡奪回，將十個支派賜給你。」（王上11：29～31)後來耶羅波安就逃跑到埃及避難，因為所羅門王要殺他，到了所羅門死後他才回來，經過一個過程之後，這個國家分裂成兩國，這是第一個傷痕，一國拆成兩國。北國叫作以色列(十族)，南國叫作猶大(便雅憫和猶太兩族)，北國以色列是耶羅波安統治，南國留給所羅門的孩子羅波安統治，這個羅波安是莽撞的孩子，自小享樂慣了，所以當老百姓向他反應稅收太重了，他的回答是：「那有什麼，我還要加更的稅重給你們。」所以北國十族的老百姓說：「那不要給他管了，我們與大衛有什麼分兒呢？」（王上12：16）就是這樣，從歷史的記載來看，是羅波安沒有好好的考慮到老百姓的負擔，結果引起國家分裂，可是從神學上來講，是上帝差派先知亞希雅跟耶羅波安說：「因為所羅門離開我，所以我不再祝福他。」

2、仇恨的加深 (尼希米/參巴拉)

很不幸的，北國也好、南國也好，後來都不好，他們都離開了上帝，後來的結局是上帝都讓他們亡國，一亡就亡很久，一直亡到二次世界大戰後，他們好不容易才在1948年復國，猶太人受的苦難是很大的。主前721年北國先亡於亞述，582年南國相繼被巴比倫所滅，亡國之後，他們成為亡國奴很多年，後來波斯興起，把巴比倫滅掉，波斯王古列很大方，准許讓猶太人回到故鄉重建家園，所以他們有機會回去重建，但是很可惜的，那時候的領導者沒有抓住機會來彼此和好(因為兩邊都亡國了要重新開始)，結果那個傷痕變得更深，這是耶利米那個時代發生的事情。BC537年，波斯王讓他們歸回重建，那時候的領導者是尼希米，當時有一些撒馬利亞人想要參與，可是被尼希米拒絕了，聖經是沒有描寫得太明白，只是你仔細看可以看到尼希米說了一句話很有趣。當時有一個撒馬利亞人叫作參巴拉，參巴拉就是被尼希米拒絕而忿忿不已 (參巴拉是撒馬利亞人，他住的城是在和倫，和倫現在還是撒馬利亞人住的地方)，還有阿拉伯人和其他族的人，他們想要參與重建，但是尼希米跟他們說：「但和倫人參巴拉，並為奴的亞捫人多比雅和亞拉伯人基善聽見就嗤笑我們，藐視我們，說：你們作什麼呢？要背叛王嗎？我回答他們說：天上的神必使我們亨通。我們作他僕人的，要起來建造；你們卻在耶路撒冷無分、無權、無記念。」（尼2：19～20)「你們卻在耶路撒冷無分、無權、無記念。」這句話是拒絕的意思，有人說：「是不是參巴拉先對尼希米不好，所以尼希米拒絕了他們。」這很難講，聖經是這樣記載，我查了歷史資料，發現當時兩邊已經相處不好了，因為撒馬利亞人一直說他們是猶太人，可是以色列人到如今都不承認他們是猶太人。撒馬利亞人不是巴勒斯坦人，撒馬利亞人就是撒馬利亞人，現在剩下的人數稀少，因為他們很保守，他們堅持摩西五經，他們的信仰跟猶太人都一樣，只有先知書他們不相信而已，他們堅持聖地是在基利心山，猶太哈斯摩尼王朝的約翰許爾堪（John Hyrcanus）王為了不要讓他們在那邊敬拜，就把他們的聖殿搗毀盡淨，所以那個冤仇結的非常深，越結越深互相拒絕，雙方都把自己的看法絕對化，拒絕承認對方也是祖宗留下來的子孫。撒馬利亞被亞述統治的時候，比猶大時代還慘，他們的人都被抓光，把異族的人都抓來這裡住，所以他們就開始有和異族通婚的問題，他們的信仰也變得有些混雜，因此猶太人說：「你們是雜種，你們沒有資格作猶太人。」今天這個問題仍然存在，大家還在辯論這個問題，到底撒馬利亞人是不是猶太人？從他們男性的Y染色體DNA查驗出來的結果確實是有猶太人的血統，所以證實他們是猶太人的後裔，只是他們有被混血，猶太人也有混血的，只是你若說撒馬利亞人有混血，他們也不會承認，所以這個冤仇到今日仍然存留。

3、神學的紛爭 (基利心/耶路撒冷)

到後來則演變成神學上的爭論。基利心山是以色列人出埃及進入迦南地第一個上帝說要在那裡宣告祝福的山，「及至耶和華─你的神領你進入要去得為業的那地，你就要將祝福的話陳明在基利心山上，將咒詛的話陳明在以巴路山上。」（申11：29）上帝說：「設立兩座山，一座叫作基利心山，一座叫作以巴路山，六個族要站在基利心山說祝福的話，六個族要站在以巴路山說咒詛的話」（申27：13）所以基利心山是很特別的，對猶太人來說，一開始在歷史上很重要，只是後來大衛王把聖地遷到耶路撒冷的錫安山。但是撒馬利亞人很保守，他們說：「沒有啊，摩西的時代，聖地就是在這裡。」，他們是有歷史背景的根據，但是猶太人覺得不是，聖地是在耶路撒冷。所以在哪裡禮拜的問題，變成一個很大的爭議，為什麼婦人跟耶穌對話時這個問題會被提出來，現在我們就可以了解這個是有其歷史背景的，最後變成是神學的紛爭，所以婦人會跟耶穌說：「我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」（約4：20）這句話是一個很爭議問題。他們的聖經也有不同，撒馬利亞人只相信摩西五經，認為摩西五經是上帝直接傳給摩西的，後面的那些經卷都是人講的不算數，那些沒有權威。但猶太人相信摩西五經，也相信先知書，也相信智慧文學和詩歌，他們整本舊約都接受，所以在這裡對聖經的解釋也有所不同。

Ⅲ、敘加井旁

1、愛的催逼 (Driven Love)

耶穌基督要如何拆毀中間隔斷的牆？要如何把上帝的愛帶給這個撒馬利亞可憐的婦人(她一輩子嫁了五個丈夫最後還是沒了丈夫)呢？耶穌基督為了愛的緣故要把上帝的愛帶到這個城、帶給這個婦人，耶穌祂怎麼做呢？我前面說過，耶穌會走那裡，不是因為那條路比較好走，不是因為那條路祂愛走，是因為祂疼愛敘加那個婦人，祂要把上帝的愛帶到那裡。耶穌不只去敘加是因為愛的原因，祂來到世間也是一樣，祂沒有理由一定要到世上來，祂是為了要拯救我們，所以祂降生成為世人，來到我們中間。我們現在要一起來唱一首詩歌，叫作「為了愛」：

「為了愛，祂來到世界上，離開尊貴天，變成人的樣。為了愛，猶太為故鄉，漁夫是朋友，父親是木匠。為了愛，耶穌來到這地方，給我新生命，自由和理想。為了愛，祂被釘十字架，祂的愛，使我心有盼望。」

我想這首詩歌把耶穌基督去敘加的動機描寫的很好、描寫得很貼切，我也希望我們每一個人有這樣的動機，那個必須，不是因為你的需要，而是因為關心對方的需要。有很多父母做了很多必須的工作不是他們喜歡做的，不是因為那些事情很好玩，而是因為疼愛他們的孩子，有哪一個媽媽必須要換尿布，有哪個媽媽必須要半夜不睡覺爬起來餵奶，誰喜歡做這種事情，為什麼說必須？是為了愛。因為愛，讓我們去做很多我們不喜歡去做的事情，我想耶穌基督去敘加也是一樣的，愛的動機會改變人，那個動機也會使我們去做很多事情，期待我們也是這樣，一生做很多的事情是被基督的愛所催逼，最能表達的就是「激勵」兩個字，「原來基督的愛激勵我們」（林後5：14），希望這是我們傳福音的動機，也是我們幫助人的動機。

2、認同體恤 (Incarnational Compassion)

耶穌基督不僅疼愛這個撒馬利亞婦人，祂也和這個婦人一起體會乾喝的困苦；耶穌要出來開始傳道的時候，祂在曠野體會什麼叫作飢餓；祂死在十字架上的時候，體會什麼叫作口渴。飢和渴，是我們做人一種很難受的痛苦，可是耶穌基督親自來嘗那個味道，在這個故事裡說到，「耶穌基督在井旁就渴了」，因此祂跟那個婦人說：「可以給我一點水喝嗎？」你有過極其乾渴的經驗嗎？那是受苦。所以耶穌基督不只是道成肉身成為人而已，祂還體諒人的苦楚。最近我們教會開了一個班，叫作「同理心訓練」(Empathy training)，所要訓練的就是這樣的態度和心意，我願意去體會對方的痛苦是什麼樣的痛苦，你要是能夠體諒，你就能和受苦的對方有好的對話、你就能夠幫忙，我想這是耶穌要拆毀這道牆所做的第二個動作，聖經說：「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」（來4：15）這是耶穌所做的第二個動作。

3、打破藩籬 (Tearing down the wall)

第三個動作，就是祂就和那個婦人對話。當那個婦人說「我們祖先如何…你們祖先如何」時，耶穌沒有跟他辯白，沒有說「你們錯我們才對」，耶穌對他們說：「最重要的是誠心誠意敬拜上帝」，祂把她帶到另外一個更高的層次，沒有進到爭辯裡，「我的解釋才對，你的解釋不對。」祂勇敢的拆掉兩邊敵對的牆。這讓我想到二次世界大戰後的一個故事，那時英國和德國互相把對方的一座城市炸毀，兩個小鎮都有大教堂被炸毀，後來兩個小鎮裡的年輕人他們覺得，不應該讓怨恨繼續留下來，所以德國有一群年輕人就募款，到英國幫忙重建教堂，英國的女皇很感動，就募捐到德國幫忙重建東德的城市。那兩個被炸毀後又重建的教堂，就成為世界歷史上一個很有名的復和 (Reconciliation) 故事。在德國是Dresden小鎮裡的路得會教堂 (Frauenkirche)，那間教堂全毀，所以在原址重蓋一間全新的教堂。在英國是Coventry 小鎮中的天主教大教堂 (Cathedral)，這個教堂的鐘樓還有牆璧還被保留做戰爭的遺蹟，就在緊鄰地上另蓋一座新的教堂。那座教堂就被稱為復和的教堂。那個被炸毀的中古世紀大教堂屋頂所用的五爪釘散落在地上，有一位神父就把它們拿起來，用那些釘子做成一座座的十字架，叫作Cross of Nails。因為那裡釘子很多，都是很粗的釘子，所以那個神父就用這些鐵釘作了很多鐵釘十字架。他們送了一座鐵釘十字架到德國Dresden的教堂作為彼此復和的記號，希望耶穌饒恕的愛，可以讓我們拆掉那個歷史留下來的傷痛和仇恨的高牆，聽說也送了一個這種鐵釘十字架到被原子彈炸過的日本廣島 (Hiroshima)。世界哪裡有仇恨，他們就送一個鐵釘十字架去哪邊，希望耶穌的愛可以帶來重建，可以把那片恨的牆拆掉，。我想拆毀仇恨的牆是一件不容易的事情。當我們知道這樣的故事時內心會覺得非常感動。英國Coventry小鎮那所新蓋的教堂前面有一座雕像，叫作Statue of Reconciliation(復合的雕像)。耶穌是被釘子釘在十字架上，但是祂也在十字架上饒恕那些釘他上十字架的仇敵，並且為他們禱告，祈求上帝赦免他們。代表的意義就是說，我們應該努力來做這種復合的工作，不管過去的傷害、過去的創傷是怎麼樣，歷史的痛有多痛，希望神的愛可以幫助我們拆掉這面牆，聖經說：「並不分猶太人、希利尼人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了。」（加3：28）這是我們要努力的一個目標。

4、接受幫助 (Receiving of Help)

最後耶穌做了一個很奇怪的動作，耶穌要傳福音給那個婦人，只是祂跟她講的第一句話卻是說：「請你幫忙我」。福音傳來台灣不是這樣，宣教士來台灣是說：「我可以幫忙你們，你們沒有衣服我給你們衣服穿，你們沒有飯吃我給你們麵粉。」所以早期台灣基督教被稱為麵粉教。不是說那樣不對，可是耶穌用一個逆向操作的方法，祂講的第一句話是請祂要幫忙的人先幫忙祂，這是很特別的，祂叫祂的學生去傳教的時候，說：「無論你們進到哪一座城，如果有哪個好人接待你們，你們就接受他們的款待。」我們想一想，如果我傳福音，我很有錢很有資源，然後我就跟對方說：「咦？你這個沒有，我給你，然後說：『你來信耶穌好嗎？』」對方會覺得怎麼樣？我們說拿人的手短，人家已經給你好處了，所以只好說：「不好意思，你都這樣說了，我就來。」我們有時候傳福音是用這種人情的壓力，因為我幫助你，你來聽福音。耶穌完全把這個壓力拿走，在未幫助那個婦人之前，祂先請那個婦人幫忙，這個婦人成為幫助人的人，然後才跟她談話，進而帶她看到心靈的渴，最後耶穌才幫助她，我覺得這是一個很微妙的愛的表現，就是先建立對方的自尊心，「我是可以幫助你的，我是有的，不是什麼都沒有，完全要接受的。」我想耶穌用這個方法很容易就把這道牆拆毀掉，耶穌跟祂的學生說：「無論進那一城，人若接待你們，給你們擺上什麼，你們就吃什麼。」（路10：8）接受幫助，很特別，傳福音是從接受幫助開始，這樣你就可以了解那個背景和撒馬利亞帶給我們學習的功課是什麼。

Ⅳ、我們回應

1、避免自我絕對化

第一點，不要把自己的神學絕對化，這個婦人和耶穌爭辯的是「我們的祖宗雅各在這裡挖了這座井，祢比他還大嗎？」「我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」（約4：20）到底是要在哪裡敬拜呢？談的是神學的問題，很多時候人與人之間的阻隔，就是把自己的信仰、把自己的神學絕對化，絕對化就會帶來問題。這個把自己的絕對化在歷史上最有名的就是尼布甲尼撒王，他認為自己最行，然後就為自己立了一座神像，要大家膜拜他，因為他認為自己是神，結果上帝說：「好，你既然那麼行，我就讓你不會說話，被趕出離開世人，與野地的獸同居，吃草如牛。」（但4：25）結果他就變成像牛一樣，十四年不會講話，不曉得精神科怎麼解釋，他一下子變成不像人，十四年後他謙卑下來，他說：「其實我沒有那麼厲害」，然後神再讓他恢復王位，這是一個很有名的歷史公案，這是把自己絕對化的結果。保羅說：「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限。」（林前13：9）這也包括牧師都是有限的，知道自己有限就不會絕對化，這樣的話就不會造成隔牆。彼此之間的隔牆就是因為不接受對方的看法，把自己的了解絕對化。

2、脫離施捨者迷思

第二點，我們要脫離施捨者的迷思。往往當我們傳福音時，我们只想給，卻絕對不接受別人的幫忙，有時候我們應該願意謙卑的接受別人的幫忙，這對對方來講是好的、是建立他自尊心的一個方法，保羅說：「…又當記念主耶穌的話，說：施比受更為有福。」（徒20：35）這也是小時候在主日學在比賽的時候學到的，說：「『唬』人的比拿人的有福氣」(台語發音不準)，其實是「給人的比拿人的有福氣」，基督徒常想要做比較有福氣的人，於是就只給不拿，如果大家都不願意拿，到最後誰要拿呢？你知道這中間的一個互動嗎？所以我更喜歡說，「乃要均平，就是要你們的富餘，現在可以補他們的不足，使他們的富餘，將來也可以補你們的不足，這就均平了。」（林後8：14）有一天如果他們有的時候，你也願意接受他的幫助，沒有一個人什麼都有，沒有一個人什麼都沒有，你要去找到對方有的，你願意跟對方說：「唉呀，你這方面比我強，你可以幫我嗎？」我覺得如果有這樣的態度，就不會造成「我什麼都比你高明，我什麼都比你強。」絕對化的態度就不會有，也可以免去施捨者迷思。

3、欣賞接納與學習

最後耶穌接納這個婦人，耶穌沒有跟她爭辯，耶穌把她帶到更高的一個層次。很多時候我們無法彼此相讓，所以我們遇到不同信仰的人，我們不是帶他到耶穌的面前，而是和他辯論到臉紅脖子粗，大家不歡而散，這個婦人挑戰耶穌，這個婦人跟耶穌說：「你是猶太男人，我是撒馬利亞女人，你為什麼跟我要水喝呢？」耶穌完全沒有回答她的問題，祂沒有說：「你侮辱我，我好心要把上帝的愛傳給你，你怎麼拒人於千里之外。」耶穌沒有這樣說，耶穌直接跟她談口渴的事情，然後再跟她說敬拜的事情，耶穌接納這個婦人，然後隔斷的牆才可以拆毀，「所以，你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸與神。」（羅15：7）欣賞接納與學習，我想這是我們受洗其中一個重要的意義，

Ⅴ、結論：拆毀中間隔斷的牆

經過雷根說那句話兩年半之後，柏林圍牆拆毀了(Berlin Wall Fall)。感謝主，在1989年11月11日柏林圍牆倒了，那你的牆呢？你有牆嗎？你跟周圍的人、跟父母、跟你的兄弟姊妹、跟你的同學同事老師，有沒有什麼過去的傷害，讓你現在和對方沒有話講，講到對方，脾氣就大起來，其實耶穌來，祂到撒馬利亞的敘加，就是要幫這個婦人拆掉她的牆，「因他使我們和睦（原文作：因他是我們的和睦），將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆。」（弗2：14）今天我們有聖禮典，有三位弟兄要加入這個愛的團契，我想我們也是渴望撒馬利亞的牆不要成為我們個人的牆，希望我們在主的愛裡面，不只是渴可以得到喝，我們牆也可以拆下來。讓我們一起低頭禱告。

「主耶穌，祢為了愛來到世間，為了愛來到敘加城外、雅各井旁，祢跟那個不幸的婦人有過一段短短的對話，祢把神的愛帶到她的心裡，所帶出的轉變，把整個撒馬利亞城的人都帶到主祢的面前。主，我們今天有三位弟兄歡喜到祢的面前來接受祢的愛，如同我們詩班唱的詩歌一樣(In the Hands of the Lord)，他們是一個屬靈的嬰孩，他們的生命才剛開始，主啊，不只是他們內心的渴可以從祢那裡得到活水、得到供應，我們也希望他們跟所有人之間如果有什麼牆，盼望他們持續活在主的愛裡面，被主的愛來融化，讓那堵高牆倒下。主，我們不止為他們禱告，我們也為我們自己禱告，或許我們基督徒當了許久，可是想一想，有一些人我們還是無法跟他們講話，或許是我們的驕傲，讓我們跟人之間築起了這道牆，或許是我們受過傷害、誤會、痛苦，我們不願意讓它過去，而讓這面牆高舉，不管是什麼原因，主祢在撒馬利亞的敘加井旁，祢渴望伸出友誼的手，化解那個婦人心中的牆，主，我們渴望今天祢也在我們當中，幫助我們，讓我們不再驕傲，讓我們可以互相學習接受愛的幫助，讓我們願意拆掉這樣的牆，讓我們可以再一次體驗到，Dresden Frauenkirche和Coventry Cathedral他們兩個地方那種復合的快樂，把這樣的恩典賜給我們，祈求禱告奉耶穌基督的名，阿門！」

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[牧函] 撒瑪利亞

寫作於2007/02/11
作　　者: 蔡茂堂 牧師

撒瑪利亞 (Samaria) 是一個地理名詞，是位於地中海與約旦河中間之巴勒斯坦 (Palestine) 地區的中間地段，北接加利利，南鄰猶太地。撒瑪利亞的意義可能來自其字根 Shamar，意思是 “展望”，另外一個意思則是來自聖經列王記上16章24節：暗利用二他連得銀子向撒瑪 (Shemer) 買了撒瑪利亞山，在山上造城，就按著山的原主撒瑪的名，給所造的城起名叫撒瑪利亞。

大衛王約於主前1030年建立統一的以色列聯合王國 (United Monarchy)，這個聯合王國於大衛王的兒子所羅門王去世後就分裂成為北國以色列王國以及南國猶太王國。根據聖經的記載，這個分裂是由於所羅門王年老時隨著他的許多嬪妃去敬拜事奉諸多神明，並沒有照他的父親大衛王的榜樣專一事奉耶和華，因此招惹耶和華的憤怒 (王上11:1-13)。耶和華差派先知示羅人亞希雅在耶路撒冷城外將他的一件新外衣撕成十二片，請耶羅波安拿走十片，意思是上帝在所羅門去世之後會將聯合王國撕裂成為兩個王國，北國以色列由十個支派組成，將歸耶羅波安統治；南國猶太則剩下猶太與便雅憫兩個支派，繼續由所羅門王的兒子羅波安統治。

耶羅波安為了鞏固他的國權，在伯特利與但設立金牛犢祭壇，與南國的耶路撒冷聖殿分庭抗禮，但也因此帶領北國人民進入偶像崇拜的大罪。北國以色列的政治中心原來設立於示劍 (Shechem) (王上12:25)，後來移京到得撒 (Tirza) (王上14:17; 15:21, 33)，到暗利當王時才從撒瑪手中購買撒瑪利亞山，建設成為京城。南國與北國於分裂之後六十年間常常有戰爭，一直到猶太王約沙法 (Jehoshaphat) 與以色列王亞哈 (Ahab) 結為親家 (王下8:18) 兩國關係才逐漸修好。

北國以色列於主前721年為亞述所滅亡，南國猶太也在主前583年為巴比倫所滅亡。亞述國王在滅亡北國以色列之後，採取很嚴厲的種族遷徙政策，將北國以色列人大多數遷移到亞述帝國各處，同時將其他附庸國的人民遷到撒瑪利亞地區居住，因此撒瑪利亞人乃是北國以色列人被留下來的少數與被遷移進入撒瑪利亞的各個不同民族通婚的後代。他們的血統與宗教信仰都產生混合的情況。

主前537年波斯王古列下詔准許猶太人歸回猶太地，因此在設巴薩 (Sheshbazzar) (拉1:8)、所羅巴伯 (Zerubbabel) (拉2:2)、以斯拉、尼希米等人的帶領下，一群猶太人從巴比倫歸回，並且重建耶路撒冷城牆。這個時候猶太人很明顯的拒絕承認撒瑪利亞人也是以色列人的後裔 (尼2:20)。撒瑪利亞人與猶太人間的種族、政治、文化與宗教的隔閡也就雪上加霜，每況愈下。撒瑪利亞人的宗教信仰是極端保守的，他們只相信從祖先所流傳下來的摩西五經，拒絕承認接受其他的先知書或智慧書。他們也堅持基利心山才是敬拜耶和華的聖山 (參閱申11:29; 27:12) 並且在那裡建造聖殿，該聖殿於主前128年為猶太馬卡比王朝的希爾卡奴所摧毀 (John Hyrcanus of Maccabeean Dynasty)。

我們在瞭解撒瑪利亞與猶太人間彼此交惡的歷史背景之後來看約翰福音第四章所記載耶穌帶學生經過撒瑪利亞敘加城外在雅各井旁與那位婚姻生活遭遇極端不幸的撒瑪利亞婦女的一段分享福音的對話，就會更深一層的領會主耶穌那出於愛心所造成的 “必須” 經過撒瑪利亞，我們也可以從主耶穌與那位撒瑪利亞婦女間的對話與互動看到主耶穌是如何的跨越猶太人與撒瑪利亞人歷史所留下來的隔閡與鴻溝，而能夠把上帝的愛分享給那位不幸的婦女，並且更進一步的透過這位婦女生命的轉變與見證，而將上帝的愛帶給更多的撒瑪利亞人。這個故事能夠讓我們學習如何進行跨文化宣教的事工，特別是如何去拆下歷史傷痕所築起那族群間隔閡的高牆。

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[講道集] 愛的系列(二十一)：愛與相信

寫作於2007.02.04
作　　者: 蔡茂堂 牧師
 聖　　經: 【哥林多前書十三章7b節】線上收聽(國語)   線上收聽(台語)

各位弟兄姊妹大家平安。保羅為什麼告訴我們要凡事相信？凡事相信是愛？還是愚笨？我想是愚笨。有沒有那一位父親或母親會對孩子說：「以後你去外面，不管誰跟你講什麼，你都要相信，這樣你就是愛他們…」那是愚笨的爸爸媽媽。你是不是這樣被教導：「陌生人不要隨便相信，要小心喔，人家可能會害你。」奇怪？那為什麼保羅這樣講呢？那是什麼意思？那是說，如果這個世界的人都像媽媽一樣看顧他的小孩時，我們就可以凡事相信，因為媽媽不可能害小孩，就算她犧牲自己也會保護他的小孩，在這樣完全的愛下面，我們才凡事相信，可是我們所活的世界不都是這樣，所以這句經文怎麼解釋呢？我們怎麼來了解愛是凡事相信呢？　

Ⅰ、引言：囚犯之兩難  (Prisoner’s Dilemma)  

美蘇在二次大戰以後進入冷戰時期，美國總統知道，雙方的科技均有能力製造原子彈，他就很害怕，因為當時是美蘇兩大陣營對峙，美國總統審慎的計算說，如果先被對方攻打，就死定了，因為原子彈的破壞力太大，可是你怎麼知道對方不會出賣你？雙方雖然是講好不打的，但是能夠相信對方嗎？共產黨可以相信嗎？如果不信的話怎麼辦？你要先打對方嗎？在什麼情況下要先打？這個決定影響很大，於是他請了一些很優秀的數學家，幫他計算一下這個得失機會有多少，最後有兩個人計算出來了，他們是Merrill Flood和Melvin Dresher，這兩個人所計算出來的名稱就叫作「囚犯的兩難(Prisoner’s Dilemma)」，他們兩位是數學家，可是他們用的是數學語言，一般人聽不懂，講了一大堆，總統還是不明白他們在講什麼，後來有一個人Albert W. Tucker，他把那兩位數學家所計算出來很複雜的結果，被出賣的機會的多少，以故事的方式來說明，這個故事就把那兩位數學家的想法用淺顯的方式講出來，這個故事是什麼？  這個故事叫作囚犯的兩難，他說：有兩個人要去破壞顛覆一個國家，可是被那個國家的警察抓到了，但是證據不足，兩個人就被隔開關到牢裡，怎麼辦呢？檢察官想要逼他們招供，所以就給他們好處，你聽過所謂的污點證人（就是幫檢察官作證人，檢察官可以就放你沒罪，或是減刑。）嗎？提出的條件如下：如果你保護你的同伴，絕不洩漏，而你的同伴講了出來，出賣的人就沒事，因為他協助檢察官破案，而你會被判十年的刑期；如果對方不講，你講了，結果是檢察官會判對方十年刑期，而你無罪開釋；若兩個人都不講，檢察官因為罪證不足，不能夠判太重，所以兩個人都判刑六個月；如果兩個人都講，又因檢察官握有證據，兩個人都有罪，可是兩個人又都幫助檢察官，那就可以減刑，所以就各關兩年。給你們兩分鐘稍微想一下，如果你是其中之一，你會怎麼決定？你要計算一下，因為我們都不知道對方會不會講，你就要把所有的可能性都算看看，到底怎麼樣最划算？A可以守密不講，也可以把對方出賣，B也是一樣可以守密不講，或是把對方出賣掉，看來有四種的可能性：（如下圖）

好，到底我要講還是不要講？通常我們會算怎麼作對我自己最有利？似乎是我告密而不管對方講或不講，對自己較為有利，但其實最划算的是兩人都不告密，問題在於我有把握對方也不會講嗎？這就是相信與不相信別人的兩難，因為兩個親密的人，也有可能我出賣你、你出賣我，這時候我要怎麼拿捏呢？所以凡事相信不容易，常理來看應該是凡事懷疑才對吧，我們的聖經怎麼說呢？聖經保羅說：「凡事相信」，哇，看來保羅似乎不夠聰明，是這樣嗎？現代中文修訂版翻譯為：「對一切有信心」，跟和合本的「凡事相信」差不了多少，英文的翻家就有所不同，因為原文「相信」這個字不只是單一的意思，它有不同的意思，英文的版本，包括新欽訂本(NKJ)、現代美國標準版(NAS)、新修訂標準版(NRS)都翻譯成believes all things，跟中文「凡事相信」差不多一樣，只有現代國際版聖經(NIV)，它把翻譯為always trusts，believes改成trusts，看到這兩個字的不同嗎？這兩個字是同義詞？believe和trust不一樣，believe對我们的影響範圍比較小，trust對我们的影響範圍比較大。

Ⅱ、凡事相信　

1、 希臘文：相信πιστεύ ω (pisteuo)

凡事相信的希臘文是πιστεύ ω(pisteuo)用英文把它打出來是pisteuo，這個希臘文πιστεύ ω(pisteuo)在中文我們翻譯作相信。這個字出現在約翰福音第五章46～47節「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。你們若不信他的書，怎能信我的話呢？」

2、 英 文：
believes all things (NKJ) (NAS) (NRS) always trusts (NIV)

在英文的翻譯裡「相信」有兩個不同的用字，一個把它翻譯成believe，另一個把它翻譯成trust，不同在哪裡呢？在聖經裡面有一個例子，「他(約翰)見耶穌行走，就說：看哪！這是神的羔羊！兩個(約翰的)門徒聽見他的話，就跟從了耶穌。」（約1：36～37）約翰的門徒相信約翰的話，就跟從了耶穌。這兩個門徒，對約翰相信，對耶穌也相信，可是這兩個相信是不同的，對約翰的相信是相信他講的話是對的，對耶穌的相信是覺得這個人是可以相信的，因為老師推薦，所以他們就跟從了耶穌，所以對約翰的相信是believe，對耶穌的相信是trust，有不同嗎？有啊。不同很大，如果你就跟著他走，他可能把你誤導了，帶你往壞的方向去了。如果只是相信他一句話，那就相信吧，頂多是相信錯了，沒有什麼損失，在這句經文裡面就把believe和trust的差別同時說明出來，一個是聽見，一個是跟從，這個有沒有差別？有的。前者我稱它為「信服」，後者稱它為「信靠」。你們相不相信愛因斯坦？當然相信嘛，因為他是科學家，他比你聰明，他講了一句話，說：E=MC²，你相信他嗎？我相信他。可是我不一定就因此把自己交給他，我是相信他講的這句話是對的，為什麼？因為他是物理學家，他很聰明，他講的應該是對的，這樣的相信叫作信服，只是信服他講的這句話的內容，這個我們叫作「命題真確性的相信 (Propositional truth)」，因為它是correct or incorrect(對或錯)，萬一愛因斯坦講錯了，有另外一個人講說：「不對，應該是E=MC³」，那我們損失也不大嘛，你有什麼損失嗎？頂多我們相信E=MC³就沒事了，所以這樣的相信比較容易，也沒有什麼太大的困難。可是如果這句話不是愛因斯坦講的，而是你結婚當天，你身旁的伴侶講的：「我永遠愛你…」，唉呀，這個信或不信可就嚴重了囉，這兩句話的不同在哪邊？愛因斯坦講的只是Proposition(主張論點)，而「我永遠愛你…」是一個Promise(承諾應許)，你相信對方的真誠(Sincere)，不是這句話說的對錯與否，而是對方的真心話：「他真的從今天開始就要永遠愛我，不會打我罵我出賣我，就是單單要疼我嗎？」如果你是真的相信，你才敢說：「好，我嫁給你。」這個一旦決定了，你的生命就交在對方的手裡，所以trust影響很大，對不對？believe沒什麼，錯了就錯了，改一改就沒事了，trust可能這一生就受影響，到底哥林多前書講的是believe還是trust？這兩者有關係，一個人講的話都不可信，那這個人當然不可信啦，可是一個人講的話都對，不一定那個人就可以信靠，對不對？他可能講的話都對，可是他的心裡面可能不老實，他是存心騙你，所以都跟你講對的話，等到你上鉤了以後，就變了，有沒有這種人？有啊。我們叫作老千，不是老實。保羅講的我覺得是trust，凡事包容看來很危險，為什麼保羅敢這樣講呢？那是什麼意思呢？

3、中 文：凡事相信 (和合本)
對一切有信心 (現中修)

中文剛才我們講過，和合本的「凡事相信」跟現代中文修訂本的「對一切有信心」，兩個版本的差異不大。

Ⅲ、相信的本質

1、 不全知的冒險 (Risk of unknow)

信是什麼？信就是冒險。你玩過這個遊戲嗎？把你的眼睛綁蒙來，讓你的朋友站在你後面，要你往後倒然後接住你，在你往後倒下去，到他還沒有把你接住的中間幾秒裡，你的心裡會如何想？「萬一他跑掉怎麼辦？如果他突然走了，那我就會摔個腦震盪。」這叫作相信，我們對一個人沒有辦法百分之百的知道，所以不得不冒險，新娘跟新郎交往了五年十年，對他有一些知道，所以她才敢相信他，可是沒有一個新娘對新郎都百分之百的知道，同意嗎？相信就是冒險，我稱之為「不全知的冒險(Risk of unknow)」。有一種人是「全不知」的冒險，那叫作愚蠢，不叫作相信，你在路上遇到一個男人，你一點都不了解對方就嫁給他，那裡有這種人？不會吧？「全不知」叫作愚蠢，我知道，知道的越多，就是對對方知道的越多，相信的冒險就越少，所以這是個掙扎。如果我要全部知道，那是不可能，也做不到的，而且你到七十歲還嫁不到一個人，因為你還在等說：「下一個人會不會騙我？」所以我們常常都在冒險。第一個，相信就是冒險，冒什麼險？就是他給你開天窗，出紕漏或是出賣，這是最可怕的，信靠最怕的是被對方出賣，你把錢給他，他把錢吃了；你把你的幸福給他，他把你賣了，去跟別人要好，你會整個人都垮掉，這個是很大的冒險，英文叫作Risk of unkown，unknow這個字用的不好，我一直要找一個更合適的字，不是unknow，而是no total know，就是不全知。就是因為不全知，所以需要冒險，每天我們都活在信心的生活中，我們每天早上起來吃早餐的時候，你相信那個賣早餐的人不會下毒嗎？你坐公車相信司機不會亂開，載你去撞牆嗎？你還是要搭車啊，因為人如果沒有這種基本的信心就活不下去，可是這樣也就把自己暴露在危險之中，也就有被出賣的可能性，特別是越親密的人傷害越大，因為你付出很多，這是冒險，聖經說：「信…是未見之事的確據。」(來11：1b)。

2、 肯定性的盼望 (Hope of affirmation)

對被信任的人來講，如果有某個小姐很相信你，你會不會心裡覺得很高興？「人家信任我，我應該做的像樣一點吧，我應該不要讓人家傷心。」被相信的人會有一種被尊重、被相信的激勵作用，所以就願意「我應該努力一點，不要讓對方失望。」所以相信會帶來鼓勵的作用，就像一位爸爸在教他的女兒學騎腳踏車的時候，當然會有跌倒的情況發生，所以為了怕她跌倒，爸爸的手會抓著那台腳踏車，女兒一面騎，爸爸一面跑，但是總不能就這樣一直跟在她後面跑吧，她會越騎越快啊，怎麼辦？總有一天，這位爸爸要決定放手，在放手以前，這位爸爸會先跟這個女兒講：「你不會跌倒的，你不會跌倒的，你好好騎不要怕。」這就叫作相信，你一放手可能她就跌倒了，但是你不會說：「你會跌倒，你會跌倒。」然後把她放掉，沒有一位爸爸會這樣講的，那算什麼爸爸，「我還沒有騎，你就說我會跌倒？」所以你相信一個人，會讓對方更可信，這是對於被相信的人來講，有一個正面肯定的盼望，我們稱為「肯定性的盼望(Hope of affirmation)」。對被相信的人有鼓舞的作用，也是希伯來書講的：「信就是所望之事的實底…」(來11：1a)，是一個正面的作用(Positive)，是正面的、積極的、肯定的，對對方有鼓勵的作用。

3、 從信服到信靠 (From belief to trust)

從相信對方說的話是對的，到相信他的人是真誠的，這有一個過程，From belief to trust(從信服到信靠)。有一個故事也許你們聽過，有一個人會走高空鋼索，為了怕掉下來，他就拿著平衡桿來保持平穩，走來走去沒有掉下來，下面圍了一大群人給他熱烈的掌聲，「好棒，好棒，你真的很厲害。」後來他說：「好，你們再看一次，這次沒有拿平衡桿。」他也沒有掉下來，「哇，不得了，平衡感很好。」第三次他把眼睛蒙起來，還是走過去，沒有掉下來。你相信他不會掉下來嗎？他已經走三次了，拿桿子、沒拿桿子、眼睛打開、眼睛蒙起來，都沒有掉下來，他下來接受群眾的喝采，「我們相信你，相信你一定不會掉下來。」之後他說：「各位先生女士，我現在要邀請一個人，自願讓我背著他走一趟，我就知道你們相信我。」如果你是在場的觀眾，你會不會說：「不要看我，不要找我。」你會不會？大家拍手你也拍手，他說：「先生，可以邀請你嗎？只要走一趟就好。我走了五六趟都沒有掉下來，應該沒有問題啦，你真的不相信我嗎？我已經走那麼多次給你看哩。」這時你就知道believe和trust的差別了。因為萬一掉下來就慘了，這個代價太大，沒有人敢上去。後來一個小孩跑出來自願，說：「我、我、我自願。」這個小傻瓜，爸爸媽媽沒有看好，他怎麼跑出來的，他說：「很好，小朋友也可以。」就把他背起來，走過去，沒有掉下來，大家給那個小孩熱烈的拍手，有一個老人家問小朋友：「你怎麼那麼笨？萬一摔下來怎麼辦？你為什麼敢？」小朋友說：「因為他是我爸爸」。這就是信靠，信靠需要付出代價，你敢把自己終身的幸福交給對方嗎？信靠就有可能被出賣、被傷害。在希伯來書第十一章6節就講這個事情，你們相信上帝嗎？你們基督徒說我相信上帝，是believe 還是trust？這有很大的不同，萬一人家說有上帝是假的，你的損失大不大？認為損失不大的人，他可能只是believe，就像你相信愛因斯坦說的E=MC²，知道我的意思嗎？很多人說：「我相信，上帝我相信啊。」可是在你的生活上跟上帝沒有什麼一起冒險的地方，如果你真的把你這一生擺上去，哇，上帝是真的或假的影響就很大，這叫作信靠，你信靠上帝嗎？聖經說：「因為到神面前來的人必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」(來11：6)「到神面前來的人必須信有神」這個信是believe，「信祂賞賜那尋求祂的人」這個信是trust，這樣的相信已經進到生活裡面了，你有困難你會向祂禱告，你得到幫助你會感謝祂，這就是玩真的，你敢，這個叫作trust，可是就要冒險。像我本來好好的醫生不做，萬一哪一天發現上帝是假的，那我不是很悽慘、很不聰明，對不對？如果當醫生就好，你還是相信上帝，每個禮拜還是到教堂作禮拜，你也是很好的基督徒，可是你沒有trust，你只有believe，對不對？你擺下去的賭注比較少，就像「我同意，我同意宇宙有上帝。」可是你敢把這個信仰放到你的經歷裡面去嗎？這是很難的，是要凡事相信，如果不小心被出賣了，那怎麼辦？

Ⅳ、愛與相信

1、 被愛產生相信 (Erik Erikson)

愛和相信有很複雜的互動，很多心理學家想要了解，到底是先愛才相信？還是先相信才愛？這個關係是什麼？保羅說：「愛是凡事相信」，這兩者的關係是什麼？Erik Erikson是一位Social psychologist(社會心理學家)，他研究的結果發現，小孩子一出生一定要先被愛，然後慢慢的才會相信，這是Erik Erikson的理論，他認為對嬰孩來講，每一個人一出生第一個先產生的就是對環境的相信，因為有一位很愛他的媽媽，永遠的把他保抱起來，因此他相信外面的世界對他是良善的，他才活的下去，這個基本的信靠(Basic trust)。這是零歲到一歲的小孩必須要建立的，如果沒有的話，他這一生就會活的很辛苦，並且在現代的社會幾乎活不下去的。因為他對誰都不敢相信。

2.相信產生愛情 (Barbara B. Smith)

可是另外一個學者說：「不是，要先相信才可能去愛。」因為這個嬰孩在媽媽的保護下凡事都很相信，可是長大後一定會有被騙的機會，後來就怕了，媽媽也告訴他不要隨便相信人，可是長大以後他又覺得自己一個人很孤單，需要找一個人來愛，那麼他要找誰呢？當然要找一個他相信的人來愛他，對不對？你會不會找一個根本你會害怕他可能會殺你的人去愛他？不會的，你跑都來不及了。有一位美國的女黑人作家Barbara B. Smith，她講這麼一句話：「Trust is the foundation upon which more can be built. Where trust is, love can flourish.」，她說：「有信的地方，才有可能在上面建築愛。」至少你要相信他不會捅你一刀吧，至少他不會趁機會欺負你。所以說，信是愛的基礎，可是對小小孩來講，愛是信的基礎，所以這是一個互動的關係，在這個互動的關係裡面，由於周遭每一個人不都有媽媽的愛，所以被傷害的機會有沒有？有的。你傷害別人的機會有沒有？有的。大小傷害都有，比如人家拜託你，你卻忘得一乾二淨，不是故意的，可是對方卻受害了，他以為你會去完成，結果你沒有去做。或是夫妻之間的外遇-------，這些事常在我們自己或周遭發生，我們的信靠受到傷害，這時候怎麼辦？傷害可以恢復嗎？

2、 愛心重建相信

有沒有一種愛，可以讓受傷的信心再恢復？耶穌的故事裡面就讓我們看到一個轉機。我們常以為只有猶大出賣了耶穌，其實是有兩個門徒出賣祂，猶大是以三十兩銀子出賣了主，另一個出賣祂的學生是彼得，彼得為了保命，三次否認主耶穌，可是耶穌卻跟彼得說：「但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心，你回頭以後，要堅固你的弟兄。」(路22：32)這句話我很感動，耶穌知道彼得會出賣祂，祂還是相信他，彼得出賣耶穌以後，祂還鼓勵他，所以讓彼得有臉敢再回頭。教會是因彼得而建立的，這個出賣耶穌三次的彼得，耶穌給他回頭的機會，這個愛，可以讓相信再重建，那樣的愛真的不簡單。我們一般吃過一次虧，就沒有第二次了，又不是傻瓜，可是要繼續信任，那真是不容易，你怎麼信呢？需要這樣信嗎？還是被賣一次以後就切斷關係？「算了，不要了。」有時候我們被出賣，有時候我們出賣人，都會發生，這個時候該怎麼辦？

Ⅴ、凡事相信

1、 上帝疼愛所有的人

你相信上帝有辦法幫你解決這個困難嗎？「凡事相信」我覺得應該這樣解釋：上帝疼愛所有的人，包括那個出賣你的人，上帝也愛他。如果你曾經欺騙過或出賣過愛你的人，你相信上帝還愛你嗎？還是「上帝就不要你了，你這個混蛋，臭小子，你怎麼可以欺負人家，我不要你了。」是這樣子嗎？因為聖經說：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫『一切』信祂的，不至滅亡，反得永生。」（約3：16）上帝愛世上的人，把祂的獨生愛子為所有的人捨了，包括一切出賣人、傷害人的人，上帝也愛他，你相信嗎？

2、 上帝救贖所有的人

如果只是愛他，並沒有什麼用，上帝可以改變他嗎？讓他不再出賣我、傷害我，神有這個能力嗎？耶穌的學生說：「這個…看起來很難耶，幾乎不可能。」耶穌回答說：「在人是不能，在神卻不然，因為神凡事都能。」（可10：27）你相信神有能力改變對方或是改變你自己，不再做這種出賣人、破壞信靠的這一類的傷害行為嗎？你真的這樣相信嗎？

3、 上帝更新所有處境

你相信這一次的災害不管帶來的是多嚴重的傷害，上帝都有可能使你痊癒復原，讓你重新來過嗎？還是這個傷害這一生就不會恢復了呢？上帝說：「看哪，我將一切都更新了！又說：你要寫上；因這些話是可信的，是真實的。」（啟21：5）這一切，包括傷痕都會被醫治，你相信神這樣的應許嗎？

4、 流淚撒種歡呼收割

你相信在這樣悽慘的情況下，你可以重新再開始灑下相愛、相信的種子，讓它在你們當中再一次的長出來嗎？「流淚撒種的，必歡呼收割！」(詩126：5)將來你們可以收割，很快樂的活在愛的關係裡，你真的這麼相信嗎？相信出賣你的人，要再重頭來過，真的很難，一定是經歷許多的眼淚，可是只要你願意繼續這樣做，神會讓你們有一個重新的開始以致於末後可以歡呼收割。

5、 信靠救主不致羞愧

你相信你用這樣的信心到耶穌面前來，這一次你就不會再受羞辱了嗎？這一次神真的會讓你成功嗎？聖經說：「看哪，我把所揀選、所寶貴的房角石安放在錫安；信靠祂的人必不至於羞愧。」(彼前2：6)這個很難耶，如果沒有被傷害過的人，覺得沒什麼，被傷害過的人就知道，實在是很難，那個人不可信，因為已經傷害了我，我再信他我是愚蠢，可是神是可信的，如果神介入來幫助我們的關係，我們的情況可以改變、可以再回轉。

Ⅵ、結論：我信，但我信不足，求主幫助。

聖經記載，有一天耶穌帶三個學生去山上開退修會，剩下九個在山下，可是這九個以前上課的時候不好好上課，有些東西沒學好，有人臨時帶了一個急診病患來看病，醫了半天並沒有醫好，耶穌下山看到這個場面，病患的爸爸跑來跟耶穌說：「先生拜託啊，可以的話救救我的孩子吧，祢那九個學生實在沒有用，怎麼醫都醫不好。」那個孩子的爸爸講一句話：「祢若能作什麼，求祢憐憫我們，幫助我們。」（可9：22）「耶穌啊，你若能…」因為耶穌的能力已經被懷疑了，耶穌的答案很簡單，祂說：「你若能信，在信的人，凡事都能。」(23節)你若能信我就幫忙。如果是你會怎麼回答？那個孩子的爸爸說：「祢若能，請幫忙。」耶穌說：「你能信我嗎？如果能信我，我就一定能，我的能不能是看你信不信。」這個爸爸馬上講了一句最棒的話：「我信！但我信不足，求主幫助。」(24節)我是信，但是我也不信，怎麼辦？如果我不信我還跑來找祢幹嘛，如果我信，但是祢那九個學生讓我怎麼信祢嘛，教成這個樣子，這個老師難道能嗎？中文翻譯的很客氣，「我信！但我信不足…」，其實原文意思是：「我信，但我也不信…」，你知道那個感覺、那個掙扎嗎？他說：「耶穌啊，乾脆好人做到底，連這個祢也幫我好了。」請祢連我的不信也幫助我，這個人真是聰明。因為在你的親密關係當中，曾經有意無意受到傷害以後，要再恢復是困難的，被騙一次是倒楣，被騙兩次是愚蠢。被騙一次就會想與對方斷絕，可是彼此認識那麼久，若與對方斷絕會很遺憾，但要在一起又很害怕，怎麼辦？可以到神的面前來，向神說：「神啊，我實在不知道該怎麼辦，要信有困難，不信又可惜，該怎麼辦？請祢幫忙。」也許你是那個出賣別人的，但願你可以到神的面前向神說：「神啊，請祢幫助我，讓我不要再做這種事情，不要再傷害對方。」讓我們一起低頭禱告。

「主，我們活在這個世界上，我們需要學習冒險、互相相信，可是這個功課不好學，有時候我們相信別人，自己被出賣被傷害；有時候別人相信我們，被我們有意無意的傷害和出賣，我們活在這樣的情況裡面，我們常常是兩難。可是主，祢在聖經裡面這樣應許我們，祢愛所有的人，包括出賣人的、包括受傷的，主，祢都愛，祢不只愛我們，祢還要救贖我們、改變我們，主啊，祢說如果我們肯在這樣的情況下，憑著信心來信靠祢的話，祢會讓我們不至於羞愧，雖然我們流淚撒種，有一天祢卻要讓我們歡呼收割。我們多麼渴望在我們彼此當中，有這樣因相信卻反而受到傷害的人，可以因為信靠祢而得到醫治，讓我們能夠重頭來過。我們禱告是奉耶穌基督的名祈求，阿們！」

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