[講道集] 啟示錄系列(二十二)第六號 (Six Trumpet)

講道內容

啟示錄系列（二十二）第六號

時間：二０一三年四月十四日
經文：啟示錄第九章13-21節
主講：蔡茂堂 牧師

講道影片

• 啟示錄系列(二十二) 第六號 (台)
• 啟示錄系列(二十二) 第六號 (華)

I. 引言：第六號角

天使吹第五個號角時，從無底坑跑出來長相奇怪的蝗蟲。這群蝗蟲如戰馬般，頭戴著金桂冠、面如人的臉孔，髮若女人的髮絲，齒像猛獅的牙，胸前穿掛著甲，拍翅的聲音、像是車馬奔馳上陣。牠帶著蠍子尾巴的毒會傷人，被螫到者會五個月痛不欲生、比死還難受的活著。

當第六號角吹響時，會給人類帶來甚麼樣的災禍呢？這是後三個號角吹出重大禍災的第二個災害，上次的災不會讓人死，但這次降的災卻會奪去地球上三分之一的人口。天使吹第六號角時，出現的是有著獅頭、蛇尾的馬，牠的嘴巴會傷人。這兩種陸續出現的奇怪動物，傷人的方式也不同，前者是用尾巴螫人，後者則用嘴巴傷人。我們先來觀賞一段影片‑‑‑第六號(Sixth Trumpet)，幫助我們了解今天的經文：

第六位天使吹號，我就聽見有聲音從四角中間出來，就是上帝面前金壇的四角，吩咐那吹號的第六位天使，把那捆綁的四個使者釋放了，就是在伯拉大河。那四個使者就被釋放，他們原是預備好了，到某年某月某日某時，要殺人的三分之一。馬軍的數目有二萬萬；他們的數目我聽見了。我在異象中看見那些馬和騎馬的，騎馬的胸前有甲如火，與紫瑪瑙並硫磺。馬的頭好像獅子頭，從馬的口中有火、有煙、有硫磺出來。這三樣災殺了人的三分之一，就是火與煙並硫磺，從馬的口中吐出來的。這馬的能力是在口裡和尾巴上；因這尾巴像蛇，尾巴有頭用以害人。其餘的人，就是未曾被這些災所殺的人，對於自己手所做，那些凶殺、邪術、姦淫以及偷竊的事仍舊不知悔改，並且繼續去拜鬼魔和那些用金、銀、銅，以及木、石雕塑的偶像。這些偶像不能看、不能聽、不能走。

II.聖經中的伯拉大河

聖經與啟示錄中提到有關末世的災禍，大多沒有明確的指出地點，位於兩河流域的「伯拉大河」(Euphrates River)卻是第一次被特別點出之處。我們先來了解它的地理位置為何？這條河屬於「肥沃月灣」 (Fertile Crescent)區域，此處也是古文明人類的發源地，因該區域多為沙漠與高山，不適合住人，所以人口集中在這些河流旁，靠水源之處。這區域有兩條很有名的河，一條是位於下方的「幼發拉底河」(Euphrates River)，另一條是位於上方的「底格里斯河」(Tigris)，而這兩條河流的中間，取名為「兩河流域」也就是「美索不達米亞」(Mesopotamia)平原。而幼發拉底河若以希伯來文音譯，就是「伯拉」，而底格里斯河在中文聖經裡則翻譯為「希底結河」，這兩條河流的名稱，在創世記裡皆有記載。

位於左下方屬於巴勒斯坦的約旦河，連結到這兩河流域，此區被稱為「小半月灣」，若往下延伸至埃及的尼羅河，則被稱為「大半月灣」。

1.伊甸園的第四大河

啟示錄第九章所提到的幼發拉底河，其源頭就是伊甸園，為園中四條河水流到全世界的第四條，「第三道河名叫底格里斯，流在亞述的東邊。第四道河就是幼發拉底河。」(創2:14)而啟示錄與創世紀裡面所發生的故事，和今天的主題是有關聯的。亞當與夏娃犯罪後，耶和華「於是把他趕出去了；又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。」﹝創3:24﹞亞當與夏娃從伊甸園被趕出之處，就是在園的東邊。

亞當與夏娃決定用自己的手，去抓耶和華吩咐不可吃的善惡樹果子時，就是他們選擇相信自己手所做的、勝過耶和華的話。而悖逆上帝命令的結果，就是被耶和華審判、逐出伊甸園之東，也就是伯拉大河的東邊。當人不信靠上帝，相信自己的雙手超過於上帝所說的，這就是敬拜偶像。亞當與夏娃離開伊甸園之後、極其懊悔；他們生了兩個兒子，哥哥該隱因忌妒弟弟亞伯所獻的祭、蒙耶和華喜悅，哥哥就殺了弟弟；因此該隱被上帝懲罰，將他驅趕往東邊去。在該隱離開之前，他還是向耶和華祈求、流落外地可蒙保護。

2.寧錄建造尼尼微城

過了幾代、大洪水和挪亞方舟事件後，含的兒子古實生了寧錄，這人是個大英雄。他離開原本所在的非洲，搬到伊甸園的東邊，且建造了許多大城。在聖經中描寫寧錄，「他在耶和華面前是個英勇的獵戶。他國的起頭是巴別、以力、亞甲、甲尼，都在示拿地。他從那地出來往亞述去，建造尼尼微、利河伯、迦拉。」﹝創10:9-11﹞寧錄因為蓋了很多大城、無人可敵，他可以用雙手打獵、用雙手征服別人、用雙手保護自己，並自誇為英雄。因此，他信賴的是自己的雙手，而不是倚靠創造人類的耶和華。

3.東方示拿地的巴別

示拿城和巴別塔是在幼發拉底河東邊下游之處，亞述地和尼尼微城則位於上游處。我們可以觀察到，人除了居住的地方離上帝越來越遠，也越加的依靠自己的雙手。人們相信自己的雙手，勝過倚靠、敬拜上帝，並且以此為傲、為誇口，認定雙手萬能。不僅如此，在示拿地的巴別城，寧祿除了建造城牆保護自己，還想要蓋高塔‑‑‑「巴別塔」以直達天際，塔頂企圖通天、為己留名萬年，欲與上帝平起平坐，而這些都是在東邊發生的事情。「他們往東邊遷移的時候，在示拿地遇見一片平原，就住在那裏。因為耶和華在那裏變亂天下人的言語，使眾人分散在全地上，所以那城名叫『巴別』【就是變亂的意思】。」﹝創11:2,9﹞

4.北國亡於亞述帝國

當上帝的子民悖逆、離棄他去敬拜偶像的時候，東邊成為審判之地。主前772年，耶和華就讓從東邊來的亞述帝國攻打他們，將之滅國、擄掠去異鄉，「何細亞第九年，亞述王攻取了撒馬利亞，將以色列人擄到亞述，把他們安置在哈臘與歌散的哈博河邊，並米底亞人的城邑。」﹝王下17:6﹞

5.南國亡於巴比倫國

在南國的猶大，雖然有聖城耶路撒冷和聖殿在其中，人民可以去敬拜耶和華。但上帝的選民仍然背棄他，甚至將自己手造的偶像放進聖殿裡、污穢聖殿。於是，上帝讓東邊南方的巴比倫國攻滅猶大國，「迦勒底人焚燒上帝的殿，拆毀耶路撒冷的城牆，用火燒了城裏的宮殿，毀壞了城裏寶貴的器皿。凡脫離刀劍的，迦勒底王都擄到巴比倫去。」﹝代下36:19-20﹞南國污穢聖殿、耶京城牆被毀，發生在主前586年間。

6.帕底亞是東方強敵

從上述可知，啟示錄裡面特別提到伊甸園東的伯拉大河，人在那裡離開(棄)上帝，選擇敬拜自己的偶像，所以上帝的審判就從這裡來到。另外，在使徒行傳第二章提到的「帕提亞王國」，是當時羅馬帝國在東方的強敵，他們以騎兵隊(Parthian Cavalry)聞名。這群厲害的騎兵分為兩種，首先為「輕裝的馬弓手」，特色是迅速來到，又射箭準確，他們的游擊戰術、讓敵人措手不及；接著「重裝的騎兵隊」，穿著鐵甲、令人無法殺之，這群人負責進行毀滅性的攻擊。所以羅馬帝國進攻到幼發拉底河，就無法往東前進，因為帕提亞王國在這裏。所以，使徒約翰時代的基督徒看到這段聖經，知道、清楚這些騎兵所帶來的威脅。「我們帕提亞人、米底亞人、以攔人，和住在美索不達米亞、猶太、加帕多家、本都、亞細亞、弗呂家、旁非利亞、埃及的人，並靠近古利奈的 利比亞一帶地方的人，從羅馬來的客旅中，或是猶太人，或是進猶太教的人，克里特和阿拉伯人，都聽見他們用我們的鄉談，講說上帝的大作為。」(徒2:9-11)

以上是伯拉大河聖經的背景。當人不敬拜上帝，遺忘耶和華的恩典，轉頭敬拜自己手所造的偶像。而我們不要認為偶像必是有形體的（如廟宇裡的神像），另外一些無形的事物，也可能成為人所敬拜的偶像；而敬拜者不只是那些其他宗教的信徒，也可能包括一些基督徒。例如，人藉著雙手發揮所長，達到許多成就，就因此自傲、自誇，忘記或是不知道，這些聰明、才智、能力都是上帝所賜的恩典，這樣也就是在拜偶像了。「偶像」，就是人相信自己的手所做的、不倚靠上帝；從寧錄開始，直到今天，所有的人都有可能是拜偶像的，不單是廟宇中有形的神佛像，只要是人手所做的，甚至是一般人救苦濟貧自認為的善事，都有可能是你的偶像。

III.第六號角的災禍

1.發自金壇四角的聲音

第六個天使吹響號角的時候，耶和華寶座前金香壇的四角發出聲音說，釋放那四個被綑綁在伯拉大河下的使者，「第六位天使吹號，我就聽見有聲音從上帝面前金壇的四角出來。」﹝啟9:13﹞「另有一位天使，拿著金香爐來，站在祭壇旁邊。有許多香賜給他，要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。那香的煙和眾聖徒的祈禱從天使的手中一同升到上帝面前。」(啟8:3-4)金香壇代表人對上帝的禱告，金香壇四角發出的聲音，上帝聽到、回應這些人們長久的禱告。

2.釋放被綑綁的四使者

聖經中提到，被綑綁的天使只有一種，就是「墮落的天使」；凡是上帝所創作的，這些與上帝對抗的天使都要破壞。可是上帝不會許可他們任意妄為，就將他們綑綁在伯拉大河下，等到耶和華要審判、降下災禍給人類時，就釋放他們，讓他們殺滅人類三分之一的人口。除了這四個天使被上帝綑綁以外，另外還有一個就是撒但。啟示錄記載說：「他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把牠捆綁一千年，扔在無底坑裏，將無底坑關閉，用印封上，使牠不得再迷惑列國。等到那一千年完了，以後必須暫時釋放牠。」(啟20：3-4) 上帝是有能力與權柄可以捆綁這些墮落的天使，讓他們沒辦法傷害我們。但是，如果我們放棄上帝，拜自己手所做的，上帝有可能就會將這被捆綁的惡魔放開，任憑撒旦來傷害我們的。耶和華就「吩咐那吹號的第六位天使，說：『把那捆綁在幼發拉底大河的四個使者釋放了。』」(啟9:14)

3.預備好某時殺害三分之一

「那四個使者就被釋放；他們原是預備好了，到某年某月某日某時，要殺人的三分之一。」﹝啟9:15﹞之前在講第四印的時候，騎著灰馬、名叫死亡的騎士，用饑荒、瘟疫和戰爭帶走總人口的四分之一。第四印揭開，地球上的人死了四分之一；到了第六號吹響的時候，存活的人中又有三分之一被殺害，到這裡人類已經死了一半。「揭開第四印的時候，我聽見第四個活物說：『你來！』我就觀看，見有一匹灰色馬；騎在馬上的，名字叫作死，陰府也隨著他；有權柄賜給他們，可以用刀劍、饑荒、瘟疫（或譯：死亡）、野獸，殺害地上四分之一的人。」(啟6:7-8)

4.我聽見馬軍有二萬萬

「馬軍有二萬萬；他們的數目我聽見了。」﹝啟9:16﹞聖經中提到的這些大數目，其實都是同一個意思，即多到數也數不清。在啟示錄第五章曾提到千千萬萬，「我又看見且聽見，寶座與活物並長老的周圍有許多天使的聲音；他們的數目有千千萬萬。」(啟5:11)二萬萬的在英文聖經是這麼寫的two hundred thousnad ten thousand 若將這二萬分之為二，一萬乘以一萬倍，則為 ten thousand  times ten thousand中文就翻作千千萬萬；其實就是算不完、很多之意。

5.獅頭馬吐火煙與硫磺

「馬的頭好像獅子頭，有火、有煙、有硫磺從馬的口中出來。口中所出來的火與煙並硫磺，這三樣災殺了人的三分之一。」﹝啟9:17-18﹞  吐出來的煙、火、硫磺這三樣，就如同耶和華審判所多瑪和峨摩拉時所降下的，「當時，耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裏降與所多瑪和蛾摩拉，那地方煙氣上騰，如同燒窯一般。」﹝創19:24,28﹞雖然馬兵的攻擊是魔鬼的作為，但火、煙與硫磺代表著，來自於上帝公義審判的來到。

6.尾巴像蛇有頭以害人

有些人躲過這些獅頭吐出的火，還是會被牠尾巴的蛇攻擊。「這馬的能力是在口裏和尾巴上；因這尾巴像蛇，並且有頭用以害人。」﹝啟9:19﹞所以，會傷人的是馬的嘴巴與尾巴。以色列人在曠野，背叛耶和華的時候，「耶和華使火蛇進入百姓中間，蛇就咬他們。以色列人中死了許多。」﹝民21:6﹞

7.倖存者仍拜鬼魔偶像

二分之一「其餘未曾被這些災所殺的人仍舊不悔改自己手所做的，還是去拜鬼魔和那些不能看、不能聽、不能走，金、銀、銅、木、石的偶像。」﹝啟9:20﹞這些倖存者仍拜鬼魔、偶像。那拜偶像和拜鬼有何差異嗎？使徒保羅說，拜偶像就是拜鬼，「我是怎麼說呢？豈是說祭偶像之物算得甚麼呢？或說偶像算得甚麼呢？我乃是說，外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭上帝。」﹝林前10:19-20﹞

8.仍兇殺邪術姦淫偷竊

「又不悔改他們那些凶殺、邪術、姦淫、偷竊的事。」﹝啟9:21﹞ 「惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裏；這是第二次的死。」﹝啟21:8﹞人不敬畏上帝的時候，就會做出很多可怕的事情。謀殺(Murder)，就是「不尊重別人」的生命；邪術，在希臘文的意思是Pharmakeia，就是現在所說的毒品(Drug)，也就是「不尊重自己」身體的行為；淫亂，或者叫做色情(Porneia)，是不尊重「人與人該有的關係」，違反上帝所定立的；偷竊(Theft)，是「不尊重別人」的東西。當人完全不將上帝放在眼裡，依靠自己的手來當作神的時候，人和人之間產生的是互相傷害與不尊重。

IV.屬靈的功課

1.上帝回應聖徒禱告

我們不要怕，因為耶和華掌管一切萬物，我們所有的禱告，上帝都會垂聽，時候到了，他會做出回應。「第六位天使吹號，我就聽見有聲音從上帝面前金壇的四角出來。」(啟9：13)上帝寶座前的祭壇下，有許多為上帝犧牲的人們的靈魂，他們呼求上帝為他們伸冤。「揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為上帝的道、並為作見證被殺之人的靈魂，大聲喊著說：『聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？』」﹝啟6:9-10﹞所以我們可以看到耶和華的回應，他給人伸冤，「上帝的選民晝夜呼籲他，他縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤嗎？」﹝路18:7﹞

2.上帝掌管世界災難

上帝掌管所有在世界上發生的一切災難，他是宇宙的主宰者。耶和華「吩咐那吹號的第六位天使，說：『把那綑綁在幼發拉底大河的四個使者釋放了。』」﹝啟9:14﹞ 造成災難的是魔鬼，但是掌權的是上帝。當我們離棄上帝的時候，各樣的災難就會臨到我們身上。「耶和華因你行惡離棄他，必在你手裏所辦的一切事上，使咒詛、擾亂、責罰臨到你，直到你被毀滅，速速地滅亡。」﹝申28:20﹞ 在以賽亞書也記載，耶和華說：「我造光、又造暗；我施平安，又降災禍；造做這一切的是我耶和華。」﹝賽45:7﹞

 3.上帝主宰歷史時程

「那四個使者就被釋放；他們原是預備好了，到某年某月某日某時，要殺人的三分之一。」﹝啟9:15﹞年、月、日、時，人類歷史的每個細節，都是掌握在上帝的手中。耶穌降生的時刻，也是在上帝掌管之中，聖經上說：「及至時候滿足，上帝就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下。」﹝加4:4﹞ 耶穌第二次再臨的時候，也是上帝掌管，「要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裏面同歸於一。」﹝弗1:10﹞ 耶穌也說，那日子沒有人知道，只有父知道。耶穌第一次來降生為了救贖，第二次再來為了要審判，時間(Timing)在上帝的手中，他掌管我們的歷史、一切。

 4.敬拜上主或拜自主

通常基督徒一提到偶像，馬上想到的是非基督徒才拜偶像,，其實在前面我已提醒過大家，基督徒對於自己手所做的，不倚靠上帝，不向上帝感恩，也就是將自己所做的歸於自己，自己做主，這也是拜偶像。「其餘未曾被這些災所殺的人，仍舊不悔改自己手所做的，還是去拜鬼魔和那些不能看、不能聽、不能走，金、銀、銅、木、石的偶像。」﹝啟9:20﹞宇宙是上帝的手所創造的，他按著自己的形象造我們，讓我們也有類似的能力去創造一些事物。但是，人離棄上帝之後，將這些自己所造的當作上帝來拜，卻忘了真正的造物者─上帝，那就是拜偶像。耶和華說，「除了我以外，你不可有別的神。不可為自己雕刻偶像，也不可做甚麼形像彷彿上天、下地，和地底下、水中的百物。」﹝出20:3-4﹞雕刻是用手來作，人類可以用手做很多事情，「他們的地滿了偶像；他們跪拜自己手所造的，就是自己指頭所做的。」(賽2:8﹞不單是有形的神像，我們的恩賜、財富、善事、成就或是豐功偉業，這些恩典都很有可能變成我們的偶像。當人不敬拜上帝轉頭敬拜自己所做的，就會做出許多互相傷害的行為，例如，兇殺、淫亂…等。

V.結論：最大的誡命

當法利賽人問耶穌，什麼是最大的誡命？「耶穌對他說：『你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相倣，就是要愛人如己。』(太22:37-39)在西乃山上，耶和華給摩西的十誡，前四條就是我們要「盡己愛神」，後六條是要「愛人如己」。我們盡自己所能的愛上帝，我們要敬拜造人的神，而不是敬拜人造的神。當我們像是對待自己一般，去愛別人的時候，我們就能夠尊重別人、尊重自己，也尊重上帝所賜的關係和東西。

禱告：

我們在天上的父，我們常常以為已經受洗、成為基督徒，就不會再拜偶像。但是，仔細想想，當你給我們恩典、賜給我們有智慧，在我們有能力或成就的時候，卻常常依靠自己，並且以這些自誇；我們忘記存感恩的心，把你所賜的恩典用以服侍周圍的人，來愛他們。我們敬拜自己的手所作的，甚至還利用自己所作的，去傷害自己或他人。求上帝憐憫我們，教導我們真心地敬拜你、真心愛人如己。奉耶穌基督的名禱告，阿們。

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[講道集] 啟示錄系列(二十一)第五號(Fifth Trumpet)

講道內容
啟示錄系列(二十一)
第五號(Fifth Trumpet)
經文：啟示錄九章1-12節
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一三年四月七日


 講道影片

• 啟示錄系列(二十一) 第五號 (台)
• 啟示錄系列(二十一) 第五號 (華)

Ⅰ、引言：第五號角
還記得啟示錄第八章，最後一節經文嗎？有一隻老鷹跑出來，大聲叫著說：「禍哉、禍哉、禍哉。」這意味著，之前四位天使吹出號角後的災難，仍不算是最嚴重；後面尚有三個號角，將吹出更重大的災難。
今天要認識第五號角的災禍為何？先來回想，之前有哪四種災難？我們知道，天使吹號表示有一個禍災將來臨。天使吹第一號角時，有火雹燒地；吹第二號角時，有火山墜海；吹第三號角時有火星苦水、整個星球墜落。今早開電子郵件時讀到，近日因蘇俄發生隕石墜落，造成當地很大的災害。而在美國也有發生過類似事件，因此美國決定以幾百億美元的預算，發展一項太空梭計畫，用網子捕捉那些將墜落的星球，將之送到月球、讓它們不要落到地面上。以前或許會覺得，聖經的描述是真的嗎？如今看來，好像一切都有可能成真。
第四號角響起時，日、月和星辰都變暗。這前四號角所代表的災難，都是來自天上、從天而降。第五號角它不是從天上來，而是從地底的無底坑來。今天要談「無底坑」是什麼？是怎樣的一個地方？為什麼這災不是從天而來？
我們先來觀賞一段影片--啟示錄第九章(The Revelation of Jesus Christ：Chapter 9)：
第五位天使吹號，我就看見一個星從天落到地上，有無底坑的鑰匙賜給他。他開了無底坑，便有煙從坑裡往上冒，好像大火爐的煙。日頭和天空都昏暗了，因這無底坑的煙。有蝗蟲從煙中出來，飛到地上，有能力賜給他們，好像地上蠍子的能力一樣，並且吩咐他們說，不可傷害地上的草，和各樣青物，並一切樹木。只能傷害那些人，那些額上沒有上帝印記的人，但不許蝗蟲害死他們，只叫他們受痛苦五個月，這痛苦就像蠍子造成的痛苦一樣。當蠍子螫人的時候，在那些日子，人要求死，決不得死；願意死，死卻遠避他們。蝗蟲的形狀，好像預備出戰的馬一樣；頭上戴的好像金冠冕，臉面好像男人的臉面，頭髮像女人的頭髮，牙齒像獅子的牙齒；胸前有甲，好像鐵甲。他們翅膀的聲音，好像許多車馬奔跑上陣的聲音；有尾巴像蠍子，尾巴上的毒鉤，能傷人五個月。他們有一位王，是無底坑的使者，按著希伯來話，名叫亞巴頓，希臘話，名叫亞玻倫。第一樣災禍過去了，看哪，還有兩樣災禍要來。

Ⅱ、撒旦的角色
第一場災禍，聖經說：「一顆星從天而降」。記得前三項災難裡，也有一顆星從天而降嗎？那顆星叫「茵蔯星」，意即很苦的一顆星。這次的星跟茵蔯星不同。這星可以拿鑰匙，開啟無底坑，所以不是星球，我稱之為「墜落的明星」。如同一般人說「電影明星」，顯然不是指一顆星星，而是一個人；他是一顆很明亮的星、是一位天使，從天墜落。這星拿到鑰匙，打開無底坑，釋放坑裡奇怪的蝗蟲，讓人受苦五個月。這天上墜落的星，應該就是撒旦。關於撒旦，聖經裡有很多的描述。
1.墜落星
從天墜落的星星。有學者將之視為「路西佛」。英文欽定版聖經（KJV）翻譯時，照著拉丁文的發音、音譯為路西佛(Lucifer)，意思即是「明亮的星星」。以賽亞書說：「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？」（賽14:12）耶穌也告訴學生說，「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。」（路10:18）
2.魔鬼王
這從天墜落的明亮星星，就是撒旦，它又名「別西卜」(Beelzebub)，意思是「魔鬼王」。第一次出現別西卜的名字是在舊約，翻譯為「蒼蠅王」(Lord of Fly)，因此有畫家把牠繪成一隻兇狠的蒼蠅。列王記下記載：「亞哈謝在撒馬利亞，一日從樓上的欄杆裏掉下來，就病了；於是差遣使者說：『你們去問以革倫的神巴力．西卜，我這病能好不能好。』」(王下1:2)亞哈謝不求告耶和華，卻託人詢問以革倫的神「巴力西卜」。
巴力西卜在舊約時代，只是一個以革倫地方的神祇；新約時代它壯大成為鬼王，耶穌稱之為「魔鬼王」。法利賽人見耶穌有能力趕鬼就說，「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜啊」（太12:24）
3.試探者
創世記裡，撒旦是條可愛的蛇，貌似無辜，還帶著一顆蘋果，引誘夏娃犯罪，裝可愛、給甜頭，這是撒旦在創世記所呈現的樣貌。所以在聖經起初，是位「試探者」(Tempter)，「就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」（林後11:3）讓人離棄上帝的誡命，聽從撒旦。耶穌在世時，這蛇再度扮演試探者，要試探耶穌基督，「那試探人的進前來，對他說：『你若是上帝的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。』」（太4:3）
4.控告者
一旦陷入了撒旦的誘惑，他馬上搖身變成檢察官，控告說：「你做這事該死！」「控告者」(Accuser)是撒旦的另一個角色，聖經裡有個專有名詞，叫「詆玻羅」(Diabolos)，就是現今所說的「魔鬼」(Devil)，意思是控告者。
約伯記記載，撒旦在耶和華面前控告約伯說，「你且伸手毀他一切所有的；他必當面棄掉你。」（伯1:11）撒旦認為上帝保護約伯，所以他當然願意順服；若耶和華不再保護約伯，他必離棄上帝。啟示錄第十二章裡也說，「那在我們上帝面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。」（啟12:10）撒旦就是那位「晝夜控告我們弟兄的」。
5.敵對者
撒旦(Satan)這字的意思就是「敵對者」(Adversary)。他是一個與上帝敵對、作對者。「天使（大祭司約書亞站在耶和華的使者面前；撒但也站在約書亞的右邊，與他作對。」（亞3:1）使徒保羅想去傳福音，撒旦也阻擋他，「所以我們有意到你們那裏；我保羅有一兩次要去，只是撒但阻擋了我們。」（帖前2:18）
6.毀滅者
最後，他不只作對，他甚至是要來毀滅人類的，是個「毀滅者」(Destroyer)。毀滅者的希伯來文是「亞巴頓」(Abaddon)，希臘文是「亞玻倫」(Apollyon)。第一次在聖經出現「滅命的」是在出埃及記十二章，那時耶和華要救以色列民出埃及為奴之地，所行的第十災：「因為耶和華要巡行擊殺埃及人，他看見血在門楣上和左右的門框上，就必越過那門，不容滅命的進你們的房屋，擊殺你們。」（出12:23）「滅命的」即是「亞巴頓」。所以，他是上帝的僕人，但他要毀滅人的性命。「務要謹守，警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」（彼前5:8）
撒旦在聖經裡扮演著不同的角色，因而有許多不同的稱謂。

III、無底坑的蝗蟲
天上墜落的星，獲得一把鑰匙，打開了無底坑，坑底飛出許多的蝗蟲。這可不是草蜢、小蟲之類，而是很奇特、可怕的蝗蟲。網路上搜尋不到合適的圖，為幫助大家瞭解，這從無底坑出來可怕蝗蟲的樣式，我拼湊出一幅如下圖。

這蝗蟲有著像是戰馬的後腿，奔跑起來，聲音如奔騰的馬匹一般巨大響亮。頭戴著金桂冠，中文譯作冠冕，易使人誤會為皇冠，其實不是，是「桂冠」，即競技得勝之人所戴的冠冕。臉似人的樣貌，中文聖經譯作男人的臉，其實那字原文是「人」，不一定是指男人。蝗蟲的頭髮如女人的頭髮，牙齒如獅牙，胸戴鐵甲、刀槍不入，人無法殺死牠。牠有翅膀，飛起來聲音好像戰車上陣一樣，巨大恐怖。最後是最可怕的尾巴，牠的尾巴是蠍子尾巴，有個毒鉤。蝗蟲無法殺人，但會讓人疼痛五個月，痛到想死、又死不了。關於這從無底坑飛出來的蝗蟲，啟示錄是這樣描述的。
1.如出戰之馬：來勢洶洶
蝗蟲跑起來，聲音像戰馬，來勢洶洶，約珥記也這樣描述：「他們的形狀如馬，奔跑如馬兵。」(珥2:4)
2.頭戴金桂冠：勝利成功
蝗蟲的頭上戴著金桂冠，代表四處得勝。「桂冠」，希臘文是
「Stephanos」，為古希臘奧運競技場上，勝利者所戴的「勝利桂冠」(Laurel)。另希臘文的「Diadema」，是國王戴的「權柄皇冠」(Crown)，都是戴在頭上的冠，但兩者之間意義不同。蝗蟲是得勝者，牠戰勝，但沒有權柄。啟示錄六章：
「我就觀看，見有一匹白馬；騎在馬上的，拿著弓，並有冠冕賜給他。他便出來，勝了又要勝。」(啟6:2)這裡白馬上的騎士，頭戴的也不是皇冠，而是桂冠，角色是「勝了又勝」。與之敵對者都會輸，因為他們是得勝者。
3.面如人的臉：智慧聰敏
蝗蟲有人的臉孔，有學者認為，這代表牠有智慧。中文聖經翻譯指是「男人」的臉，查考後發現其實原文是「人」，因為後面有「女人」的頭髮，所以翻譯聖經的人，就把這裡譯作男人。如果「人」代表智慧、聰明，這蝗蟲就是很有智慧與聰明。「但在人裏面有靈；全能者的氣使人有聰明。」（伯32:8）
4.髮若女人髮：迷人心動
蝗蟲很是迷人，因為牠擁有女人般的秀髮。所以，從後面看，其秀髮令人非常心動。雅歌裡也有形容女人的秀髮之美，「我的佳偶，你甚美麗！你甚美麗！你的眼在帕子內好像鴿子眼。你的頭髮如同山羊群臥在基列山旁。」（歌4:1）
5.齒像猛獅牙：撕裂傷重
這蝗蟲的牙齒好像獅子的牙齒，犬齒尤其銳利，一張開便嚇壞人。若被咬到，大概是全身傷痕累累，難以癒合。
約珥書說，那蝗蟲的牙齒，非常可怕，「有一隊蝗蟲（原文是民）又強盛又無數，侵犯我的地；牠的牙齒如獅子的牙齒，大牙如母獅的大牙。」（珥1:6）
6.胸前穿鐵甲：刀槍無功
蝗蟲的胸前穿著鐵甲，如同非利士人穿的大鐵甲般，刀槍不入，無法被輕易殺死。「從非利士營中出來一個討戰的人，名叫歌利亞，是迦特人，身高六肘零一虎口；頭戴銅盔，身穿鎧甲，甲重五千舍客勒。」（撒上17:4-5）當時的大衛王能贏非利士人哥利亞，是以一顆小石頭打其前額，而不是攻擊全身都被鐵甲保護得很好的胸部。
7.翅聲車上陣：人心惶恐
蝗蟲奔跑的聲音，好像馬車上陣，令人聞之喪膽。「在山頂蹦跳的響聲如車輛的響聲，又如火焰燒碎秸的響聲，好像強盛的民擺陣預備打仗。」(珥2:5)
8.蠍尾毒傷人：錐心之痛
最後，蝗蟲的傷人利器，是牠的尾巴。這尾巴如同蠍子一樣，有毒鉤，若被刺到，將疼痛五個月。所羅門王過世後，王子登基，百姓求減輕稅賦。他徵詢年輕同儕，這群人建議說，「你要用強狠的話回覆」。這叫「新官上任三把火」。新王就回覆百姓說：「我父親使你們負重軛，我必使你們負更重的軛！我父親用鞭子責打你們，我要用蠍子鞭責打你們！」（王上12:11）這裡就提到鞭上有著蠍子的尾巴，意思是受刑人會非常疼痛，因為有毒，是錐心之痛。
9.王名亞玻倫：響起喪鐘
蝗蟲之間有王領導牠們。有學者認為這亞玻倫或許不是撒旦，但我認為是，目前這點在神學上尚有爭議。亞玻倫來是要摧毀，因為這名字的意思就是「摧毀者」、「滅亡者」，「陰間和滅亡尚在耶和華眼前，何況世人的心呢？」(箴15:11)這與希伯來文的亞巴頓，和希臘文的亞玻倫，意思是一樣的。

IV、屬靈的功課
1.上帝掌管撒旦鬼魔
我們來學習一些屬靈的功課。首先，撒旦、蝗蟲很厲害，但他們還是受制於上帝的掌控。上帝給撒旦兩道命令，第一是「授權」(delegation)，第二是「設限」(limitation)。
啟示錄中提到，有喇叭給七位天使。這裡，給喇叭的究竟是誰呢？據學者研究，應該是上帝，天使被動接受喇叭，學者稱此為「神聖的被動」(Divine Passive)。啟示錄第九章裡有許多「神聖的被動」。給墜落星無底坑鑰匙的，是耶和華。給蝗蟲能力的，也是耶和華；而且限制牠，不可以傷害綠色植物。蝗蟲原本就是專吃綠色植物的，但這蝗蟲只能傷人，而且是針對那些「額頭沒有耶和華印記的人」。在啟示錄第八章中曾提到，上帝幫他的僕人蓋印記，所以，蝗蟲只能傷那些沒有印記的人，只能讓他們痛；而且也不能讓他們痛太久，只能五個月，但卻不能害死他們。這裡清楚記載，上帝授權給牠們，但也對牠們設限。
記得嗎？約伯受苦難時，也是類似的狀況。約伯是義人，耶和華讚許他，撒旦就不服氣，控告約伯。「耶和華對撒但說：『凡他所有的都在你手中；只是不可伸手加害於他。』」（伯1:12）耶和華對撒旦有授權、也有設限。撒旦攻擊約伯後，敬畏耶和華的約伯，還是堅持遠離惡事，口不犯罪。耶和華說，你看，你讓他失去所有，但他仍是個義人。撒旦說，你不讓我加害他的身體，「你且伸手傷他的骨頭和他的肉，他必當面棄掉你。」耶和華對撒但說：「他在你手中，只要存留他的性命。」（伯2:5-6）這裡耶和華再次對撒旦有授權，也有設限。
2.鬼魔怕無底坑受苦
「無底坑的使者作他們的王。」(啟9:11)關於無底坑、陰間、地獄的解釋有許多，依我的瞭解，魔鬼最怕無底坑，因為那裡是關魔鬼的地方。記得耶穌曾在墳墓旁邊，幫一位被鬼附的人趕鬼嗎？耶穌趕鬼時，「鬼就央求耶穌，不要吩咐他們到無底坑裏去。」（路8:31）那些鬼說，去哪兒都沒關係，但請千萬不要下無底坑。由此可知，魔鬼最怕被上帝綁在無底坑那裡，處罰他們。他們喊著說：「上帝的兒子，我們與你有甚麼相干？時候還沒有到，你就上這裏來叫我們受苦嗎？」（太8:29）
開啟無底坑，是那墜落的星拿到一把鑰匙打開的，就有煙和火從裡面出來。意即，在無底坑裡受苦的惡者跑出來了，上帝容許他們來到世上，讓人受苦五個月。所以，無底坑是禁閉、超自然墮落天使的地方。但上帝也不會永遠禁閉他們，有一天還是會放他們出來。
「無底坑」的希臘文是「Abussos」，英文譯作「Abyss」，即一個不見底的坑。有人認為它位於地球中心；有人認為在其他地方。總之，聖經描述這是靈界裡，關閉墮落靈界的地方。
那所謂的「陰間」呢？陰間原文是「Sheol」，英文譯作「Hades」，是指離世的人，靈魂暫時休息之處。可見「陰間」與「無底坑」不同。我的瞭解是，陰間好像有兩個房間，一間有冷氣、一間沒有。如果人在世時，無論怎樣的光景下，都持守信仰，在陰間便會被安置在冷氣房。如果人很富裕卻不憐恤貧窮，將來則是被放到很熱、沒有冷氣的房間(參路16：19-31)。
最後是「火湖」，希臘文叫「Gehenna」，英文是「Lake of Fire」。末後之時，陰間的靈魂與無底坑的魔鬼，都必須在上帝的白色大寶座前，接受審判，後被放到火湖裡。陰間和無底坑是暫時的，火湖卻是永遠的。
3.火與煙乃上帝審判
無底坑上面，冒著火與煙。煙、火，代表「上帝的審判與憤怒」。啟示錄裡描述，無底坑裡是火與煙：無底坑一開，有煙好像火爐的煙。「它開了無底坑，便有煙從坑裏往上冒，好像大火爐的煙；日頭和天空都因這煙昏暗了。」（啟9:2）記得創世紀裡，兩個充滿罪惡的城市，被上帝毀滅時，有火從天而降嗎？亞伯拉罕一看，煙氣上騰，好像燒窯一樣，「當時，耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裏降與所多瑪和蛾摩拉…不料，那地方煙氣上騰，如同燒窯一般。」(創19:24,28)詩篇也說，「從他鼻孔冒煙上騰；從他口中發火焚燒，連炭也著了。」（詩18:8）由此可知，煙與火代表上帝的憤怒與審判。
4.萬分痛苦求死不得
全球的醫療界，在近代已接受了一種觀念，即當癌末病人受病痛折磨時，可以讓病人平靜地離開世界，而非一直想盡辦法救治。以前，醫生總是想盡辦法救命，病人則必須忍受病痛折磨。現在醫學界已經接受了不讓病人延長受苦的觀念。醫學如此進步都能接受，可想而知「痛、但又死不了」的痛，是令人非常難受的。
「但不許蝗蟲害死他們，只叫他們受痛苦五個月。這痛苦就像蠍子螫人的痛苦一樣。」（啟9:5）但這裡提到，會痛、但不會死，痛苦時想著，若死了就不痛了。有人認為這很殘忍；但在啟示錄裡我發現，這不是殘忍，而是上帝要給他們一個悔改的機會。若仍決意不悔改，使他們受苦五個月，恩典是有一個期限的。
有幾個聖經人物也經歷了痛不欲生、生不如死，「很痛，痛得想死，但又死不了」的光景。其中一位是約伯，他被撒旦欺負得很厲害，覺得生不如死，就說「他們切望死，卻不得死；求死，勝於求隱藏的珍寶。」（伯3:21）另有一位先知也是如此，他不是肉體的痛，而是被太陽曬得很不滿，又覺得自己沒面子，因為上帝差他去警告惡貫滿盈的尼尼微城，跟他們說，明天耶和華要毀滅你們；那城的人竟然哭泣、悔改了，耶和華就後悔，不毀滅他們。先知生氣了，認為自己被愚弄：當初不去傳遞訊息，上帝就逼著他去，甚至以一條大魚將逃脫的他帶回來。去了，上帝又不照所說的施行審判。所以先知很不滿，離城坐著觀看，等著看這城會不會被毀滅。「日頭出來的時候，上帝安排炎熱的東風，日頭曝曬約拿的頭，使他發昏，他就為自己求死，說：『我死了比活著還好！』」（拿4:8）上帝先讓一棵樹遮蔽他，又讓那棵樹枯死。這下先知更生氣了！氣到再次求死。我想，那是先知約拿心裡的痛苦。
還有一位先知以利亞，為上帝大發熱心，結果遭受王后威脅，逃跑時躺在一棵羅藤樹下。兩位先知的處境或有不同，但內心都很痛，痛到都覺得寧願死。
5.管教懲治盼望悔改
最後，聖經說，上帝給人們第五與第六號角的災難，但是上帝並不是想毀滅，他期待人們願意悔改。很遺憾的是，「其餘未曾被這災所殺的人仍舊不悔改自己手所作的。」（啟9:20）我想耶和華會語重心長的說：你們怎麼還不悔改？我已經這樣地處罰你們了！這「仍舊不悔改」，就好像父母在孩子犯錯時，會處罰他，讓他受一點痛苦，目的不是要孩子受傷，而是希望孩子能夠改過。所以我認為，第五號角的背後，還是有著上帝的恩典存在。約伯記說，「上帝所懲治的人是有福的！所以你不可輕看全能者的管教。」（伯5:17）啟示錄也這樣說：「凡我所疼愛的，我就責備管教他；所以你要發熱心，也要悔改。」（啟3:19）

V、結論--懲治與審判
在最後審判的「白色大寶座」前，上帝不再期待或等待人悔改。審判之前，包括啟示錄裡的一切大災難，其實都仍有上帝的恩典存在，上帝希望人們還有機會時，願意悔改。我認為，聖經裡有兩種懲戒，一是「恩慈的懲戒」，另為「公義的懲戒」。恩慈的懲戒是，希望人們抓住機會，願意悔改。羅馬書說：「還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致上帝震怒，顯他公義審判的日子來到。」（羅2:4-5）上帝讓人受苦，目的是讓人在機會尚存時可以回頭。若人堅持不回頭，最後就是上帝公義審判的來臨，到那時，就沒有悔改的機會了。「恩慈的懲治」是管教，要人悔改；「公義的審判」是最終，上帝的公義會彰顯。

禱告
主耶穌，我們看到啟示錄裡說的第五號災。天使因為驕傲、叛逆，從天上墜落；我們人也常常因為自己的驕傲、叛逆，離開了你。上帝，你讓我們受到懲治，是為了警告我們，讓我們有機會悔改。但我們往往仍堅持所行、偏行己路、堅持所是，不知悔改。祈求上帝幫助我們，在生命中或遇到痛苦時，懂得從中反思、作個有悔有改，歸向你的人。不要像啟示錄第五災所描述的那些人一樣，上帝讓他們痛苦了五個月，但卻仍堅持不悔改。禱告奉主耶穌基督的名求，阿們。

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[牧函] 母親的眼淚 (Mother’s Tears)

      母親節又快要到了，這是一個提醒我們向母親表達感恩的日子。最近我唸到一篇有關母愛的英文文章，我有很深的感觸，嘗試將這篇文章稍作修改之後翻譯成中文，在此與大家分享。
有一個小男孩問他的母親：「你為什麼哭呢？」
母親告訴他：「因為我是一個女人。」
小男孩說：「這個我不懂。」
母親將他抱起來，說：「你永遠不會瞭解的。」
後來這小男孩問他的父親：「為什麼媽媽會無緣無故就哭呢？」
父親回答說： 「所有女人都會無緣無故的哭泣。」
這個小男還長大了，還是搞不懂為何女人會哭泣。
最後他打電話給上帝。當上帝接聽電話時，他問道： 「上帝，為何女人那麼容易哭泣呢？」
上帝說： 「當我在創造女人時，我把她創造的非常特別。
我把她的肩膀做的非常強壯，可以承擔全世界的重擔，又很柔軟可以給人安慰。
我給她內在的力量，可以忍受生產的痛苦，以及來自孩子們多次拒絕的傷害。
我給她堅韌，當大家都放棄時她還是能夠鍥而不捨，甚至在自己生病或疲憊不堪時還能夠照顧全家而不會抱怨。
我給她靈敏的心，不管在任何處境之下，還能愛她的子女，甚至當子女傷害她很深時還是愛他們。
最後，我給她眼淚。在必要時，她隨時可以流下她的眼淚。」
上帝說： 「我的孩子，女人的美麗不在於她所穿的衣裳，或是她的迷人身材，或是她的滿頭秀髮。女人的美麗是在她的眼睛。眼睛是靈魂之窗，讓我們看到她內心深處的愛心。」
       聖經中有很多流淚的母親，當夏娃知道該隱殺死亞伯，被耶和華驅逐到伊甸園東時，相信夏娃為亞伯與該隱流了很多眼淚。當亞伯拉罕被撒拉逼迫，將夏甲與以實瑪利趕出帳篷，在別是巴曠野迷路，夏甲眼見兒子以實瑪利快要渴死時，忍不住放聲大哭。以利加拿的妻子哈拿因為婚後長年無子，被妾毗尼拿譏笑，到示羅耶和華約櫃面前痛哭祈求，甚至引起祭司以利的誤會。當耶穌降生在伯利恆時，希律王為了要勦滅耶穌，下令將伯利恆附近鄉村，所有兩歲以下的嬰兒全部殺死，很多母親因此痛哭。當耶穌被掛在十字架上，他的母親馬利亞站在十字架下面，親眼看見自己所寶貝的兒子，在痛苦與羞辱中，逐漸死亡，她的心如同被利刃所刺透，低聲飲泣。
       讓我們感謝上帝，賞賜給我們每一個人一位深愛我們，也常為我們流眼淚的母親。讓我們學習能夠更體諒我們的母親，尊重他們，關照他們，常常為他們禱告，求上帝祝福天下所有的母親。

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[講道影片] 啟示錄系列(二十二) 第六號 (台)

【講道大綱】

聖經：啟示錄9:13-21

I. 引言：第六號角(The Sixth Trumpet)
II.聖經中的伯拉大河
 (The Euphrates River in Bible)
1.伊甸園的第四大河(創2:14)
2.寧錄建造尼尼微城(創10:9-11)
3.東方示拿地的巴別(創11:2, 9)
4.北國亡於亞述帝國(王下17:6)
5.南國亡於巴比倫國(代下36:19-20)
6.帕底亞是東方強敵(徒2:9-11)
III.第六號角的災禍
(The Sixth Trumpet Woe)
1.來自金壇四角的聲音
(啟9:13; 啟8:3-4)
2.釋放被綑綁的四使者
(啟9:14; 啟20:3-4)
3.預備好某時殺三分一
(啟9:15; 啟6:7-8)
4.我聽見馬軍有二萬萬
(啟9:16; 啟5:11)
5.獅頭馬吐火煙與硫磺
(啟9:17, 18; 創19:24, 28)
6.尾巴像蛇有頭以害人
(啟9:19; 民21:6)
7.倖存者仍拜鬼魔偶像
(啟9:20; 林前10:19-20)
8.仍兇殺邪術姦淫偷竊
(啟9:21; 啟21:8)
IV. 屬靈的功課(Spiritual Lessons)
1.上帝回應聖徒禱告
(啟9:13; 啟6:9-10; 路18:7)
2.上帝掌管世界災難
(啟9:14; 申28:20; 賽45:7)
3.上帝主宰歷史時程
(啟9:15; 加4:4; 弗1:10)
4.敬拜上主或拜自主
(啟9:20; 出20:3-4; 賽2:8)
 V. 結論：最大的誡命(太22:37-40)
【默想】
1.聖經中伯拉大河有哪些歷史背景？
2.第六號角災禍倖存者有哪些反應？
3.最大的誡命主要涉及哪兩種關係？
【金句】
耶穌對他說：「你要盡心、盡性、盡意愛主─你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相倣，就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」
馬太福音廿二章37-40節

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[講道影片] 啟示錄系列(二十二) 第六號 (華)

【講道大綱】

聖經：啟示錄9:13-21

I. 引言：第六號角(The Sixth Trumpet)
II.聖經中的伯拉大河
 (The Euphrates River in Bible)
1.伊甸園的第四大河(創2:14)
2.寧錄建造尼尼微城(創10:9-11)
3.東方示拿地的巴別(創11:2, 9)
4.北國亡於亞述帝國(王下17:6)
5.南國亡於巴比倫國(代下36:19-20)
6.帕底亞是東方強敵(徒2:9-11)
III.第六號角的災禍
(The Sixth Trumpet Woe)
1.來自金壇四角的聲音
(啟9:13; 啟8:3-4)
2.釋放被綑綁的四使者
(啟9:14; 啟20:3-4)
3.預備好某時殺三分一
(啟9:15; 啟6:7-8)
4.我聽見馬軍有二萬萬
(啟9:16; 啟5:11)
5.獅頭馬吐火煙與硫磺
(啟9:17, 18; 創19:24, 28)
6.尾巴像蛇有頭以害人
(啟9:19; 民21:6)
7.倖存者仍拜鬼魔偶像
(啟9:20; 林前10:19-20)
8.仍兇殺邪術姦淫偷竊
(啟9:21; 啟21:8)
IV. 屬靈的功課(Spiritual Lessons)
1.上帝回應聖徒禱告
(啟9:13; 啟6:9-10; 路18:7)
2.上帝掌管世界災難
(啟9:14; 申28:20; 賽45:7)
3.上帝主宰歷史時程
(啟9:15; 加4:4; 弗1:10)
4.敬拜上主或拜自主
(啟9:20; 出20:3-4; 賽2:8)
 V. 結論：最大的誡命(太22:37-40)
【默想】
1.聖經中伯拉大河有哪些歷史背景？
2.第六號角災禍倖存者有哪些反應？
3.最大的誡命主要涉及哪兩種關係？
【金句】
耶穌對他說：「你要盡心、盡性、盡意愛主─你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相倣，就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」
馬太福音廿二章37-40節

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[講道集] 復活節系列(九)耶穌是誰 (Who Is Jesus)

講道內容
耶穌是誰 (Who Is Jesus)
經文：馬太福音十六章13-25節
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一三年三月卅一日

講道影片 : 耶穌是誰

Ⅰ、引言：你說我到底是誰
    「耶穌是誰？」這個問題不是要問他的姓名，而是要問這人的「身份」和「職分」為何？耶穌問他的學生：「我是誰？」並非要做民意調查，瞭解他人對自己的評價。耶穌是想知道，門徒們是否瞭解耶穌的身份和職分？因為這重要的問題攸關每位基督徒得救與否，值得我們好好深思與作答。耶穌是誰(Who is Jesus)？我們藉由馬太福音第六章裡一段經文一起來學習。
Ⅱ、你們說我是誰
    耶穌問門徒們：「你們說，我是誰？」英文是Who do you say that I am？用「That」一字，問的即是身份和職分。我們先來聆聽一首由David Parks和Kenny Cook在1994年所寫的詩歌，描述耶穌基督問門徒這問題其中的意義。
Who Do You Say That I Am？
(你說我到底是誰？)
I turned the water into wine
我將清水變為美酒
Then they called me magician
他們叫我魔術師
I gave sight to the blind
我使瞎眼看見
Then they called me physician
他們稱我為醫師
But what about you, what about you?
你會如何說，你如何說
Who do you say that I am?
你說我到底是誰
Who do you say is the Son of Man?
你說我人子到底是誰
Do people see that you believe?
你的信仰有誰看見
Who do you say that I am?
你說我到底是誰？
I told them the truth of God
我教導上帝真理
Then they called me a liar
他們說我是騙子
I healed and forgave them their sins
我醫治又赦免罪人
But that was not their desire
但不是他們所要
But what about you, what about you?
你會如何說，你如何說
Who do you say that I am?
你說我到底是誰
Who do you say is the Son of Man?
你說我人子到底是誰
Do people see that you believe?
你的信仰有誰看見
Who do you say that I am?
你說我到底是誰
耶穌自稱為「人子」(Son of Man)，主耶穌要門徒們認識、知道他的身份與職分。這也是我們今天要學習的。
1.眾人吃飽逼主作王
      耶穌先問門徒：「人說，我是誰？別人說我是誰？」這答案有很多，因為當時人們對耶穌的身份，有許多不同的看法，例如，有認為他是魔術師、醫師、或騙子…等等。今日我們也類似，人們對耶穌的瞭解可能各自不一。但耶穌接著問，「那你說呢？」第一個問題的答案是別人的看法，那你的想法呢？聚會至今，你認識耶穌嗎？別人能從你的生活行為中，看出你認識耶穌嗎？別人能看得見你的信仰嗎？(Do people see what you believe?)你的基督信仰是否影響了你的生活？我們都需要回答這問題。
      這段經文的背景是，耶穌對門徒說：「你們還不明白嗎？不記得那五個餅分給五千人、又收拾了多少籃子的零碎嗎？也不記得那七個餅分給四千人、又收拾了多少筐子的零碎嗎？」（太16:9-10）人們的飲食需求，在那兩次大神蹟裡得著滿足後，群眾便認為，推舉耶穌為王，所有的問題就能迎刃而解：在這樣的背景之下，群眾就要強迫他作王。「耶穌既知道眾人要來強迫他作王，就獨自又退到山上」（約6:15）。由此得知，這群人對耶穌的看法，認為他來是要大顯神威，解決問題，成為君王。
      耶穌的確是要作王，但與一般人所想的卻有所不同。耶穌的職份有比讓人吃飽更重要的事，因為我們屬靈的生命，有更深的需要。所以，耶穌就離開眾人，帶學生到國外遠行，在凱撒利亞•腓立比的境內時，耶穌問門徒：「人說我─（有古卷沒有我字）─人子是誰？」(太16：13)，待學生回覆後，再問：「你們說我是誰？」(太16：15)耶穌希望門徒們能真正清楚地認識他是誰。
2.別人說我人子是誰
      耶穌問門徒：「別人說，我人子是誰？」為什麼耶穌用「人子」，而不用「神子」自稱呢？因為「人子」在舊約裡隱含著不確定性(ambiguity)，大多用來描述「人」，而人的孩子   也就是人。在舊約裡的詩篇、約伯記等，所描述的「人子」，是用來形容「軟弱的人」。例如約伯記二十五章：「何況如蟲的人，如蛆的世人呢」（伯25:6）此處「世人」對照英文是「人子」(Son of Man)之意。由此可見，「人子」即「世人」，就是普通的人。意思是：人類的軟弱，和蟲一樣，在永恆的宇宙裡，無足輕重，如同宇宙裡的浮蛹罷了！
      先知但以理，他形容人子是   末世要從天上下來，統治世界的王。「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前得了權炳、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞。」（但7:13-14）這位人子駕著雲降臨，可見不是普通人。他帶著權柄、榮耀、國度，他的國度是永遠的。舊約裡，唯有但以理這段「末世論」稍微提到人子的另一個角色。而這「人子」的角色應是只有「神子」才有能力扮演。
3.有人說是施洗約翰
      耶穌是誰的第一種說法：有人說，耶穌是施洗約翰。在這不久之前，施洗約翰下監、遭到被希律王砍頭的厄運。但耶穌出來傳道以後，人們發現，耶穌的作為更勝施洗約翰。判施洗約翰死刑的審判官可能有些害怕了：「會不會是施洗約翰死裡復活，才能顯出這種異能？」「那時，分封的王希律聽見耶穌的名聲，就對臣僕說：『這是施洗的約翰從死裡復活，所以這些異能從他裡面發出來。』」（太14:1-2）於是人們便謠傳施洗約翰復活了。
      施洗約翰出生之前，曾有天使告訴他的父親，「他要使許多以色列人回轉，歸於主他們的神」（路1:16）這符合耶穌的所作所為，且耶穌顯然比施洗約翰還要厲害。。
4.有人說先知以利亞
      第二種說法，在聖經舊約最末一卷書記載，上帝降臨世間，施行審判以前，以利亞會再來。「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」（瑪4:5-6）。由此可見，以利亞的確會再回來。根據舊約的敘述，以利亞沒有老死，他最後是被上帝用火馬車帶往天上。因此，直至今日以色列人過逾越節時，還會設一把「以利亞之椅」(Elijah Chair)，等待以利亞的再來。當時人們想，「會不會耶穌就是那以利亞？」
      對此說法的回應，「耶穌回答說：『以利亞固然先來，並要復興萬事；只是我告訴你們，以利亞已經來了，人卻不認識他，竟任意待他。人子也將要這樣受他們的害。』門徒這才明白耶穌所說的是指著施洗的約翰。」（太17:11-13）以利亞已經來了，就是施洗約翰，但人們竟把他殺了。
5.有人說先知耶利米
      舊約三大先知，人說最偉大的是以賽亞，第二則是耶利米。耶利米是個特別的先知，當他在鄉下開始講道時，便遭到同鄉的厭惡，並意圖殺害他，因為耶利米總是很嚴厲批判當時的宗教領袖。亞拿突人聽了耶利米的講道非常憤怒，想置他於死地（亞拿突是耶利米的故鄉）。「所以，耶和華論到尋索你命的亞拿突人如此說：『他們說：你不要奉耶和華的名說預言，免得你死在我手中。』」（耶11:21）
      耶穌在拿撒勒講了第一篇道之後，也同樣被同鄉的人拒絕，他們還想要殺他。「會堂裡的人聽見這話，都怒氣滿胸，就起來攆他出城（他們的城造在山上）；他們帶他到山崖，要把他推下去。」（路4:28-29）耶穌和耶利米皆尋求宗教的改革，在自己的故鄉傳講上帝話語都遭到厭棄，如同剛才詩歌的歌詞：我把上帝的真理告訴他們，他們說我是騙子(I told them the truth of God, then they called me a liar)。耶穌有些遭遇和耶利米很相像，所以有人說他是耶利米。
6.有人說先知中一位
      最後一種說法的名稱很特別   「先知中的那一位」。這要回到舊約的摩西時期，先知摩西離開以色列前曾說過：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。」（申18:15）這句話一直被後世的猶太人廣為流傳。
       先知摩西將以色列人在埃及為奴之地，領至耶和華應許之地，脫離為奴的命運，所以，以色列人視摩西為以色列的救贖者。猶太人認為將來會出現一位像摩西一般能拯救他們的先知，而這個先知的話是要聽從。以色列人用特別的指定形容詞來形容「那一個先知」(That prophet)。有人疑惑，耶穌會不會就是「那位先知」？
      耶穌問門徒這些話後，過了六天，他便上山、顯像，隨行的三位門徒在那裡聽見上帝說，這是我的愛子，你們要聽從他。如經文所說：「說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裏出來，說：『這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他！』」（太17:5）所以耶穌的確有些像摩西所說的「那一位先知」。
7.主問你們說我是誰
     當時一般大眾的揣測，耶穌是施洗約翰、以利亞、耶利米、或摩西預言的「那位先知」。這些都只說對了一部份，因為耶穌有更多重的角色。那時，耶穌轉過身來，問門徒們說，那你說呢？問題從「他們說」，轉成了「你說」。為什麼這很重要？約翰福音記載，「認識你─獨一的真　神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約17:3）這個問題是我們每個人都需要回答的、至關重要，因為答案牽涉到「永生」。這不僅用口頭來回覆，還要我們用「生命來回應」。你的信仰，別人看得見嗎？(Do they see what you believe)？一個人如果相信耶穌是基督，他的生活會過得與眾不同，接觸的人也就能看得出來。羅馬書說，「你若口裏認耶穌為主，心裏信上帝叫他從死裏復活，就必得救。因為，人心裏相信就可以稱義，口裏承認就可以得救。」（羅10:9-10）注意，這裡說相信耶穌是彌賽亞、是上帝的兒子，真實地用生命來信，便能得救。因此，這個問題非同小可，與人的得救有關。耶穌要確定門徒們清楚。
8.你是基督永生神子
      門徒中第一個回答耶穌的問題是彼得，他說：你是基督，永生上帝的兒子(You are the Christ, Son of God)。耶穌不只是人子，還是神子。俗語說：「龍生龍、鳳生鳳，老鼠生的兒子會打洞」。人類生的孩子是人，那上帝生的孩子是什麼？是上帝。所以，說他是神子，等於是宣告他的身份不只是人或先知，還是上帝。這是個很大的宣告。如果耶穌是上帝，那人對耶穌的態度，便需要如同對上帝的一般，這才是真的信。彼得以前老是答錯，這次答對了。其實，彼得的弟弟，在第一次介紹彼得認識耶穌時已有了這個認知。「聽見約翰的話跟從耶穌的那兩個人，一個是西門彼得的兄弟安得烈。他先找著自己的哥哥西門，對他說：『我們遇見彌賽亞了。』（彌賽亞翻出來就是基督。）」（約1:40-41）「基督」是希臘文，「彌賽亞」是希伯來文，這是稱謂、職分，不是名字。
     上帝兒子這個稱謂是「要命」的。耶穌被釘之前，在法庭受審時法官質問他的就是這要點。若答「是」，等於自認是上帝，這是唯一死刑。耶穌之前曾告誡門徒，不要告訴別人他是誰，那是因為時候未到，傳出去的結果就是死。受審時，大祭司問耶穌，我指著永生的上帝，叫你起誓告訴我們，你是上帝的兒子基督不是？「上帝兒子」和「基督」是一樣的。耶穌不說「是」；耶穌回：「你說的是。」大祭司便撕裂衣服說：「他該死！」猶太人認為上帝只有一位，耶穌是木匠的兒子，他憑什麼說自己是上帝呢？
III、我建造我教會
     耶穌接著說，既然你認識我，根據你的認知，我要建立一群人，認識我、也相信我是基督。這群人聚在一起時，就稱作「教會」。關於「教會是作什麼的？」以下有些討論。
     耶穌說，我要在這磐石上建立我的教會。有機會到聖地觀光，可以去參觀凱撒利亞‧腓立比的遺跡。那裡有顆很大的石頭，上面挖有許多的洞，石頭前面是古代廟宇的遺跡。凱撒利亞‧腓立比這座城的名字，取自兩個人的名字。當時的領袖腓立比，為了要討好羅馬皇帝凱撒，興建了一座大廟宇，將之神格化，好讓凱撒對自己產生好感。雖然現在只剩一片廢墟，但尚有一些石柱聳立著，供後人憑弔。考古發現，山洞裡設的、拜的，都是Pan。凱撒利亞‧腓立比的居民，他們膜拜的不是凱撒，他們拜的是Pan，一個當地人很畏懼的神祇。
     耶穌出這題目是要門徒們分辨清楚，到底耶穌是被神格化了的政治領袖，就像眾人要他起來作王一樣？還是他其實是整個宇宙的主宰？故事的場景裡有一顆大石頭，耶穌說，要把教會建造在這磐石上。耶穌利用當時的處境、地理環境，來解釋他想說的話。
1.天上的父啟示彼得
      耶穌稱讚彼得的回答說，如果不是上帝啟示，沒有人能夠知道。「耶穌又說：『所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裏來。』」（約6:65）每一個認識耶穌是基督的，都是透過上帝的啟示。
      使徒保羅也說，上帝把他的兒子啟示在我的心裡，「然而，那把我從母腹裏分別出來、又施恩召我的上帝，既然樂意將他兒子啟示在我心裏，叫我把他傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量。」（加1:15-16）由此可知，無論起初由誰帶到教會來，每一位領受洗禮的人，都是上帝藉著聖靈在心中啟示，以致願意從心底說出相信耶穌是基督。耶穌對彼得說，是上帝啟示你，這是一切救恩的開端。一個人一旦蒙上帝啟示耶穌是誰，就會完全地改變。所以說，你是否有所改變，以致於別人能看出你的信仰呢？
2.西門巴約拿被改名
      耶穌對彼得說，這是上帝啟示你的，因此你不要再叫「西門」，要改叫「彼得」。彼得的意思是「石頭」。（約1:42）耶穌在一顆大石頭前，吩咐彼得改名「石頭」，耶穌要在彼得的認知上，建立教會。「彼得」是希臘文翻譯，「磯法」是亞蘭原文。當時官方的語言是希臘文，但猶太人通常說的是亞蘭文。
      其實過去耶穌也曾為彼得改了名字，但那次沒有特別解釋。這次，耶穌不但在大石頭前說，而且說「我要把我的教會建在這石頭上」。天主教和基督教世代不斷地爭辯：石頭指的是彼得嗎？彼得是否為教會建基的磐石呢？這個問題直到現在尚有許多爭議。
      雅各在伯特利遇見上帝後，上帝吩咐他不要再叫雅各，要改名為「以色列。」（創32:28）一個人如果真的遇見上帝、認識上帝，他的生命會有所改變。你有改變了嗎？
3.教會建造這磐石上
      靠著這群認識上帝、認識耶穌，生命被改變的人，耶穌要建造教會。耶穌說，我要把我的教會建在這磐石上。根據這句話，天主教直到今日仍相信，彼得就是那磐石、是教會的根基。而改革宗則認為，不，磐石是耶穌，因為聖經裡每次提到磐石，談的都是耶穌。因此，雙方引發了很大的辯論。
      磐石到底是彼得？還是耶穌？我個人認為，因為彼得「認識」耶穌，所以是彼得，也是耶穌。因為如果只有耶穌，教會也無法成立；必須有人接受上帝的啟示，讓上帝改變生命，承認耶穌是基督，加在一起教會才能成立。因此，我認為關於「是彼得？還是耶穌？」的爭辯是沒有意義的。沒有耶穌，彼得無從認信；但如果沒有彼得的認信，耶穌也無法建立教會。耶穌是上帝的兒子，無論人承認與否，他都是上帝的兒子。但若沒有人的認信，地上便無法建立教會。彼得相信了耶穌，在這條件之下，教會才被建立。耶穌當然是根本，但還需要加上彼得的認信。根據聖經記載，猶太人信主、外邦人信主、乃至撒瑪利亞人的信主，都是由彼得所開始的。彼得在教會的歷史裡有其一定的地位，我們實在無須因為天主教尊他為教皇，便抹煞彼得。
      舊約以賽亞書：「所以，主耶和華如此說：『看哪，我在錫安放一塊石頭作為根基，是試驗過的石頭，是穩固根基，寶貴的房角石；信靠的人必不著急。』」（賽28:16）由此可見，信靠的對象是耶穌。新約聖經也說，「並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。」（弗2:20）彼得是使徒，因此也是根基之一，而基督耶穌則是根基的房角石。所以，要建立教會，我認為兩者都需要。基督徒需要耶穌作信靠的對象，也需要人願意信耶穌，再帶領別人也來信耶穌。
4.陰間門無法勝教會
       教會有個特點，就是與死亡對立。耶穌下一句話說，陰間的門不能勝過他。以踢足球為例，守門員負責不讓對方把球踢進來，對嗎？因此，「門」是防守性，不是攻擊性。以這個角度來探討，教會應屬具有攻擊性。教會與死亡對立，相信死而復活的主，死亡的門是無法拘禁信靠耶穌的人。
      根據以賽亞書第三十八章，希西家王重病垂危之際說：「我中年之日必進入陰間的門；我餘剩的年歲不得享受」（賽38:10）。「陰間的門」指「死亡」，而死亡是一去不復返的單行道，只能進，無法出，陰間的門將人擋在死亡裡。但是，復活的耶穌讓所有人死而復活，這是基督徒的盼望。所以，陰間的門無法把相信耶穌是基督的人，永遠擋在死亡裡。
      保羅說：「死啊！你得勝的權勢在哪裏？死啊！你的毒鉤在哪裏？死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。感謝上帝，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」（羅15:55-57）由此可知，死亡與罪相關。耶穌來，救贖了人類的罪，讓信他的人不至於永遠被死亡所綑綁，就是陰間的門也無法勝過。
5.耶穌託付天國鑰匙
      接下來是鑰匙的問題，這也是天主教與改革宗另一個爭辯的焦點。天主教認為，彼得不僅是教會根基的磐石，他還擁有天國的鑰匙。梵諦岡有一尊彼得的雕像，手上握著一把大鑰匙，代表著權柄。我研經後認為，鑰匙代表的不是權柄，而是責任。人能否進天國，端看他是否善用這把鑰匙，且幫助他人認識耶穌。耶穌如何責備律法師的呢？耶穌說，「你們律法師有禍了！因為你們把知識的鑰匙奪了去，自己不進去，正要進去的人你們也阻擋他們。」（路11:52）我認為，鑰匙代表一種知識，讓基督徒幫助他人有機會認識耶穌。如同今天的經文所說，彼得當時唯一與眾不同之處是，他擁有知識，知道耶穌是基督，是上帝的兒子，因此可以進天國。而這把關乎人能否進天國的鑰匙，耶穌把它交給信他的人，讓基督徒去向更多人傳福音，讓更多人得以進入天國。耶穌離世升天之前，吩咐門徒們說：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪」（可16：15-16）。因此我認為，鑰匙是責任的託付。
6.地上捆放天上亦然
      鑰匙會帶出綑綁與釋放的效應。綑綁與釋放，和罪有關。耶穌說，在地上綑綁的，天上也綑綁；在地上釋放的，天上也釋放。如果將「陰間的門」、「天國的鑰匙」一同理解，我的解釋是，「綑綁」是撒旦的作為，讓人無法脫離陰間；釋放的是被撒旦的罪所綑綁的人們。所以，基督徒如果認真傳福音，幫助人脫離罪的綑綁，人得著釋放。馬可福音說：「沒有人能進壯士家裏，搶奪他的家具；必先捆住那壯士，才可搶奪他的家。」（可3:27）所以，要釋放被魔鬼撒旦綑綁的人，首先必須要綑綁撒旦的作為。
      耶穌在馬太福音第十八章裡也對所有的門徒們說：「我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（太18:18）所以，若認為只有彼得有鑰匙、有權柄，我覺得有些勉強；耶穌希望，教會每個人都有這權柄。靠著禱告和耶穌的力量，讓你的朋友可以脫離罪的綑綁，得到在耶穌裡的自由釋放，這是一個責任的託付。
7.禁止門徒張揚基督
      緊接著耶穌吩咐門徒說，不可提早曝光他的身份、因時候未到。耶穌不是怕死，而是擔心門徒尚未訓練好。因他清楚知道，有一定要完成的使命，要訓練好門徒們，教會才能傳承下去。耶穌交代門徒，不是不能說，是要等到耶穌死而復活之後才能說，而且是大聲地說。
耶穌不只禁止門徒，也禁止污鬼。污鬼知道耶穌是上帝的兒子，每次聽見耶穌便說「你是上帝的兒子」，而耶穌的回應是：「不可以講」。「污鬼無論何時看見他，就俯伏在他面前，喊著說：『你是上帝的兒子。』
      耶穌再三地囑咐他們，不要把他顯露出來。」（可3:11-12）耶穌登山顯現榮耀，「下山的時候，耶穌吩咐他們說：『人子還沒有從死裏復活，你們不要將所看見的告訴人。』」（太17:9）現在基督徒們可以大聲地傳講，因為耶穌已經從死裡復活，印證了他是上帝的兒子。
8.受苦被殺三日復活
      耶穌接下來所說的話，讓彼得非常無法接受。耶穌是彌賽亞、基督、王，這些彼得都能理解。但彼得所不能理解的是，耶穌作王以前必須先被判死刑。對彼得而言，自己跟隨了三年半的人被判死刑，前途等於全毀、化為泡影。今天洗禮時，受洗者中有人說信耶穌是場賭注。是啊，萬一賭注的結果，耶穌沒有作王、反而被判死刑，門徒的前途不就全毀了？因此彼得難以接受，馬上說「千萬不可！」這句「千萬不可」，我認為其中也包含了個人的因素。
      付出所有、跟隨耶穌，結果到最後發現跟錯了！可以體會那種心情嗎？所以彼得要抗議！他不瞭解，耶穌的死不是結束；他會復活。這件事情，耶穌不只預先告訴了門徒，還重複說了三次，要門徒們知道，基督作王以先，必須要為人類的罪死在十架上，爾後復活，這樣作王才有意義。否則，作為一位政治上的君王，而人類罪的問題仍然沒有解決，意義何在？耶穌說了三次，第一次是在凱撒利亞‧腓立比，第二次是他們從國外返國，到加利利之時。這次門徒們稍微聽進去了一些，沒有抗議，而是憂愁。「他們還住在加利利的時候，耶穌對門徒說：『人子將要被交在人手裏。他們要殺害他，第三日他要復活。』門徒就大大地憂愁。」（太17:22-23）這如同人被診斷癌症的「心路歷程」，當醫生診斷出是癌症的患者，首次被告知時，通常會先拒絕接受   為何是我？並想尋求其他診斷意見，去別家醫院再檢查一次。所以，當我們聽到不好的消息，通常第一個反應也就是這樣。若是第二家醫院也相同的答案時，就會自問「怎麼這樣呢？」且憂愁起來，這是第二階段的反應。到後來就好啦，既然一定要死的話…就好好安排以後的事。門徒認為耶穌既然必須要死，還要再復活，那就來安排些復活之後的事情吧！這就是第三階段。所以，當耶穌告訴門徒們要死而復活，門徒們有不同的階段、不同的心情與反應。
       第一階段是「抗議」，第二階段是「憂傷」，第三階段就是「未雨綢繆」。馬太福音第二十章的後半段記載，耶穌第三次在耶路撒冷時談到死而復活，「對他們說： 『看哪，我們上耶路撒冷去，人子要被交給祭司長和文士。他們要定他死罪，又交給外邦人，將他戲弄，鞭打，釘在十字架上；第三日他要復活。』」(太20：18-19)那時，西庇太兒子的母親同她兩個兒子上前來拜耶穌，求他一件事。耶穌說：「你要甚麼呢？」她說：「願你叫我這兩個兒子在你國裏，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」那十個門徒聽見，就惱怒他們弟兄二人。由此可見，門徒們對耶穌的死而復活越來越瞭解。耶穌不厭其煩，一再地告訴他們，他的確要作王，但中間有一定的過程，要先死亡，然後才能當王。學生也一步一步地，從拒絕，到憂傷，到有盼望，到有野心。
9.彼得勸阻成絆腳石
      這個時候的彼得也在拒絕的階段，說，不可如此。結果彼得便從一顆建造教會的磐石，變成了讓人跌倒的絆腳石。同樣一塊石頭，如果放錯位置，磐石便成了絆腳石。彼得的起伏甚大。門徒們在海裡遇見耶穌、驚恐萬分時，彼得大有信心地說，如果你是耶穌，就讓我走到你那裡去。「耶穌說：『你來吧。』彼得就從船上下去，在水面上走，要到耶穌那裏去；只因見風甚大，就害怕，將要沉下去，便喊著說：『主啊，救我！』 耶穌趕緊伸手拉住他，說：『你這小信的人哪，為甚麼疑惑呢？』」（太14:29-31）從大有信心到小信，這是彼得。耶穌即將被賣那晚，「彼得說：『主啊，我就是同你下監，同你受死，也是甘心！』耶穌說：『彼得，我告訴你，今日雞還沒有叫，你要三次說不認得我。』」（路22:33-34）信心滿滿、拍胸脯保證的彼得，果真如耶穌之預言，三次不認主。勇敢的彼得，雖認識耶穌，但也有軟弱的時候。其實我們和彼得一樣，或許某些地方很堅強，但記得也可能才一會兒就跌倒了！
10.捨己背十架跟從主
     故事最後耶穌說，他要背負十架、被釘死。耶穌也說，我是彌賽亞，你們是小基督(I am Christ, but you are Christian)，你們也要捨己、背負十架。人並無法代他人贖罪，那麼基督徒的捨己和背十架是什麼意思？
      「捨己」，我的詮釋有二個。首先，是「虛己」之意。是以基督的心為心，不強奪自己的地位，反倒虛己，成為奴僕。「你們當以基督耶穌的心為心：他本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。」（腓2:5-7）耶穌透過為門徒洗腳，表現出謙卑的態度，不強調自己的身份地位，願意服事他人，我稱之為「謙卑的服侍」(humbling service)。第二個是保羅對丈夫們的勸告：「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。」（弗5:25）這裡談的是犧牲自己。常聽見作丈夫的人說，生命可以犧牲、意見不能犧牲。犧牲生命是最終的捨己，但我覺得，在犧牲生命以先，所有作丈夫的人，要因為愛太太的緣故，而犧牲自己的意見。大家可以回去思考，想想我說的對不對？
      所以「捨己」有兩個意思，一是謙卑服侍(humbling service)，一是慈愛犧牲(loving sacrifice)。
IV、屬靈功課
1.從風聞進到眼見
      你對耶穌的認識，是根據他人的說法、還是自己的認知？我們對上帝的認識，必須是個人的瞭解而非二手的資料。如果所知的道理，都是從牧師那聽來的，這是「人說」，因為牧師也是人。如果你聽了講道，過濾、討論後進而認同，這便成為「你說」。當人的知識從「人說」變成「我說」，這些道理才能真實地進入了生命。記得約伯嗎？經過巨大的苦難以後，約伯說：「我從前風聞有你，現在親眼看見你。」（伯42:5）
      當日，腓力想介紹好朋友拿但業認識耶穌時說，我們碰到眾先知說的那人，就是拿撒勒人耶穌！拿但業反問腓力，你有沒有好好讀書？拿撒勒能出什麼好東西？「腓力找著拿但業，對他說：『摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。』拿但業對他說：『拿撒勒還能出甚麼好的嗎？』腓力說：『你來看！』」（約1:45-46）腓力的回答很簡單：「你來看」。撒瑪利亞城的人懷疑井旁婦人所說的話，等親自見了耶穌之後，他們便對婦人說：「現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主。」（約4:42）弟兄姊妹，當我們幫助他人認識了基督以後，一定要鼓勵對方自己讀聖經、自己禱告，讓他自己說：「不是『你說』，是『我說』」。為什麼每個人受洗時，要站在牧師面前，接受牧師的詢問？那是「承認」，就是站在上帝與眾人面前說：「我說」。這很重要，叫作「百聞不如一見」。每個人都需要親自認識主。
2.基督抹油三職分
      耶穌受膏抹，代表著三種職分。舊約裡也有三種人受到膏抹。
首先是祭司。耶和華吩咐摩西：「要膏亞倫和他的兒子，使他們成為聖，可以給我供祭司的職分。」（出30:30）祭司是救贖者，有責任救贖罪惡。這是彌賽亞的第一個角色，為人類死在十架上，救贖人類的罪惡。第二種受膏抹的人是君王。好比撒母耳膏抹掃羅，要他治理百姓：「撒母耳拿瓶膏油倒在掃羅的頭上，與他親嘴，說：『這不是耶和華膏你作他產業的君嗎？』」（撒上10:1）。第三，是先知以利亞膏抹先知以利撒，為要教導真理。「並膏亞伯•米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。」（王上19:16）
      所以，耶穌基督在世上也有三種職分。第一，教導人們上帝的真理。第二，為人類死在十架上，死而復活，救贖人類。第三，成為人們生命的主宰。當一位基督徒說「我相信耶穌是基督」時，這同時意味了三件事：我宣告相信耶穌的教導、我需要基督的寶血來救贖我的罪、我願意這一生在耶穌的治理下，過他作我生命主宰的生活。
      別人看得見你的信仰嗎？如同引言詩歌裡的歌詞，別人能看出你真的相信嗎？如果是，這就是永生。用嘴說「相信」很簡單；但基督徒需要用生命來活出對基督的認識。
3.基督教會三特徵
我們也可以根據這段經文，增加對教會的瞭解。第一，教會是建立在啟示之上，上帝啟示人，人才有機會認識他。聖靈「用啟示使我知道福音的奧祕。」（弗3:3）第二，教會是建立在基督這磐石上。聖經說，那磐石就是基督，「也都喝了一樣的靈水。所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。」（林前10:4）人以基督為信心的根基，接受上帝的啟示。最後，教會應該不斷地幫助人，從罪惡中得著釋放。「況且這女人本是亞伯拉罕的後裔，被撒但捆綁了這十八年，不當在安息日解開她的綁嗎？」（路13:16）我們捫心自問，信耶穌至今，有沒有哪些壞習慣已蒙耶穌得釋放了？若沒有，很遺憾，這代表雖然受了洗，但信仰尚未進入實際的層面。地上所綑綁的，天上也綑綁；地上所釋放的，天上也釋放。我們自問，是否有需要被釋放之處？得著釋放了嗎？
V、結論：捨己天天背十架跟從主
      馬太福音記載，「耶穌又對眾人說：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」（路9：23）我認為路加福音記載得更好，它記錄耶穌的話多了「天天」兩字，捨己天天背十架，跟從主。釘十字架不是一次，乃是一生的過程。這裡的「捨己」，我認為有兩種意思。保羅在加拉太書裡說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著」（加2:20）。有罪的舊我，與基督一同被釘死在十架上，基督的復活給了一個新的生命，讓我們有新的開始。以前或許有問題、有綑綁，求主賜予一個新的開始，把舊我釘在十架上，與基督同死、同復活；新我則完全地獻在祭壇上，讓基督作生命的主宰。這就是剛才說的：「基督是眾人的救主」之意，讓舊的生命死掉，有一個新的開始；新的生命也不任意妄為，要過討上帝喜悅的生活，服侍主。所以有兩個「捨己」，一是舊我，一是新我。讓舊我死，信者得釋放、得自由；讓新我生，以此為活祭獻上，成為討上帝喜悅的。使徒保羅說：「所以，弟兄們，我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。」（羅12:1）希望今日受洗的弟兄姊妹們有這樣的經歷；受洗後也進入這樣的生命，獻上自己作活祭，過著討上帝喜悅的生活。我想若果如此，當基督徒說，我信你就是基督，是永生上帝的兒子，這就有了意義。
      我們今天學習的結論是，「釘死舊我，與基督同死同復活；獻上新我，過討上帝喜悅的生活」。

禱告
主耶穌，我們感謝你，因為你帶你的學生到凱撒利亞‧腓立比，問這個很重要的問題。相信今天你要問我們每個人相同的問題。幫助我們用誠實的心靈，用生命、生活，來回答這個問題。使我們能真正體會什麼叫做「捨己」的精神。當我們把這被罪綑綁的生命，跟你一樣釘死在十字架，跟你從死裡復活，有一個新的我；讓我們把這新的我，獻在你的祭壇上，成為一個活祭，討上帝的喜悅。祈求你幫助我們，真實地用生命來說，「你是基督，永生上帝的兒子」。讓我們所活出的，是別人能看見的美好見證。禱告奉耶穌基督的名求，阿們。

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耶穌是誰 (Who Is Jesus)

講道內容
耶穌是誰 (Who Is Jesus)
經文：馬太福音十六章13-25節
主講：蔡茂堂牧師
時間：二０一三年三月卅一日


Ⅰ、引言：你說我到底是誰
    「耶穌是誰？」這個問題不是要問他的姓名，而是要問這人的「身份」和「職分」為何？耶穌問他的學生：「我是誰？」並非要做民意調查，瞭解他人對自己的評價。耶穌是想知道，門徒們是否瞭解耶穌的身份和職分？因為這重要的問題攸關每位基督徒得救與否，值得我們好好深思與作答。耶穌是誰(Who is Jesus)？我們藉由馬太福音第六章裡一段經文一起來學習。
Ⅱ、你們說我是誰
    耶穌問門徒們：「你們說，我是誰？」英文是Who do you say that I am？用「That」一字，問的即是身份和職分。我們先來聆聽一首由David Parks和Kenny Cook在1994年所寫的詩歌，描述耶穌基督問門徒這問題其中的意義。
Who Do You Say That I Am？
(你說我到底是誰？)
I turned the water into wine
我將清水變為美酒
Then they called me magician
他們叫我魔術師
I gave sight to the blind
我使瞎眼看見
Then they called me physician
他們稱我為醫師
But what about you, what about you?
你會如何說，你如何說
Who do you say that I am?
你說我到底是誰
Who do you say is the Son of Man?
你說我人子到底是誰
Do people see that you believe?
你的信仰有誰看見
Who do you say that I am?
你說我到底是誰？
I told them the truth of God
我教導上帝真理
Then they called me a liar
他們說我是騙子
I healed and forgave them their sins
我醫治又赦免罪人
But that was not their desire
但不是他們所要
But what about you, what about you?
你會如何說，你如何說
Who do you say that I am?
你說我到底是誰
Who do you say is the Son of Man?
你說我人子到底是誰
Do people see that you believe?
你的信仰有誰看見
Who do you say that I am?
你說我到底是誰
耶穌自稱為「人子」(Son of Man)，主耶穌要門徒們認識、知道他的身份與職分。這也是我們今天要學習的。
1.眾人吃飽逼主作王
      耶穌先問門徒：「人說，我是誰？別人說我是誰？」這答案有很多，因為當時人們對耶穌的身份，有許多不同的看法，例如，有認為他是魔術師、醫師、或騙子…等等。今日我們也類似，人們對耶穌的瞭解可能各自不一。但耶穌接著問，「那你說呢？」第一個問題的答案是別人的看法，那你的想法呢？聚會至今，你認識耶穌嗎？別人能從你的生活行為中，看出你認識耶穌嗎？別人能看得見你的信仰嗎？(Do people see what you believe?)你的基督信仰是否影響了你的生活？我們都需要回答這問題。
      這段經文的背景是，耶穌對門徒說：「你們還不明白嗎？不記得那五個餅分給五千人、又收拾了多少籃子的零碎嗎？也不記得那七個餅分給四千人、又收拾了多少筐子的零碎嗎？」（太16:9-10）人們的飲食需求，在那兩次大神蹟裡得著滿足後，群眾便認為，推舉耶穌為王，所有的問題就能迎刃而解：在這樣的背景之下，群眾就要強迫他作王。「耶穌既知道眾人要來強迫他作王，就獨自又退到山上」（約6:15）。由此得知，這群人對耶穌的看法，認為他來是要大顯神威，解決問題，成為君王。
      耶穌的確是要作王，但與一般人所想的卻有所不同。耶穌的職份有比讓人吃飽更重要的事，因為我們屬靈的生命，有更深的需要。所以，耶穌就離開眾人，帶學生到國外遠行，在凱撒利亞•腓立比的境內時，耶穌問門徒：「人說我─（有古卷沒有我字）─人子是誰？」(太16：13)，待學生回覆後，再問：「你們說我是誰？」(太16：15)耶穌希望門徒們能真正清楚地認識他是誰。
2.別人說我人子是誰
      耶穌問門徒：「別人說，我人子是誰？」為什麼耶穌用「人子」，而不用「神子」自稱呢？因為「人子」在舊約裡隱含著不確定性(ambiguity)，大多用來描述「人」，而人的孩子   也就是人。在舊約裡的詩篇、約伯記等，所描述的「人子」，是用來形容「軟弱的人」。例如約伯記二十五章：「何況如蟲的人，如蛆的世人呢」（伯25:6）此處「世人」對照英文是「人子」(Son of Man)之意。由此可見，「人子」即「世人」，就是普通的人。意思是：人類的軟弱，和蟲一樣，在永恆的宇宙裡，無足輕重，如同宇宙裡的浮蛹罷了！
      先知但以理，他形容人子是   末世要從天上下來，統治世界的王。「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前得了權炳、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞。」（但7:13-14）這位人子駕著雲降臨，可見不是普通人。他帶著權柄、榮耀、國度，他的國度是永遠的。舊約裡，唯有但以理這段「末世論」稍微提到人子的另一個角色。而這「人子」的角色應是只有「神子」才有能力扮演。
3.有人說是施洗約翰
      耶穌是誰的第一種說法：有人說，耶穌是施洗約翰。在這不久之前，施洗約翰下監、遭到被希律王砍頭的厄運。但耶穌出來傳道以後，人們發現，耶穌的作為更勝施洗約翰。判施洗約翰死刑的審判官可能有些害怕了：「會不會是施洗約翰死裡復活，才能顯出這種異能？」「那時，分封的王希律聽見耶穌的名聲，就對臣僕說：『這是施洗的約翰從死裡復活，所以這些異能從他裡面發出來。』」（太14:1-2）於是人們便謠傳施洗約翰復活了。
      施洗約翰出生之前，曾有天使告訴他的父親，「他要使許多以色列人回轉，歸於主他們的神」（路1:16）這符合耶穌的所作所為，且耶穌顯然比施洗約翰還要厲害。。
4.有人說先知以利亞
      第二種說法，在聖經舊約最末一卷書記載，上帝降臨世間，施行審判以前，以利亞會再來。「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」（瑪4:5-6）。由此可見，以利亞的確會再回來。根據舊約的敘述，以利亞沒有老死，他最後是被上帝用火馬車帶往天上。因此，直至今日以色列人過逾越節時，還會設一把「以利亞之椅」(Elijah Chair)，等待以利亞的再來。當時人們想，「會不會耶穌就是那以利亞？」
      對此說法的回應，「耶穌回答說：『以利亞固然先來，並要復興萬事；只是我告訴你們，以利亞已經來了，人卻不認識他，竟任意待他。人子也將要這樣受他們的害。』門徒這才明白耶穌所說的是指著施洗的約翰。」（太17:11-13）以利亞已經來了，就是施洗約翰，但人們竟把他殺了。
5.有人說先知耶利米
      舊約三大先知，人說最偉大的是以賽亞，第二則是耶利米。耶利米是個特別的先知，當他在鄉下開始講道時，便遭到同鄉的厭惡，並意圖殺害他，因為耶利米總是很嚴厲批判當時的宗教領袖。亞拿突人聽了耶利米的講道非常憤怒，想置他於死地（亞拿突是耶利米的故鄉）。「所以，耶和華論到尋索你命的亞拿突人如此說：『他們說：你不要奉耶和華的名說預言，免得你死在我手中。』」（耶11:21）
      耶穌在拿撒勒講了第一篇道之後，也同樣被同鄉的人拒絕，他們還想要殺他。「會堂裡的人聽見這話，都怒氣滿胸，就起來攆他出城（他們的城造在山上）；他們帶他到山崖，要把他推下去。」（路4:28-29）耶穌和耶利米皆尋求宗教的改革，在自己的故鄉傳講上帝話語都遭到厭棄，如同剛才詩歌的歌詞：我把上帝的真理告訴他們，他們說我是騙子(I told them the truth of God, then they called me a liar)。耶穌有些遭遇和耶利米很相像，所以有人說他是耶利米。
6.有人說先知中一位
      最後一種說法的名稱很特別   「先知中的那一位」。這要回到舊約的摩西時期，先知摩西離開以色列前曾說過：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。」（申18:15）這句話一直被後世的猶太人廣為流傳。
       先知摩西將以色列人在埃及為奴之地，領至耶和華應許之地，脫離為奴的命運，所以，以色列人視摩西為以色列的救贖者。猶太人認為將來會出現一位像摩西一般能拯救他們的先知，而這個先知的話是要聽從。以色列人用特別的指定形容詞來形容「那一個先知」(That prophet)。有人疑惑，耶穌會不會就是「那位先知」？
      耶穌問門徒這些話後，過了六天，他便上山、顯像，隨行的三位門徒在那裡聽見上帝說，這是我的愛子，你們要聽從他。如經文所說：「說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裏出來，說：『這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他！』」（太17:5）所以耶穌的確有些像摩西所說的「那一位先知」。
7.主問你們說我是誰
     當時一般大眾的揣測，耶穌是施洗約翰、以利亞、耶利米、或摩西預言的「那位先知」。這些都只說對了一部份，因為耶穌有更多重的角色。那時，耶穌轉過身來，問門徒們說，那你說呢？問題從「他們說」，轉成了「你說」。為什麼這很重要？約翰福音記載，「認識你─獨一的真　神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約17:3）這個問題是我們每個人都需要回答的、至關重要，因為答案牽涉到「永生」。這不僅用口頭來回覆，還要我們用「生命來回應」。你的信仰，別人看得見嗎？(Do they see what you believe)？一個人如果相信耶穌是基督，他的生活會過得與眾不同，接觸的人也就能看得出來。羅馬書說，「你若口裏認耶穌為主，心裏信上帝叫他從死裏復活，就必得救。因為，人心裏相信就可以稱義，口裏承認就可以得救。」（羅10:9-10）注意，這裡說相信耶穌是彌賽亞、是上帝的兒子，真實地用生命來信，便能得救。因此，這個問題非同小可，與人的得救有關。耶穌要確定門徒們清楚。
8.你是基督永生神子
      門徒中第一個回答耶穌的問題是彼得，他說：你是基督，永生上帝的兒子(You are the Christ, Son of God)。耶穌不只是人子，還是神子。俗語說：「龍生龍、鳳生鳳，老鼠生的兒子會打洞」。人類生的孩子是人，那上帝生的孩子是什麼？是上帝。所以，說他是神子，等於是宣告他的身份不只是人或先知，還是上帝。這是個很大的宣告。如果耶穌是上帝，那人對耶穌的態度，便需要如同對上帝的一般，這才是真的信。彼得以前老是答錯，這次答對了。其實，彼得的弟弟，在第一次介紹彼得認識耶穌時已有了這個認知。「聽見約翰的話跟從耶穌的那兩個人，一個是西門彼得的兄弟安得烈。他先找著自己的哥哥西門，對他說：『我們遇見彌賽亞了。』（彌賽亞翻出來就是基督。）」（約1:40-41）「基督」是希臘文，「彌賽亞」是希伯來文，這是稱謂、職分，不是名字。
     上帝兒子這個稱謂是「要命」的。耶穌被釘之前，在法庭受審時法官質問他的就是這要點。若答「是」，等於自認是上帝，這是唯一死刑。耶穌之前曾告誡門徒，不要告訴別人他是誰，那是因為時候未到，傳出去的結果就是死。受審時，大祭司問耶穌，我指著永生的上帝，叫你起誓告訴我們，你是上帝的兒子基督不是？「上帝兒子」和「基督」是一樣的。耶穌不說「是」；耶穌回：「你說的是。」大祭司便撕裂衣服說：「他該死！」猶太人認為上帝只有一位，耶穌是木匠的兒子，他憑什麼說自己是上帝呢？
III、我建造我教會
     耶穌接著說，既然你認識我，根據你的認知，我要建立一群人，認識我、也相信我是基督。這群人聚在一起時，就稱作「教會」。關於「教會是作什麼的？」以下有些討論。
     耶穌說，我要在這磐石上建立我的教會。有機會到聖地觀光，可以去參觀凱撒利亞‧腓立比的遺跡。那裡有顆很大的石頭，上面挖有許多的洞，石頭前面是古代廟宇的遺跡。凱撒利亞‧腓立比這座城的名字，取自兩個人的名字。當時的領袖腓立比，為了要討好羅馬皇帝凱撒，興建了一座大廟宇，將之神格化，好讓凱撒對自己產生好感。雖然現在只剩一片廢墟，但尚有一些石柱聳立著，供後人憑弔。考古發現，山洞裡設的、拜的，都是Pan。凱撒利亞‧腓立比的居民，他們膜拜的不是凱撒，他們拜的是Pan，一個當地人很畏懼的神祇。
     耶穌出這題目是要門徒們分辨清楚，到底耶穌是被神格化了的政治領袖，就像眾人要他起來作王一樣？還是他其實是整個宇宙的主宰？故事的場景裡有一顆大石頭，耶穌說，要把教會建造在這磐石上。耶穌利用當時的處境、地理環境，來解釋他想說的話。
1.天上的父啟示彼得
      耶穌稱讚彼得的回答說，如果不是上帝啟示，沒有人能夠知道。「耶穌又說：『所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裏來。』」（約6:65）每一個認識耶穌是基督的，都是透過上帝的啟示。
      使徒保羅也說，上帝把他的兒子啟示在我的心裡，「然而，那把我從母腹裏分別出來、又施恩召我的上帝，既然樂意將他兒子啟示在我心裏，叫我把他傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量。」（加1:15-16）由此可知，無論起初由誰帶到教會來，每一位領受洗禮的人，都是上帝藉著聖靈在心中啟示，以致願意從心底說出相信耶穌是基督。耶穌對彼得說，是上帝啟示你，這是一切救恩的開端。一個人一旦蒙上帝啟示耶穌是誰，就會完全地改變。所以說，你是否有所改變，以致於別人能看出你的信仰呢？
2.西門巴約拿被改名
      耶穌對彼得說，這是上帝啟示你的，因此你不要再叫「西門」，要改叫「彼得」。彼得的意思是「石頭」。（約1:42）耶穌在一顆大石頭前，吩咐彼得改名「石頭」，耶穌要在彼得的認知上，建立教會。「彼得」是希臘文翻譯，「磯法」是亞蘭原文。當時官方的語言是希臘文，但猶太人通常說的是亞蘭文。
      其實過去耶穌也曾為彼得改了名字，但那次沒有特別解釋。這次，耶穌不但在大石頭前說，而且說「我要把我的教會建在這石頭上」。天主教和基督教世代不斷地爭辯：石頭指的是彼得嗎？彼得是否為教會建基的磐石呢？這個問題直到現在尚有許多爭議。
      雅各在伯特利遇見上帝後，上帝吩咐他不要再叫雅各，要改名為「以色列。」（創32:28）一個人如果真的遇見上帝、認識上帝，他的生命會有所改變。你有改變了嗎？
3.教會建造這磐石上
      靠著這群認識上帝、認識耶穌，生命被改變的人，耶穌要建造教會。耶穌說，我要把我的教會建在這磐石上。根據這句話，天主教直到今日仍相信，彼得就是那磐石、是教會的根基。而改革宗則認為，不，磐石是耶穌，因為聖經裡每次提到磐石，談的都是耶穌。因此，雙方引發了很大的辯論。
      磐石到底是彼得？還是耶穌？我個人認為，因為彼得「認識」耶穌，所以是彼得，也是耶穌。因為如果只有耶穌，教會也無法成立；必須有人接受上帝的啟示，讓上帝改變生命，承認耶穌是基督，加在一起教會才能成立。因此，我認為關於「是彼得？還是耶穌？」的爭辯是沒有意義的。沒有耶穌，彼得無從認信；但如果沒有彼得的認信，耶穌也無法建立教會。耶穌是上帝的兒子，無論人承認與否，他都是上帝的兒子。但若沒有人的認信，地上便無法建立教會。彼得相信了耶穌，在這條件之下，教會才被建立。耶穌當然是根本，但還需要加上彼得的認信。根據聖經記載，猶太人信主、外邦人信主、乃至撒瑪利亞人的信主，都是由彼得所開始的。彼得在教會的歷史裡有其一定的地位，我們實在無須因為天主教尊他為教皇，便抹煞彼得。
      舊約以賽亞書：「所以，主耶和華如此說：『看哪，我在錫安放一塊石頭作為根基，是試驗過的石頭，是穩固根基，寶貴的房角石；信靠的人必不著急。』」（賽28:16）由此可見，信靠的對象是耶穌。新約聖經也說，「並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。」（弗2:20）彼得是使徒，因此也是根基之一，而基督耶穌則是根基的房角石。所以，要建立教會，我認為兩者都需要。基督徒需要耶穌作信靠的對象，也需要人願意信耶穌，再帶領別人也來信耶穌。
4.陰間門無法勝教會
       教會有個特點，就是與死亡對立。耶穌下一句話說，陰間的門不能勝過他。以踢足球為例，守門員負責不讓對方把球踢進來，對嗎？因此，「門」是防守性，不是攻擊性。以這個角度來探討，教會應屬具有攻擊性。教會與死亡對立，相信死而復活的主，死亡的門是無法拘禁信靠耶穌的人。
      根據以賽亞書第三十八章，希西家王重病垂危之際說：「我中年之日必進入陰間的門；我餘剩的年歲不得享受」（賽38:10）。「陰間的門」指「死亡」，而死亡是一去不復返的單行道，只能進，無法出，陰間的門將人擋在死亡裡。但是，復活的耶穌讓所有人死而復活，這是基督徒的盼望。所以，陰間的門無法把相信耶穌是基督的人，永遠擋在死亡裡。
      保羅說：「死啊！你得勝的權勢在哪裏？死啊！你的毒鉤在哪裏？死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。感謝上帝，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」（羅15:55-57）由此可知，死亡與罪相關。耶穌來，救贖了人類的罪，讓信他的人不至於永遠被死亡所綑綁，就是陰間的門也無法勝過。
5.耶穌託付天國鑰匙
      接下來是鑰匙的問題，這也是天主教與改革宗另一個爭辯的焦點。天主教認為，彼得不僅是教會根基的磐石，他還擁有天國的鑰匙。梵諦岡有一尊彼得的雕像，手上握著一把大鑰匙，代表著權柄。我研經後認為，鑰匙代表的不是權柄，而是責任。人能否進天國，端看他是否善用這把鑰匙，且幫助他人認識耶穌。耶穌如何責備律法師的呢？耶穌說，「你們律法師有禍了！因為你們把知識的鑰匙奪了去，自己不進去，正要進去的人你們也阻擋他們。」（路11:52）我認為，鑰匙代表一種知識，讓基督徒幫助他人有機會認識耶穌。如同今天的經文所說，彼得當時唯一與眾不同之處是，他擁有知識，知道耶穌是基督，是上帝的兒子，因此可以進天國。而這把關乎人能否進天國的鑰匙，耶穌把它交給信他的人，讓基督徒去向更多人傳福音，讓更多人得以進入天國。耶穌離世升天之前，吩咐門徒們說：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪」（可16：15-16）。因此我認為，鑰匙是責任的託付。
6.地上捆放天上亦然
      鑰匙會帶出綑綁與釋放的效應。綑綁與釋放，和罪有關。耶穌說，在地上綑綁的，天上也綑綁；在地上釋放的，天上也釋放。如果將「陰間的門」、「天國的鑰匙」一同理解，我的解釋是，「綑綁」是撒旦的作為，讓人無法脫離陰間；釋放的是被撒旦的罪所綑綁的人們。所以，基督徒如果認真傳福音，幫助人脫離罪的綑綁，人得著釋放。馬可福音說：「沒有人能進壯士家裏，搶奪他的家具；必先捆住那壯士，才可搶奪他的家。」（可3:27）所以，要釋放被魔鬼撒旦綑綁的人，首先必須要綑綁撒旦的作為。
      耶穌在馬太福音第十八章裡也對所有的門徒們說：「我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（太18:18）所以，若認為只有彼得有鑰匙、有權柄，我覺得有些勉強；耶穌希望，教會每個人都有這權柄。靠著禱告和耶穌的力量，讓你的朋友可以脫離罪的綑綁，得到在耶穌裡的自由釋放，這是一個責任的託付。
7.禁止門徒張揚基督
      緊接著耶穌吩咐門徒說，不可提早曝光他的身份、因時候未到。耶穌不是怕死，而是擔心門徒尚未訓練好。因他清楚知道，有一定要完成的使命，要訓練好門徒們，教會才能傳承下去。耶穌交代門徒，不是不能說，是要等到耶穌死而復活之後才能說，而且是大聲地說。
耶穌不只禁止門徒，也禁止污鬼。污鬼知道耶穌是上帝的兒子，每次聽見耶穌便說「你是上帝的兒子」，而耶穌的回應是：「不可以講」。「污鬼無論何時看見他，就俯伏在他面前，喊著說：『你是上帝的兒子。』
      耶穌再三地囑咐他們，不要把他顯露出來。」（可3:11-12）耶穌登山顯現榮耀，「下山的時候，耶穌吩咐他們說：『人子還沒有從死裏復活，你們不要將所看見的告訴人。』」（太17:9）現在基督徒們可以大聲地傳講，因為耶穌已經從死裡復活，印證了他是上帝的兒子。
8.受苦被殺三日復活
      耶穌接下來所說的話，讓彼得非常無法接受。耶穌是彌賽亞、基督、王，這些彼得都能理解。但彼得所不能理解的是，耶穌作王以前必須先被判死刑。對彼得而言，自己跟隨了三年半的人被判死刑，前途等於全毀、化為泡影。今天洗禮時，受洗者中有人說信耶穌是場賭注。是啊，萬一賭注的結果，耶穌沒有作王、反而被判死刑，門徒的前途不就全毀了？因此彼得難以接受，馬上說「千萬不可！」這句「千萬不可」，我認為其中也包含了個人的因素。
      付出所有、跟隨耶穌，結果到最後發現跟錯了！可以體會那種心情嗎？所以彼得要抗議！他不瞭解，耶穌的死不是結束；他會復活。這件事情，耶穌不只預先告訴了門徒，還重複說了三次，要門徒們知道，基督作王以先，必須要為人類的罪死在十架上，爾後復活，這樣作王才有意義。否則，作為一位政治上的君王，而人類罪的問題仍然沒有解決，意義何在？耶穌說了三次，第一次是在凱撒利亞‧腓立比，第二次是他們從國外返國，到加利利之時。這次門徒們稍微聽進去了一些，沒有抗議，而是憂愁。「他們還住在加利利的時候，耶穌對門徒說：『人子將要被交在人手裏。他們要殺害他，第三日他要復活。』門徒就大大地憂愁。」（太17:22-23）這如同人被診斷癌症的「心路歷程」，當醫生診斷出是癌症的患者，首次被告知時，通常會先拒絕接受   為何是我？並想尋求其他診斷意見，去別家醫院再檢查一次。所以，當我們聽到不好的消息，通常第一個反應也就是這樣。若是第二家醫院也相同的答案時，就會自問「怎麼這樣呢？」且憂愁起來，這是第二階段的反應。到後來就好啦，既然一定要死的話…就好好安排以後的事。門徒認為耶穌既然必須要死，還要再復活，那就來安排些復活之後的事情吧！這就是第三階段。所以，當耶穌告訴門徒們要死而復活，門徒們有不同的階段、不同的心情與反應。
       第一階段是「抗議」，第二階段是「憂傷」，第三階段就是「未雨綢繆」。馬太福音第二十章的後半段記載，耶穌第三次在耶路撒冷時談到死而復活，「對他們說： 『看哪，我們上耶路撒冷去，人子要被交給祭司長和文士。他們要定他死罪，又交給外邦人，將他戲弄，鞭打，釘在十字架上；第三日他要復活。』」(太20：18-19)那時，西庇太兒子的母親同她兩個兒子上前來拜耶穌，求他一件事。耶穌說：「你要甚麼呢？」她說：「願你叫我這兩個兒子在你國裏，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」那十個門徒聽見，就惱怒他們弟兄二人。由此可見，門徒們對耶穌的死而復活越來越瞭解。耶穌不厭其煩，一再地告訴他們，他的確要作王，但中間有一定的過程，要先死亡，然後才能當王。學生也一步一步地，從拒絕，到憂傷，到有盼望，到有野心。
9.彼得勸阻成絆腳石
      這個時候的彼得也在拒絕的階段，說，不可如此。結果彼得便從一顆建造教會的磐石，變成了讓人跌倒的絆腳石。同樣一塊石頭，如果放錯位置，磐石便成了絆腳石。彼得的起伏甚大。門徒們在海裡遇見耶穌、驚恐萬分時，彼得大有信心地說，如果你是耶穌，就讓我走到你那裡去。「耶穌說：『你來吧。』彼得就從船上下去，在水面上走，要到耶穌那裏去；只因見風甚大，就害怕，將要沉下去，便喊著說：『主啊，救我！』 耶穌趕緊伸手拉住他，說：『你這小信的人哪，為甚麼疑惑呢？』」（太14:29-31）從大有信心到小信，這是彼得。耶穌即將被賣那晚，「彼得說：『主啊，我就是同你下監，同你受死，也是甘心！』耶穌說：『彼得，我告訴你，今日雞還沒有叫，你要三次說不認得我。』」（路22:33-34）信心滿滿、拍胸脯保證的彼得，果真如耶穌之預言，三次不認主。勇敢的彼得，雖認識耶穌，但也有軟弱的時候。其實我們和彼得一樣，或許某些地方很堅強，但記得也可能才一會兒就跌倒了！
10.捨己背十架跟從主
     故事最後耶穌說，他要背負十架、被釘死。耶穌也說，我是彌賽亞，你們是小基督(I am Christ, but you are Christian)，你們也要捨己、背負十架。人並無法代他人贖罪，那麼基督徒的捨己和背十架是什麼意思？
      「捨己」，我的詮釋有二個。首先，是「虛己」之意。是以基督的心為心，不強奪自己的地位，反倒虛己，成為奴僕。「你們當以基督耶穌的心為心：他本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。」（腓2:5-7）耶穌透過為門徒洗腳，表現出謙卑的態度，不強調自己的身份地位，願意服事他人，我稱之為「謙卑的服侍」(humbling service)。第二個是保羅對丈夫們的勸告：「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。」（弗5:25）這裡談的是犧牲自己。常聽見作丈夫的人說，生命可以犧牲、意見不能犧牲。犧牲生命是最終的捨己，但我覺得，在犧牲生命以先，所有作丈夫的人，要因為愛太太的緣故，而犧牲自己的意見。大家可以回去思考，想想我說的對不對？
      所以「捨己」有兩個意思，一是謙卑服侍(humbling service)，一是慈愛犧牲(loving sacrifice)。
IV、屬靈功課
1.從風聞進到眼見
      你對耶穌的認識，是根據他人的說法、還是自己的認知？我們對上帝的認識，必須是個人的瞭解而非二手的資料。如果所知的道理，都是從牧師那聽來的，這是「人說」，因為牧師也是人。如果你聽了講道，過濾、討論後進而認同，這便成為「你說」。當人的知識從「人說」變成「我說」，這些道理才能真實地進入了生命。記得約伯嗎？經過巨大的苦難以後，約伯說：「我從前風聞有你，現在親眼看見你。」（伯42:5）
      當日，腓力想介紹好朋友拿但業認識耶穌時說，我們碰到眾先知說的那人，就是拿撒勒人耶穌！拿但業反問腓力，你有沒有好好讀書？拿撒勒能出什麼好東西？「腓力找著拿但業，對他說：『摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。』拿但業對他說：『拿撒勒還能出甚麼好的嗎？』腓力說：『你來看！』」（約1:45-46）腓力的回答很簡單：「你來看」。撒瑪利亞城的人懷疑井旁婦人所說的話，等親自見了耶穌之後，他們便對婦人說：「現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主。」（約4:42）弟兄姊妹，當我們幫助他人認識了基督以後，一定要鼓勵對方自己讀聖經、自己禱告，讓他自己說：「不是『你說』，是『我說』」。為什麼每個人受洗時，要站在牧師面前，接受牧師的詢問？那是「承認」，就是站在上帝與眾人面前說：「我說」。這很重要，叫作「百聞不如一見」。每個人都需要親自認識主。
2.基督抹油三職分
      耶穌受膏抹，代表著三種職分。舊約裡也有三種人受到膏抹。
首先是祭司。耶和華吩咐摩西：「要膏亞倫和他的兒子，使他們成為聖，可以給我供祭司的職分。」（出30:30）祭司是救贖者，有責任救贖罪惡。這是彌賽亞的第一個角色，為人類死在十架上，救贖人類的罪惡。第二種受膏抹的人是君王。好比撒母耳膏抹掃羅，要他治理百姓：「撒母耳拿瓶膏油倒在掃羅的頭上，與他親嘴，說：『這不是耶和華膏你作他產業的君嗎？』」（撒上10:1）。第三，是先知以利亞膏抹先知以利撒，為要教導真理。「並膏亞伯•米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。」（王上19:16）
      所以，耶穌基督在世上也有三種職分。第一，教導人們上帝的真理。第二，為人類死在十架上，死而復活，救贖人類。第三，成為人們生命的主宰。當一位基督徒說「我相信耶穌是基督」時，這同時意味了三件事：我宣告相信耶穌的教導、我需要基督的寶血來救贖我的罪、我願意這一生在耶穌的治理下，過他作我生命主宰的生活。
      別人看得見你的信仰嗎？如同引言詩歌裡的歌詞，別人能看出你真的相信嗎？如果是，這就是永生。用嘴說「相信」很簡單；但基督徒需要用生命來活出對基督的認識。
3.基督教會三特徵
我們也可以根據這段經文，增加對教會的瞭解。第一，教會是建立在啟示之上，上帝啟示人，人才有機會認識他。聖靈「用啟示使我知道福音的奧祕。」（弗3:3）第二，教會是建立在基督這磐石上。聖經說，那磐石就是基督，「也都喝了一樣的靈水。所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。」（林前10:4）人以基督為信心的根基，接受上帝的啟示。最後，教會應該不斷地幫助人，從罪惡中得著釋放。「況且這女人本是亞伯拉罕的後裔，被撒但捆綁了這十八年，不當在安息日解開她的綁嗎？」（路13:16）我們捫心自問，信耶穌至今，有沒有哪些壞習慣已蒙耶穌得釋放了？若沒有，很遺憾，這代表雖然受了洗，但信仰尚未進入實際的層面。地上所綑綁的，天上也綑綁；地上所釋放的，天上也釋放。我們自問，是否有需要被釋放之處？得著釋放了嗎？
V、結論：捨己天天背十架跟從主
      馬太福音記載，「耶穌又對眾人說：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。」（路9：23）我認為路加福音記載得更好，它記錄耶穌的話多了「天天」兩字，捨己天天背十架，跟從主。釘十字架不是一次，乃是一生的過程。這裡的「捨己」，我認為有兩種意思。保羅在加拉太書裡說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裏面活著」（加2:20）。有罪的舊我，與基督一同被釘死在十架上，基督的復活給了一個新的生命，讓我們有新的開始。以前或許有問題、有綑綁，求主賜予一個新的開始，把舊我釘在十架上，與基督同死、同復活；新我則完全地獻在祭壇上，讓基督作生命的主宰。這就是剛才說的：「基督是眾人的救主」之意，讓舊的生命死掉，有一個新的開始；新的生命也不任意妄為，要過討上帝喜悅的生活，服侍主。所以有兩個「捨己」，一是舊我，一是新我。讓舊我死，信者得釋放、得自由；讓新我生，以此為活祭獻上，成為討上帝喜悅的。使徒保羅說：「所以，弟兄們，我以上帝的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的。」（羅12:1）希望今日受洗的弟兄姊妹們有這樣的經歷；受洗後也進入這樣的生命，獻上自己作活祭，過著討上帝喜悅的生活。我想若果如此，當基督徒說，我信你就是基督，是永生上帝的兒子，這就有了意義。
      我們今天學習的結論是，「釘死舊我，與基督同死同復活；獻上新我，過討上帝喜悅的生活」。

禱告
主耶穌，我們感謝你，因為你帶你的學生到凱撒利亞‧腓立比，問這個很重要的問題。相信今天你要問我們每個人相同的問題。幫助我們用誠實的心靈，用生命、生活，來回答這個問題。使我們能真正體會什麼叫做「捨己」的精神。當我們把這被罪綑綁的生命，跟你一樣釘死在十字架，跟你從死裡復活，有一個新的我；讓我們把這新的我，獻在你的祭壇上，成為一個活祭，討上帝的喜悅。祈求你幫助我們，真實地用生命來說，「你是基督，永生上帝的兒子」。讓我們所活出的，是別人能看見的美好見證。禱告奉耶穌基督的名求，阿們。

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創世記(136)130316

Part 1


Part 2

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[講道影片] 啟示錄系列(二十一) 第五號 (台)

【講道大綱】
聖：啟示錄9:1-12
I. 引言：第五號角(The Fifth Trumpet)
II.撒但的角色 (The Role of Satan)
1.墜落星 (賽14:12; 路10:18)
Lucifer, bright star
2.魔鬼王 (王下1:2; 太12:24)
Beelzebub, Lord of fly
3.試探者 (林後11:3; 太4:3)
Tempter, serpent
4.控告者 (伯1:11; 啟12:10)
Diabolos, Devil, Accuser
5.敵對者 (亞3:1; 帖前2:18)
Satan, Adversary,
6.毀滅者 (出12:23; 彼前5:8)
Apollyon, Destroyer
III.無底坑的蝗蟲(Locusts From Abyss)
1.如出戰之馬：來勢洶洶(珥2:4)
2.頭戴金桂冠：勝利成功(啟6:2)
3.面如人的臉：智慧敏聰(伯32:8)
4.髮若女人髮：迷人心動(歌4:1)
5.齒像猛獅牙：撕裂傷重(珥1:6)
6.胸前穿鐵甲：刀槍無功(撒上17:5)
7.翅聲車上陣：人心慌恐(珥2:5)
8.蠍尾毒傷人：錐心之痛(王上12:11)
9.王名亞玻倫：響起喪鐘(箴15:11)
IV.屬靈的功課(Spiritual Lessons)
1.上帝掌管撒但鬼魔
(伯1:12; 2:6-7)
2.鬼魔怕無底坑受苦
(路8:31; 太8:29)
3.火與煙乃上帝審判
(創19:24, 28; 詩18:8)
4.萬分痛苦求死不得
(伯3:21; 拿4:8)
5.管教懲治盼望悔改
(伯5:17; 啟3:19)
V. 結論：懲治與審判(羅2:4-5)
【默想】
1.聖經中的撒但有哪些角色？
2.無底坑的蝗蟲有哪些特徵？
3.本段經文有哪些屬靈功課？
【金句】
還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子來到。
羅馬書二章4-5節

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[講道影片] 啟示錄系列(二十一) 第五號 (華)

【講道大綱】
聖：啟示錄9:1-12
I. 引言：第五號角(The Fifth Trumpet)
II.撒但的角色 (The Role of Satan)
1.墜落星 (賽14:12; 路10:18)
Lucifer, bright star
2.魔鬼王 (王下1:2; 太12:24)
Beelzebub, Lord of fly
3.試探者 (林後11:3; 太4:3)
Tempter, serpent
4.控告者 (伯1:11; 啟12:10)
Diabolos, Devil, Accuser
5.敵對者 (亞3:1; 帖前2:18)
Satan, Adversary,
6.毀滅者 (出12:23; 彼前5:8)
Apollyon, Destroyer
III.無底坑的蝗蟲(Locusts From Abyss)
1.如出戰之馬：來勢洶洶(珥2:4)
2.頭戴金桂冠：勝利成功(啟6:2)
3.面如人的臉：智慧敏聰(伯32:8)
4.髮若女人髮：迷人心動(歌4:1)
5.齒像猛獅牙：撕裂傷重(珥1:6)
6.胸前穿鐵甲：刀槍無功(撒上17:5)
7.翅聲車上陣：人心慌恐(珥2:5)
8.蠍尾毒傷人：錐心之痛(王上12:11)
9.王名亞玻倫：響起喪鐘(箴15:11)
IV.屬靈的功課(Spiritual Lessons)
1.上帝掌管撒但鬼魔
(伯1:12; 2:6-7)
2.鬼魔怕無底坑受苦
(路8:31; 太8:29)
3.火與煙乃上帝審判
(創19:24, 28; 詩18:8)
4.萬分痛苦求死不得
(伯3:21; 拿4:8)
5.管教懲治盼望悔改
(伯5:17; 啟3:19)
V. 結論：懲治與審判(羅2:4-5)
【默想】
1.聖經中的撒但有哪些角色？
2.無底坑的蝗蟲有哪些特徵？
3.本段經文有哪些屬靈功課？
【金句】
還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子來到。
羅馬書二章4-5節

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