脫下白袍穿黑袍

蔡茂堂牧師的見證

[彰中校園]

仇恨初萌
我唸彰化中學時，台灣仍有「保送」的制度，彰化高中每年可保送成績最好的幾位畢業生進台大醫學院。我從小唸書，直到初中畢業，都保持在班上很好的成績。從彰化初中升入高中，也是直升。那時我充滿理想和驕傲，覺得只要繼續努力，便能保送台大醫學院，前程似錦。怎曉得高中一年級上學期體育成績竟然不及格，是班中唯一體育不及格的學生。

後來間接得到消息，說我的體育成績可能跟競爭保送有關。我知道後，開始對社會的不公義產生仇恨的心理，從此很憎恨影響我保送的老師。那時我正在閱讀「基度山恩仇記」，心想君子報仇，十年未晚，今天沒能報你仇，你給我記住，有一天，我醫學院畢業，你孩子不要生病，否則，我定會神不知鬼不覺的，把你的孩子弄至死不了又活不起來。我的心理就是這樣想──有一天我要報仇。

爸爸的淒苦
爸爸年紀很大才生下我，我家很不幸，適逢中日戰爭，他第一次空襲到大陸避難，那裡知道從大陸回來時，所有的房產都給親戚佔了，因登記不完全，沒法要回來，變成一無所有。第二次跑空襲時，躲到台東後山，太太被蜈蚣咬傷，因為沒有藥物，毒發身亡，留下許多位幼子。爸爸為了須要有人照顧這些孩子，再娶我母親，因此我是繼母的孩子，在家排行十二男。家裡很窮，哥哥們在小學畢業後就沒有繼續升學唸書，整天跟媽媽吵嘴，後來就長年在外流浪。

因為我唸書成績好，爸爸把所有希望放在我身上，要我繼續讀書。他為要省錢，不能讓我們在學校蒸便當 (要額外繳費)，他每天自己騎腳踏車上山 (學校位於山嶺上，我們住在山下,孩子們要乘坐巴士上學)，把便當用布包著,送到學校窗戶旁，讓我們下了課取來吃。不幸一次在送便當的路途上，被一輛超載的卡車把腳踏車的把手拉著，老人家沒辦法就倒了，幸好沒倒在車下，而是倒在路邊，那卡車卻揚長而去，爸爸只得自己爬起來，可是大腿骨卻跌斷了，雖經過開刀，卻接合不良，從此爸爸便須要拄著柺杖走路。家裡已經沒有錢，又遇到此不幸，我記得媽媽因為沒有米燒飯而跟爸爸發脾氣，我爸爸是基督徒，那時他只是說「 約伯倒楣的時候，他的太太不也是罵他嗎?你不要逼我當約伯」他一生給我很深的印象，如果信耶穌為了要神祝福，我爸爸真可說一點祝福也沒有，但他還是要信耶穌。這也叫我覺得奇怪，我心裡一直很疑惑。

高二時，家鄉的教會重蓋禮拜堂，父親是教會的長老，因為無力奉獻，而他對建築是有些許認識的，便自告奮勇願協助監督會堂的建造。那時他的大腿骨已經跌斷了一隻，必須靠著柺杖走路，仍堅持要去。我家離教會很遠，爸每天帶個便當，一清早慢慢走去，到下午才慢慢走回來。沒想到教會中竟然傳出我父親偷工地的鋼筋水泥去變賣的謠言。教會的牧師、長老和其他弟兄姐妹卻無人站出來為這位忠心服侍主的老僕人澄清。

因此我告訴自己，哪裡有上帝，如果有的話，因該馬上打雷，把那位誣告我父親的人當場擊斃，這才大快人心，才證明有上帝。分明牧師都是眼中只有錢、勢力、偏心，哪裡有上帝？哪裡有愛？教會講台上常講「彼此相愛」，這只限於救急救難救困難了。教會中有我們這麼窮的家庭，窮得不像話，幫也幫不了。我覺得不幫也罷，可是就不要在講台上講什麼「彼此相愛」。學校也是一樣，遭人白眼：「你硬要爭取被保送進台大，進去了也沒有錢唸，何必占人家的位？」。在我看來,我們一家在別人眼裡真像是一堆垃圾。

[蘭醫師的愛心]

蘭大弼院長 (Dr. David Landsborough)

那時有個英國人，是彰化基督教醫院的院長──蘭大弼，他常常穿一條短褲，上下班都是騎腳踏車（他屬下的醫生卻是開車上下班的），他很愛住在他附近的小孩，我們也住在他附近，都是貧民區的小孩。每學期開學時，他騎腳踏車，送ㄧ包錢到我們家說：『這是給你孩子買書籍文具的』我們都是這樣受著他的幫助。還有每個禮拜天，他都請人做很豐富的菜 (一席十二道菜)，請附近念中學的小孩享用，教你學英文，唯一的條件是席間只許講英文，我們哪裡會講英文，他卻很有耐性，自己不吃飯，一個一個逼問你，沒辦法回答時，便要站出來說：I am sorry (抱歉) 然後站著吃飯。這印象很深刻，他一直跟我們講，雖然聽不懂，卻很喜歡聽。唸初中時，他就是這樣給我在英文上奠下基礎，以致後來考 (托福) 得了六百多分，到美國唸書也沒語言問題。

蘭大弼院長每幾年會回英國述職，每次都是搭船來回，我以為他喜歡坐船，是一種享受，我念大學的時候，他退休了，仍是坐船回去。有人問他為什麼不搭飛機比較快?他回答說：『坐船便宜些』原來他沒有拿彰化基督教醫院的薪金 (應該是每月三四十萬台幣)，他只拿宣教士的薪金(每個月不到三萬元)。而且他的錢大部份又都送給附近窮孩子當獎學金，其中一個比我們更窮，他栽培這個孩子,後來成為台中某間醫院的麻醉科醫生.。蘭醫師在英國倫敦醫學院完成醫學教育，取得醫學博士學位與倫敦皇家內科學院院士，後來成為宣教醫師，到中國福州，後來大陸淪陷，轉到台灣，一生在台灣，成為我們的鄰居，他很得神的祝福,但他把福份分給鄰人。

仇恨生苦毒
我因唸書好，人就驕傲瞧不起所有人。我家在彰化，有一間彰化基督教醫院，醫師大部份是中國醫學院、中山醫學院的畢業生，較少有來自台大醫學院的醫師。我進台大醫學院唸一年級時，因家窮，找些暑期工好賺取學費。結果在醫院做雜工：洗碗碟、拖死人、協助X光工作等，人家不做就是我的工作，有個印象很深刻：我在廚房洗盤子 (鋼製方形盤子)，醫生們有個怪習慣，吃完飯便把盤子飛擲到盤子堆中，雖然他們眼界準確，盤子裡剩下的油卻飛濺到我渾身皆是，我很氣，心裡想：你們有什麼了不起?你們是中山醫學院畢業的，我是台大醫學院，我以後當院長，看你怎麼樣?

我脾氣也不好，心中的仇恨如同火山，一次僅為了一樁小事，跟弟弟吵得很兇，我決定做一件事，要把全家人殺掉，就跑到廚房去找菜刀，第一殺我弟弟，第二殺我妹妹，第三殺我媽媽，第四殺我爸爸，因為爸爸行動不方便跑不了，最後自殺，全家就不必再像垃圾包一樣被嫌棄了。那時我的人生觀是黑色的：這世界我看透了、受夠了，我在我家裡只有痛苦，沒有什麼希望，我媽媽很聰明，看見我臉色不對，馬上把門關起來，用大木拴住，結果我拿了菜刀卻不得門而出，用刀砍門砍不破，我一直哭、ㄧ直叫，直到筋疲力盡。我媽沒有講什麼話，這時我回到自己的房間，第一次真誠的禱告：「上帝啊，我是從小在教會長大，基督教道理我都懂，為什麼在我人生經歷中，讓我看到那麼多不公平。我知道我痛苦不是為那些不公平，而是驚訝自己竟墯落到殺人的程度，我到底是怎麼一個人呢？」

[爸爸的堅信]

求必得著

不錯，我是模範生，在學校很出名，但那天晚上我發覺自己心裡充滿驕傲，充滿怨恨。我為什麼會這樣呢?那天晚上我向神禱告，我想起爸爸，又想起蘭醫生，如果沒有神，這兩個人的表現，我不能解釋。但如果有神，我為什麼遭遇那麼大的不幸?所以我禱告主：「如果真的有神，求你改變我。你改變我的性格，我就做一位真真正正的基督徒，做神喜悅的一切事。」我這樣禱告後，沒有什麼感覺，就睡覺去了。

自此，我定意每天看點聖經，默想神的話，高三上學期，教育廳宣布廢除保送制度，因為覺得這個制度產生種種不公平。其實他們已爭論一段時間，只因每年都有大官的兒子畢業了，沒辦法執行。我知道後，心理戰驚起來，直覺是神的手在掌管一切，因為保送制度取消了，我對體育老師的仇恨變得沒有意義了，徒然令自己心中白白苦惱。現在人人一起參加考試，公平競爭。當年聯考放榜結果，彰中只有我考上了台大醫科。我驚訝神竟然用此方法彰顯他的主權與公義，並幫助我除掉心中對那位體育老師的仇恨。我想，如果不是這樣，我也不知何時才能解決心中對那體育老師的仇恨。

隨著歲月的流轉，神一點一點挪去我性格上的瑕疵。我發現自己不知不覺逐漸的有明顯的轉變。大學畢業時，我心中不再充滿仇恨，也不再瞧不起人。我知道神已動了聖工，改變我的性格，我為此感謝祂，也願照自己當時向神的承諾，做祂所喜悅的事。

獻身傳道
大四那年，神接家父回天家，我很難過，因為他生前有個心願，就是希望我學成後，他可以卸下經濟重擔，專心傳道。我質問神為何不成全家父這個心願。後來我才知道，家父在世已完成他美好的工作，神讓他休息了勞苦，我應該接下這個棒子，承繼父志。

在恆春基督教醫院任院長期間，發生了一件令我終身難忘的事：當時我和兩位同事北上為醫院蓋新病房募捐，由我任司機。途中發生車禍，戴娓娜姐妹當場身亡。我為此內疚不已，痛苦莫名。事後娓娜的父母戴忠德牧師夫婦竟以基督的愛接納我，認了我的太太為乾女兒，我成了他們的女婿，這在我心中引起了極強烈的震撼和感動。天父就是這樣接納我們罪人。為此我更要全力以赴，專心愛主，服恃祂。一生跟從祂，永不回頭。

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[牧函] 友誼(friendship)

寫作於2008/02/24
作　　者: 蔡茂堂 牧師

友誼是大家都很珍惜的關係資源。但是關於友誼的內涵則隨著時代與文化背景的不同而給予不同的詮釋。

在西方有關友誼的傳統詮釋最有名的是亞里斯多德 (Aristotle) 在其著作Nichomachean Ethics 有關友誼 (philia) 的討論。亞里斯多德認為，友誼應該包含三個成份：享受陪伴共處、實際互相幫助、共同追求良善。

在這三者之中，建立在享受陪伴共處的友誼是最容易改變或消失，因為興趣或是感官之快樂 (sensory pleasure) 常常是變幻無定的。興趣社團或是年青人間的友誼常常會建立在這種稍縱即逝的享樂主義 (hedonism) 之基礎上面。

建立在互相幫助的友誼也是短暫的，因為當處境轉移而須要對方幫助的情況消失時，這種建立在對方有實際幫助 (practical help) 價值的友誼也就會跟著淡化褪色。在職場上或是較年長者間之友誼比較容易建立在此功利主義 (utilitarianism) 之基礎上面。

亞里斯多德認為，在三種友誼的基礎當中，共同追求良善的友誼最為堅固，也最能夠歷久彌新。這是最理想完美的友誼。因為這種友誼的參與者本身是良善的，彼此也被對方的良善所吸引，並且他們友誼的主要目的是站在對方的立場來幫助對方在良善上面繼續成長。前兩者友誼的動機偏向自我中心主義 (egoism)，其友誼的本質偏向工具主義 (instrumentalism)。這種友誼的基礎是建立在朋友人格的良善本質 (essential goodness)，而不是前兩者的友誼是建立在朋友所擁有的附加功能 (incidental function)。更進一步而言，這種良善本質同時也是會令對方感到快樂，而且也會幫助對方在良善上面不斷成長，所以，建立在共同追求良善基礎的友誼，同時也有享受陪伴共處以及實際互相幫助的功能。這種友誼是永恆的，也是完美的，是最高形式的人間友誼。這種友誼在人世間是罕見的，因為擁有完美良善品格的人並不常見。

這種友誼的形成也是須要較長久的時間，因為，人與人之間須要經過相當時間彼此傾聽與傾訴的親密互動才能逐漸瞭解彼此的人格本質並且產生互相的信任。Suzanne Stern-Gillet主張這種友誼是全人對全人之接納與尊重。Ray Pahl 認為這種友誼就像一面完美的鏡子，讓我們從朋友身上看到自我本質的投影。

這種友誼願意發時間去發掘並欣賞對方的品格優點，是可以建立互相的同理心 (empathy)。這種友誼也可以為了成全對方的良善而願意自我犧牲，具有利他主義 (altruism)。這種友誼可以尊重並珍惜對方的獨特性 (uniqueness)，並且也會尊重並珍惜自己的獨特性，因此，在互相幫助對方於良善上面不斷成長的過程中並會同時保持彼此的獨特性。如此，這種友誼會將彼此的互動與關係帶到保持各自獨特性下的和諧的合一 (harmonious unity) 而不是消滅彼此差異性後的完全的同一 (complete uniformity)。
主耶穌基督在最後的晚餐時告訴他的門徒說，他不把門徒們當為奴僕，乃是視同朋友。主人與奴僕之間是有很明顯的地位與權柄的落差，朋友之間是彼此平等的互相尊重。奴僕對於主人的命令只有毫無選擇的順服的責任 (the obedience of duty)，朋友之間的的順從乃是經過親密的溝通過程而瞭解對方的期待與動機，並且是出於愛的動機而作出為了成全對方心意而願意放棄自我權利的抉擇 (the obedience of love)。主耶穌的期待與命令就是要他的門徒們能夠效法他對門徒們的愛來彼此相愛而建立最完美永恆的友誼圈 (the circle of perfect friends)。十七世紀從英國開始，由喬治福斯 (George Fox) 所發起推動的貴格會 (Quakers) 是將這個精神發揚光大的教會團體，他們自稱為“朋友的宗教團體”(the Religious Society of Friends)。

各位親愛的和平兄姐，但願我們都能夠成為上帝的好朋友，也是主耶穌基督的好朋友，也願意學習主耶穌對我們的愛來彼此相愛而成為彼此最好的屬靈朋友 (soul friends)。

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[講道集] 小組系列(六)：神的朋友 God's Friend

寫作於2008.02.24
作　　者: 蔡茂堂 牧師

經文  約翰福音十五章12～17節

弟兄姊妹大家平安。上一次的小組系列中，我們提到：傳福音是大使命、大誡命、也是新的誡命；要傳福音，首先我們要來思考「究竟傳福音所奠基的根本為何」─那就是上帝的愛：我們要先與上帝建立愛的關係，才能夠進入傳福音的事工裡。因此，今天我們的主題就是「神的朋友」。這個觀念很特別，因為很少人敢於想像「我是神的朋友、神是人的朋友」，而想著「我們與神之間有太大的差距，怎能夠成為祂的朋友呢？」

Ⅰ、引言：知心友誼很甜蜜(George Eliot 1819-1880)

我讀了一本英國的小說，該作者George Eliot寫到一段關於朋友的話：「知心的友誼很甜蜜，不管麥粒或糠秕；我儘管傾心吐意，他伸雙手全接去，輕篩分離留麥粒，再溫柔吹散糠秕。」耶穌曾說過，祂在最後審判之時，要收祂的禾稼，接著要把麥粒收在倉裡、把糠秕燒掉。然而這位詩人竟用這樣的詩句來表達友誼，他的意思是說：「在我要給朋友的東西當中，我不需小心翼翼的撿，而是可以整個給他，他也會整個接受；在接受以後，他會把有用的麥粒留下來，並溫柔的吹散沒有用的糠秕。」你是否認為這是一個親密的友誼關係？對於不是很熟稔的朋友，我們與其相處時，總是很小心挑著什麼話能講、什麼話不能講，因為怕說錯話、會得罪對方；但若朋友之間要好到一個程度，就不用在乎、不用這樣小心，因為朋友會聽得懂什麼是氣話、會知道其真正的意思，就聽進好的部分、讓不好的隨風而去。如詩人所說：「朋友將無意義的內容輕輕吹走，而我不需負責挑出麥粒或糠秕。」我們和上帝之間是這樣嗎？我們敢向上帝任意說話嗎？剛信主的弟兄姊妹會否認為「我不敢禱告，因為怕說錯話、怕不小心得罪上帝」；有人說，如果上帝是我們的朋友，我們應該可以放心地什麼都講，因為上帝聽得出哪些才是我們要說的、哪些是氣話而已。這詩人的詩句正是描寫這樣的知心朋友。

今天的經文中談到與朋友的關係，我在這裡稍做個整理：耶穌基督對祂的學生說「…人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了…」捨命和遵行是代表願意為朋友付出─付出你的時間、你擁有的好處，使你的朋友得到造就─這是朋友之間的第一個關係。第二點：「…以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所做的事。我乃稱你們為朋友；因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。」僕人並不知道主人所做的是何事，但朋友知道，因為其中一位肯說、另一位肯聽─願意好好的溝通內心的想法，這是朋友之間的第二個要素。第三：「…不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子…」，揀選和分派的意思就是託付─好朋友之間才會把重要的事情交託給對方、請對方幫忙。所以在這段經文中，我看到有三個成為好朋友的要素：肯為朋友付出、彼此有好的溝通、並在必要時能把重要的事情託付給朋友。

Ⅱ、朋友之間重要因素

1、 信任託付(Confidence)

再來我們要用六個C思想何謂好朋友。在聖經裡有幾個關於朋友的記載，其中一個是提到百夫長：他的僕人生了病，但因為他自己是外邦人的身分而不敢去見耶穌，於是「百夫長風聞耶穌的事，就託猶太人的幾個長老去求耶穌來救他的僕人」（路7:3）。我們看見百夫長是他奴僕的好朋友，當他的僕人有困難時，他為對方去找耶穌來幫忙；同時他也是猶太長老的好朋友（他自己是外邦人的官，但跟猶太長老有交情），所以他請猶太長老向耶穌說：「請祢來幫助我的僕人」。我想這是一個好例子：朋友是可以託付(confidence)的。

2、 犧牲付出(Concession)

聖經中還有提到另一對好朋友，就是約拿單和大衛：約拿單把自己的戰爭裝備都送給了大衛，「約拿單從身上脫下外袍，給了大衛，又將戰衣、刀、弓、腰帶都給了他」（撒上18:4），這麼一來，約拿單自己就要冒生命的危險。朋友是能願意為對方付出(concession)，把最好的給對方。

3、 傾聽傾訴(Communication)

聖經中的約伯也有三個好朋友―以利法、比勒達和瑣法。當約伯遇到極大艱難時，這三個朋友來探訪他。約伯對他們說：「你們要細聽我的言語，就算是你們安慰我」（伯21:2）。好朋友是肯表達心思的，也肯聽對方遇到的困難或內心的痛苦。傾聽和傾訴(communication)在保持友誼而言是很重要的一個動作。

4、 陪伴共處(Companion)

不過，我認為傾聽比傾訴來的重要，也就是朋友要能願意聽對方說。我們常說好朋友是「知心」的朋友―知道對方的想法、肯聽其內心各種的感受。箴言說：「朋友乃時常親愛，弟兄為患難而生。」（箴17:17）好的朋友之間，是會時常親愛、陪伴(companion)、共處、會花時間在一起的。

5、 照顧保護(Champion)

保羅在極艱難的景況中，遇到了一位叫猶流的官，是要帶保羅到羅馬受審的：「到了西頓；猶流寬待保羅，准他往朋友那裡去，受他們的照應」（徒27:3），雖然保羅已經變成了被告，但他還有一群朋友願意在那樣的情況下來照顧他，這是不容易的。耶穌在被告的時候，他的學生都離開祂，因為怕受到牽連。我還記得我在美國時，曾遇過一個事件：一個台灣孩子殺死另一個從新加坡來的少年。這孩子被控告，其父母隨之常進出法院。有個兄姐告訴我說：「他的母親都吃不下、睡不著，常在法院開庭時昏倒，您可以幫忙他們嗎？」其實那時我有些掙扎，因為是要站在殺人的這方。後來這孩子被判無期徒刑，我在禱告之後，感到其父母還是需要有人的支持，於是我就帶一些弟兄姐妹到法院，在開庭時我們一起坐在被告父母的旁邊陪伴他們。不知道你聽了後會不會覺得坐在那邊時一定很不舒服，因為所有旁觀的人都議論紛紛：「在被告那邊是些什麼人？他們難道不認為殺人是錯的嗎？」所以當保羅成為被告、落難的時候，有人願意來接待他，這真是很不容易的。這在英文是說champion，就是給予這朋友支持，特別是在他處於弱勢、艱困的情況下。

6、 接納爭執(Confrontation)

最後一個C，讓我們來看雅各，我認為他是上帝的好朋友，因為他敢跟上帝摔跤。朋友之間若能說「你這樣不對，我不同意」，這就是可以與對方爭執，英文是confrontation：有時為了朋友的好處，你甚至會挑戰他，對他說：「你這樣做不好」，孔子叫作「諫友」，是指朋友之間可以規勸，我想這也是關於好朋友的一個重要因素。「朋友加的傷痕出於忠誠；仇敵連連親嘴卻是多餘。」（箴27:6）

Ⅲ、亞伯拉罕信靠上帝

整本聖經中，以「上帝的朋友」來描述的有兩人―亞伯拉罕和摩西。有人說還有大衛，但在聖經中並沒有直接如此提及，只說他是合神心意的人。我們要來看，為什麼亞伯拉罕和摩西是上帝的朋友？上帝對沒有後嗣的亞伯拉罕說：「將來你的子孫要像天上的星星那麼多」，他就相信上帝的話─朋友是可以信靠的：「…亞伯拉罕信神，這就算為他的義。他又得稱為神的朋友。」（雅2:23）所以，成為神的朋友的第一重點，就是「信」─相信、信靠。至於摩西，他被稱為上帝的朋友的記載是在出埃及記：「耶和華與摩西面對面說話，好像人與朋友說話一般。」（出33:11）因此第二重點就是「說話」，也就是溝通─摩西和神之間無話不說，就好像人與朋友說話一般。不過再仔細地讀聖經，會發現神與亞伯拉罕和摩西的互動並不只有這樣，我們還可以看到以下幾點，而了解神選他們作朋友是有著他們的問題：

1、 信靠神應許踏上信心之旅(Tursting Promise)

我們說亞伯拉罕相信上帝，首先我們發現的是他信靠上帝的應許，所以就踏上信心之旅：「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往那裡去。」（來11:8）這樣的信靠，成為上帝和亞伯拉罕建立友誼的第一個互動。

2、 應許地遇飢荒避難下埃及(Compromising Integrity)

可是亞伯拉罕一旦照上帝所說的到了應許之地，立即就遇到困難。當遇到困難時，對上帝的信靠就受到了挑戰，而這次他是失敗了，因為他自行做了決定。「那地遭遇饑荒。因饑荒甚大，亞伯蘭就下埃及去，要在那裡暫居。」（創12:10）他遇到的問題是，他擔心到了異地他鄉，他的美麗妻子會被國王注意到，而後也真的事情就這樣發生，所以他向妻子說：「你可否對法老王說你是我的妹妹」，法老真以為如此，就將他的妻子帶到王宮裡去，但後來上帝出手干預，這事才沒有繼續演變下去。我想這是亞伯拉罕對上帝的信心的軟弱，他沒有辦法信到一個程度說：「遇到困難時上帝會處理」，他還是想用自己的方法去解決，這是我的解讀。決定下埃及倒還可以，但之後為了自衛而說謊，我想這是不可取的。

3、 接待客旅為所多瑪城祈禱(Intercession Hospitality)

亞伯拉罕也向上帝討價還價。有天他看見三個出外人前來（神的化身），他就接待他們。接待完後，其中一位就對亞伯拉罕說：「將來我要毀滅所多瑪城」，亞伯拉罕因為姪子住在那裡，就不斷向上帝交涉：「亞伯拉罕近前來，說：無論善惡，你都要剿滅嗎？」（創18:23）上帝回應說不是，亞伯拉罕繼續說：「若城裡有五十個好人，祢可以不滅城嗎？」就這樣從五十個一直爭取到十個，而我認為他敢對上帝這樣說話、一再地討價還價，是亞伯拉罕跟神之間的一個很好的互動，而且，他是為了別人而與神爭執。

4、 甘心獻上以撒遵行神旨意(Sacrificing Obedience)

我們可以學習的最後一個是，亞伯拉罕慢慢地學會對神完全的信靠，且到了一個程度，上帝要他做什麼，他都願意去做。上帝對他說：「你把你唯一的兒子還給我」，亞伯拉罕就去做，後來上帝派天使來「天使說：你不可在這童子身上下手。一點不可害他！現在我知道你是敬畏神的了；因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。」（創22:12）神預備了一隻羊，讓亞伯拉罕能用其來獻祭；神看見亞伯拉罕真的將祂的話視為最重要。在這裡我們看到亞伯拉罕對上帝的甘心奉獻，他遵行神的旨意。

Ⅳ、摩西與神關係親密

1、荊棘火前推辭神差遣(Reluctant Acceptance)

那摩西呢？摩西在一開始的時候與亞伯拉罕對神的反應並不同。上帝開始呼召摩西時，摩西推三阻四、不太甘願，因為他知道與法老王對立的危險性很高。他在埃及打死了一個埃及人，就從埃及逃出來，而上帝現在要他回到埃及去，且是為了要把以色列人救出來。摩西說：「我拙口笨舌，我有這困難、那困難…」，上帝都一一為他解決，直到最後，摩西說：「好吧，主啊，祢要打發誰就打發誰吧」（出4:13）他不是直接說「好」，上帝就生氣了─「我就是叫你！」摩西在一開始時並不是很心甘情願地回應神的呼召，可是神和這樣的人作朋友。

2、營外會幕與神面對面(Intimate Encounter)

後來摩西和上帝就建立了一個很親密的關係。摩西在營外設了一個會幕，常常去到那裡向上帝說話：「摩西進會幕的時候，雲柱降下來，立在會幕的門前，耶和華便與摩西說話…耶和華與摩西面對面說話，好像人與朋友說話一般。」（出33:9-11）帶領六十萬人在沙漠裡行進是很繁重的任務，摩西為了要與神有面對面的時間，就在營外設會幕，並找時間到那裡去。其餘百姓都不敢跟去，因為那是上帝臨在的地方，照聖經的說法，百姓是在自己的帳棚前遠遠地下拜。這提醒了我，忙碌的人需要營外的會幕：要成為好朋友，是需要時間的，需要時間來聽他說話、並與他說話，這也就是說，人與朋友之間的關係，需要有一個能好好聽對方說話的時間，因此我認為摩西最寶貴的就在於，他在忙碌當中還願意在營外造一個會幕，使他自己有一個地方、有一段時間不受干擾，可以和神說話的。所以，神就和他面對面說話，好像朋友一樣。

3、鑄金牛犢懇求神赦免(Interceding Forgiveness)

摩西與亞伯拉罕有一點是相同的，就是為了軟弱的人來向神討價還價。當摩西在山上領受十誡時，亞倫因為受不了百姓的不斷要求，就幫他們造了金牛犢，上帝就要殺他們。摩西向神說：「倘或祢肯赦免他們的罪……不然，求祢從祢所寫的冊上塗抹我的名」（出32:32），這並不容易─摩西和亞伯拉罕都有一種為了別人而來到神面前向神求的心腸。我們傳福音，就是要為那些還沒有信主的朋友，來到主的面前迫切禱告祈求。你是否有這樣為了朋友的心，在神面前說：「神啊，請祢給他機會，讓他有機會來認識祢」。

4、怒打磐石違背神聖言(Infuriated Disobedience)

摩西開始時表現的不太好，結束時也做的有瑕疵。他一生都聽從神的話，但在最後一次當百姓吵著沒有水喝的時候，神說：「你拿著你的柺杖指著石頭命令水出來」，摩西卻拿起柺杖往石頭打下去─「因為你們在尋的曠野，當會眾爭鬧的時候，違背了我的命，沒有在湧水之地、會眾眼前尊我為聖」（民27:14）因為這樣，摩西沒有辦法進到迦南地。當我看到這裡，我感觸很深，因為這樣的人竟還被稱為神的朋友；並不是要一個完美的人才能作神的朋友。上帝不是要求我們十全十美、言行舉止及手中所做的都完美無誤，祂也不是在我們做到這樣後祂才與我們作朋友。神知道我們、神知道亞伯拉罕、神知道摩西：神知道我們的心、知道我們有軟弱，神接納這樣的我們作祂的朋友。

Ⅴ、如何成為上帝朋友

1、 蒙主犧牲之愛終生常感恩(Receiving Grace)

我們要如何成為神的朋友？我們羨慕那成為神朋友的嗎？耶穌對學生說：「我為你們捨命」，這是當好朋友的第一步─耶穌基督願意為我們付上生命的代價，我們領受這樣的恩典才得以跟神和好、成為神的朋友。也就是說，作神的朋友的第一步是願意領受耶穌為我捨命的這件事，而後才能進到跟神和好的關係。羅馬書第五章8節說：「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」我們願意接受神的愛、回應神的愛，就能進到朋友的關係。

2、 以彼此相愛遵行主的命令(Loving Obedience)

耶穌說：「若你們是我的朋友，你們就會聽我的命令，而我的吩咐就是要你們彼此相愛」。耶穌的命令不是要我們替祂做什麼事，而是要我們互相能彼此相愛。當我們跟周圍的人能做好朋友時，耶穌說「你就是我的好朋友」。所以弟兄姊妹，我們是站在神和人之間的一個重要位份，我們願意作耶穌的朋友，我們就會願意彼此作朋友，這也就是耶穌給予學生的新命令，「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。」（約13:34）

3、每日讀經禱告與主常親近(Daily Devotion)

剛才我們提到，摩西成為神的朋友，是因為他在營外會幕中常與神說話。弟兄姊妹，我們常如此嗎？我們是否願意每天有一段時間、有一個地方，在那裡讀神的話、將神的話常記在心中、並常和神說話？如果是的話，我們就是神的朋友。教會新推出靈程日誌，有三年、兩年、一年讀完一次聖經的三種選擇。我們可以在自己的生活中設一個營外的會幕，在那與神親近、跟神說話、也聽神說話，這並不困難，只要肯下決心。摩西就是這樣成為神的朋友。你願意嗎？「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。」（約15:7）

4、遭遇挫折困境敢與神相爭(Embracing Struggling)

最後一個，就是敢跟神相爭，英文叫作Embracing Struggling（擁抱掙扎）。我在美國唸神學院的時候，第一次學得這樣的觀念：在我們和神的關係中，我們可以跟神吵架。我以前從不敢這樣想。在福樂神學院的時候，老師告訴我們，聖經中最美好的圖像就是雅各跟神摔跤─他在跟神摔跤以後，被稱為神的王子。耶穌基督在客西馬尼園也是一樣，祂跟神摔跤，直到最後，流汗好像血一樣滴下來；祂跟神摔跤的原因很簡單，因為神要祂上十字架：「他就稍往前走，俯伏在地，禱告說：我父啊，倘若可行，求祢叫這杯離開我。」（太26:39），好朋友之間若夠親密，是可以起爭執的。最後祂說：「然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」這個順服，是在掙扎之後的順服，而非什麼意見都沒有就完全聽命去行。這個爭執，指的是我敢讓上帝知道我的害怕、我的不安、我的不願意。雅各就是跟神摔跤，而我認為最好的朋友之間也會有爭執，或許是跟神說：「神啊，我不喜歡祢這麼做，我喜歡的是那樣」，但最後我們願意順服。這個相爭，這樣的朋友關係，是我們敢跟神表達我們內心最深的想法。

Ⅵ、結論：操練神的同在(Practice the Presence of God: Brother Lawrence)

最後我要再次介紹勞倫斯兄弟(Brother Lawrence)，他是十六、十七世紀修道院裡的一位廚師。他原本想當神父，但當神父的條件是大學畢業，修道院長就說：「這不行，你的學歷不符」，他說：「我真的很想到修道院裡修行」，院長後來想想說：「那麼你去廚房當廚師好了」，他就去當了廚師。但他在當廚師的時候，他和神之間建立了一個很好的關係。他什麼都不懂，他只知道「我做什麼事情，就是因為愛上帝而做的」，所以他在廚房掃地、烤麵包、做任何事都充滿著快樂。對我而言，到目前為止我所知道的人與神的關係中，這是最難得的。最後他說：「看到每一個人，不管再怎麼樣的人，我都看到耶穌的榮美在那人身上」，所以待人處事就都成了與神親近，並不需要營外的會幕─他已經把營外會幕的關係搬到營內的生活裡去了，他隨時隨地都跟神有親密溝通的關係。他沒有寫書，但在他過世以後，修道院的院長因為受他的影響很大，就把他所講過的話、曾寫的信，集結成一本小書，其中最有名的一句話就是Practice the Presence of God（操練神的同在）。我把他說的話整理重點如下：「凡事謝恩、隨處讚美、時時禱告、步步跟隨」，這是指，我們在如意或不如意的事上都要能看到神的恩典，如此才會凡事謝恩；在周圍的環境能欣賞神的創造，才會隨處讚美；不論遇到何事，都能跟神保持親密的溝通，這樣才會時時禱告；跟神的關係中，能表達真正內心感受、會跟神爭執，但最後能願意順服，這樣才能步步跟隨祂。我們一起低頭禱告。

「親愛的上帝，當亞當犯罪躲起來的時候，聖經說，祢就到伊甸園裡行走，祢呼叫亞當，從那個時候開始，祢就一直希望跟人恢復親密的關係，可以跟人之間有好的互動、好的對話。這樣的恩典一直到啟示錄，我們就看見，祢就把祢的帳幕搭在人間，祢要在我們當中行走；祢要擦乾我們所有的眼淚；祢要作我們的朋友。神祢一直要尋找人來作祢的朋友，可是許多時候我們因為覺得自己不配、不敢，我們跟祢保持距離，或是我們為自己的事情忙碌，我們沒有時間留給祢，主啊，或許我們對祢不敢相信，所以我們對祢的旨意、對祢的要求，我們不願意去遵行。祢在聖經裡記載這兩個人─亞伯拉罕和摩西，成為我們的鼓勵、成為我們的榜樣，他們有很好的模範，他們也有他們的失敗，可是神祢都願意作他們的朋友，所以我們相信，我們不需要完美才能夠作神的朋友，我們只要學習亞伯拉罕那樣的信靠，學習摩西那樣的跟祢親近，我們就可以成為祢的朋友。求主幫助我們，從勞倫斯兄弟可以學習到，時時的禱告、隨地的讚美、步步的跟隨，幫助我們成為祢的好朋友，這樣禱告，奉耶穌基督的名祈求，阿們！」
　

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[牧函] 新誡命

寫作於2008/02/10
作　　者: 蔡茂堂 牧師

主耶穌在要被出賣去釘死在十字架的最後一夜，將跟隨他三年多的十二位門徒聚集在耶路撒冷的某座樓房上。根據共觀福音 (synoptic gospels, 也就是馬太、馬可、路加福音) 的記載，耶穌在這個最後的晚餐中，為他的門徒設立了聖餐的聖禮典。

他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說：你們拿著吃，這是我的身體；又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：你們都喝這個；因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。(太26:26-28)

只有在約翰福音的記載中讓我們看到主耶穌在最後的晚餐除了設立聖餐的禮典以外，還為每一位門徒洗腳，並且還交待他們以後要彼此洗腳 (約13:4-15)。在洗完門徒的腳之後，耶穌語重心長的嘆息道：今天晚上，就在我所洗的這些腳當中，就在和我同桌吃飯的門徒當中，會有人用被我親手洗過的腳來踢我 (約13:18)。雖然耶穌一再的用各種間接暗示的方法，來給予想要出賣他的猶大機會懸崖勒馬、回頭是岸。但是猶大似乎以經豁出去了，他吃了耶穌所蘸的一點餅之後，就離開最後晚餐的現場。他那雙剛才被耶穌親手洗乾淨的腳，又被他所踩踏那出賣耶穌的腳步所弄髒了 (約13:30)。聖經說：那時是夜間了。猶大走上了黑夜中的不歸路。

猶大離開之後，耶穌知道，十字架的陰影已經逐漸向他籠罩過來，他就要被拘提離開他所摯愛的門徒。他這三年多的時光帶領這些門徒，到處傳揚的天國福音，就要交棒給這留下來的十一位門徒去繼續傳揚。他以前所教導他們的愛人如己的大誡命，必須被提升到彼此相愛如主之愛的新誡命。只有以新誡命精神所建立起來的團隊，才能夠完成將這天國福音傳到地極的大使命。大誡命是以自己的力量去完成愛鄰舍如同愛自己的目標。新誡命則是必須依靠主的愛來彼此相愛，並且是以主的愛來做為彼此相愛的目標。

新誡命的開始是主對門徒的愛。約翰福音在最後晚餐的開始前說：他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底 (約13:1)。這種愛到底的愛成為主的門徒彼此相愛力量的泉源。因此，主所最愛的門徒約翰說：我們愛，因為神先愛我們 (約壹4:19)。主耶穌對門徒說：我愛你們，正如父愛我一樣；你們要常在我的愛裡 (約15:9)。所以要遵守新誡命的第一步是保守自己常在神的愛裡面 (猶1:21)。我們要如何才能保守自己常在主的愛裡面呢？主耶穌說：你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就 (約15:7)。我們要常常讀神的話語，把神的話語當成食物吃了 (耶15:16)，並且將神的話語存記在心裡 (詩119:11)，而且願意靠主的力量來遵守祂的新誡命來彼此相愛，如此，就能夠常常在神的愛裡面 (約15:10)。主所要求我們的彼此相愛，並不是像大誡命一樣用對自己的愛作為標準來衡量，而是用主耶穌對門徒的那種瞭解、鼓勵、尊重、代禱、託付、犧牲、挽回、親近、服侍、成聖的愛來彼此相愛。而且這個新誡命並不像大誡命那樣，我們一直扮演那位不斷付出去幫助鄰舍的愛鄰舍如同自己的角色。我們也要學習去扮演一位須要承認缺乏軟弱而接受別人幫助的被愛的角色，如此，彼大誡命的愛人如己的單向施捨才能轉變成為彼此相愛的雙向交流。主耶穌還應許我們，我們如果真的學習去實踐這個彼此相愛如同主愛的新誡命， “有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。” (約14:21) 我們將更進一步、更親密的認識我們的上帝，而且 “人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。” (約14:23) 我們可以更深的享受與神同在的滿足喜樂 (約15:11)。我們也可以活出主的門徒的標記。 “你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。(約13:35)” 這種三一真神彼此相愛以及主的門徒彼此相愛的互動將會將我們吸引進入三一真神的完全合一之中。 “我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全的合而為一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。(約17:23)”世人將不只會認出我們是主的門徒，或是知道主耶穌真的是神所差遣來世間的救世主，而且世人會因此而願意也來信靠這位愛我們、為我們犧牲捨命十架的救主 (約17:21)。如此，我們就可以多結福音的果子而歸榮耀給上帝 (約15:8)，我們也可以完成主所交託給我們的大使命了。

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[講道集] 小組系列(五)：新誡命

寫作於2008.02.10
作　　者:蔡茂堂 牧師

經文   約翰福音十五章12～17節       線上收聽  (國語)       線上收聽 (台語)

Ⅰ、引言：耶穌沒說愛整個世界 (Mother Teresa 1910-1997)

弟兄姊妹大家新年恭喜。我們去年最後一次的講壇主題是大誡命，今天新年開始要證道的題目則是新誡命。新誡命是新在哪裡？到底它對我們來講有什麼意義呢？首先介紹Mother Teresa講過一句關於新誡命的話：「耶穌說要彼此相愛（新誡命的內容），但耶穌沒有說要愛全世界(Jesus said love one another. He didn’t say love the whole world.)」，我在這邊不多作解釋，但各位回去可以想一想，為什麼Mother Teresa這麼說。若你們想到了請email告訴我。

Ⅱ、耶穌給新的誡命 (New Commandment)

今天的經文在這裡：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了」，這裡我們要注意「新」這個字，因為這表示原來的大誡命是舊的。那麼，為何叫作「新」的呢？第一，因為這是耶穌親自講的，而不是引用摩西以前留下來的話。第二，「愛鄰如己」變成「彼此相愛」，這是第二個「新」。第三，不是原來「愛鄰如己」以自己為標準，而是變成現在的「我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛」，這個愛的標準不一樣了。第四，當你這樣做的時候，人家可以因你的表現來認出你是基督的門徒。所以我們說這個「新」的重點是在粗體字的部分，第一個「我賜…」是權柄的問題；第二個「…彼此…」是互動的問題；第三個「…怎樣…」是標準的問題；第四個「…認出…」是標記的問題。以下我們來詳細講一下。

1、 新的權柄：耶穌對門徒親口命令

耶穌基督在最後晚餐的那一夜、與學生在一起的時候，祂下了這個命令，就是新的命令，「耶穌知道父已將萬有交在祂手裡，且知道自己是從神出來的，又要歸到神那裡去」（約13：3），耶穌知道祂已經有全部的權柄，而且知道自己要回到神那裡去，所以就下了這個命令：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。」（約13：34）所以這是耶穌基督得到全部的權柄(Authority)而給的命令，這是第一個新。

2、 新的互動：耶穌要門徒彼此相愛

第二，我們要講的是互動的「新」。耶穌要門徒不只是愛鄰如己，而且要彼此相愛，這是什麼意思呢？這是一個新的互動，它的動向(Dynamic)不同以往，強調的是「彼此」、這個方向是變成雙向的。我用兩個人的手來舉例，某甲伸手幫助某乙，但將來若有一天，反過來變成乙幫助甲時，這就變成「彼此」。幫助人的手叫作助人者（愛鄰如己），被幫助的人是接受者（受鄰人愛）；當這兩者都存在時，就叫作「彼此相愛」。因此這新的改變就在於，助人者需有一天願意成為受助者、接受鄰人的愛，這樣「彼此」的關係才會產生。很多時候基督徒沒有辦法成為愛的接受者，他只想成為愛的給予者，這樣就無法形成「彼此」。這就是新的命令的第二點：在互動上變成是互相、雙向的「我也要接受鄰人的愛」，而不是單向的「我愛鄰人」。一般來說，被愛者似乎都較為可憐，愛人者則擁有較多，但若要活出彼此的關係，我們有時也應是缺乏者、需要人幫助的角色。如果你說：「主，我不要，我永遠只要愛鄰如己，祢要給我很多，多到我可以給」，這樣，你就不知道彼此相愛的心在哪裡。「乃要均平，就是要你們的富餘，現在可以補他們的不足，使他們的富餘，將來也可以補你們的不足，這就均平了。」（林後8：14）

3、新的標準：耶穌為門徒留下榜樣

再來的「新」就是今天的重點－學耶穌的榜樣，「我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳」（約13：14），之前的愛鄰居是以自己作標準(Standard)，但現在的標準已改變：彼此相愛的「愛」是以主耶穌作標準，祂說：「我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛」，這不僅在方向上變成雙向，整個要求更是提高許多，這是一個新的標準。聖經說：「我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。」（約13：15）祂留下一個柔和謙卑的榜樣讓我們可以學習：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息」（太11：29）。

4、 新的標記：耶穌給門徒新的身份

最後一個「新」，是當我們按照耶穌愛我們的方式來彼此相愛時，我們就有了基督門徒的身份，成為教會的一個標記，因為「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約13：35）所以，一個真正的教會是如何被認出來？就是基督徒的彼此相愛，而且是照耶穌的愛來彼此相愛。這要求的標準極高，因為這是我們的身份(Identity)與自我認同。「…使他們都合而為一。正如祢父在我裡面，我在祢裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信祢差了我來」（約17：21），如此，眾人不只能認出祂的門徒，而且會羨慕，就被吸引著願意來參加這以耶穌的愛來彼此相愛的團體，有一天也就願意來相信祂。

Ⅲ、耶穌如何愛門徒

接下來我們要問，耶穌是如何愛門徒的？我們今天不從整本聖經來看，而是從這段描述最後晚餐的經文來看。這張圖片是達文西(Da Vinci)的畫作「最後的晚餐」，你們認得出誰是誰嗎？這是最近很熱門的一幅畫，有人用電腦來分析得出大量的底層油彩資料，發現達文西其實畫了很多層，也有人甚至認為畫中有女性、有密碼等等。今天我們要從「最後的晚餐」來看耶穌如何愛這十二個門徒：

中間坐的是耶穌，耶穌的兩旁是最靠近耶穌的門徒。聖經中有描述到一位母親，「那時，西庇太兒子的母親同她兩個兒子上前來拜耶穌，求祂一件事。耶穌說：你要什麼呢？她說：願祢叫我這兩個兒子在祢國裡，一個坐在祢右邊，一個坐在祢左邊。」（太20：20～21）這位母親真是望子成龍，後來達文西也把他們安排一個坐左邊，一個坐右邊。右邊的是弟弟約翰，是向耶穌撒嬌、討耶穌歡喜的，左邊則是被稱作大雅各的哥哥，因為耶穌的門徒中有兩個雅各；當這母親向耶穌求讓她兒子們坐左右時，耶穌說道：「要坐在我兩旁的，酒量要很好，他們有酒量嗎？」「沒問題，我那兩個孩子酒量很好。」耶穌說：「但是要乾杯喔」，她沒有想到這杯是什麼杯，就回答「沒問題」，等說完了，耶穌才說「是苦酒滿杯」，她嚇壞了，「那怎麼辦呢？」耶穌說：「喝是一定要喝，因為你已經回應了，但位置不一定能坐，那是我父親決定的。你們要喝就喝吧。」結果大雅各是十二個門徒裡最先殉道的，他的苦酒滿杯是被希律王砍頭。另一個孩子約翰則不同，神讓他活到九十幾歲，在拔摩海島上要把啟示錄寫完，神才容許他回天家。不知那個比較苦，是活的很老？還是年輕時就殉道？你們回去想一想。這是畫作裡兩個最靠近耶穌的門徒。

與耶穌最親近的三個門徒就是彼得、約翰、雅各。彼得的特點是帶著一把刀，他是十二門徒裡的班長，講話很大聲，但常常講錯話；西門彼得的故事很多，我在此就不多講。

再來是安德烈，他什麼都不會，只會帶人到耶穌面前：他把一個小朋友的便當拿到耶穌面前；有希臘人不曉得怎麼找耶穌，他也把他們帶到耶穌面前；所以我們教會有一個小組就叫作安德烈小組，是要學習他這點。

接著是腓力，腓力與西門彼得同一層。他信了耶穌以後就馬上去找他的朋友，但他不熟悉聖經，所以他的朋友說：「你沒有認真讀聖經－拿撒勒這地方能有什麼好人」，他回答不出來。腓力帶的這朋友叫作拿但業，有人說拿但業就是巴多羅買，他為在油畫的最左邊。

再來是稅捐處的馬太，和奮銳黨的西門。不曉得為什麼，達文西安排他們兩人在討論－在政府上班的公務員和反政府的這兩人在對話，談論著耶穌究竟講些什麼，為何他們都聽不懂。

再來的兩個門徒－達太與小雅各（亞勒腓），聖經對其記載的很少，我們不太了解他們扮演的角色為何。

還有兩個門徒沒有提及，而這兩位可以說是主要的配角。一個是在大雅各的背面、但一直想要靠近耶穌的多馬：他的特點是手指舉起朝上，因為在聖經關於他的記載中，最有名的就是他的手－他說「耶穌要是復活，得讓我摸摸看，我才會相信」，所以他的手就舉出來；在最後的晚餐時，他也是跟耶穌說：「祢要告訴我們是那一條路，不然我們怎知往哪走」，耶穌說：「你們知道了我，就知道了那條路，為何還問呢？」這是門徒中的科學家，他一定要求證，不然他不會相信。最後一個就是猶大，猶大的特點有三，第一，他帶著錢包，因為他是管理財務的；第二，耶穌說：「當我把餅放在盤子裡，誰伸手來拿，那人就是要賣我的」，結果耶穌把餅放下去，猶大馬上伸手就拿去吃；最後一點是聖經沒有寫到、達文西自己想像而加上的，他畫著猶大伸手拿餅時不小心把桌上的鹽罐打翻、散了一桌子的鹽，這代表的是猶大在一剎那間就把他和耶穌之間的盟誓打翻（猶太人的盟誓是用鹽來訂定，即所謂的鹽約－不廢壞的約，所以鹽巴表示所訂誓約的慎重），因為他決定要出賣耶穌。

耶穌這一群學生，看來都不特別好，但祂已經要為他們犧牲了。在這最後一次的晚餐時，祂怎樣表達對他們的愛呢？

1、犧牲之愛 (Sacrifice)

第一個，我想耶穌表達出的是犧牲的愛。那晚祂把餅擘開、將酒倒出來說：「這是我的身體，為你們捨的，你們也應當如此行，為的是記念我。飯後也照樣拿起杯來，說：這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。」（路22：19~20）這是耶穌在那晚要為門徒犧牲所作的表現，這是「犧牲的愛」。

2、 親近之愛 (Intimacy)

那天晚上，耶穌除了和他們吃餅、喝葡萄酒、設立聖餐以外，祂還說了許多話。這些話在馬太、馬可、路加福音裡記載的很少，但在約翰福音十三到十七章可以看到，是耶穌向學生們所說的最重要的話，我稱為「親近的愛」。那晚耶穌把上帝對祂講的所有重要的話都向門徒說了：「以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所作的事。我乃稱你們為朋友；因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了」（約15：15）。

3、 服侍之愛 (Service)

耶穌那晚除了設立聖餐、對他們說了許多話以外，耶穌還做一件事情，就是幫他們洗腳。祂是去做一個奴僕所做的服侍：「然而，我在你們中間如同服事人的」（路22：27）。耶穌一一為十二個門徒洗腳，祂一視同仁。

4、 成聖之愛 (Sanctification)

耶穌的洗腳還有一個意思是「你們並非完全潔淨，而我要你們越來越聖潔」。我把這稱作「成聖的愛」，「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。」（約13：10）

5、 提醒之愛 (Caution)

但門徒中有兩個情形特別，一個是出賣耶穌的猶大，一個是否認祂的彼得。對於猶大，我認為至少耶穌有提醒他，並且提醒多次，祂說：「…我實在告訴你們，你們中間有一個與我同吃的人要賣我了。」（可14：18）「我把餅放在盤子裡，誰來拿的那個人就是賣我的」，耶穌沒有直接指名道姓，只是暗示多次，而且還說：「人子必要去世，正如經上指著他所寫的；但賣人子的人有禍了！那人不生在世上倒好。」（可14：21）祂警告到這個程度，但猶大仍堅持要出賣耶穌。最後耶穌對他說：「你所做的，快做吧！」（約13：27）這是神對人的尊重，且直到最後一刻。之後在客西馬尼園「猶大隨即到耶穌跟前，說：請拉比安，就與他親嘴。耶穌對他說：朋友，你來要做的事，就做吧。於是那些人上前，下手拿住耶穌。」（太26：49～50）對於這樣的人，耶穌還稱他為朋友。

6、尊重之愛 (Respect)

「你所做的，快做吧！」（約13：27）耶穌雖然一直警告，但人有主權、人自己決定，耶穌愛他，而愛就是尊重；耶穌尊重他到一個程度，是讓他自己決定去做他想做的事情。

7、 代禱之愛 (Intercession)

耶穌對待彼得也是如此。祂知曉彼得將三次不認祂，然而耶穌說：「但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心，你回頭以後，要堅固你的弟兄。」（路22：32）。

8、 託付之愛 (Entrust)

甚且，耶穌把所有建立教會的責任交託給彼得。耶穌復活後，在海邊向門徒顯現時，「第三次對他說：約翰的兒子西門，你愛我嗎？彼得因為耶穌第三次對他說你愛我嗎，就憂愁，對耶穌說：主啊，祢是無所不知的；祢知道我愛祢。耶穌說：你餵養我的羊。」（約21：17）

　　所以我們可以看出，在那晚耶穌對門徒的愛至少有這八種。耶穌要我們像這樣來彼此相愛：要有犧牲的愛、親近的愛、服侍的愛、成聖的愛、提醒的愛、尊重的愛、代禱的愛、託付的愛。如此我們可以學幾樣屬靈的功課：

Ⅳ、我們的屬靈功課

1、學主犧牲腳步

第一個，學主那犧牲的腳步，「你們蒙召原是為此；因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行」（彼前2：21）。在這裡我要提到一個人，大家應該認識他，他拿一盒窗戶在全世界獲取了許多利潤。後來我才發現這個人的父親是教會的執事，從他小時就對他說：「如果將來上帝祝福你，你就要紀念窮人、幫助窮人。」所以在他為自己的孩子預備好教育基金後，就將其餘的財產用來設立一個基金會(Bill & Melinda Gates Foundation)，且計畫著退休後要全時間在基金會上班，將先前所賺的錢拿來花用在他人身上。我認為他的犧牲是很有意思的。他們夫妻兩人休假時就坐著自己買的飛機飛至世界各處，去了解他人的需要，例如印度的孩童沒有錢打預防針，他就叫他基金會的員工數算共有多少孩子、一人打全套預防針需多少錢，然後買下全部所需來提供給他們。他並非拿錢出來便罷，而是親自參與過程。最近他還聚集了世界各國研究瘧疾的科學家，召開瘧疾討論會(Malaria Forum)，目標是計畫讓瘧疾從全世界消失。他將上帝賜給他的資源用來幫助別人、解決問題，這樣的付出是值得我們學習的。他是比爾蓋茲(Bill Gates)。

2、彼此謙卑服侍

第二，是我們彼此謙卑的服侍。耶穌以洗腳來表示此點，而在我認為，對於這項功課學的最好的還是Mother Teresa，她就是到最貧窮的地方、跟他們在一起、服侍他們的需要。彼得勸我們說：「我們應該這樣來彼此服侍」「各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家」（彼前4：10）。

3、 互相代禱扶持

第三個是我們要互相代禱。耶穌在那晚對彼得說：「但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心，你回頭以後，要堅固你的弟兄。」（路22：32）雅各也勸我們要互相代求，因為這樣可以得著醫治「所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量是大有功效的」（雅5：16）。

4、 溫柔挽回錯誤

再來是當彼得真的跌倒後，耶穌用一種很溫柔的方法帶他回頭。彼得在大祭司的宅院裡發誓否認耶穌時，雞立刻就叫了－是一隻雞的叫聲，而耶穌只是默默的回頭看他一眼－耶穌用這兩個方法讓彼得知道自己果然三次不認耶穌，「彼得說：你這個人！我不曉得你說的是什麼！正說話之間，雞就叫了。主轉過身來看彼得。彼得便想起主對他所說的話：今日雞叫以先，你要三次不認我。他就出去痛哭。」（路22：60～62）耶穌以如此的溫柔方式將彼得挽回來。聖經說：「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。」（加6：1）這也是一種我們能從耶穌身上學到的愛。

5、造就栽培託付

最後一個是託付。一個真正的愛，應該包括栽培與託付責任，讓對方能長大成熟，可以繼續把這個工作承接下去。這是耶穌對彼得的託付。保羅對提摩太也這樣說：「你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心能教導別人的人」（提後2：2），經文這裡提到共有四代的栽培，保羅是第一代，提摩太是第二，教導別人的人是第三，被教導的是第四代。我們的小組事工有一個巴拿巴小組，它的重點就在這裡。真正的愛不是只有原諒他，而且還會栽培他，讓他能夠成長成熟、能夠侍奉，我認為這也是一個我們可以學習的功課。當我約四十歲以後，我就開始想這個問題：我們在這世上，該做的事情中究竟何為最重要？慢慢地，我接受這個說法：一個人在擁有一個程度的成就之後，他的目標開始轉變為幫助別人成功，而不是只有自己成功。「我如何能找到下一代－有哪些人值得栽培、值得託付。我不需要做到鞠躬盡瘁、死而後已，而是好好的交給他，讓他可以接下去跑得更好」，我想這也是一種愛，是栽培的愛、託付的愛。

Ⅴ、結論：愛的螺旋

我今天的結論，是一張有些複雜的圖，請大家仔細的看。在小組系列―福音(2)當中，我們曾講過「信心的螺旋」：當我們因著信而來到上帝的面前，上帝就用恩典來回應我們的信心，「我們又藉著祂，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。」（羅5：2）神的恩典又能讓我們的信心增加，我稱之為良性循環(Virtuous Circle)；這個循環同時可以產生「愛心」，「並且我主的恩是格外豐盛，使我在基督耶穌裡有信心和愛心」（提前1：14），我稱作 擴張循環(Expansive Circle)；當你在這循環當中，一面與神親近、同時也一面與旁人互動的時候，這個循環就會從平面往上繞、立體的一環環上升，便成為一個螺旋。從基督道理的開端，到基督長成的身量，我把它叫作前展螺旋(Progressive Spiral)。

我在準備這講道時，發現愛心也是如此、也是一個螺旋，而這個螺旋比較複雜一些：三一真神在十字架上藉耶穌基督將祂的愛向我們彰顯「神愛世人」。人被這樣的愛感動以後，就成為耶穌「基督的門徒」，這是第一代的門徒，而這門徒就盡自己的力量來愛神（大誡命的第一條），以及愛鄰如己（大誡命的第二條）；所以當門徒領受到神的愛時，他就有兩個回應：對神的愛、與對旁人的愛。被愛的人，我稱之為「福音朋友」，他就將神給他的愛分享給他的鄰人。神愛世人是神對我們的愛，愛鄰如己、盡己愛人是大誡命。耶穌說這樣還不夠，祂給我們的新誡命就是我們要彼此相愛。所以這裡就有三個密集的循環：我們跟神之間、我們彼此之間、而整個大循環則是一個教會的架構。這個「福音朋友」看到你這樣愛他，也看到我們這樣彼此相愛，就會被這樣的愛感動；他不只認出門徒，也藉著這樣的愛而感受到神的愛，結果這福音朋友就會被改變，成為「基督的門徒」。一旦成為「基督的門徒」，他就開始去盡己愛神，且也開始去找他的「福音朋友」並愛他，同時也用愛來回應原來愛他的「基督門徒」；因此，這個愛鄰如己就變成彼此相愛。這個擴展，原來是一個，現在成了三個，且會繼續再擴展出去，這就是小組的特色：如果人們真的彼此相愛，福音就會越來越擴展、逐漸傳遍至地極、並向萬民作見證，「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到」（太24：14）。「愛的螺旋」還不只這樣，當大家在這愛的裡面，會形成一個往內越來越緊密的螺旋──這個愛會讓我們的關係越來越親密、乃至完全的合一，「祢所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。我在他們裡面，祢在我裡面，使他們完完全全的合而為一，叫世人知道祢差了我來，也知道祢愛他們如同愛我一樣」（約17：22～23）。所以在我認為，愛的螺旋的範圍會越來越大，且關係並非越來越鬆散，反而是越來越親密。這樣的兩個愛的螺旋，是基督門徒的象徵。

在這裡面我們看到四種愛，從神來的是「源頭的愛(Original love)」，我們對上帝的是「回應的愛(Responsive love)」，我們彼此之間的是「相互的愛(Reciprocal love)」，我們對福音朋友的則是「繁衍之愛(Reproducing love)」。愛，會讓這些福音朋友變成基督的門徒。但願我們在領受神的愛當中，我們對神回應的愛、我們互相的愛、以及我們對鄰人的愛，都能一起成長。我們一起低頭禱告。

「主，謝謝祢在新的一年開始時，讓我們學習新的誡命：祢在世上要離開學生的最後一晚，將最寶貴的教導分享交付給祢的門徒。祢為祢的學生犧牲捨命，祢知道父已經把萬有交在祢的手裡，祢愛世上屬自己的人、且愛他們到底。祢不只為他們設立聖餐，還為他們洗腳。祢提醒猶大，但祢也尊重他；祢為彼得禱告，祢也託付他。祢的門徒也就這樣一代代傳下來，直到我們這一代。主，我們知道祢的愛有很多層面、很多功課，這是我們需要用一生來學習的。幫助我們不是只有在頭腦上了解，而是用心領受、用我們的手和腳去實踐，讓我們真的活出一個生命是讓人會認出我們是門徒、且會羨慕並加入基督門徒團體的。求主幫助我們，學習彼此相愛，像祢愛門徒一樣，謝謝主。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

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[牧函] 大誡命

寫作於2008/02/03
作　　者: 蔡茂堂 牧師

猶太人對世界最大的貢獻是他們的宗教信仰。猶太人宗教信仰的最大特徵是摩西所傳給他們的律法書 (Torah)。根據這本律法書 (Torah) (路24:44) [我們也稱為摩西五經] 的內容，拉比新萊 (Rabbi Simlai) 整理出613條誡命 (Mitzvot)，記錄於他勒目 (Talmud) 中。

他勒目(Talmud)又根據希伯來字母數字學 (Gematria) 算出律法 (Torah) [תּוֹרָה] 這個希伯來字的字母所代表的數目總數為611。這是耶和華透過摩西向以色列人所頒佈的誡命總數。再加上以第一人稱開頭的十誡 (Decalogue) 中的前二誡 (出20:3-6)，因此，在摩西五經共有613條誡命。

這613條誡命當中，拉比又把他們區分為 “須要去執行” 的 “正面誡命” (positive commandments) (mitzvoth aseh)，以及 “禁止不可行” 的 “負面誡命” (negative commandments) (mitzvoth lo taaseh)。正面誡命共有248條，是一個男子身體所有的骨頭與重要器官加起來的總數，代表須要全身全力去遵行。負面誡命共有365條，是一年三百六十五天，每天都要禁止不可以做的誡命。這613條誡命根據內容，又可以再分為較為嚴重的誡命 (heavy commandments)，以及較為輕微的誡命 (light commandments)。最為嚴重的三條負面誡命稱為 yehareg veal yaavor，就是寧可被殺死也不可以犯的誡命，這三條的內容是：謀殺、拜偶像、姦淫。

這613條誡命當中，有許多與祭祀有關的誡命，在第二聖殿被毀之後就無法再遵守了。將這些因為聖殿被毀而無法再遵守的誡命扣除之後，還剩下194條正面誡命以及77條負面誡命。 這些剩下的誡命當中，有26條誡命只能夠在以色列國境內執行。

由於猶太人的律法 (Torah) 數目如此多如牛毛，分類又這樣複雜，因此，常常會有外邦人前來嘲弄猶太人的律法以及以教導律法為己任的猶太拉比 (rabbi)。與耶穌幾乎同一時代有兩位很出名的拉比。一位是比較嚴厲的莎麥 (Shammai)，另一位是比較溫和的希勒 (Hillel)。

有一天，一位外邦人就跑到莎麥那裡對他說：你那寶貝的律法，我只要金雞獨立的單腳站立就可以學會。莎麥拉比，請你在我還在單腳站立時把你所有的律法都教我吧！ 莎麥憤怒的開口罵他：你立刻給我滾蛋！我才不會浪費時間去教你們這些嘲諷神聖律法的外邦人。莎麥掄起他的拐杖把那個人趕走了。

這個外邦人就氣吁吁的跑到另外一位著名的拉比希勒的家裡。希勒看他急急跑來，就出門迎接他說：請問您來訪，有何貴幹？ 這個外邦人回答說：請你在我金雞獨立單腳站立時將你們的律法教導我。 希勒也看出這位來訪的外邦人並不是虛心來求教，而是存心來找碴並且要嘲諷律法與拉比的。但是希勒並不動肝火，溫和的對他說：你真的希望在這麼短的時間內學習這麼多的律法嗎？很好！我會盡我所能把我所知的律法在你金雞獨立單腳站立時教給你。請你仔細聽清楚，神聖律法的總結就是：你所厭惡的事情，你不要做給別人(What is hateful to you, do not do unto others.) 。這個來找碴的外邦人聽得目瞪口呆，向希勒說：你是說己所不欲，勿施於人嗎？你是說不論猶太人或外邦人都應該彼此親愛如同兄弟嗎？ 希勒微笑對他說：是的，這就是全部律法的總結。其他的律法只是這條律法的註解。我的孩子，去吧！回去好好的學習神聖的律法。這個外邦人在離開之前向希勒說，我何時可以再來學習第二課呢？

由以上這個猶太人的傳說，我們可以知道，在耶穌的時代，請拉比用簡單的一兩句話，把律法中最重要的核心思想與總結表達出來是常見的一個現象。因此，有一位文士看見耶穌在聖殿，遭遇到法利賽人、希律黨人以及撒都該人向他所發出那些陷害或是詰難的問題 (可12:13-27)，耶穌卻回答得很有智慧，不只讓他們抓不到把柄，甚至還讓他們啞口無言。所以這位文士就上前請教耶穌：誡命中什麼是第一要緊的。

耶穌的回答非常奧妙，耶穌既沒有從613條律法當中挑出一條來回答，耶穌把所有猶太人每天早晚兩次都要背誦的、大家都滾瓜爛熟的 Shema 朗誦出來：以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神 (申6:5)。這是以正面鼓勵的方式所表達的十誡第一條誡命。但是，耶穌又一口氣又從利未記19章的一大堆聖潔律當中將第18節的內容也背誦出來：要愛人如己。我是耶和華 (利19:18)。如此就形成了愛神愛人的最大誡命。

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[講道集] 小組系列(四)：大誡命

寫作於2008.02.03

作　　者: 蔡茂堂 牧師    線上收聽 (國語)      線上收聽  (台語)

經文    馬可福音十二章28～34節

弟兄姊妹大家平安。下週就是春節，今天則是農曆年前的最後一次主日禮拜。最近我們的講壇信息是福音，福音是什麼？福音是上帝的大能，它要彰顯上帝的公義；人藉著信，接受福音，成為主耶穌的門徒，而後願意去帶人作門徒。然而，帶門徒有一點很重要的是，要去、要洗、要教。要教什麼？要教「我所命令你們的」。今天我們就要講，什麼是主給我們的命令呢？耶穌最後要被出賣的那晚，除了設立聖餐以外，就是為門徒洗腳。洗完腳以後祂就說：「我給你們一個新的命令」，這是耶穌給門徒最後的命令，也是我們今天要講的大誡命(Great Commandment)。

Ⅰ、引言：希勒教律法 (Rabbi Hillel 70BC-10AD)　

首先我要介紹一位拉比。在耶穌的時代，有兩位很有名的拉比，一位叫作Rabbi Shammai (50BC-30AD)，一位叫作Rabbi Hillel(70BC-10AD)。Hillel比Shammai年長二十歲，這兩位拉比都很熟悉律法，可是他們對律法的態度不一樣，Shammai比較嚴肅，Hillel比較寬容。有一個外邦人（非猶太人）想要嘲笑猶太人的律法多如牛毛一樣，於是就跑去找Rabbi Shammai，跟他說：「Shammai先生，我現在只用一隻腳站著，看你能否在我單腳站立的時間內，把你們全部的律法教給我，若能，我就皈依作猶太教徒」，Shammai先生一看就知道這個人是來找碴的，「有那麼多律法，我怎麼能在你單腳站的時間內跟你說清楚」，Shammai原來是個工程師，他有畫工程圖的尺，就拿尺來打那個人，意思是說，「你要學就好好的學，跑來這邊找碴做什麼」，那個人就跑開，去找Rabbi Hillel先生，同樣再說：「Hillel先生，如果你能在我一隻腳站立的時間內，教導我全部的律法，我就信猶太教」，Hillel先生沒有罵他也沒有打他，就說：「哇，我們的律法那麼多，你真的急著要在這麼短的時間內學好嗎？好吧，如果你一定要這樣學的話，我就教你，就是『己所不欲，勿施於人』，其餘的都是這句話的註解。去吧，好好的學。」這個人就很感動，剛才被另一位律法師打罵一番，結果現在這個人居然很和氣的告訴他說就是「己所不欲，勿施於人(What you hate, don’t do to other)」。這和孔子講的差不多，我們稱之為黃金律。人與人的關係之間，有一點很重要的就是，你對自己如何，那你就對人如何，耶穌也講同樣的一句話，但祂是說「己所欲，施於人」─「愛你的鄰舍好像愛你自己」，把「欲」的部分改講成「愛」。這個故事的來源是這本書「While standing on one foot」，是說，當我用一隻腳站時，你有沒有辦法教導我學會。這是Hillel將律法的總結教導給這外邦人。很多拉比一直在想，如果要簡單的跟人家講猶太教，能否在很短的一句話裡面把這信仰講清楚？而那就是律法的總結。

我們今天要講的，也是有一個文士來問耶穌「你能否告訴我第一要緊的律法是哪一條，你給我一個總結」，耶穌也回答了，但他只問一條，耶穌卻回答兩條。耶穌發現一條不夠，而耶穌講的話就是我們今天要一起來學習的。什麼叫作第一要緊？經文說：「以色列啊，你要聽，主―我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主―你的神。其次就是說：要愛人如己。再沒有比這兩條誡命更大的了。那文士對耶穌說：夫子說，神是一位，實在不錯；除了祂以外，再沒有別的神；並且盡心、盡智、盡力愛祂，又愛人如己，就比一切燔祭和各樣祭祀好的多。耶穌見他回答的有智慧，就對他說：你離神的國不遠了。」「你離神的國不遠了」這句話是好話還是不好，我們可以一起來思想。耶穌引用的不是十誡中的第一條，而是猶太人每天早晚都要唱的一首禱告，這首禱告很有名，叫作Shema!（聽啊），在申命記第六章4節：「以色列啊，你要聽！耶和華―我們神是獨一的主」。我在網路上找到希伯來文唱的Shema，我們現在一起來聽：

אחד ה-ו-ה-י אלהינו ה-ו-ה-י ישראל שמע
Shema Yisrael Adonai Eloheinu Adonai Echad
Hear, O Israel! The LORD our God! The LORD is One.
聽啊，以色列，耶和華我們的神是一。

這是以色列人每天早上起來要唱一次的禱告，是對他人的宣告，也是提醒自己「你要記得，我們的主…」，因為他們不敢用「耶和華」三個字，而用主ארון(Adonai)來稱呼。以色列人除了每天早晚要吟唱頌讀一次以外，還有一些動作要做：他們會把它掛在門框(mezuzah)─以色列許多人家的門上都會挖一個洞，把裝有Shema經節羊皮卷的盒子塞在裡面；同樣的，也把經節羊皮卷裝在綁於手臂的小經盒(tefillin)裡，這是根據申命記第六章：「以色列啊，你要聽！耶和華―我們神是獨一的主。…也要繫在手上為記號，戴在額上為經文；又要寫在你房屋的門框上，並你的城門上。」（申6:4-9)虔誠的以色列人真的是照這樣去做。「我們的主是一」這句話是十誡中的第一誡，接下去就說，如果我們的主是獨一的、是至高的主，我們就要盡心、盡性、盡力愛祂，耶穌就強調後面這一句，而不是強調十誡中的第一誡。

Ⅱ、誡命中第一要緊 (Great Commandment)

再來我們開始講誡命。在律法裡面的誡命到底有多少條呢？全部有六百一十三條。猶太的拉比就一直在找，那麼多誡命當中，那一條最重要，於是就從摩西五經開始慢慢找起，「你要、你不要…」總共加起來有六百一十三條。拉比又辛辛苦苦的從其中整理，有兩百四十八條是命令，有三百六十五條是禁忌，拉比說，這個兩百四十八是人類身上所有的骨頭加上重要的器官剛好是兩百四十八（是拉比的解剖學計算方法），代表我們的整個人都要遵守神的命令─兩百四十八是代表我們的全人；三百六十五則很明顯的是代表我們的一生，一年三百六十五天，每一天都不要犯罪，不要做神所說不能做的事情。所以我們全人、每一天，都要遵守神的誡命，不管是正面的命令或負面的禁忌，我們都要遵守。這是拉比研究出來並如此教導猶太人。但六百一十三條這麼多，到底哪一條最重要？

1、 摩西西乃十誡

哪一條可以把整個律法的精神表達出來？想從六百一十三條中整理出來的第一人，是在神的家盡忠的摩西，他認為最重要的是十條，不是一條，而且是在西乃山上上帝親自頒給他的十誡：「除我以外，不可有別的神。不可為自己雕刻偶像。不可妄稱耶和華的名。要守安息日。要孝敬父母。不要殺人。不要姦淫。不要偷竊。不要作假見證。不要貪心」（出20:3-17），當中「不」的有八條，「要」的有兩條；與上帝的關係有四條，與人的關係有六條。「要孝敬父母」是與人的關係中第一條，所以我們基督教對父母的孝敬是非常看重。十誡中第一誡是「除我以外不可有別的神」，這也是Shema裡面所講的，但奇怪的是，耶穌提到的第二條卻沒有講「不可為自己雕刻偶像」，而是跳到利未記十九章18節的「要愛人如己」―要愛鄰舍如同自己。

2、 大衛十一美德

大衛王，一個合神心意的人，但他當然有軟弱、有犯錯；他曾思想著到底一個人要遵守什麼才是神所喜悅的？他整理出來的有十一條，放在詩篇，他說：「耶和華啊，誰能寄居祢的帳幕？誰能住在祢的聖山？就是行為正直、作事公義、心裡說實話的人。他不以舌頭讒謗人，不惡待朋友，也不隨夥毀謗鄰里。他眼中藐視匪類，卻尊重那敬畏耶和華的人。他發了誓，雖然自己吃虧也不更改。他不放債取利，不受賄賂以害無辜。行這些事的人必永不動搖。」（詩15:1-5）這些共有十一條，當中有六個「要」、五個「不要」，這是大衛在詩篇十五篇所整理出他認為最重要的誡命：他認為這樣的人就可以住在神的帳幕、就可以住在神的聖山。

3、 以賽亞六要件

在聖殿願意被主差遣的以賽亞，他也努力著整理那些誡命最重要。他整理出來的是六條：「行事公義、說話正直、憎惡欺壓的財利、擺手不受賄賂、塞耳不聽流血的話，閉眼不看邪惡事的，他必居高處；他的保障是磐石的堅壘」（賽33:15-16），這六個是三正三負（三個「要」、三個「不要」）。

4、 彌迦三個要求

一直等著彌賽亞在伯利恆出生、充滿著盼望的這位先知叫作彌迦，彌迦整理出來有三條，所以我們從十、十一、六、到三條，各整理的有所不同。彌迦說：「世人哪，耶和華已指示你何為善。祂向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」（彌6:8）這是彌迦整理出來的三條，行公義，好憐憫，謙卑地與主同行，是耶和華對世人所要求的。

5、 主耶穌兩誡命

耶穌基督為祂的學生洗腳時，祂對於最重要誡命的回答是兩條，這是我們今天要學習的。文士問祂一條，可是祂說其實有兩條：「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主―你的神。其次就是說：要愛人如己。再沒有比這兩條誡命更大的了」（可12:30-31），所以我們可以說，愛神愛人是耶穌整理出來的答案。

Ⅲ、耶穌與文士對話

1、文士請問的動機

這個背景是耶穌快要被出賣之時。祂與猶太宗教、政治領袖的關係變得很緊張，很多人也一直跑來和祂講話、問祂問題。耶穌和文士的這段對話，就是我們今天要講的大誡命。在這先前已有兩個人和耶穌對話過。首先我們要問的是，文士為什麼請問耶穌這個問題？到底他的動機是什麼？我是根據馬可福音來說的：「有一個文士來，聽見他們辯論，曉得耶穌回答的好，就問祂說：誡命中那是第一要緊的呢？」（可12:28）文士聽見法利賽人和撒都該人與耶穌的辯論，曉得耶穌回答的好，就問祂。我最近在準備講章的時候發現，學者認為如果根據馬可福音，這個文士問耶穌的動機不是不良，因為他看到耶穌是一位很會回答問題的人，所以他就把放在心中已久的問題提出來請教耶穌，他是請教的態度。可是根據馬太或路加福音，則好像是試探的態度。先前有法利賽人來問耶穌「繳稅可不可以」，耶穌不是稅捐處的官員，而是一位拉比，但法利賽人問祂這種問題，我們就知道他背後是要設計、誣陷耶穌（猶太人被羅馬帝國統治，他們心中獨立意識很強烈，但老百姓當然要繳稅，所以問耶穌這個問題就是要使祂兩面不討好），如果耶穌說：「對，我們是猶太人、神的選民，為什麼要繳稅給外邦人」，祂就馬上會被抓（這是鼓動不要繳稅、鼓動叛變）；如果耶穌是說「要繳稅」，馬上就失掉民心，因為大家都厭惡繳稅。但耶穌的回答很妙，祂對法利賽人說：「拿一個我們現在用的錢幣給我看」，法利賽人拿給耶穌，接著耶穌說：「這是誰的頭像？」「是凱撒」，耶穌就說：「那麼凱撒的歸給凱撒，上帝的歸給上帝。」因為他們本來就有兩種錢，奉獻給上帝的是聖殿的錢，上稅給凱撒的是羅馬鑄的硬幣（這段對話的當時，他們是在聖殿，聖殿只能用聖錢，法利賽人自己卻先犯了罪，把不該拿到聖殿的羅馬錢幣放在口袋拿進聖殿裡）。所以耶穌的回答沒有落入法利賽人的把柄，法利賽人愣住、啞口無言。如果耶穌再繼續回問說：「你怎麼把這種錢帶進聖殿？」反而就輪到他們站不住腳，所以法利賽人不敢再開口。這樣的提問是動機不良、想陷害別人。法利賽人旁邊有一個撒都該人，他看到這個情況，想著耶穌過去所講都不太對，怎有天使、怎有復活，所以接著問耶穌說：「你說有復活，那麼若一個女人因所嫁的丈夫過世，先後共嫁了七位丈夫，在復活以後，這女人是誰的妻子？」耶穌在那裡就跟他們說：「復活以後沒有婚姻關係。」撒都該人無話可再反駁，因為他們也不曉得復活後是如何。撒都該人請教耶穌是想給祂難堪並證明自己無誤，是心中已有答案，故意提問，目的並非要學習。

很多時候我們作父母的是否也這樣對孩子，我們可以好好討論過年去哪裡玩，但心中已有結論，只是做個樣子：「我們很民主，可以聽聽你們的意見」，但「這個不行、那個不對、這個太貴…」，最後你的答案就出現了，我想孩子一定覺得說：「不要講話比較好，講了也無意義」，我想撒都該人也類似這樣，他本就不相信復活，但還問復活之後如何，這是已有定論的提問、是不真誠的。然而，我認為這個文士是真誠的。他對誡命的認識很深，可是他實在頭痛，有六百一十三條，「如果別人以單腳站立這樣短的時間內問我哪一條最重要，我該如何回答才夠完整」，所以他是來請教耶穌。我把他的提問定義為移樽就教，而耶穌也是實在的回答他，並與他有一段不錯的對話，之後還稱讚他。對於這個文士，我認為他的動機不是太壞，是一種比較開放、謙卑、願意受教的態度。

2、耶穌回答的智慧

耶穌怎樣回答這三個不同的人？祂的回答很有智慧，法利賽人想陷害祂，祂就以政教分離來回答：「凱撒的歸凱撒、上帝的歸上帝」，到今天為止我想我們也一定要這麼做，很多時候，牧師把他的政治理念帶到禮拜堂的講道中，造成教會的弟兄姊妹的受傷，這是把政治和宗教混在一起。至於在應對撒都該人的復活觀時，耶穌就教導著，其實某一些關係是今生才有、並非永恆。夫妻關係不是永遠，而是只在今生，來世都是弟兄姊妹，所以對於這有限的，你要會珍惜。

文士問的是何為最大的誡命，耶穌的答案有兩條，因為一條不夠含括。大誡命就是必須要愛神，也必須愛人，這是我們今天所談的主要內容。耶穌這樣回答的智慧何在？「第一要緊的就是說：以色列啊，你要聽，主―我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主―你的神。其次就是說：要愛人如己。再沒有比這兩條誡命更大的了。」（可12:29-31）關於「第一要緊」本身有兩種意思，一是順序上（或時間上）的第一(Chronological first)：首先發生、上帝首次講的。但其實在創世紀第一章，上帝第一次所講的誡命是要生孩子：「要生養眾多，遍滿地面」，這是時間上的第一，但不是重要性的第一(Logical first)。耶穌認為文士問祂的是：「我必須要從六百一十三條誡命當中找出那一條是最根本、最重要的」，而耶穌回答的第一條正是十誡中的第一誡，但祂不是照念「除我以外你不可有別的神」，這是祂的智慧，祂用每個猶太人每天背兩次、非常熟稔的禱告詞來回答：「聽啊，以色列，耶和華我們的神是一。」這其實就是十誡第一誡。可是耶穌還繼續說：「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主―你的神」，這是我們對第一條誡命應該有的態度和回應―耶穌認為這才是最重要的。所以祂引用申命記第六章4到5節作回答，而非出埃及記十誡中的第一誡。耶穌的智慧就在於，你對於第一誡的內容只是知道與熟悉，但該如何回應才是耶穌要教導我們的：「聽啊，以色列，耶和華我們的神是一」，如果是這樣的話，你就當盡你的心、性、意、力愛主你的上帝。

「其次就是說：要愛人如己。再沒有比這兩條誡命更大的了」，文士只問何為最重要，但祂隨即再提「其次就是（還有一個也相當重要）」。這在馬太福音是說「相仿」，也就是類似的。但這個「類似」，耶穌提的並非十誡，而是跳到利未記。今天不少人會略過利未記的「過聖潔律，什麼東西可吃、不可吃…」，但在這繁多律法中間，有一句「你要愛人如己」，耶穌把它挑出來，意指這個「愛人如己」雖不在十誡之內，但這是十誡中後六誡的精神；若要完成第一誡，那你就是要愛人。「愛人如己」在現代中文修訂本中已改成「愛鄰如己」─愛你的鄰舍好像愛自己，「沒有比這條更大的了」，這是耶穌的回答。為什麼這叫作耶穌的智慧呢？我的看法是，第一點，耶穌從一個很冷門的條例(Legislation)，講到一個很溫暖的關係(Relation)，所以重要的不是你背誦誡律背的有多熟、不是你知曉哪一條最重要與否，那只是冷冰冰的條例，重要的是在這些條例下，你與神之間有沒有這樣愛的關係，這個關係比條例重要；第二點，從遠遠的上帝(God)，到很近的鄰居(Man)，如果說，最重要的就是愛上帝，那你如何愛上帝？耶穌說：「如果你真的愛上帝，你就會愛有上帝形像的鄰居」，你對你的鄰居表現出來的是善意，還是不理、惡意，別人很容易就看出來。所以耶穌隨即再提愛人如己，用很近的鄰居來查驗你是不是愛上帝，我想這是耶穌很有智慧的地方。

3、文士的舉一反三

這個文士也不是省油的燈，他很聰明，他在耶穌一講完之後，馬上就對應了一句話，這是舉一反三。耶穌說「神是一」，文士馬上有一個神學上的註釋，「除我以外沒有別神」，這個是對「神是一」予以解釋。然後耶穌說：「盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的上帝」，文士的回答不是這樣，他說：「盡心、盡性、盡智…」，盡意改成盡智，這是一個聰明。聰明在哪裡？在申命記中，是說「盡心、盡性、盡力」，耶穌在引用的時候，並非逐字引用。我們今天作學術論文，如果要引用，所用的內容必須一字不改，但在耶穌的時代沒有這麼嚴格。耶穌引用時多加了一個字「盡意」(mind)，這個文士一聽，馬上反應說：「先生，你講的是你的理性嗎？」所以他把盡意(mind)改成盡智(intelligent)，我認為這是很聰明的。我們常常在教學時，喜歡學生不用原來我們所講的每一個字，而是用自己的話把我們所講的意思說出來，表示真懂得；若只是照本宣科，就如同鸚鵡，實際上並沒有聽懂，又還給了老師。這個文士便是真學到了，他並沒有完全照耶穌所說，因為耶穌在引用舊約之後，自己也加上一個mind，所以文士說「你講的mind應該是intelligent（才智），你的盡意應該是盡智的意思吧」，耶穌沒有說不對，代表著：「不錯，你有聽懂我在講什麼」。最後文士又加了一句，是耶穌沒有講的，他說：「夫子說，神是一位，實在不錯；除了祂以外，再沒有別的神；並且盡心、盡智、盡力愛祂，又愛人如己，就比一切燔祭和各樣祭祀好的多」（可12:32-33），如果我們愛神愛人，這樣比每主日來作禮拜還好。文士馬上聯想到生活上遵守神的誡命是比敬拜神的儀式還重要，我自己也認為如此。昨天我在教創世紀查經班的時候講到該隱，該隱和他弟弟亞伯都會去敬拜上帝，可是神不要該隱的敬拜，為什麼？神說該隱做的不好，所以未蒙悅納。很清楚地，神在意的是你週一到週六的生活有否照祂的誡命去做；主日來作禮拜不是不對、不是不好，可是如果其餘六天沒有去做主日所聽到、學到的道理，那這主日敬拜是沒有用的。文士有這樣的聰明，所以耶穌聽得高興，祂發現這個文士真的了解祂想要教的。這是一個好學生，學得很快。

4、耶穌最後的警惕

耶穌最後還鼓勵他，也是警惕他，「耶穌見他回答的有智慧，就對他說：你離神的國不遠了。從此以後，沒有人敢再問他什麼。」（可12:34）這句話講完，以後就沒有人敢再問問題了。但我想，「離神的國不遠」第一個意思代表他已經很靠近神的國，第二個意思是說他還沒有進去神的國。因此如果用「不遠」來講，這是鼓勵，如果是說「還沒有進去」，則是一個警惕，意思是說，就算你那麼聰明，把誡命學到精通全懂，註釋的那麼棒，整理的那麼好，也不等於你已經進入神的國。我自己的解讀是，有分別善惡的智慧，但若沒有行善拒惡的生命，也就不能進神的國，這是我從創世紀第二章得到的一個看法。上帝造了許多種樹，都沒有講各是什麼名字，而讓亞當去命名，但有兩棵樹是上帝命名的，一棵叫作生命樹，一棵叫作分別善惡的智慧樹。神跟亞當說：「不要吃那棵分別善惡樹的果子」，但沒有講「你要吃生命樹的果子」，吃了善惡樹的果子就會分別善惡，但不會行善拒惡，這結果便是死。你有智慧，但沒有這個生命，這就存在問題。另外，律法也存有危險，就是律法叫人知道什麼是罪，而後人反而就會想要犯罪。上帝造很多樹，如果上帝不說，亞當要吃很久才會不小心吃到不可吃的果子，可是上帝就跟他交代不要去吃，結果反倒那棵樹被突顯。律法有著這奇怪的副作用。我想律法並非要我們去做，可是一旦訂了律法以後，人就會想去試試看。你在高速公路開車會不會用一百一十公里或是一百公里作你開車速限的參考，或是你想多超出一點點？沒有訂交通規則的時候，你不見得會開這麼快，但訂了之後，你就要開得快一些，看警察抓不抓，律法就有這樣奇怪的功效，就是會吸引你去試試碰觸那個邊緣。這是律法給我們的苦惱。

Ⅳ、我們的屬靈功課

1、謙卑開放的學習 (probing)

在這個故事裡面我們學到哪些功課？第一個，我們學到文士的態度。在我的解讀，他是一個願意學習的態度，他已經很聰明了、對神的律法誡命都很熟悉，可是仍會向耶穌請教，我把這稱作謙卑開放的學習態度。耶穌基督鼓勵我們說：「因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門」（太7:8），這是謙卑學習的三部曲，第一個是祈求，第二個是尋找，第三個是叩門；祈求代表你心中渴慕，尋找代表你就開始去嘗試，叩門就代表你願意進入。所以心裡面有渴慕的人就開始會去找，當找到以後會有勇氣想進入真理裡面去體會，這是一個謙卑開放的學習態度，我稱作probing或是quest（探索），你這一生都應抱持這個態度，包括對於神的整本聖經，「雖然我已經讀了很多、已經很懂，但我認為我應該還有學習的空間、還有成長的空間」，抱持這樣的態度，你就可以不斷的學習。這是第一點。

2、盡己愛神的挑戰 (priority)

第二點，耶穌給文士的一個回答，最重要的就是要盡己來愛神，我想，這是一個邀請，也是一個挑戰，因為耶穌說：「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒」（路14:26），耶穌依序從父母、妻子、兒女到你自己，說如果不這樣到恨的程度，就不能作祂的門徒，這表示我們的神是一，盡心愛祂為首要。容許我講一句話：「上帝在你的心裡面夠上嗎？」還是只是嘴巴稱祂作上帝？真的以祂為最高優先嗎？還是祂是消防隊員，平常不理祂，發生火災就打電話給祂？你的上帝是銀行的ATM提款機，沒有錢時你就拿出塑膠晶片卡，讓祂吐一些錢給你，上帝是供應者和你的急救者而已嗎？還是祂真的是你的上帝？你一切所作所為都考慮到說：「耶穌會喜歡嗎？上帝會喜歡嗎？」這是第二點。

3、愛鄰如己的實踐 (practice)

第三點愛鄰舍如同自己。路加福音中，耶穌講好撒馬利亞人的故事，就把這句「愛人如己」作了很好的詮釋。因為猶太人的鄰舍指的是同你住在附近的人，耶穌講的故事卻不是如此，祂說的鄰舍是不同種族、不同語言、不同宗教信仰的人，但只要他人發生急切需要時，他們就變成你的鄰舍。所以「需要(need)」變成鄰舍的要件，而非種族、語言或居住的環境。耶穌在這故事中的結論是：「誰是這落在強盜手中的人的鄰舍？」所以那個需要的、欠缺的，就是你的鄰舍，「當然是那個憐憫他的人」，這就是愛鄰舍。耶穌就說「你去照樣行吧」（路10:37），Hillel是跟那個外邦人說「去吧，好好的學」，在耶穌所說，不是學而已，是去照樣做。所以實踐是很重要的，我們必須把我們的信仰實踐在我們的生活當中。

4、人人努力進神國 (prudence)

最後耶穌說「你離神的國不遠了」，那要如何進去呢？我想到駱駝。聖經說：「律法和先知到約翰為止，從此神國的福音傳開了，人人努力要進去。」（路16：16）我要解釋這個努力是如何努力。耶穌講過一句話：「駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢」（可10:25），針眼有兩種解釋，一個解釋是，城裡的大門關了，尚留一扇小門，但駱駝的駝峰太高，還是擠不進那「針眼門」。另外有人說針眼就是針的孔，那駱駝要怎麼過針眼呢？很簡單，需要大衛魔術把駱駝變得很小，這樣就可以穿過針孔。如果用「針眼門」這個解釋，就是說，你有很多包袱都要放下─駱駝是因為駝峰太高而過不了針眼門，但駝峰裡是牠的安全存糧、是牠走沙漠時賴以維生的需要─這個你要放得下，才可以進入神的國。我們常常是靠著守誡命─我們的駝峰，但我們不知道神要的其實是完全以神為第一優先。神要我們愛別人像愛我們自己，其實我們做不到，坦白講，我們還是愛自己多一點，對不對？吃剩下的才給別人，「如果我還夠當然可以給你啊」，我們要了解，我們是做不到愛人如己的。「律法到約翰的時候為止」，可是現在有了福音，所以其實耶穌是跟文士說，「就算你對誡命律法再熟，還是不能進神的國，頂多是很靠近而已」，因為神的要求是我們做不到的。當然你就會承認，其實我們沒有辦法靠著守誡命律法來進神的國，我們要靠的是恩典。所以我們要很努力的放棄我們的努力，來依靠神的恩典，才能進神國。

Ⅴ、結論：主你知道我愛你

最後我用彼得和耶穌的對話來作結論，耶穌「第三次對他說：約翰的兒子西門，你愛我嗎？彼得因為耶穌第三次對他說你愛我嗎，就憂愁，對耶穌說：主啊，祢是無所不知的；祢知道我愛祢。耶穌說：你餵養我的羊」（約21:17），這個「愛」我講過，第一次耶穌用άγαπάω(agape)，彼得用Φιλέω(phileo)回答，到最後一次耶穌就說：「彼得，你有Φιλέω(phileo)我嗎？」耶穌就用彼得的標準來問他，彼得就哭了、就憂愁，「主，你知道，我真的是Φιλέω(phileo) 祢，但是有時我有軟弱」，耶穌說：「好，沒有關係」，祂就接受彼得不完全的愛，耶穌跟他說：「你就愛我愛的人」，所以一個是愛神，一個是愛人。我們愛神不完全，可是神接納我們說：「沒有關係，你就用你不完全的愛，去愛你周圍的人，供應他們的需要。」我們一起低頭禱告。

「主耶穌，感謝祢當時對文士的那番話，讓我們可以反省自己，祢告訴文士說，所有誡命最大的是愛神愛人，但是我們做不到，就算全部都知道，但是我們還只是離神的國很近而已。幫助我們像彼得一樣，承認自己是願意愛，但是愛不來，主，祢知道我們愛祢不夠，我們甚願愛祢更深，我們還是有我們肉體的軟弱，就像當年祢接納彼得那樣不完全的愛，我們相信祢也接納我們，鼓勵我們，也讓我們願意接受祢的愛在我們生命裡面，好讓我們真的可以彼此相愛，我們真的可以愛鄰舍如同自己，幫助我們，用這樣的愛來練習愛我們周圍的人，讓我們看見人有需要的時候，我們的愛心能夠展開來，真的能夠實踐在我們的生活裡面。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

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[牧函] 大使命

寫作於2008/01/27
作　　者: 蔡茂堂 牧師

耶穌基督在復活之後，被接升天之前，請他的十一位門徒前往加利利的某座山上會面。這一小群人來自加利利的鄉下，跟隨耶穌四處遊行傳道三年多的時間。不久前，他們所敬愛的老師才被羅馬政府判決釘死於十字架上的酷刑。風聲鶴唳、驚魂未定，他們又聽見兩位最親近耶穌的婦女，在耶穌被埋葬第三天清晨，氣急敗壞的從埋葬耶穌的墳地跑回來，用又害怕又興奮，顫抖的聲音告訴他們一些令人難以置信的經歷。她們一下子說在墳地看見了天使，一下子又說她們也看見了耶穌，這是否是她們過度悲傷，太想念耶穌之下所產生的幻覺經驗？但是她們異口同聲的強調，天使與耶穌都交待她們，要通知耶穌的十一位門徒趕到加利利的某座山上，因為，復活的耶穌將在那裡與他的十一個門徒會面。(太28:1-15)

這一小群人最後決定，遵照這兩位婦女的交待，在約定的時間到達了加利利的那座山上。他們終於看見耶穌從遠處慢慢的走近。看到他們所跟隨三年多的老師，於被釘死且被埋葬三天之後，居然如此活生生的出現在他們的眼前。他們對此的反應也是非常的複雜，他們一面俯伏敬拜死裡復活的主基督，一面內心又充滿了許多懸而未決的疑問。復活的主耶穌基督坦然的接受他們的敬拜，並沒有拒絕；主耶穌也寬容的接納他們的懷疑，也沒有責怪。

主耶穌慢慢的走近他們，對這一小群又敬拜又懷疑的十一位門徒說出他在這世上最後的一句交待。這句交待被他的門徒馬太記錄下來，成為馬太福音的結尾。在教會歷史中，這句 “最後的使命” (The Last Commission) 被稱為 “大使命” (The Great Commission)。

這句 “最後的使命” 之所以被歷代教會學者稱為 “大使命”，是因為這是復活之後的主耶穌基督使用其最大的權柄 (天上地下所有的權柄)、交待十一位門徒要去接觸最廣的對象 (萬民)、帶領他們的生命作出最高的連結 (歸入聖父、聖子、聖靈的名下)、教導他們在實際生活中要對於主耶穌所有的命令 (凡我所吩咐你們的) 作出最深的順服 (都教他們遵守)。主耶穌也給他們一個最長遠的應許 (我就與你們同在，直到世界的末了)。但是對於如何去接觸與帶領以及如何去教導以遵行的方法論問題，耶穌卻沒有提及。

如何達成大使命的方法論議題，初代教會的使徒們有的就學習耶穌用過的露天佈道法 (open air preaching) (太5:1; 徒16:13); 當地宗教場所佈道法 (religious institution preaching) (路4:16; 徒17:22); 宗教節慶佈道法 (religious festival preaching) (約7:37; 徒2:14); 個人佈道法 (individual evangelism) (約3:2, 4:7; 徒8:27); 醫療佈道法 (healing evangelism) (路10:9; 徒3:6, 12); 團隊差傳法 (mission team evangelism) (路10:1; 徒13:2)… 等等。
歷代教會對於如何達成大使命方法論的議題也是各自發揮創意、集思廣益、嘗試錯誤、揣摩學習。教會歷史中，隨著科技文明的進步，就發展出各式各樣的傳福音方法，來努力完成耶穌所交待的大使命。我們看見過的有：福音主日佈道法 (Gospel Sunday evangelism)、逐家訪問佈道法 (visitation evangelism)、分發單張或福音小冊子佈道法 (tract evangelism)、基甸會送聖經佈道法 (Gideon Bible evangelism)、街頭看版佈道法 (street poster evangelism)、個人談道佈道法 (personal evangelism)、電話佈道法 (phone evangelism)、大佈道團佈道法(crusade evangelism)、電影佈道法 (movie evangelism)、電視佈道法 (televangelism)、戲劇佈道法 (drama evangelism)、娛樂佈道法 (entertainment evangelism)、靈恩佈道法 (charismatic evangelism)、慈善救濟佈道法 (charity evangelism)、亨通佈道法 (prosperity evangelism)、生活型態佈道法 (lifestyle evangelism)、友誼佈道法 (friendship evangelism)、細胞小組佈道法 (cell evangelism) 、部落格佈道法 (blog evangelism)…等等。其中有些佈道法我們可以認同或學習，有些佈道法我們有所保留或質疑。

最近我們教牧團隊在和平教會想要推動的是安得烈小組佈道法。我們所主要採用的是生活形態佈道法 (lifestyle evangelism)、友誼佈道法 (friendship evangelism)、個人談道佈道法 (personal evangelism)、細胞小組佈道法 (cell evangelism)。我們相信安得烈小組佈道法只是上帝可以使用來幫助我們參與達成大使命目標的眾多方法中的一個方法。我們也是在嘗試中摸索學習，請大家替我們在主前代求。

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[講道集] 小組系列(三)：大使命

寫作於2008.01.27
作　　者: 蔡茂堂 牧師

經文  馬太福音二十八章19～20節

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弟兄姊妹大家平安。過去兩個禮拜我們講到什麼是福音：第一個禮拜講到福音彰顯神的公義，第二個禮拜是福音經由人的「信」帶到人的身上。這個禮拜我們要講神的「義」如何到人的「信」：這個過程在基督教叫作大使命；這個「大」字是後來神學家才加上去的，有人則說不應是「大」，而是「最後的」使命(Last Commission)。但是耶穌說：「…天上地下所有的權柄都賜給我了」（太28：18），那個權柄很大，所以叫作大使命。今天我們要講，上帝在十字架上完成的公義，怎麼樣到人的信心。人怎麼會去相信這個因信稱義呢？到底這個稱義的過程是怎麼樣？

Ⅰ、引言：Thank You (Ray Boltz)　

首先跟大家介紹一首詩歌，是李晶晶牧師在全教會為福音隊差派的禱告會時介紹的，我聽了很感動，這次再聽也覺得很感動。你相信將來在天堂會有這樣的一幕嗎？有一位音樂家Ray Boltz寫了這首詩歌，我們一起來聽，歌名叫作Thank You（謝謝你）：



I dreamed I went to heaven
我夢到去到天堂
And you were there with me
你我在那裡相聚
We walked upon the streets of gold beside the crystal sea
漫步在黃金街上就在那水晶海旁
We heard these angels singing
聽到天使在吟唱
Then someone called your name
有人呼喊你的名
You turned and saw this young man
轉身見一年青人
And he was smiling as he came
微笑跑近你身旁
And he said friend you may not know me now
他對你說：朋友你可能不記得我
And then he said, but wait
然後他說等一下
You used to teach my Sunday School
你曾教我主日學
When I was only eight
當時我只有八歲
And every week you would say a prayer
每週你都先禱告
Before the class would start
然後才開始上課
And one day when you said that prayer
有一次當你禱告
I asked Jesus in my heart
我請耶穌入我心
CHORUS(合唱)
Thank you for giving to the Lord
感謝你為主奉獻
I am a life that was changed
我生命全然改變
Thank you for giving to the Lord
感謝你奉獻給主
I am so glad you gave
很高興你肯付出

Then another man stood before you
另一位站你面前
And said remember the time
你可記得有一回
A missionary came to your church
宣道士到你教會
And his pictures made you cry
他照片讓你流淚
You didn’t have much money
你雖沒有很多錢
But you gave it anyway
將你所有全奉獻
Jesus took the gift you gave
耶穌使用你所獻
And that’s why I’m here today
領我今天到這邊

One by one they came
一個個到你面前
Far as your eyes could see
多到眼睛看不盡
Each life somehow touched
每個生命被觸摸
By your generosity
藉你慷慨的奉獻
Little things that you had done
你作的每件小事
Sacrifices you made
你為主所作犧牲
They were unnoticed on the earth
在地上沒人看見
In heaven now proclaimed
在天上神永紀念
And I know that up in heaven
我知道在天堂處
You’re not supposed to cry
不應該再有哀哭
But I am almost sure
但我卻清楚看出
There were tears in your eyes
你眼睛含著淚珠
As Jesus took your hand
主耶穌牽你的手
And you stood before the Lord
你站在主的面前
He said, my child look around you
祂說孩子看四周
For great is your reward
你獎賞何等豐富

　　這是一首短短的歌，你相信有一天當你到了天堂的時候，有多少人會來跟你說：「謝謝你，因為你的擺上」？這個就是大使命。我們教會為了找主日學老師，週報刊登了一陣子。可是我們當中卻無人有感動。這首歌的歌詞說：「我八歲的時候，你當主日學老師，你每一次上課的時候都會先帶一個禱告，其中有一次我就在心裡面作了這個決定…」，你真的相信這一個小小的付出，能對一個小孩的永恆有那麼大的影響嗎？我們教會一直在鼓勵大家為宣道奉獻，為什麼要奉獻？因為我們沒有辦法跑到那麼遠的地方去，可是有人願意去，我們為他禱告、奉獻，我們就跟他參與在其中，所以近的也可以做，遠的也可以做，這就是大使命。我們今天的經文在這裡，「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了」（太28：19～20）。福音是要顯明神的義，並且是藉著人的信，可是我們今天要講的是神的義怎麼會變成人的信，這個過程是因為有一些基督徒願意順從大使命，去做傳福音的工作，這個福音的公式才會連起來。其實耶穌整個吩咐裡面只有一個動詞，這動詞的中文要用四個字，叫作「使作門徒」，英文也沒有辦法只用一個字，而是用兩個字make disciple；其實disciple用動詞就對了，就是使人作門徒，這個就是大使命：你怎麼帶一個人來作耶穌的門徒。剛才那首詩歌裡面我最喜歡的一句歌詞是說：「I am a life that was changed」，這就是福音：我就是被主的愛改變的這個生命，是因為你的擺上我才被改變。福音就是這樣，你可以擺上一點點，可是有人被神的愛摸著、生命被改變，福音就傳出去了，這就是「使作門徒」。

Ⅱ、所以你們要去

1、兩個馬利亞

可是為了達到這個目的，要有三個動作（三個做副詞用的分詞）來幫助別人可以作主的門徒：第一個動作是「去(going)」，第二個是「洗(baptizing)」，第三個是「教(teaching)」，就是這三個字來修飾「使作門徒」，用這樣的角度我們就可以了解這個大使命是什麼。「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」這是我們今天要一起學習的，到底這三句對我們來講有什麼意義呢？先來看第一個字「去going」，其實在整個故事的背景有好幾個「去」，不曉得你有沒有注意到，今天我們只讀後面的這段。這整個背景是耶穌復活的那天，天使一開始是說：「你們要去」──有兩個婦女一大早就跑到墳墓要去看耶穌的屍體，因為她們在埋葬的時候時間太趕，沒有辦法好好的幫祂安葬，所以希望能夠為祂補一些香料，「安息日將盡，七日的頭一日，天快亮的時候，抹大拉的馬利亞和那個馬利亞來看墳墓」（太28：1），另一個馬利亞在馬可福音說她是雅各的媽媽，這兩個馬利亞跑到墳墓去要為耶穌的屍體補一些香料，她們一到那邊就發現有幾個士兵正在值班看守，之後這兩個馬利亞和那些看守的士兵同時看見一件讓她們驚嚇不已的事情，就是有一個天使突然出現，把擋墳墓的大石頭滾了開，然後坐在那塊石頭上，對她們說：「快去告訴祂的門徒，說祂從死裡復活了，並且在你們以先往加利利去，在那裡你們要見祂。看哪，我已經告訴你們了」（太28：7）。他們真的嚇壞了，不管是士兵也好，兩個馬利亞也好，「那是甚麼！？」然後她們再看，「糟糕，耶穌不在裡面」，所以沒有人看到耶穌復活，第一個可能看見復活的人就是這些士兵和兩個馬利亞，他們看到的是一個empty tomb，一個空的墳墓。

2、幾個看守兵

這些士兵們一看到墳墓空了，還有天使在石頭上，個個驚魂未定，等他們回過神來拔腿就跑，跑去報告長官，「他們去的時候，看守的兵有幾個進城去，將所經歷的事都報給祭司長」（太28：11）。他們去和祭司長和長老說：「糟糕，你們把他判死刑的那個人，屍體不見了」，這些人不能否認墳墓空了，那麼就要解釋囉，「為什麼墳墓空了？我們不是把他釘死埋葬了嗎？」於是就出現一個理論，祭司長和長老就對士兵說：「你們去，因為你們是現場的證人，去說有人來偷了屍體」，這個說法到今天還有人相信：墳墓空了是因屍體被偷，這個叫作偷屍論，「兵丁受了銀錢，就照所囑咐他們的去行。這話就傳說在猶太人中間，直到今日」（太28：15）。士兵就照著祭司長和長老的說法到處去跟人說。

3、十一個門徒

這裡有兩個「去」，這兩個馬利亞在那裡也真的嚇壞了，天使對她們說：「你們去」，去做什麼？「去告訴耶穌剩下的十一個學生，跟他們說去加利利的山上，耶穌有話要交代」，那兩個馬利亞就趕快跑回去，可是跑沒幾步就遇到耶穌。她們本來去墳墓是要看被釘死的耶穌，但萬萬沒有想到，她們遇見的是復活的基督。基督對她們說的話和天使對她們說的完全一樣，「耶穌對他們說：不要害怕！你們去告訴我的弟兄，叫他們往加利利去，在那裡必見我」（太28：10）。剛才的啟應文，我們讀到「外邦的加利利」，你有沒有注意到，耶穌並沒有在耶路撒冷向門徒吩咐這個事情，祂吩咐他們十一個人要到外邦的加利利去，耶穌要在那邊交代祂最後的吩咐。這兩個馬利亞就聽耶穌的交代跑去告訴那十一個門徒。如果你是十一個門徒，你會相信嗎？還是你會懷疑？大部分的人都會懷疑，「女人常常都是比較容易衝動的，而且禮拜天一大清早，搞不好是看錯了，什麼天使？什麼耶穌復活？都已經埋葬三天了，這不可能」，在當時女人講話是不被算數的，「兩個女人都看見天使，看見耶穌復活」，所以其實他們心裡有很多疑問：「可是天使這樣講，耶穌也這樣講，不然我們去看看」，有沒有注意到，聖經說他們去到山上，後面有小字說「可是有人懷疑」──「他們見了耶穌就拜他，然而還有人疑惑」（太28：17），其實這樣翻譯是很客氣的，若照希臘原文的翻譯是「他們到山上，他們還懷疑。」有人說他們是指別人，我覺得是指門徒，他們是又相信又懷疑，你知道那種感覺嗎？「雖然我懷疑，好吧，我們姑且信之，去看看耶穌到底有沒有復活，馬利亞說看見了耶穌，那我們就去看看吧」，門徒們是抱著這樣的態度。請注意，大使命是交給這一群又懷疑、又相信、又不怎麼樣的門徒，一直到今天，我們聽到耶穌基督的福音，我們可能跟他們一樣，信耶穌卻可能也帶有懷疑，到處有疑問，但是耶穌是把這樣的大使命交給這樣的人。這十一個門徒就跑去加利利了，雖然帶著懷疑，「十一個門徒往加利利去，到了耶穌約定的山上」（太28：16）。結果耶穌真的出現了，耶穌就跟他們說：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗」。所以呢，我們現在唯一的證據是「墳墓是空的」，這帶出兩個理論，一個是偷屍論，一個是復活論。這兩個當中，你要決定相信哪一個。

Ⅲ、使萬民作門徒

1、道成肉身的認同

在這裡有五個「去」，我們今天要講的是最後這個「去」。耶穌跟十一個門徒說：「你們要去」，這個「去」是什麼意思？「去」使萬民作我的門徒make disciple，我覺得至少有兩個意思，「去」就是離開這裡，「去」就是到那邊去，from here to there，這個才叫作去。這裡是什麼？這裡就是很舒服的地方、我原來的地方，所以「去」是out of the comfortable zone，這是我了解的意思；基督徒為了要把福音傳開，要願意離開他原來舒服的環境，去到一個他想要分享福音的地方，而且要認同那邊的人。耶穌為了要救我們，祂就離開天堂，「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光」（約1：14）。祂把自己倒空了、虛己，希臘文叫作kenoo(κενόω)，英文就是empty，自己願意捨棄、願意離開，然後去到你所要分享福音的地方，我們稱作「道成肉身的認同(Incarnational identification)」。耶穌自己這樣做，祂也要祂的門徒這樣做：你願意離開、願意認同，你才有可能把基督的福音帶到還沒有機會聽到福音的人身上，這是「去」的兩個意思。去做什麼呢？你去做什麼都好，你給他麵粉也好、安慰他也好、幫助他也好，到了一個程度，那個人被感動，他決定說：「我願意接受耶穌來改變我」。所以從「去」到「洗」中間一定要做很多事情。「耶穌又對他們說：願你們平安！父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們」（約20：21）。

2、奉神名給予施洗

但是耶穌沒有說你要做什麼事情，耶穌只說「去」，去到有一天那個人決定要「洗」。那人的決定不是你能作主的，你只能決定「去」，說：我願意去。對方說「我願意接受你所說的耶穌」，這個是「洗」，「洗」的決定權是在聽到福音的人，你才可奉神的名幫他施洗。施洗是什麼意思呢？很多人還不了解，每一次我們有洗禮班，就有人會問：「牧師啊，為什麼要受洗？受洗是什麼意思？」有兩個意思，第一個意思是披戴耶穌；就好像耶穌把白衣給一個人穿上。我們講過，福音就是神的義，就是耶穌在十字架上所完成代贖性的公義，藉著我們的相信，成為我們可以領受的恩賜性的公義。受洗就是「被稱義」這個動作，讓歷史上已經完成的十字架代贖性的公義，可以成為今天你自己身上的經歷，變成你的恩賜性的公義。聖經這樣說：「你們受洗歸入基督的都是披戴基督了」（加3：27）。披戴基督的什麼？披戴基督的義；代贖性的義成為你恩賜性的義。只有這樣還不夠，當你披上耶穌的義以後，你裡面的這個人會開始改變，所以受洗有另外一個意思，舊我會被釘死，且產生一個新的我──脫去舊人的私慾，開始進到一個過程，穿上新人的義，這是受洗的第二個意義。「所以，我們藉著洗禮歸入死，和祂一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合；因為知道我們的舊人和祂同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕」（羅6：4～6）。藉著洗禮歸入死，和祂一同埋葬，叫我們一舉一動有新生的樣式，所以前者是本於信，後者是至於信，或是說，前者叫作因信稱義，後者叫作由信成聖。

3、主命令教其遵行

怎麼樣能夠達到後面這個由信成聖一生的過程呢？耶穌說，就是要教。教他們做什麼事？「教他們照我所命令的」，我想和合本翻譯為「吩咐」是比較客氣，新的中文翻譯本是用「命令」，這才是對的。主的命令很多，可是把它總結起來只有兩個命令，一個叫作最大的命令，一個叫作新的命令。以下這句話可以把主的命令總結起來，最大的誡命就是「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主─你的神；又要愛鄰舍如同自己」（路10：27），這是主的命令。所以受洗完不是結束，而是才開始學這個功課。然後耶穌還告訴門徒說，還有一條新的命令，「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了」（約13：34～35）。「你們要彼此洗腳，學我的樣子；你們要彼此相愛，像我愛你們一樣。」我一直希望有一天我們有新的禮拜堂後，我們的禮拜堂前面可以有一個臉盆、一條毛巾，用來提醒我們，這是我們要作門徒一個最重要的態度：願意互相謙卑的服侍，彼此相愛，耶穌說這是新的命令。

Ⅳ、大使命的內容 (Great Commission)

1、最大的權柄：天地

為什麼這個叫作大使命？大在哪裡？第一個，大在它的權柄，「所以，神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名」（腓2：9）。天上地下所有權柄其實就是神的，耶穌基督說祂是神，耶穌基督復活以後也證明祂是神，這是天地的權柄，神把祂升到至高，給祂超乎萬名之上的名。

2、最廣的對象：萬民

第二個，大在它的範圍。福音它不是只有給猶太人，還給萬民。這個萬民的英文翻譯all nation，翻的並不好，它的希臘原文是(έθνος) ethnos，ethnos就是民族，中文翻譯成萬民我覺得比較好，意思是所有的語言、所有的文化、所有的人種都至少有機會聽到福音，他們要不要接受，他們要去決定，可是不要連機會也不給他們。所以你要去給他們這個機會。這個叫作萬民，是最廣大的對象。以賽亞書說：「末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山」（賽2：2）。

3、最高的連結：真神

福音傳到萬民以後，讓他們跟宇宙的主宰建立一個親密的關係，這個「奉父子、聖靈的名給他們施洗」，其實更好的翻譯是「給他們施洗歸於父子、聖靈」，這個「歸於」就是歸屬，讓這些人跟上帝建立一個親密的關係，是父親和孩子的關係，將來在那裡稱他們為永生神的兒子，「從前在什麼地方對他們說：你們不是我的子民，將來就在那裡稱他們為永生神的兒子」（羅9：26）。讓這些萬民因著你的願意去，而使他們可以跟神建立親密的關係。

4、最新的命令：愛心

建立親密的關係之後，要把這個關係慢慢轉成生活上的實際，所以耶穌就說：「凡我所吩咐的」或是「凡我所命令的」，最新的命令就是愛心，就是愛神愛人還有彼此相愛，所以讓他們受洗的目的是要進到這樣的階段。「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛」（約13:34）。

5、最深的順服：遵行

這樣的愛心如何成為你的實際呢？就是你願意去做，教他們去遵守，「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現」（約14：21）。

6、最親的應許：同行

然後這一生如果你願意這樣做，不管你遇到什麼樣的遭遇，耶穌說：「我就跟你同在」「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了」（太28：20）。我想這是最親近的應許。當耶穌死掉復活的時候，祂的兩個學生要去以馬忤斯，一路上很難過，聖經說，「正談論相問的時候，耶穌親自就近他們，和他們同行」（路24:15）。「沙灘上腳印」的故事也許你曾聽過，耶穌對一個人說，「不管你遇到什麼情況，我都會跟你同行」，他在夢裡面就看到沙灘上有兩行腳印，可是走到一半只剩下一行，他問耶穌說：「祢不是說要一直跟我同行嗎？為什麼在我最困難的時候只剩下一行腳印？」耶穌說：「孩子，你注意看，那是我的腳印，是我抱著你走過最困難的那一段路，你相信嗎？」耶穌和我們同在、同行，這是最親的應許。

以上就是大使命的內容。

Ⅴ、結論：多結果子 父得榮耀
　　　　　兩種果子 聖靈福音

我們的結論是，我們要作門徒，我們也要使人作門徒，「你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了」（約15：8），這樣我們就可以結果子，天父就得著榮耀。我們可以結什麼果子呢？如果我們好好的作門徒，我們就可以結聖靈的果子；如果我們好好的帶門徒，我們就可以結出福音的果子，如保羅所說「問我所親愛的以拜尼土安；他在亞西亞是歸基督初結的果子」（羅16:5）。你有多結果子嗎？我們再回到剛才的那首詩歌，歌詞說，「I am a life that was changed我是一個被耶穌改變的生命」，這句話你會如此說嗎？如果會，那你就是作門徒。如果有一天，你旁邊的朋友、鄰居、同事會跟你說「謝謝，I am a life that was changed」，那你就是使作門徒，就是帶人作門徒。其實基督教的福音，就是藉著這些不完全的人。「I am not prefect life，我不是一個完全的人，但是我是一個被主耶穌改變的人」。你有改變嗎？耶穌也告訴我們一個方法，就是把愛心活在你的生活裡面，你會被這個愛改變，這個愛也會改變周圍的人。你這一生所做的只有兩個東西可以帶到永恆，一個是你作門徒所結出的聖靈的果子，「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制」（加5：22），第二個是因為你好好的作門徒，你帶人作門徒，對方會進到永恆裡去。他會在那裡跟你說：「謝謝你，謝謝你為主所擺上的」。我們一起低頭禱告。

「主耶穌我們感謝祢，當祢復活的時候，那兩位馬利亞願意聽祢的吩咐，去告訴祢的門徒，說要到加利利的山上。那些門徒雖然有懷疑，他們最後還是決定到加利利山上，所以他們聽到祢吩咐他們，要去使萬民作主的門徒。感謝主，祢不只為我們釘死在十字架上，祢也把這好消息託給那十一個還有懷疑的門徒，祢跟他們說：『你們要去，使萬民作我的門徒』，由於他們去，祢的這句話才能一代的傳到我們。主啊，如果我們自己不作門徒，我們怎麼去使別人作門徒。幫助我們自己先願意好好的作門徒，讓我們願意遵行祢所吩咐我們的最大的誡命和新的誡命，讓耶穌基督祢的愛，逐漸的改變我們的生命。讓這樣生命的改變，可以吸引周圍我的朋友、我所認識的人，讓他們也願意決定來接受耶穌基督愛的改變，讓我們大家一起來作門徒，讓我們結出聖靈的果子，也結福音的果子，來榮耀父祢的名。親愛的主，幫助我們，願意好好的作門徒，也願意好好的去帶領別人一起來作門徒，把這樣的恩典賜給我們，禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

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[講道集] 小組系列(二) : 福音 (2) Gospel

經文  羅馬書一章16～17

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弟兄姊妹大家平安。上週我們開始講到福音，今天雖然用的也是同樣的聖經節，但是上週是從上帝的角度看福音，這週我們是從人的角度來看福音。到底什麼是福音？上個禮拜我們說福音是顯明上帝的公義，福音成全上帝的大能。上帝有三個公義在福音上面顯明︰審判性的公義、恩賜性的公義、和代贖性的公義；審判性的公義讓我們看見上帝是公義的上帝，恩賜性的公義讓我們看見上帝是慈愛的上帝，代贖性的公義讓我們看見上帝特別的智慧──祂將公義和慈愛在十字架上完成。我們的天父要先決定設立福音，聖子耶穌基督要願意為我們犧牲，聖靈要感動我們，這樣才是上帝的大能，我們才有福音。當我們接受這個福音的時候，天父稱我們為義、聖靈幫助我們成聖、將來聖子從天降臨要帶領我們進到榮耀裡面──這是從上帝的角度來看福音。然而這段經文不是單從上帝的角度來看，也從人的角度來看︰第一，經文說「這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。」福音首先是給猶太人，後來是給希利尼人，同樣是人，為什麼是猶太人先？這個「先」是什麼意思？這是從人的角度來看會有這樣的疑問：「為什麼上帝先揀選猶太人？怎麼沒有先揀選台灣人？」這個問題我們應該怎麼了解呢？第二，「這義是本於信，以致於信。」什麼叫作「本於信，以致於信」？到底信本身是什麼？台語的翻譯是「從信到信」，中文的翻譯是「本於信，以致於信」，台語的翻譯是比較接近原文的意思，因為英文的翻譯是from faith to faith。最後一句經文中文的翻譯是「義人必因信得生」，白話字/河洛話翻譯作「為信來活」，華語是「因信得生」，兩者的意思不太一樣，在牧函上我有稍微分析一下──這句話如果照中文的意思是說「我們信，所以我們得到永生」，台語是「我們在信裡過生活」，我想兩種翻譯都對，我們如果在信裡過生活，將來我們在信裡就得到永生，所以一個是看現在，一個是看將來，今天我則是要從「現在」來解釋︰在將來我們當然會領受，然而我們現在應該如何在信裡生活，不是在信裡得永生。這是我們今天要學習的三樣功課。

Ⅰ、引言：走鋼索的信心
不知道你有沒有聽過這個故事︰走鋼索的人很有信心於自己不會掉下來，所以他就在兩棟高樓上拉起鋼索，拿著平衡桿開始往返數趟。之後他問觀眾說：「你們相信我不會掉下來嗎？」大家都相信，他又說：「你們相信我不用平衡桿也不會掉下來嗎？」不知道，因為這支平衡桿很重要，是重心的工具。結果他就放下平衡桿往返走一趟，依舊沒有掉下來，大家給他熱烈的鼓掌，「太厲害了！」他說：「你們相信我都不會掉下來嗎？」大家都說相信，「那你們有誰敢讓我背著他再走一次呢？」在場沒有半個人願意，大家你看我、我看你。後來有一個小朋友自願出來，走鋼索的人就把他背在背上，小心翼翼的前進，最後仍然安全的走過，大家再次的給他最熱烈的掌聲。請問，在下面的觀眾真的相信走鋼索的人不會掉下來嗎？相信。那背在背上的小朋友他相信嗎？也相信。然而這兩種信不太一樣吧──觀眾的相信是以旁觀者的角度來相信（反正摔下來的不是我），小朋友則是以當事者的角度來相信自己被背也不會掉下來（這就跟自己有關了）；觀眾的信是Believe（相信），小朋友的信是Trust（信靠），信「靠」就比相「信」多一個動作，英文也是兩個不同的字，中文可能只有一個「信」。相信對方不會摔下來和相信自己被背也不會掉下來是不同的，這是從相信到信靠。

Ⅱ、先猶太後希臘

1、揀選(Election)：亞伯拉罕
首先我們來看順序的問題，Jew first, also Greeks，為什麼猶太人先呢？一般我們說猶太人是上帝的選民，希利尼人代表的是沒被上帝揀選的人，叫作外邦人（現代中文譯本），為什麼保羅會說「猶太人先」呢？聖經說上帝在世人中、在吾珥地揀選一個人，這個人跟一般人沒有什麼不同，但是上帝就是揀選他，他叫作亞伯蘭，上帝還給他改名叫亞伯拉罕，尼希米第九章7節說：「祢是耶和華神，曾揀選亞伯蘭，領他出迦勒底的吾珥，給他改名叫亞伯拉罕。」所以是上帝先揀選了他，並且跟他說：「…地上的萬族都要因你得福」（創12：3）。「揀選你不是因為你特別好，而是要你去做一件事情，透過你，地上的萬族要得到我的祝福，這是我的應許，你肯接受這個責任嗎？」所以他被揀選不是特權(Privilege)，而是一個託付。

2、聖言(Revelation)：摩西律法
之後上帝在他的後裔中揀選一個人，叫作摩西，上帝要他上山，「我要向地上的人說出我的旨意，現在我要你把它刻在石頭上，教訓他們遵守」，因此我們說猶太人的「先」，是先得到上帝的話，先領受到上帝的啟示，保羅在羅馬書說：「這樣說來，猶太人有什麼長處？割禮有什麼益處呢？凡事大有好處：第一是神的聖言交託他們」（羅3：1-2）。這不是要讓猶太人展現自己是被揀選的族類，「哼，我有你們沒有」，上帝的意思是要他們把這個信息傳講給世人聽，在以賽亞書說：「我―耶和華憑公義召你，必攙扶你的手，保守你，使你作眾民的中保，作外邦人的光」（賽42：6），所以上帝期待透過猶太人，能夠將上帝的律法教導訓誡給全世界的人知道。人在神的面前，沒有辦法靠行出律法來稱義。

3、救恩(Salvation)：耶穌基督
上帝也從猶太人中間讓耶穌降生，所以救恩也是從猶太人出來的。耶穌基督在敘加的古井旁跟撒馬利亞的婦人說：「…因為救恩是從猶太人出來的」（約4：22），既然是從猶太人出來的，所以是猶太人先聽到。上帝揀選亞伯拉罕、上帝把祂的話寫給摩西知道、上帝讓耶穌基督在猶太人中降生成為救主，來完成這個救贖計畫，救恩是從猶太人出來的，這個救恩不是只有救猶太人，也要救外邦人，「所以你們當知道，神這救恩，如今傳給外邦人，他們也必聽受」（徒28：28）。

4、審判(Judgment)：作惡行善
這樣看來似乎猶太人都便宜佔盡，上帝先揀選猶太人的祖先，上帝也把十誡給他們，耶穌也從他們那裡出來，怎麼不分配一下，怎麼都給他們呢？在這第四點，你就知道那樣的「先」是有代價的，就是審判也是從猶太人先開始，聖經說到的「先」，只有三個，其中一個是說福音，兩個是說審判，這很有意思︰「將患難、困苦加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希利尼人；卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希利尼人」（羅2：9-10），我想這樣還算公道吧，你先領受到上帝的啟示，你就要在上帝的面前負責任，所以他們會先受審判。然而不只是猶太人先受審判，全世界的人都要面對上帝的審判，所以在福音上面，猶太人在時間上的確是優先，但是在上帝的心中，猶太人並沒有優先，他們是上帝要把福音給世人的一個工具，上帝是揀選他們作為器皿，因為猶太人和外邦人一樣壞，上帝揀選亞伯拉罕不是因為他比別人好，猶太人和希利尼人都是罪人，所以優先並沒有比較佔便宜，「…我們比他們強嗎？決不是的！因我們已經證明，猶太人和希利尼人都在罪惡之下」（羅3：9）。上帝不只是猶太人的上帝，或只作被揀選的亞伯拉罕的上帝，上帝也是外邦人的上帝。耶穌基督不單是猶太人的主，聖經說：「猶太人和希利尼人並沒有分別，因為眾人同有一位主；祂也厚待一切求告祂的人」（羅10：12），這句話希望我們要留意，受揀選的人在舊約叫作猶太人，在新約我們說是基督徒，有時候我們會侷限的認為主耶穌只聽我們的禱告，不知道你有這樣想過嗎？耶穌只聽基督徒的禱告？但是經文這裡說「猶太人和希利尼人並沒有分別…祂也厚待一切求告祂的人」。我常說，還沒受洗的人也可以跟神禱告，上帝也會聽他的禱告，上帝也會聽不是基督徒的禱告，所以你可以鼓勵未信主的人禱告。聖經說，上帝不只是猶太人、不只是受揀選的人的上帝，不只這樣，神還聽他們的禱告並恩待他們，這是我對聖經的了解。猶太人要得救、外邦人要得救，同樣都要受到同一位聖靈的感動，不是說猶太人就不用、外邦人才需要。聖經說：「我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈」（林前12：13）。所以不論是聖父、聖子、聖靈，猶太人和外邦人都是一樣。這樣的話，他們的優先是優先什麼？我把它稱之為「救恩歷史Historical Contingency」的「先」，因為上帝是要透過猶太人把救恩完成、並給予全世界，不是猶太人在神學上比較優先，他們沒有Theological Biological（神學性生物種），不是猶太人的品種比較好或是比較敬虔，而是上帝為了完成救贖計畫，祂使用猶太人來完成祂的救恩，如此而已。

Ⅲ、本於信致於信 (From faith to faith)

1、從亞伯拉罕到耶穌基督
再來我們講第二個問題，什麼叫作由信到信(from faith to faith)──由誰的信到誰的信？第一個我要講的是，從亞伯拉罕的信到耶穌基督的信。亞伯拉罕是信心之父、是所有的人類中能夠得到上帝救恩的第一人；耶穌基督是救恩的完成，所有人能夠領受救恩是因為耶穌基督的信。但是這兩個人對耶穌基督的信是不完全一樣的：亞伯拉罕是信靠，信靠上帝的應許(Trust Promise)，上帝應許他，他就相信，所以上帝就把他稱為義；耶穌基督是信服，上帝說的，祂就去遵行，所以又比信靠更進一步，最後完成上帝的應許，上帝的應許在耶穌的信服上得到榮耀。聖經說：「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義」（創15：6）。而耶穌基督是信服、服從(Obey Fulfill)上帝，直到死在十字架上，「既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」（腓2：8），所以亞伯拉罕才可以稱為義。耶穌的信帶來順服(Submission)，亞伯拉罕的信帶來倚靠，所以從亞伯拉罕倚靠的「信」，到耶穌順服的「信」，我們的福音才得到完成，這是第一點。

2、從因信稱義到由信成聖
第二點，對我們個人來說，我們是因為信才進入和神的關係，我們在信裡讓彼此的關係得到完成︰因信稱義到由信成聖。我們的心相信、口承認(Event)，一生一次(Once)，就可以稱義。然而在稱義之後，我們還需要聖靈和聖經不斷的光照，這是一生的過程(Life Process)，這個也是信。聖經這樣說：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和」（羅5：1）。聖經也說：「…因為祂從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救」（帖後2：13）。所以我們是因信稱義，也是由信到信，從稱義到成聖。

3、從因信蒙恩到蒙恩增信
在成聖的過程中，「信」有它一定的過程。因為從信開始，我們得蒙上帝的恩典，再從上帝的恩典，使我們的信更增添，我們用信心來到上帝的面前，上帝就用恩典回應我們的信心，這樣我們的相信和上帝的恩典就開始產生一個互動。聖經說：「…我們又藉著祂，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀」（羅5：2），聖經也說：「並且我主的恩是格外豐盛，使我在基督耶穌裡有信心和愛心」（提前1：14），上帝的恩典讓我們的信心越來越大，所以信心和恩典是一個良性的互動︰因為信，得蒙上帝的恩典，因為領受上帝的恩典，我們的信心更增添，這個叫作Virtuous Circle（良性循環）。所以當一個人用信心進到上帝的面前時，他領受上帝的恩典，他對上帝的信心就越增添，越增添就恩典越大，所以這是一個循環，信心就越來越成長。如果只是這樣還不夠，因為聖經說，主的恩典不是只有讓人的信心增加而已，還有愛心也會擴大，他會去關心別人的需要，所以他的愛心會產生出來。如果基督徒是那種「越信上帝，上帝越祝福我」的心態，這樣我稱他為自私的基督徒，他一生只有「我的上帝、我的上帝，給我多一點、給我多一點，我就越相信你」，「信」不是這種的信。還好耶穌基督給保羅的啟示是說：「並且我主的恩是格外豐盛，使我在基督耶穌裡有信心和愛心」，主給我的信不是越多就好，還會使我在基督耶穌裡的愛心增加，這個我把它稱作Expansive Circle（擴張循環）。所以我們的信心不是只到上帝與我的關係為止，還要能夠擴大，我相信經過這樣之後，循環回來的恩典和信心是不會在同一個位置、是會不一樣的，這個我把它叫作Progressive Spiral（漸層螺旋）︰信心變成是一個螺旋(Spiral)，不再是圓圈(Circle)，從基督道理的開端，經過上帝的恩典，漸漸會變成基督長成的身量，這是信心本質的變化，從不成熟會變得成熟。所以我們的信心有Virtuous Circle（良性循環）、Expansive Circle（擴張循環）和Progressive Spiral（漸層螺旋）。至少我們的信心會有三個本質上的改變，第一個，從律法的信心到恩典的信心：我們開始信耶穌的時候，我們常常會從律法開始，比如「基督徒要做這做那，不能做這做那」來開始，到後來才知道，雖然我會做錯，上帝還是恩典滿滿，雖然別人做錯，我也不會罵他，因為我知道對方也是在上帝的恩典內，這是一個進步，從律法的信心進到恩典的信心。第二個，從投資的信心到奉獻的信心：普通我們開始都是投資性的「信」，「上帝讓我信沒關係，但是祢要給我什麼讓我信祢」，投資就是找報酬，祢要是給我報酬越多我就越信祢，恩典越多我就越信祢，到了奉獻的「信」的時候我就不去想後來的報酬，「上帝祢已經給我了，我不過是將祢給我的一部份獻在祢的面前」，這是從投資的信心到奉獻的信心。第三個，最進步的信心是哈巴谷的信心：「義人必因信得生」這句話是從哈巴谷書第二章4節出來的「惟義人因信得生」，他的信心是從「因為的信」到「雖然的信」，哈巴谷第三章17-18節說：「雖然無花果樹不發旺，葡萄樹不結果，橄欖樹也不效力，田地不出糧食，圈中絕了羊，棚內也沒有牛；然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂」。這個「雖然的信」比「因為的信」還要成熟，普通起初的信是因為上帝愛我、因為上帝保護我、因為上帝賞賜我，當然我相信祢啦，「因為的信」是起初的信心，「雖然的信」則是成熟的信心。所以我們的信心跟上帝互動之後，應該是會越來越進步而成熟。

Ⅳ、義人因信得生 (Live by faith)

1、信心的本質
最後我們來講「義人因信得生」、「義人由信來活」，我的解釋是Live by faith，不是Life from faith，是「靠信來生活」。信心的本質是什麼？希伯來書說：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」（來11：1）這是和合本的翻譯，現代中文譯本就翻譯為「信就是對所盼望的事有把握」，所盼望的事就是還未發生的事情，你對一個人還不認識的時候，你敢相信他嗎？你有把握嗎？這個叫作Promise Keeper。每次有人結婚時，牧師一定會問新郎說：「將來不管對方變得美或醜、健康或疾病、富足或貧窮，你還會愛對方嗎？」當新郎回答「會」的時候，新娘就用信心來接受，這個叫作對盼望的事有把握，這樣的信心是因為相信新郎說的話算話，他是信守承諾者。這是第一個，你對人的信心是你相信對方說的話，將來對方會照著去行。第二個信心是「未見之事的確據」，尚未看見的事情，你敢相信嗎？這回新娘的眼睛被蒙起來，新郎站在新娘的後方，然後新娘往後倒，由後面的新郎把她接住，你玩過這個向後倒的遊戲嗎？你要往後倒之前，你的感覺就是你對對方的信心、你敢放心的信心有多少，沒看見也敢相信，因為他是我背後的支持者(Back Supporter)，在我的眼前愛我疼我，這沒有什麼稀奇，我沒有看見的時候，仍然相信對方愛我顧我，這樣我對對方是真的信心。所以信心有時間上的前方未臨，還有空間上的眼睛未見，如果這兩樣你都相信，那麼這是真的有信心。這是信心的本質。

2、信心的層次
第三，信心有三個層次：第一個層次是頭(Head)，第二個層次是心(Heart)，第三個層次是手(Hand)，所以有三個H。第一個層次就是我用頭腦來相信，聖經希伯來書第十一章6節：「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人」，信心要有行為才得以完全，在這裡就提到了前兩層次的信心︰頭腦的信就是「信有神」，就是有神論，這種信心是頭腦的信心，這叫作信念(Believe Proposition命題性相信)，比如我相信「宇宙有上帝」這句話，這樣我的頭腦有相信嗎？有的，但只是停留在頭腦的相信層次而已；第二個層次的信心是，不只頭腦相信上帝，還相信這位上帝會賞賜找尋祂的人，「信祂賞賜那尋求祂的人」，所以這種相信已經進到關係裡，不只是頭腦相信有上帝，而是這位上帝可以和我進入一個相互的關係(Relation)，這是From Head to Heart--From Believe to Trust。記得剛才走鋼索的人嗎？觀眾是頭腦相信，被背的小朋友是滿心相信，把自己的性命交在別人的手中，這是從Believe到Trust。最厲害的信心是從心一直到手，耶穌基督就是這樣，亞伯拉罕是Trust，相信上帝說的算話，耶穌基督是順服，上帝說的我就去做，所以不只是相信、信靠而已，而且還用手腳照祂的話去行，這是信心經過行動得到完全，「可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全」（雅2：22）。所以由心到手的程度，是能夠順服。從信念到信靠到信服，這樣你的信心就是完全的，真正相信上帝的人會順服在上帝的帶領中。頭的信心是理性的信心；心的信心是感情的信心；手的信心是經過意志到行動的信心。如果就愛的角度來講，聖經說：「你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主―你的神」（可12：30）。從信心的角度來講，這幾種都有需要，信心的層次就進到完全。

3、信心的攔阻
信心有攔阻嗎？有的。信心也有三種攔阻，耶穌基督說：「有一個撒種的出去撒種。撒的時候，有落在路旁的，被人踐踏，天上的飛鳥又來吃盡了。有落在磐石上的，一出來就枯乾了，因為得不著滋潤。有落在荊棘裡的，荊棘一同生長，把他擠住了。又有落在好土裡的，生長起來，結實百倍。耶穌說了這些話，就大聲說：有耳可聽的，就應當聽！門徒問耶穌說：這比喻是什麼意思呢？他說：神國的奧祕只叫你們知道；至於別人，就用比喻，叫他們看也看不見，聽也聽不明。這比喻乃是這樣：種子就是神的道。那些在路旁的，就是人聽了道，隨後魔鬼來，從他們心裡把道奪去，恐怕他們信了得救。那些在磐石上的，就是人聽道，歡喜領受，但心中沒有根，不過暫時相信，及至遇見試煉就退後了。那落在荊棘裡的，就是人聽了道，走開以後，被今生的思慮、錢財、宴樂擠住了，便結不出成熟的子粒來。那落在好土裡的，就是人聽了道，持守在誠實善良的心裡，並且忍耐著結實」（路8：5-15）。一個人去撒種，但不一定都會有收成，因為中間會遇到不同的攔阻。第一個攔阻就是「有落在路旁的，被人踐踏，天上的飛鳥又來吃盡了」，這樣的信心沒有辦法長大；「有落在磐石上的，一出來就枯乾了，因為得不著滋潤」，這樣的信心遇到困難就夭折了；「有落在荊棘裡的，荊棘一同生長，把他擠住了」，所以結不出好的果子，這樣的信心因為有思慮、有宴樂影響住他；最後一種是「又有落在好土裡的，生長起來，結實百倍」，這種需要忍耐才能結出果子。

4、信心的果實
信心能夠結出什麼果子呢？信心所結的果子就是當你遇到困難的時候，信心讓你產生盼望的果子；當別人遇到困難的時候，信心讓你產生愛心的果子，所以信心應該能夠結出盼望和愛心這兩種果子，這樣的信心才是實在的信心。聖經說：「但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望」（羅15：13）。在痛苦絕望的情況中，因為你相信上帝，就不會放棄，因為你有「盼望」。那麼「愛心」要怎麼解釋，保羅說：「原來在基督耶穌裡，受割禮不受割禮全無功效，惟獨使人生發仁愛的信心才有功效」（加5：6）。容許我這麼說，我們對人的愛心，是來自我們對上帝的信心，今天要是看見有人有需要的時候，我們的手是否放得開，就在於你相信明天你有需要的時候，上帝會不會幫你的忙，你要是相信明天遇到困難上帝會幫你的忙，今天你看到別人有困難就不會緊抓在手上，你就敢放得開。你不放的理由很簡單，「給出去，那我明天怎麼辦？明年，十年後我的小孩要讀書時，我給了出去，那我怎麼辦？」因為我不相信那時候上帝真的會供應我的需要，所以當我們對上帝將來會照顧我們的信心越大，今日對別人困苦的愛心就越拿得出來，這就是擴展式的信心，你有信心上帝給你恩典，你不會只留在自己的手上而已，你看到別人有需要，你敢給出去。保羅說：「感謝上帝給我恩典，不只讓我的信心增加，我的愛心也格外增長」「並且我主的恩是格外豐盛，使我在基督耶穌裡有信心和愛心」（提前1：14）。所以不是只有信心而已，信心還會生出愛心，不只這樣，甚至他和上帝的關係會慢慢進步，信心就會產生盼望，信心就會產生愛心，這樣的信心才可以結出果子。

Ⅴ、結論：信心的工夫、愛心的勞苦、盼望的忍耐
保羅對帖撒羅尼迦的教會這樣說：「在神我們的父面前，不住的記念你們因信心所作的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐」（帖前1：3）。保羅對他們信心的行為感到高興，得主紀念。盼望我們教會的弟兄姊妹在信望愛這三樣上面都有進步，我們敢在信心上面下功夫，不只是相信、信靠，而是信服，我們敢把我們所有的擺在上帝的面前、獻在祂的面前。不只這樣，我們對別人的缺乏，我們願意付代價幫忙，當我們覺得做不到的時候，因為我們在主的面前有信心，我們會忍耐，我們相信有一天，上帝會成全對我們的應許。我們一起低頭禱告。

「天父上帝，祢呼召亞伯拉罕的時候，亞伯拉罕相信祢的應許，祢就稱他為義，這是我們看見聖經裡全世界第一個稱為義的人。我們也看到耶穌基督因著信，所以順服在祢的旨意之下，將自己犧牲在十字架上，完成祢的救恩。所以信不是只有信靠，信應該還要到信服。主，我們要承認，我們在一生信仰的道路上，可能只停留在頭腦的信念而已，我相信有上帝，我相信上帝愛我，但是卻沒有信靠。我們更欠缺是對祢的信服，我們的信服很軟弱，不只這樣，可能我們的信心只停留在我和上帝之間。求上帝擴張我們的信心，讓我們的信心因為相信祢，我們對別人的缺乏困難會產生愛心。幫助我們，讓我們從『因為的信心』慢慢能夠成熟，進到像哈巴谷『雖然的信心』。在祢的面前禱告，奉耶穌基督的名，阿們！」

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