星期日, 10月 28

[講道集] 受洗系列(五):宣道士

寫作於2007.10.28
作  者: 蔡茂堂 牧師
經文   約翰福音四章2830節     線上收聽(國語)   線上收聽(台語)



各位弟兄姊妹大家平安。由於今天有聖禮典,我們要接續上次聖禮典所講,有關撒馬利亞井旁婦人的故事,這次我要談的講題是:宣道士(Missionary)。我想該是世界上第一個宣道士,是女性、是外國人、是猶太人所看不起的撒馬利亞婦人,她如何成為宣道士?耶穌基督和她相遇之後,對她產生的改變是什麼?她和耶穌認識才幾個小時,就馬上成為一個宣道士,那表示當宣道士不是那麼困難,不需要讀什麼專業學校,也可以成為宣道士。今天我們唱了一首詩歌,曲名是I want to tell the story.,台語聖詩翻成「我真愛講這故事」,而華語翻成「我愛傳講此福音」,整首詩歌卻看不到英文的Story這個字,台語翻得很好,把Story翻出來了。「我真愛講這故事」,耶穌基督的一生是一個「故事」嗎?我們信主以後的經歷是一個「故事」嗎?我想華語的兄姐對「故事」這兩個字有一點點的擔心,擔心「故事」是隨便說的,「故事」就是不真的,是騙小孩的才叫作「故事」,耶穌是事實,事實不是故事。可是實際上故事可以是捏造,也可以是真正的事實,故事是就是經歷,你有經歷、你有親身經驗,你講出來的就是故事。我想從故事的角度來看今天的幾個故事。

Ⅰ、引言:Kate Hankey的故事

這是一個叫作Kate Hankey (1834-1911)的故事。她是個英國女孩子,她的父親是當時英國的銀行家,所以家裡很富裕,可是受到基督教信仰的影響,他很關心倫敦的貧窮人。小女孩受到父親耳濡目染的影響,在她成長的過程中,開始關心在工廠當女工的婦女,在她們當中帶領查經班,希望把信仰帶給那些不像她,有那麼好背景的女孩子。可是三十歲的那一年,她得了一場重病,醫生囑咐她:「不可以再到處跑,要躺在床上休息,不然妳會死掉」,她就乖乖的臥在床上養病,不能再出去講耶穌的故事,不能再出去帶領查經,她在床上躺了一年的時間。在那段期間,她把耶穌基督的故事寫成一首很長的詩歌,那首詩歌總共有300節,前半段的150節,她用的曲名是The Story Wanted. (我想聽的故事),後半段的150節,是The Story Told. (我想要告訴人的故事),前面是我要聽耶穌的故事,後面是我要跟人家講耶穌的故事,她所講的都是故事(Story)。她身體康復後,就把這兩大段長詩歌,濃縮成兩首可以唱的聖詩,前一首叫作Tell me the old old story. (告訴我那古老故事),這首聖詩,在華人教會中,較少唱,後一首我們比較常唱,歌名是I want to tell the story.,台語翻成「我真愛講這故事」,華語翻成「我愛傳揚此福音」。這兩首詩歌她也寫了譜,寫完之後可能大家不是很會唱,並未流行。後來有位美國牧師William Doane(1867)到英國參加宣道大會,會中講員提及Kate Hankey小姐的故事。就是她生病中用心,寫了長詩歌,後來又濃縮為兩首詩歌的故事。這故事感動了William Doane牧師,於是將它重新譜曲,後來這首I want to tell the story.詩歌,就開始流行,另外一首還是不很流行。經過幾年之後,在1875年,另一位美國牧師William Fischer,把I want to tell the story這首詩歌再重譜一次曲,這次就成為更多人喜愛唱的詩歌;這是由William Fischer譜的曲,Kate Hankey寫的詞 (Katherine的簡寫是Kate),這首歌是三個人的故事,他們同樣都在述說耶穌基督的故事。

Ⅱ、敘加井旁的故事

1. 耶穌基督的故事

我們今天要講敘加城的雅各井旁發生的故事。第一個是耶穌的故事。耶穌基督到那座城之前,曾發生過什麼事情嗎?有的。祂在猶太地開始傳福音的時候,很多人都到祂那邊受洗,多到一個程度,引起官方的注意,法利賽人說:「咦?這是什麼人?怎麼讓他受洗的人比施洗約翰還多」「主知道法利賽人聽見祂收門徒、施洗,比約翰還多(其實不是耶穌親自施洗,乃是祂的門徒施洗),祂就離了猶太,又往加利利去。必須經過撒瑪利亞」(約4:1~4),他們本來就已經對施洗約翰很緊張了,因為施洗約翰,引起很多人去受洗,現在有一個比他更厲害的出現。耶穌為了避風頭,為了逃避法利賽人要找祂的麻煩,祂就離開猶太地往加利利去,可是祂決定走一條猶太人不走的路,就是經過撒馬利亞的敘加城,很特別,祂為了要把神的福音帶到撒馬利亞,聖經說祂「必須經過撒馬利亞」,這是耶穌的故事。

2. 打水婦女的故事

那天中午耶穌到了敘加城,很累很渴的坐在井旁的時候,有一個女人走來,帶了一個水瓶要來打水,「在那裡有雅各井;耶穌因走路困乏,就坐在井旁。那時約有午正。有一個撒瑪利亞的婦人來打水。耶穌對她說:請妳給我水喝。」(約4:6~7)這個婦女,她也有一個故事,她來到井旁跟耶穌相遇的時候,她是帶著她的故事來的,她有什麼故事?她中午來打水。這有什麼關係?當然有關係。因為沒有女人那麼笨,中午熱的要命,要嘛就早一點,趁太陽尚未升起,或是就趁太陽要下山,黃昏時來打水。兩種時間都好,為什麼要在最炎熱,沒人打水的時候,自己一個人帶著水瓶來打水呢。這代表她背後有很多傷痛的故事,使她不願見人,她不要讓人家看到她,寧可一個人在中午頂著大太陽出來打水,可是我們不知道那是什麼事情,我們只知道她中午來打水很奇怪。耶穌就跟她講話,對話的當中,耶穌跟她說:「妳這樣不是很累嗎?我有一種水是不必打就可以有的水」「哇,很好 (那個叫作自來水對不對?)」耶穌說:「我可以給妳」「好啊,給我,這樣我就不必每天如此來打水了」,耶穌說:「對不起,這要妳和妳先生一起來,我才可以給妳」,這個婦人就面有難色,她說:「先生,對不起,我沒有先生」,耶穌說:「對,妳沒有先生,妳曾經有五個先生,現在跟妳在一起的那個男人不是妳的先生」,耶穌把這個女人的故事講出來了,她背後有一個傷痛的故事,她的婚姻是不幸的,她曾經有過五次的婚姻,「妳已經有五個丈夫,妳現在有的並不是妳的丈夫。妳這話是真的。」(約4:18)這就讓我們明白為什麼這個婦女要中午來打水,因為她婚姻的歷史,實在是不喜歡被人家知道,有可能全城的人也在背後對她指指點點,不管是她的不幸,還是她的道德有問題,都是不好的事,她逃避別人的眼光、逃避別人的批判。

3. 兩者交會的故事

可是當這個女人和主耶穌碰在一起,兩個故事碰在一起就產生一個新的故事,耶穌開始與她對話,希望改變這個婦人的生命。祂說:「妳有水瓶,我口渴,給我水喝好嗎?」(約4:7)她就說:「你這個男人怎麼這樣,你是猶太男人,我是撒馬利亞女人,我們從來都不來往的,你怎麼跟我要水喝呢?」耶穌說:「妳知道嗎?我有一種活水你要不要?」(14節)她說:「好啊,如果有活水,我要。」「請妳先生來」(16節),這下碰到她的傷痛處,她最怕人家碰她的傷口,「這個男人怎麼知道我的過去呢?」她開始擔心了,「這個人會不會不是普通人?是個特別的人?」她就開始跟耶穌談到敬拜地點的問題,她說:「你們說,一定要到你們那邊敬拜才算數,在我們這邊敬拜不算數,我們的老祖宗說在這邊也可以敬拜,你怎麼說呢?」耶穌說:「敬拜的重點不在地方,而是在心靈和誠實。」「時候將到,如今就是了,那真正拜父的,要用心靈和誠實拜祂,因為父要這樣的人拜祂。」(23節) 你知道嗎?我們要蓋禮拜堂,我們教會也有不同的爭論,到底在哪裡敬拜上帝才可以?地下室可以嗎?在地上一樓或三樓?禮拜堂,這個空間還可不可以做其它事情?還是只能禮拜用,不能做其他用途?背後也是敬拜神學的問題,是地方決定神聖?還是在那裡敬拜神的人的心靈狀況?我覺得是後者。重點不是在地方,重點是在於,有沒有用心靈敬拜神。

4. 生命轉變的故事

和耶穌談到敬拜的地點以後,婦人與耶穌談到一個平常不談論的問題,就是彌賽亞。彌賽亞來,我們的生命都要改變,我們的情況都會從頭來過。耶穌第一次公開的跟人表示祂就是彌賽亞,就是向這位婦人講的,耶穌說:「這和妳說話的就是祂!你們所等的那位,我就是(I am)。」(約4:26)這句話帶給這個女人很大的改變,她本來是逃避城裡面的人,現在她改變了,她把拿來打水的瓶子丟在井旁,她中午來,目的是要打水,她居然忘了要做這件事情,搞不好也沒有給耶穌水喝,她拔腿就往城裡面跑,這是個一百八十度的改變。以前是避開眾人,因為自己的不幸,不想讓大家在她面前指指點點,這是她的痛,可是現在她不在乎了,因為耶穌沒有批判她、指責她,耶穌說:「妳講的是真話,妳講的是對,現在這個不是妳的先生」,「過去那些傷害、痛苦,不應該成為妳逃避別人的阻礙,妳可以突破」,耶穌以接納肯定她的方式,讓她整個生命都改變了。

5. 分享福音的故事

她急著要去跟城裡面的人講:「我遇到一位可能是彌賽亞的人,你們要不要來看」,結果全城的人居然都跑了出來,要看這個耶穌是什麼人,怎麼能夠讓這個婦人有這麼大的改變,「眾人就出城,往耶穌那裡去。」(約4:30)所以這裡面有耶穌的故事、有婦人的故事、有耶穌與婦人相遇的故事,有婦人去分享的故事,合在一起共有四個故事,連成這整個傳福音的故事。她不只生命改變,她也成為一個福音的分享者,她的分享很簡單,只有三句話。接下來,我會再詳細講述。

Ⅲ、使徒保羅的故事

1. 耶穌基督的故事

我們再來講另外一個人的故事,他就是保羅,在保羅的時代,耶穌基督已經走完人生的道路,而且從死裡復活,那時耶穌的故事,顯然是比撒馬利亞婦人的時候還要多。耶穌基督一生醫好很多人,用很多神蹟奇事證明祂不是普通的人,「以色列人哪,請聽我的話:神藉著拿撒勒人耶穌在你們中間施行異能、奇事、神蹟,將他證明出來,這是你們自己知道的。」(徒2:22)祂甚至從死裡復活,「祂既按著神的定旨先見被交與人,你們就藉著無法之人的手,把祂釘在十字架上,殺了。神卻將死的痛苦解釋了,叫祂復活,因為祂原不能被死拘禁。」(徒2:23~24)這給了我們一個新的盼望―生命有重新來過的可能性。這是耶穌的故事。

2. 拉比掃羅的故事

保羅也有他的故事,他本名叫掃羅,你知道他的背景嗎?他是個不得了的人物,用現代的比方來說,他父親是移民美國的成功商人,保羅從小就拿到美國籍,他是美國人,但是是猶太種,父親為了讓他保留固有的文化,要他大學畢業後回台灣讀師大的國文系,然後他讀到博士班成為中文教授,不得了啊,有美國籍,他的英文一流,他還回到台灣把中文學到最棒,保羅就是這樣的一個人。「我原是猶太人,生在基利家的大數,長在這城裡,在迦瑪列門下,按著我們祖宗嚴緊的律法受教,熱心事奉神,像你們眾人今日一樣。」(徒22:3)他是在最好的指導教授迦瑪列門下取得博士,所以他是了不起,結果就起不了。他覺得他所了解的聖經是最絕對、最正確的,只要任何人的解釋和他不一樣,就是該殺、該死的。「…我又領了他們達與弟兄的書信,往大馬色去,要把在那裡奉這道的人鎖拿,帶到耶路撒冷受刑。」(徒22:5)這時的保羅很忙,他忙著抓那些傳講耶穌復活的人下監,「哪裡有死人復活,胡說八道,不可以!」所以他用他的權柄到處抓人進監牢,甚至判人家死刑,這是保羅。跟撒馬利亞婦人不一樣,撒馬利亞婦人是很怕人家看見她,她是躲起來,很痛苦很難過,她覺得她做的不好,保羅卻覺得自己做得很好,而且是最好的,他可以否決人家對信仰的看法,可以用極端的方式叫人家付代價,可是這樣的人,耶穌也要改變他。

3. 兩者交會的故事

你知道嗎?為了要趕到大馬色去抓人,他就搭高鐵,快馬加鞭一個小時就可以到,即將到了大馬色城的時候,突然天上有大光照著他,「我將到大馬色,正走的時候,約在晌午,忽然從天上發大光,四面照著我。我就仆倒在地」(徒22:6~7),有一句話說:「保羅馬上從馬上掉到馬下」,被耶穌碰到後,就從馬上掉到馬下,陰溝裡翻船,保羅在那裡跟耶穌交會,耶穌跟他說:「掃羅!掃羅!為什麼逼迫我?你用腳踢刺是難的!我說:主啊,祢是誰?主說:我就是你所逼迫的耶穌。」(徒26:14~15)我就是你所說沒有復活的耶穌,這下開天窗了,「咦?我以為不可能有的事」「是嗎?」「如果祢是,那我該怎麼辦?」耶穌說:「沒關係,你起來進城,我要派你去把這個故事講給更多的人聽。」

4. 生命轉變的故事

遇到耶穌的光以後,保羅的眼睛瞎掉了,但是他心裡面的眼睛卻打開了,他看見過去自以為是的,變成不是。他看到耶穌是值得向大家講的,他改變了,他以前是抓人去坐牢的,從此,為了傳講耶穌,他成為被人抓去坐牢的人,他的生命有很大的改變,他自己說:「你知道我以前是怎麼樣的人嗎?我自以為了不起,在人面前是逼迫人的,在神的面前是褻瀆神的,可是今天我被主耶穌基督改變了,祂給我有信心、有愛心,使我完全被主改變,這是我生命的經歷,我有這樣改變的故事。」「我從前是褻瀆神的,逼迫人的,侮慢人的;然而我還蒙了憐憫,因我是不信不明白的時候而做的。並且我主的恩是格外豐盛,使我在基督耶穌裡有信心和愛心。」(提前1:13~14)

5. 分享福音的故事

他為了傳講耶穌的故事被抓到牢裡面去,檢察官問他為什麼要這樣子,他說:「因為耶穌基督改變了我,我希望祂也可以改變你」,他跟那個檢察官說:「亞基帕王啊,我故此沒有違背那從天上來的異象;先在大馬色,後在耶路撒冷和猶太全地,以及外邦,勸勉他們應當悔改歸向神,行事與悔改的心相稱。」(徒26:19~20)我沒有違背那從天上來的異象,我勸你應該也來信耶穌,檢察官說:「你是被告,你在講什麼?」他說:「我是希望不只是你,包括書記官,包括這裡來看熱鬧的人都可以信,只是不要像我這樣還帶著鎖鍊,我希望你們能夠被耶穌碰到,你們的生命也會有一個新的故事可以說。」這是保羅生命改變的故事。

Ⅳ、井旁婦女的見證

1. 請人到基督面前

我們再回頭來看這個撒馬利亞的女人,她的宣道內容很簡單,只講三句話,這三句話是什麼呢?第一句話是「你們來看」。這很像我們以前在廟口敲鑼賣藥的,「來呦,來呦,來看看喔,這邊有變把戲的,有賣很好用的膏藥啊」,「你們來看,我這裡有東西給你們看」,就是這樣,邀請人家來看,因為她講不清楚,「你自己看吧,東西在這裡」,邀請人到基督面前,這是她做的第一個動作,英文就是Come and See。你知道嗎?耶穌曾經有一個學生叫作腓力,他遇到耶穌以後很高興,跑去找他的學長叫作拿但業,「嗨,拿但業、拿但業,我遇到彌賽亞了!」拿但業說:「那個彌賽亞從哪裡來?」腓力說:「拿撒勒啊!」「你有沒有讀書啊,你去翻看看,拿撒勒從來沒有出過好東西!怎麼可能彌賽亞從那邊來呢!」這個腓力書讀的比人家差,拗不過人家,他只有一句話說:「好啦、好啦,算你贏、算你對啦,但是你來看啊,那個人就在那裡。」「拿但業對他說:拿撒勒還能出什麼好的嗎?腓力說:你來看!」(約1:46)所以我們傳福音第一個動作就是讓人願意來接觸耶穌基督,這樣就夠了,不是把對方講到沒有話講,你講輸對方也沒關係,就是邀請對方―「你來看」,你自己來體驗,到底耶穌有沒有辦法改變你,你來看就好。

2. 與人分享生命改變

別人怎麼樣會想來看呢?是因為我遇到耶穌後被改變了。也就是說來看以後,我们要跟隨耶穌,生命才會成長(Follow and Grow)。生命成長之後,更要去與人分享(Go and Share)。所以有三個動作:Come and See、Follow and Grow、Go and Share。這是基督教生命改變的故事,也是把故事傳給別人的故事。第二句話:「…我素來所行的…」,這是我的Life,我的生命遇到耶穌以後有改變,你願意聽我講我的故事嗎?聖經裡有一個瞎子,耶穌把他醫好了,他好高興,可是耶穌犯了一個錯誤,就是在不對的時間醫好了他,是在安息日把他醫好了,被醫好的他很高興,法利賽人問瞎子說:「喂,那個人哪一天把你醫好的?」「就是在某月某日」,法利賽人說:「哼,這個人有問題,他犯了安息日,他是個罪人」,這個瞎子也講不清楚,他沒有讀過神學院,也分辨不清什麼安息日不安息日的,這個瞎子說:「那個人是罪人不是,我不知道,我沒有辦法回答,可是有一件事情我知道,我以前眼瞎,現在看見了。」「他是個罪人不是,我不知道;有一件事我知道,從前我是眼瞎的,如今能看見了。」(約9:25)你知道這句話很有力量嗎?他說:「聖經我不懂,你們那些神學家可以為了哪一天去辯論,那些我不懂,你們比較懂,你們去討論好了,可是我告訴你們一件事情,我以前是瞎子,但現在我看見了。」我以前、我現在,這個叫作改變,那就是我的故事,我遇到耶穌以後,我的故事是這樣子,你也看到了,我以前是瞎子你也知道嘛,我現在已經看見了,你要不要來看看?這是真的,你要不要試試看,耶穌能夠改變你,神學的部分可以再討論,但那跟我眼睛能看見無關,我被改變的這個事實你要不要來看看?

3. 承認自己所知有限

撒馬利亞的婦人說的最後一句話很有趣,「莫非這就是基督嗎?」這句話也是讓人跌破眼鏡,一般基督徒要跟人家傳福音,一定會說:「我跟你講的一定是對的,耶穌一定是上帝,知道嗎?我跟你保證一定對的」,但是這個女人居然不這樣講,她說:「我不知道咧,祂可能是彌賽亞,但是我不很清楚,因為彌賽亞我都講不清楚了」,這個女人不清楚,卻還帶人來信耶穌了,這個厲害。我倒覺得這樣比較好,對於耶穌,我們真的講不清楚,有關耶穌的事情太多了,有一些我們自己也搞不太懂。有些人很怕,就要把自己變得很懂,「我要帶你來信主,你問我什麼問題我都可以回答」,不一定,也不需要。比方人家問你說:「為什麼耶穌的母親未婚,卻可以生孩子?」「對不起,這個我講不清楚,我不是婦產科醫師,我不知道」,或是「耶穌為什麼死了又可以復活,你在哪間個醫院看到過?」「這個我也不清楚,但是我信了耶穌,我的生命改變了,你要不要試試看?」有時候基督徒急著想把對方說服,急著要講到人家都懂,不可能啦。我雖然讀了神學院,到現在還有很多不懂,保羅他那麼厲害,到最後他說:「其實我們知道的有限」,問題不是你知道多少,問題是你有沒有故事可以講?你有改變嗎?你知道多少,就講多少,不懂就說不懂,沒有關係。撒馬利亞婦人,最後的結論是:「我也搞不懂祂是不是彌賽亞,不過可能是,因為我改變了,我遇到祂以後我的生命改變了,我本來怕人家知道我的背景,現在我不怕了,我就是這麼樣的一個人,我坦然接受我的問題」,這是一個很大的改變。保羅也被改變。所以婦人的講法是,「承認自己知道的有限」,我覺得這樣反而比較容易,不需要把自己衿持在那邊,「我一定要作個聖經博士」,不一定,你有經驗就可以講,保羅說:「我們現在所知道的有限,先知所講的也有限,等那完全的來到,這有限的必歸於無有了。」(林前13:9~10)包括牧師也有限,完全的一來,這有限的就沒有用了,不過沒有關係,問題不在於你知道多少,而是在於你有經驗嗎?你有故事可以說嗎?如果有,你就可以帶人來信主。

Ⅴ、結論:生命之道、親身經歷、與人分享、相交團契

約翰壹書這樣說:「論到從起初原有的生命之道,就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。(這生命已經顯現出來,我們也看見過,現在又作見證,將原與父同在、且顯現與我們那永遠的生命、傳給你們。)我們將所看見、所聽見的傳給你們,使你們與我們相交。我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的。」(約壹1:1~3)這是我親身的經歷,我可以跟你分享,你可以像我一樣,跟耶穌建立一個很好的團契,「聽過、看見、親眼看過、親手摸過」,這個經驗給我帶來生命的改變,現在我把這個經驗分享給你,希望你也可以嘗試來跟耶穌基督有這樣的交會。弟兄姊妹,你信主多久?如果你信主十年了,請問你,你有故事跟人家講嗎?「有啊!想當年啊,十年前的時候我怎麼樣,後來我就信了耶穌,感謝主」,好可惜,這十年只有一個故事,就是十年前的那個故事,難道信耶穌是這樣嗎?還是這十年來你不斷有新的故事:「讓我告訴你,主耶穌怎麼改變了我。」你知道今天要受洗的兩位姊妹是為何想要受洗嗎?有一位姊妹,原來不是基督徒,她是因為李宇宙醫師的告別式,在教會舉行,她到教會參加,她聽到李宇宙醫師是基督徒,他的生命怎麼樣,她就被吸引,她說:「如果李宇宙醫師是這樣,我也要來試試看」,之後自己就到我們教會聚會,聚會幾次後,她決定要受洗。這是一個已經去世的醫師,他在世的時候的生命故事,他去世後還繼續的影響著別人。另外一個是不久以前才受洗的蕭教練的妻子,蕭教練教人打羽毛球,他受洗以後,他的妻子觀察他,結果發現他改變了。因著丈夫生命的改變,妻子也願意來受洗,接受主。他們有一個十二歲的小孩說:「既然爸爸媽媽都受洗,那我也要。」你有故事可以講嗎?有故事就可以帶人來信耶穌。我們一起低頭禱告。

「親愛的主耶穌,祢到世上就是為了要讓祢的愛來改變我們,不管我們是像撒馬利亞的婦人那樣,生命裡充滿了挫折、充滿了失望、充滿了我們不希望人家知道的過去;或是我們的生命像保羅一樣,充滿了驕傲、充滿了成就、充滿了不得了。主,我們都需要被祢得著,跟祢相遇,被祢改變。主耶穌,祢到敘加井旁跟那位婦女接近,祢改變她生命裡的故事,成為一個充滿喜樂,跟人家分享的一個生命;主,祢到大馬色的城邊找保羅,祢完全的改變他,讓他成為一個願意把耶穌的愛跟大家分享的人。主,我們當中可能有很多基督徒已經信主太久了,以致於我們沒有再跟祢的生命、祢的故事有任何交會,我們活不出一個讓人家羨慕的生命、一個有改變的故事,多麼希望我們每一個人都有故事,我們可以跟周圍的人說:『我有一個,祂怎麼樣改變我的故事,可以跟你分享,希望你也可以來看,你也可以自己來經歷主耶穌的愛。』求上帝,祢來幫助我們,讓我們可以像撒馬利亞婦人或是保羅一樣,當我們再一次被祢摸著的時候、被祢的愛改變的時候,我們也有一個生命改變的故事,我們也可以跟人家分享這個故事,希望這個故事可以讓更多的人,到祢的面前來接近祢,來接受祢愛的改變。感謝主,我們這樣跟祢禱告祈求,奉靠耶穌基督的名,阿們!」

星期日, 10月 21

[講道集] 建造系列(十七):施恩座

寫作於2007.10.21
作  者:蔡茂堂 牧師
經文    出埃及記二十五章1722節

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各位弟兄姊妹大家平安。今天我們要講會幕裡面最後一個聖物,是最稀奇的,就是約櫃上面的蓋子,它叫作施恩座,英文是Mercy Seat,台語翻譯成施恩所。  「座」就是座椅,就是上帝的寶座,它是在兩個彼此相對的天使翅膀中間的空間,一個用金子打造出來的蓋子,和約櫃相同大小的施恩座。從信仰上來講,這當中有什麼是我們可以學習的。聖經上說到:「要用精金作施恩座(施恩:或作蔽罪;下同),長二肘半,寬一肘半。要用金子錘出兩個基路伯來,安在施恩座的兩頭。  這頭作一個基路伯,那頭作一個基路伯,二基路伯要接連一塊,在施恩座的兩頭。二基路伯要高張翅膀,遮掩施恩座。  基路伯要臉對臉,朝著施恩座。要將施恩座安在櫃的上邊,又將我所要賜給你的法版放在櫃裡。我要在那裡與你相會,又要從法櫃施恩座上二基路伯中間,和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事。」(出25:17-22)它是金子做的,叫作施恩座,或是赦罪座、遮蓋座,中文翻譯作蔽罪座,意思是把罪蓋起來的一個座。  有兩個基路伯天使在其上,他們要張開翅膀、面向施恩座,這是上帝交代的,天使的臉面要一直看著施恩座,他們的翅膀要高高的展開,在那裡上帝要和摩西相會,英文叫作Commune(親密交談),是上帝與人最親近的地方,也是祂傳達話語給摩西,矚咐以色列人怎麼前行的地方。 

Ⅰ、引言:伯示麥人的悲劇 

關於約櫃,曾發生過一件很遺憾的事情,就是約櫃被非利士人送回伯士麥,正是收割麥子之時,他們一看見約櫃被送回來,大家非常的高興歡喜,「哇,約櫃被送回來了!」但是沒想到後來被約櫃擊殺了五萬多人,因為他們擅自觀看約櫃裡面的東西,這是什麼意思?這對我們來講有什麼樣的意義呢?伯士麥人發生這個悲劇之後,他們說了一句話:「誰能在耶和華這聖潔的神面前侍立呢?」(撒上6:20)上帝的約櫃裡面放的是什麼?是十條誡命、是律法。要是沒有施恩座把約櫃蓋住,我們每個人,就要面對上帝公義的審判,當我們每個人面對上帝公義的審判,是沒有人能夠站立得住,所以施恩座是很重要的。不可以拿開,一拿開我們就只能夠面對上帝公義的審判,施恩座要是放在約櫃上面,我們就是面對上帝的公義和慈愛,稍後我會再解釋。施恩座放在約櫃上面的時候,我們所面對的,,除了上帝的公義之外,還有上帝的憐憫和慈悲。施恩座,強調那是恩典的地方,但是仍然要有公義。  有時我們會有誤解,以為有公義就沒有慈愛、有慈愛就沒有公義,施恩座是要表示公義也在、慈愛也在,然而上帝的慈愛是勝過公義。 

Ⅱ、施恩座的譯文(意義)

1、 希伯來文 כפפרת (kapporeth)遮蔽

施恩座這個字的希伯來文叫作כפפרת(kapporeth),它的意思就是蓋子、覆蓋、遮蓋(Cover)、遮掩,它的意思是「遮」。

2、 希臘文 ί λαστή ριον (hilasterion)贖罪

我们知道七十士譯本,是把希伯來文聖經翻譯成希臘文,在七十士譯本內,把希伯來文 כפפרת (kapporeth)翻成希臘文ί λαστή ριον (hilasterion),ί λαστή ριον (hilasterion)的意思就是要遮蓋罪,要把罪蓋起來。看來翻譯為希臘文時,並不是直接從希伯來文翻過來,而是有把它的神學意義翻譯過來,這種翻譯我們叫作意譯法。希伯來文 כפפרת (kapporeth)遮蔽,並未說明遮蓋什麼,希臘文聖經,則指出是要遮蓋罪,這是一個恩典,有贖罪、遮罪,讓罪被遮蓋隱匿的意思。

3、拉丁文 propitiatorium贖罪

拉丁文聖經(Vulgate)就是直接從希臘文翻譯過來的,施恩座的拉丁文叫作propitiatorium,propitiatorium就是贖罪。

4、英文 atonement cover(NIV) mercy seat(NRS) (NKJ) (NAS)

英文聖經的翻譯有兩種,第一種是NIV (新國際版聖經)的翻譯,atonement cover(蔽罪座),atonement cover就是把希臘文的贖罪和希伯來文的遮蔽兩個合在一起表示,叫作atonement cover。其他的英文版本包括欽定本(KJV)、新欽定本(NKJ再譯本)和新美國標準版本(NAS),這三個版本都是用mercy seat (施恩座),他們是把希臘文直接翻譯出來,這是一個恩典的地方(mercy seat)。中文不知道要怎麼翻譯,就把它翻譯成施恩座,後面註解,也叫作蔽罪座,就是把罪遮蓋起來的意思。當中文翻譯沒有辦法完全表達的時候,只好使用註解小字來說明。

5、中文 施恩座或蔽罪座(和合) 櫃蓋(現中修)

我們的中文有兩個翻譯,和合本是用施恩座,就是從mercy seat翻譯過來的,一個翻譯成蔽罪座,把罪蓋起來的椅子。現代中文譯本就回到最初原文的意思,就把恩典、蔽罪的字拿走,單單叫作「櫃蓋」,就是回到最初的希伯來文,只說是遮蓋,沒有說是要遮蓋什麼,只是一個蓋子而已,並沒有把希臘文加上去的意思放進來,只把它翻譯成櫃蓋、約櫃蓋,這是現代中文譯本的翻譯。

Ⅲ、施恩座的描述

1、 整塊精金錘出施恩座

施恩座就是一個蓋子,它把約櫃蓋起來,與我們的罪有關,施恩座本身實際上無法遮蓋罪,它只把律法蓋起來而已。施恩座是大祭司一年一次要拿牛羊的血,把它彈在施恩座上,所以是施恩座上的血成為我們的遮蓋。我們要是不了解,就會以為施恩座只是一大塊金子而已,你要用什麼來遮蓋人的罪?是用外院銅祭壇上所犧牲祭牲的血拿到施恩座,一年只彈一次,天使看的不是金子,是看到金子上面的血跡,說:「啊,已經看到為百姓的罪犧牲的血了」,恩典就在此。關於施恩座,是用整塊金子打造出來的。在會幕外院的器物都是用銅做的,有銅做的洗濯盆和祭壇,銅祭壇裡面是用木頭作框架。到了聖所的器物就是用金子做的,陳設餅桌是木材外面包金,金燈台是金子做的,但是要記得,點燈時,金子點不著,金燈台的燈盞裡面還要放燈芯,那個燈芯就不是金子做的,點燈的油也不是用金子做的,所以金燈台雖然是用金子做的,還是需要燈芯和清橄欖油才行。金香壇是包金的,裡面也是皂莢木作它的框。至聖所裡的約櫃也是包金的,裡面也是用皂莢木作框,所有會幕裡面只有一個聖物是全部用金子做的,沒有加添其他任何材料,就是施恩座,百分之百的純金做的。「要用精金作施恩座(施恩:或作蔽罪;下同),長二肘半,寬一肘半。要用金子錘出兩個基路伯來,安在施恩座的兩頭。」(出25:17~18)基路伯和施恩座不能用黏接的,是由一整塊金子慢慢錘成蓋子和上面的兩個天使。 

2、 兩基路伯面向施恩座

「二基路伯要高張翅膀,遮掩施恩座。基路伯要臉對臉,朝著施恩座。」(出25:20)等一下我會解釋這是什麼意思。最重要的是大祭司一年一次要拿祭牲的血彈在施恩座上,彈的方式很特別,向施恩座的東邊彈一次,然後在前面的地上彈七次,若我们仔細去看,會發現大祭司彈血,有一定的方式和次數。為甚麼地上要彈七次,施恩座上要彈一次?這是大祭司一年一次,就是Yom Kippur(贖罪日)進到至聖所,其它的時間大祭司也不能進去,一年一次進到至聖所裡只為了做一件事情,就是為了贖罪、彈血。所獻那隻牛的血是為了大祭司自己贖罪,那隻羊的血是為了所有的百姓贖罪,施恩座的恩典是在此,是在犧牲的生命(血)裡。

3、 大祭司彈血於施恩座

「也要取些公牛的血,用指頭彈在施恩座的東面,又在施恩座的前面彈血七次。」(利16:14) 要拿祭牲的血彈在施恩座的東邊,又在施恩座的前面地上彈七次,只有在施恩座東邊彈一次就夠了。

4、 摩西與神相會施恩座

「我要在那裡與你相會,又要從法櫃施恩座上二基路伯中間,和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事。」(出25:22) 那裡是上帝與摩西相會、講話的地方,那裡是施恩座。

5、 坦然無懼來到施恩座

到了希伯來書的時候說:「我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。」(來4:16)耶穌基督釘死在十字架上的時候,至聖所的幔子已經拆毀,我們不再需要大祭司每年一次進去至聖所,我們每個人隨時都能夠到上帝的面前,這是在新約時代,我們可以無懼的來到施恩座前得到憐憫和恩惠,作隨時的幫助。強調施恩座是施憐憫、恩惠的地方。

Ⅳ、施恩座的屬靈意義

1、 基路伯執行公義審判

施恩座有幾個屬靈的意義。第一個我們要了解基路伯是在做什麼事,基路伯是執行官,當法官宣判某人死刑後,基路伯就是去執行的使者。聖經第一次講到基路伯是在創世紀,基路伯為甚麼出現,因為亞當夏娃犯了罪,犯罪之後上帝就派基路伯和發火燄的劍出來執行把守生命樹的道路,「又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火燄的劍,要把守生命樹的道路。」(創3:24)不准亞當夏娃再去碰那棵生命樹,所以基路伯原來是執行公義的審判,因此在施恩座上的兩個天使代表的不是恩典,而是公義的審判。為甚麼天使的翅膀要展開,我們知道小鳥展翅就是要起飛了,休息時翅膀就收合起來。也就是當上帝審判完要執行時,基路伯就已經準備好要執行的意思,上帝需要什麼公義的審判,他們就馬上就去執行。

2、 基路伯注視救贖恩典

而且展開翅膀的天使,他的眼睛要一直看著施恩座,看什麼?看有沒有血。如果看到有血,他就知道上帝公義的審判已經有犧牲者代為犧牲,他就不用去執行那個審判。在施恩座上的天使很重要,上帝說:「你的翅膀要展開,眼睛不能看別的地方,要一直看那裡有沒有證據(Evidence)、看有沒有犧牲,那個罪有沒有人付上代價,如果有,審判就取消,如果沒有,審判就執行」,他的翅膀展開代表公義,他的眼睛看的是上面有沒有血,如果有血,上帝的恩典就蓋過那個罪,叫作施恩座、遮罪座,我想是這個意思。所以在施恩座上面有兩個意思,一個是公義,一個是慈悲。另外這個天使翅膀張開、眼睛直直看,所要看的是一件很奇怪的事,天使沒有救恩,只有人類有救恩,聖經寫說天使想要了解為何上帝對人那麼好,同樣是犯罪,天使卻要面臨公義的審判,為甚麼上帝卻給人有第二次的機會(Second chance),聖經說:「…天使也願意詳細察看這些事」(彼前1:12),天使會想要看這個救恩的福音。

3、 公義與慈愛是神寶座

施恩座完全是用純金打造的,代表上帝的兩個特色,第一,上帝是公義的上帝,不將有罪的看作無罪,第二,上帝對犯罪的罪人的愛,祂用自己的獨生愛子的血來贖回這些罪人,所以上帝對罪是公義,對罪人是充滿慈愛,這顯出上帝的榮耀(Shekinah בדי ),我們說耶和華的榮耀在這個地方,這個榮耀是彰顯上帝的公義和上帝的慈愛,兩者同時彰顯在施恩座上。詩篇這樣說:「公義和公平是祢寶座的根基;慈愛和誠實行在祢前面。」(詩89:14)所以我們的上帝是又公義又慈愛的上帝。

4、 基督贖罪祭成全律法

這個公義和慈愛,是因為有犧牲、有流血,那個血就是耶穌在十字架上為我們流出來的寶血,呈到上帝的面前,聖經說:「律法既因肉體軟弱,有所不能行的,神就差遣自己的兒子,成為罪身的形狀,作了贖罪祭,在肉體中定了罪案,使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」(羅8:3~4)我們的肉體軟弱,我們做不到約櫃裡面的律法要求,上帝就差祂的獨生愛子作為贖罪祭,在外院的銅祭壇(就是十字架上),將祂的血帶到上帝的施恩座前,彈在施恩座上,讓天使看見,「已經成了,所有的罪債已經還清了」,所以叫作贖罪祭,這樣我們就能夠得到上帝的恩典。不只我們的罪債由耶穌基督來承擔,當我們被耶穌基督改變的時候,我們就不再隨從肉體,而隨從聖靈來過我們的生活。

5、 信靠主寶血親近上帝

我們要是能夠信靠主的寶血,就能夠親近上帝得到恩典,希伯來書第十章19節:「…我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所」,所以我們能夠親近上帝是因為耶穌犧牲的寶血。我想施恩座強調的一點就是慈悲Grace and Mercy(憐憫和恩典)。關於恩典慈悲與憐憫,在聖經中有什麼教導呢?

Ⅴ、恩典慈悲與憐憫

1、 耶和華滿有憐憫恩典

第一個我們看到,當以色列人犯了罪,亞倫帶他們去拜偶像,摩西一氣之下把十誡法版摔碎後,摩西跟上帝道歉說:「這該怎麼辦?」上帝說:「你再拿兩塊石版上山來,我再幫你寫一次。」當摩西拿那兩塊石版上山時,上帝在摩西面前自己宣告了一句話:「耶和華,耶和華,是有憐憫有恩典的神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實為千萬人存留慈愛,赦免罪孽、過犯,和罪惡,萬不以有罪的為無罪,必追討他的罪,自父及子,直到三、四代。」(出34:6~7)「萬不以有罪的為無罪」這是公義,所以有罪的不能當作無罪,罪要面對,怎麼樣面對?上帝用自己的兒子去面對,然後我們犯罪的人,因為耶穌替我們贖罪以後,我們領受了祂的憐憫、慈悲、慈愛,祂不輕易發怒,祂赦免我們的罪孽,這是上帝要寫法版十誡前對摩西說的。耶和華上帝不只是法官而已,耶和華上帝是疼愛我們的上帝,知道我們犯了罪,又要解決我們的罪的一位上帝。

2、 神喜愛憐恤過於祭祀

耶穌基督來到世上的時候,法利賽人很強調律法,他們看見耶穌的學生安息日肚子餓,把人家麥田裡的麥子掐幾個來吃,結果耶穌被法利賽人批評說:「你的學生犯了安息日」,在那裡耶穌跟他們解釋說:「守律法很重要沒有錯,但是慈悲比這些還重要」,耶穌的回答是:「我喜愛憐恤,不喜愛祭祀。你們若明白這話的意思,就不將無罪的當作有罪的了。」(太12:7)祭祀就是照規定來做,但是神喜愛憐憫,若是了解這句話,就不會把無罪的當作是有罪的,上帝的憐憫慈悲勝過對祭祀規矩的要求。

3、 憐恤人的人必蒙憐恤

耶穌曾經講過一個故事,說有一個僕人欠一個主人很多錢,還不起,就跟主人拜託,主人說:「好吧,那就讓你延遲還錢」,他一出去,遇到一個欠他一點錢的人,就掐住對方的脖子,要求對方一定要還,「我現在沒錢」「不行!要是你現在不還,你的老婆孩子都要被抓去關,你今天一定要還」,旁邊的人看見就很忿忿不平,「怎麼有這種人,剛才他欠主人很多錢,主人都通融讓他延遲還了,這個人只欠他一點錢而已,他就要把對方拖去交官」。旁觀者受不了,就跑去跟主人講,主人就把他叫來說:「既然你說欠錢非還不可,那麼你欠我的錢今天全部還我,就照你要求別人的來面對這個要求」,這是關於慈悲憐憫的一個很強烈的比喻。耶穌基督山上寶訓---八福的第五福就是「憐恤人的人有福了!因為他們必蒙憐恤」(太5:7),換句話說,不憐憫人的就沒有福氣,因為他們不會得到憐憫,我們絕對沒有辦法靠公義和好行為來到上帝的面前,我們自己知道,所以耶穌說,你們如果要得到上帝的憐憫,你們就要憐憫人,上帝要我們和祂一樣能夠憐憫別人、能夠赦免別人。

4、 我們要慈悲像神一樣

主耶穌基督講完這些之後,最後跟祂的學生說:「所以,你們要完全,像你們的天父完全一樣。」(太5:48)這是馬太記錄的,但是路加就把「完全」改成「慈悲」,同樣的一句話,路加說:「什麼叫作完全,是慈悲裡面的完全」,當一個人不完全的時候,你用慈悲去款待對方,就有機會將對方挽回,讓對方越來越完全,這點很有意思,英文說Perfect或是Perfective,讓人越來越完全是一種慈悲。對方要面對自己的不對,不對的要是沒有處理,這樣就不是愛,因為對方不知道自己錯了,不義需要處理,然而在公義之下,你願意給對方再一次的機會,這叫作施恩、叫作慈悲。在慈悲中,我們能夠越來越完全,不僅我們自己能夠越來越完全,得罪我們的人也能夠有機會越來越完全。「你們要慈悲,像你們的父慈悲一樣。」(路6:36)

Ⅵ、結論:憑著基督寶血 除去虛妄行為

主耶穌基督在十字架上為我們流出寶血,這個血就是彈在施恩座上的血,所以我們得以被贖回,並脫去愚妄的行為,是憑著耶穌基督的寶血,「知道你們得贖,脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為,不是憑著能壞的金銀等物,乃是憑著基督的寶血,如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」(彼前1:18~19)有時候我們對寶血的認識只有一半,就是主耶穌基督為我被上帝刑罰,所以將來我不用被上帝刑罰,感謝主,這個我稱作一半的恩典。如果你的生活繼續活在罪惡裡面時,這樣就對你沒有很大的幫助,所以另外一半的認識是,我們能夠脫去我們犯罪的行為,憑著耶穌的寶血,不是只為了免除將來的刑罰,還能夠不繼續在這種犯罪的行為裡生活,因此寶血的功效能夠減輕我們「罪刑」的痛苦,還能夠釋放我們脫離「罪行」的桎梏。不曉得你知道這兩者之間的差別嗎?「罪刑」「罪行」(發音都相同),「罪刑」是犯罪以後要受的刑罰、是公義的審判,「罪行」是我們繼續活在罪裡面被罪綑綁的無奈。耶穌寶血的果效,就像彼得前書所說的,不只是將來不用被上帝刑罰,也要讓我們脫去虛妄的行為,從罪惡的行為中,得到釋放,這是非常大的恩典。我們一起低頭禱告。

「主耶穌,我們感謝祢,願意為我們在十字架上流血捨命,祢的寶血不只是為我們擔當神公義的審判,也要救贖我們脫離罪行的綑綁。主啊,有時候我們信了祢,我們接受祢的恩典,可是我們常常只是期待將來面對上帝公義審判的時候,我們能依靠祢的寶血脫去祢的刑罰,可是我們今天還在世上生活的時候,我們卻沒有倚靠祢的寶血,過聖潔得勝的生活。主啊,幫助我們,可以用信心,同時領受這兩個恩典,禱告奉耶穌基督的名,阿們!」