教會系列(四)：領袖 Leader
經文：路加福音第四章1－13節
時間：二００九年二月二十二日主講：蔡茂堂 牧師短片 教會系列(四)－領袖(Leader) (台語)
各位弟兄姊妹平安。上個禮拜我們提到，人的器官中最重要的就是腦部，心臟、肺部若有問題都還有救，腦死就沒辦法了。教會是基督的身體，希望有健康的教會，腦部很重要，而腦所代表的就是教會屬靈的領導者。今天我們要從聖經來看，什麼是健康的領袖。
Ⅰ、引言：大腦的可塑性（Brain Plasticity）
Discovery頻道曾有以下的一則醫學報導：Judie Miller目前是個正常快樂的九歲女孩，你絕對想像不出她所曾經接受過的重大手術。三歲以前Juide的生活完全正常，三歲生日過後的第六週，一連串的癲癇控制了她的大腦，她幾乎完全無法使用左手，左腳僅勉強可以行動，多樣性癲癇頻繁地發作，正常生活變得遙不可及，醫藥毫無幫助，癲癇日漸惡化，她的父母急切地找尋兒童神經科醫師。
醫學發現癲癇全部來自右大腦半球，沒有別的病症會產生這種情況，Rasmussen症候群是大腦的退化症，Judie的右大腦病灶所發出的腦電波引發癲癇不斷發作，她對左半身完全失去控制，只剩下一種治療方法，一個極端大膽的手術―腦半球摘除術，由小兒神經外科醫師Ben Carson主持手術。
大腦具有奇妙的能力，摘除一半後仍可以正常生活，人腦分成兩個半球，各有四大葉，負責思想、動作、知覺等高級功能，右腦控制左半身、左腦控制右半身，Judie的右大腦幾乎完全被摘除，該空間將由腦脊髓液填充，手術必須很精確，避免傷及控制生命功能區域（如心跳與呼吸）。手術完全成功，Judie術後的MRI（核磁共振）影像，右半腦完全被摘除，正常的左腦依舊完美，右腦空間被腦液取代。剩下半個大腦的Judie怎能有正常的功能呢？
這就是大腦奇妙的可塑性（Brain Plasticity），手術後大腦立刻重塑自己，產生新的腦細胞連結，來取代被破壞的部分。十天後Judie已經可以走路出院，大腦的重塑性與恢復力使她的左腿可以移動，Judie仍必須多做伸展動作，克服左身輕微的癱瘓，但她很高興不再為癲癇所苦，可以正常的成長發育。這位女孩是人類大腦具有神奇恢復能力的最好證明。人腦非常奇妙，它讓每個人有獨特性，很極端的個案中，有時必須做這種破壞性的手術來達到建設性的結果。
以上我們看得出來，大腦的確有辦法重新生出來、再改變它自己。這則報導讓我有很深的感觸，教會的牧師、長老、執事，千萬不要以為自己在教會已經待很久、已經飽讀詩書了，健康的大腦，會不斷地改變自己，無法改變的反而不健康。
Ⅱ、大腦的功能
1. 雙向溝通（Two Way Communication）
大腦有很多功能，主要分成兩個區域：運動區（Motor）和知覺區（Perception）。知覺區包括觸覺、嗅覺、聽覺、味覺和視覺，往外的卻只有運動區一處，可見由外面進來的，比從裡面出去的還重要；往外代表我們的意見傳遞，向內意味著要有五個管道來聽別人的意見，所以教會的牧師長執不要只想對會友傳講而已，也要傾聽會友的心聲，這樣的教會才是健康的。耶穌說：「我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我。」（約10:14）所以教會牧者長執和會友之間，要有很好的雙向溝通，這個教會才會健康。
2. 容許自主（Allow Autonomy）
教會不是只靠著大腦掌控一切，它還有很重要的自律神經，我們生命中最重要的東西，並不是由大腦控制，而是靠著自律神經自己控制－容許自主。約書亞是很好的領導者，當他將以色列百姓帶進迦南地，把各支派的佔領地都安排好後，跟他們說：「若是你們以事奉耶和華為不好，今日就可以選擇所要事奉的，是你們列祖在大河那邊所事奉的神呢？是你們所住這地的亞摩利人的神呢？至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」（書24:15）在這裡約書亞讓他所帶領的人，有自主權做決定，教會也是一樣，牧師講什麼教會就照做，那個教會不算健康，因為會友已經失去自己決定的能力，可是我們的神經系統不是這樣，絕大部分是讓他們自己做決定。
3. 團隊領導（Team Leading）
當我們看大腦的內部，會發現不是一個教皇在那裡發號司令，而是幾萬個不同的角色，大家連在一起，一起來帶領和做決定，是一個團隊領導。教會也是一樣，不能主任牧師怎麼說就怎麼決定，應該是牧師、長執和會員大家一起來決定，我喜歡長老教會的一個原因是，牧師不是絕對的掌理者。有些教會的牧師有絕對的權力，長老只能支持牧師的決定，這樣不對，應該由牧師、長執及大家一起想辦法看要怎麼做，就像今天我們要開和會來決定一些事情，教會是團隊的領導。安提阿教會剛開始時，並不是巴拿巴一個人說了就算，他們一開始就是團隊領導的教會，「在安提阿的教會中，有幾位先知和教師，就是巴拿巴和稱呼尼結的西面、古利奈人路求，與分封之王希律同養的馬念，並掃羅。」（徒13:1）
4. 整全功能（Wholistic Function）
正常的教會不能只有某一方面很強，例如講道很好、傳福音很熱心等等，而是各方面的恩賜都需要。左大腦邏輯很強，右大腦很有創意，兩邊不同。如果所有的事情都照規矩來，創意的部分就會被埋沒；相反的，每件事情都用創意來處理，就可能會失去規矩。除了邏輯和創意，大腦還有一個很重要的邊緣系統，負責管理我們的情緒。教會要健康，弟兄姊妹的情緒要理性和感性同時發展，而不是偏向某一方面。一般來說，男性偏重邏輯，女性偏重創意，所以弟兄和姊妹一起同工，教會才不會偏左或偏右。關懷事工很重要，但教會也必須有很多系統來發揮整全的功能，這樣才是真正的健康。羅馬書說：「按我們所得的恩賜，各有不同。或說預言（講道），就當照著信心的程度說預言，或作執事，就當專一執事；或作教導的，就當專一教導；或作勸化的，就當專一勸化；施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。」（羅12:6-8）上帝給我們很多恩賜，是要讓我們發揮整全的功能，有人能講道，有人能教主日學等等，用上帝所給我們的恩賜互相配合，才是一個健康的教會。
5. 學習轉化（Learning Transformation）
我們的大腦並不是生出來就是一個樣子，有需要的時候，它還會再生、學習轉化，持續有可塑性Plasticity，而不是僵化定型。羅12:2「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」一個健康的腦，在必要時、受傷時，它知道如何恢復並改變自己。
Ⅲ、屬靈領袖的特徵
1. 雙重蒙恩：赦罪恩典 服侍恩賜
屬靈領袖有一些特質，就像彼得一樣，耶穌基督在十字架上已經赦免他的罪，又在提比哩亞海邊託付他使命。所有教會的領導者，都應該從上帝領受兩個恩典，第一個是得赦免的恩惠，第二個是有服侍的恩賜，我稱它作「雙重蒙恩（saved to serve）」。得救就要有恩典，而且我們得救，不是等著上天堂享福，是要去侍奉，侍奉就需要恩賜。「我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。」（弗1:7）這是恩典。只有恩典不夠，我們還要接受上帝給的恩賜才可以侍奉，「我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。」（弗4:7）所以在教會要做領導者，我們需要罪得赦免、需要有恩賜，才有辦法來服侍。
2. 雙重身份：尊貴神僕 謙卑人僕
我們服侍兩個主人，不是上帝和瑪門，而是上帝和眾人，服侍上帝是很尊貴的，服侍人則必須是很謙卑的，這是一個矛盾的雙重身份，是很Honor（榮耀）卻又很Humble（謙卑）的角色。保羅和同工在腓立比佈道時，有一個女人跟在他們後頭大聲喊著：「這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道……」（徒16:17），尊稱保羅等人是在服侍至高的上帝。但是耶穌說：「在你們中間，誰願為首，就必作眾人的僕人。」（可10:44）作眾人的僕人態度要很謙卑，讓人輕看也沒關係，因為我是在服侍永生的上帝。
3. 雙重行動：壇前敬虔 營內憐憫
要如何一面服侍上帝、一面服侍眾人呢？以色列人出埃及時，在沙漠中他們有會幕，後來發生一件事情（可拉等人叛變），引起百姓抱怨，結果上帝讓百姓遇到瘟疫的災禍，摩西跟亞倫說：「拿你的香爐，把壇上的火盛在其中，又加上香，快快帶到會眾那裡，為他們贖罪；因為有忿怒從耶和華那裡出來，瘟疫已經發作了。」（民16:46）這裡我們看到教會的領導者，一定要做的兩個動作，一是要跑到壇前，在主的面前領受恩典，領受恩典之後，他還要跑到弟兄姐妹中間，解決他們生活中，遇到的困難和問題。服侍上帝和服侍弟兄姐妹的雙重行動中，亞倫必須要跑到壇前敬虔（Pietistic）代禱、敬拜上帝，但是他不能一直站在會幕裡，否則會變成只強調要親近主的敬虔派，亞倫還要跑出會幕外，到弟兄姐妹中間幫忙（Humanistic人道主義），因為那裡有瘟疫、困難和問題。有的教會很會幫大家解決問題，卻忽略到上帝面前禱告，這不健康；也有教會有很好的祈禱會和靈修，但是弟兄姐妹遇到困難時找不到人幫忙。一個好的領導者會有雙重的行動，一方面到上帝面前敬拜祈禱，與上帝有很好的關係，另一方面肯運用他所領受的，幫弟兄姐妹解決問題，所以具有敬虔和憐憫的特質，才是一個好的屬靈領導者。
4. 雙重教導：言語規勸 行為榜樣
領導者要藉著教導來服侍弟兄姐妹，教導要言語（Talking）和行為（Walking）雙管齊下，也就是用言語來規勸，用行為作榜樣。弟兄姐妹中有錯時，要用口勸誡，同時自己也要用行動傳達好的模範，「光說不練」的教導沒有果效。保羅跟腓立比教會說：「你們在我身上所學習的，所領受的，所聽見的，所看見的，這些事你們都要去行，賜平安的神就必與你們同在。」（腓4:9）所以教導者必須有兩個動作，我們的言行舉止要能夠成為弟兄姐妹的模範，同時也要懂得勸誡眾人，這樣才是有果效的服侍。
5. 雙重付出：擁有資源 自己生命
要怎麼服侍？要願意付出代價。第一，願意為所帶領的人犧牲你的資源（Possession），你要犧牲時間、金錢才有辦法服侍人，並且也要願意為別人（Person）付出自己的生命。付出自己的生命比較困難，付出金錢比較容易，金錢是身外之物，還可以再賺，而付出自己的生命，就是意味著捨去。父母養育子女就是最好的例子，不只金錢，還有時間和生命無條件的付出，這是好的領導者所要具備的特徵。耶穌基督願意將他的資源給我們，「你們知道我們主耶穌基督的恩典：他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。」（林後8:9）保羅對帖撒羅尼迦的教會說：「我們既是這樣愛你們，不但願意將神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們，因你們是我們所疼愛的。」（帖前2:8）所以一個好的領導者是願意把自己放下，而不只是把金錢放下的人。
Ⅳ、屬靈領袖的試探（Henri Nouwen）
接下來介紹一位對我影響很深的神父，他有很多著作，在香港被翻譯成中文出版。盧雲（Henri Nouwen, 1932-1996），他是大學教授，在哈佛、耶魯、諾特丹等名校授課近二十年，在他人生最後的十年（1986-1996），他感覺自己教這些高素質的學子已經夠了，想去服侍最微小的孩子，所以他離開美國，去到法國的方舟團契（L’arche community），再到加拿大方舟團契的黎明之家（L’arche community of Daybreak）－專門照顧心理殘障者的機構，他照顧其中一個名叫Adam的孩子，過去的教學經驗在那裡毫無用武之地，因為他們都聽不懂，那個孩子只聽得懂一句話，就是「你愛我嗎？」他人生的最後十年，照顧、陪伴著這個孩子。照顧Adam三年後，他把在那裡的感受寫成一本書，書名是《奉耶穌之名：基督教領袖之省思》In the Name of Jesus: Reflections on Christian Leadership: Crossroad, N.Y. 1992，由十字路公司出版的一本小書，他思考，若要服侍人，該怎麼做一個屬靈的領袖，以及領袖所要面對的問題。他引用馬太福音4:1-11耶穌所遇到的三個試探，談到屬靈的領袖會遇到的三個試探，然後他引用耶穌基督復活後，勉勵彼得的對話，來說明如何面對這些試探（約21:15-23）。我在閱讀時發現，馬太和路加福音所記載的順序不太相同，詳細比較後，我覺得路加福音比較適合，所以今天我要引用經文的不是他書中所寫的馬太福音，而是用路加福音4:1-13來跟大家分享。
1. 依靠才幹（Productivity）：信靠上帝（Trust God）
路加福音說：「……四十天受魔鬼的試探。那些日子沒有吃什麼；日子滿了，他就餓了。魔鬼對他說：你若是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。」（路4:1-3）魔鬼要耶穌倚靠他的才能，解決肚子餓的問題。你有才幹就儘管展現出來，教會有問題，有辦法處理問題的人就可以作長執，這點雖然沒什麼錯，但是耶穌認為，這樣就是靠自己的才幹在服侍，萬一你沒有辦法服侍時就慘了，耶穌說不應該是如此，不是不要解決問題，而是不要倚靠自己的才幹，要倚靠上帝。「耶穌回答說：經上記著說：人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」（4:4）強調一個好的屬靈領袖，不能倚靠自己的恩賜，而是要倚靠全能的上帝。
2. 追求名利（Prosperity）：侍奉上帝（Serve God）
魔鬼的第二個試探是對耶穌說，你若好好的服侍我，「這一切權柄、榮華，我都要給你，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。你若在我面前下拜，這都要歸你。」（4:6-7）這樣的服侍只為了追求名利、榮華和權柄，亨通神學的問題就在於此，服侍的目的若只追求這些，信仰就會出問題。耶穌說，服侍的目的不應該是追求個人的名利，而是要追求能真實的服侍主，「經上記著說：當拜主―你的神，單要事奉他。」（4:8）所以侍奉上帝是屬靈服侍真正的目標。
3. 譁眾取寵（Popularity）：順服上帝（Obey God）
最後「魔鬼又領他到耶路撒冷去，叫他站在殿頂（頂：原文是翅）上，對他說：你若是神的兒子，可以從這裡跳下去；因為經上記著說：主要為你吩咐他的使者保護你。」（4:9-10）這就是要譁眾取寵，如果今天我跑到101大樓上，不帶降落傘就跳下來，結果人完好無缺，明天教會絕對會爆滿，什麼醫病趕鬼都不用做，只要往下一跳，保證引起轟動，那就是逼上帝為你做事情，這樣比較好傳福音嗎？耶穌說不是，是要按照上帝的吩咐來做，所以耶穌不是到聖殿的頂端，跳下來沒發生什麼事，而是要被人釘在十字架上，才能夠完成救贖的恩典。只要上帝的意思不是這樣，耶穌就不這樣做。雖然看起來迎合人的方法比較快速、便宜、簡單，大家都會跟著走，但耶穌說：「……不可試探主―你的神」（4:12），要順服主，這是耶穌基督面對第三個試探的回答。
Ⅴ、屬靈領袖的栽培
耶穌死而復活後，他知道彼得就要做十二使徒及初代教會的領袖，他也知道彼得會遇到這三個試探，所以耶穌和彼得有一段個人對話，為要栽培和堅固彼得。「他們吃完了早飯，耶穌對西門彼得說：約翰（太16：17稱約拿）的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？彼得說：主啊，是的，你知道我愛你。耶穌對他說：你餵養我的小羊。耶穌第二次又對他說：約翰的兒子西門，你愛我嗎？彼得說：主啊，是的，你知道我愛你。耶穌說：你牧養我的羊。第三次對他說：約翰的兒子西門，你愛我嗎？彼得因為耶穌第三次對他說你愛我嗎，就憂愁，對耶穌說：主啊，你是無所不知的；你知道我愛你。耶穌說：你餵養我的羊。我實實在在的告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。」（約21:15-19）
1. 溫柔詢問：你愛我嗎（From Result to Relate）
耶穌問彼得的第一句話是：「你愛我比『這些』更深嗎？」「這些」就是指彼得的才幹，他很會捕魚，他會捕魚，代表他可以解決大家肚子餓的問題，耶穌說不是依靠自己的才幹，而是你有信靠上帝，與祂有到達愛的關係嗎？不是看你有什麼Result（成果），是看你有什麼Relate（關係），關係比成果重要。耶穌輕輕地問彼得，彼得很痛苦，因為他三次不承認主，所以他三次跟耶穌說：「主啊，是的，你知道我愛你。」「原來基督的愛激勵我們……」（林後5:14）。
2. 信任交託：餵養我羊（From Gain to Give）
耶穌接著說：「你若愛我，你的服侍就是去餵養我的羊群。」所以服侍上帝就是服侍人，耶穌給彼得的託付，表示對曾經失敗的彼得的信任，把最重要整個教會的餵養工作交給彼得。魔鬼說，你若服侍就能賺大錢，耶穌說，你若服侍就是去餵養羊群，所以不是Gain（得到），而是Give（付出），這才是服侍。「務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們；不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財，乃是出於樂意；也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。」（彼前5:2-3）
3. 提醒勉勵：順服帶領（From Lead to Led）
最後耶穌說：「你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。」我以前沒有想過這句話的屬靈意義，但是我很欽佩盧雲，他說這是對付第三個譁眾取寵的試探，就是當領袖的能力顯出來時，大家都跟著他走，所以他是帶著別人走的，不是讓人帶著走的，然而耶穌說，一個真正成熟的領袖，是願意讓別人帶著走，不是只想帶領人，是從Willful（自主）到Willing（順服），領袖強調自主，但更樂意順服，是用樂意順服上帝，來勝過譁眾取寵的試探。「故此你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」（雅4:7）上帝若要你上十字架，你就上十字架。能不用自己的方法，卻順服上帝的帶領，這是非常特別的改變。本來認為自己是教會的領袖，應該帶領教會，耶穌說不是，你要先順服上帝，然後你才能夠好好地帶領教會，不然你會把教會帶壞，這是對彼得的提醒和勉勵。
Ⅵ、結論：
信靠中產生愛慕 愛慕中願意侍奉 侍奉中學習順服
信靠上帝產生對上帝的愛慕，愛慕中我們願意來侍奉，在侍奉中我們學習順服，若是這樣，我們就會產生「屬靈領袖的轉化形塑（The Transformational Plasticity of Spiritual Leadership）」，形塑就是前面我所講的大腦有辦法做改變。你如果想要出來侍奉，不只你能夠讓教會改變，你自己也會跟著改變。盼望我們的教會是這樣，牧師、長老、執事、小組長、團契會長都是這樣，我們一面侍奉，一面越發愛主，一面越發愛弟兄姐妹，一面我們的生命因著侍奉而有所改變，當我們越來越懂得順服，願意聽弟兄姐妹的心聲，就越能成為健康的屬靈領袖。
在家庭或教會中都一樣，領導者會有三個危險，第一個危險，依靠自己的才幹而驕傲，慢慢地失去對上帝的依靠，失去對上帝的信靠與愛主的關係後，你的服侍變成你的驕傲，建立起你自己的王國。第二個危險，服侍時，你是以服侍主為目標？還是你在服侍中的附加利益，是為了得到掌聲或成為你謀利的手段？你的動機已經被污染了，你不是為了讓弟兄姐妹更好來服侍的。第三個危險，在侍奉中，我們不知不覺就想要展示自己的才幹，希望大家都跟著你走，之後你就忽略上帝的聲音。當大家都跟隨你，教會人數增加這樣就是成功嗎？不一定。上帝可能要你走的是十字架的道路，可能是大家都離開你，對上帝完全的順服是一件很不容易的功課。我相信我們中間有人將來是屬靈的領袖，不是只有牧師、長執而已，你若是信主很久，你會有機會帶領人信主，那就是作一個屬靈的領袖。所以我們要願意信靠主，樂於愛慕主，樂意侍奉主，甘願順服主！我們一起低頭禱告。
「上帝我們感謝你，因為你賜給我們大腦，並使大腦具有奇妙的重塑能力，大腦的功用，猶如我們生命中的領袖。主啊，把這種學習改變的恩典賞賜給我們教會，不論是牧師、長老、執事、小組長，或是每位弟兄姐妹，讓我們有機會服侍時，不依靠自己的才幹，不用服侍來圖謀自己的利益，也不堅持自己的意志，讓我們能夠學習如何信靠主、如何來愛慕主、如何來侍奉主、如何來順服主。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」
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